約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第28章

## 第28章

### 第1節

1. 你若留意聽從。他以不同的詞語教導與之前相同的事，但表達方式的多樣性以及重複，都旨在確認其真實性。首先，上帝說他將如此豐厚地對待他們，使他們超越所有其他國家；因為這句話的意思是，他們將因上帝的特殊恩惠而顯赫於世上所有其他民族之上。他隨後列舉了那些永不離開他們的恩惠，如果他們堅持事奉上帝；這裡必須注意的是，他們不僅被提醒上帝對他的僕人有多麼豐厚，而且也被提醒他們面臨多少需要，這些需要要求上帝直接而持續的幫助；因為如果我們在城市和鄉村都蒙福，我們就無法移動一步，也無法站立，除非藉著他的祝福。整個清單的趨勢也是如此，即除非上帝不斷從天上降下補救措施來幫助我們，否則我們每時每刻都面臨著萬物匱乏的威脅，而且一切美好的事物都只能來自那唯一的源頭。

### 第9節

9. 耶和華必照他向你所起的誓，立你為自己的聖民。這確實是指地上的福分，彷彿摩西說，藉著這些福分，上帝對他選民的愛將顯明出來；然而，它提升到更高的層次，使以色列人循序漸進地學習單單擁抱上帝，並按照他與亞伯拉罕所立的聖約信靠他：「我是你極大的賞賜。」（創世記15:1）因為亞伯拉罕的子孫被分別出來，被揀選為聖民，不僅是為了吃飽喝足，只追求地上的事物，更是為了使他們確信，無論生死，他們都將蒙福。雖然他們的揀選是白白的恩惠，然而，既然他們被呼召歸於聖潔，上帝應許他所說的話必會實現，如果以色列人藉著遵守律法而持守聖約，這並非沒有道理；這就好像說，如果他們遵行律法的誡命，他們的成聖將是堅定而永久的。當他補充說，這將「顯明給地上萬民看，耶和華的名是稱在你們身上」時，這等同於說，他們將被知道是在上帝的護理和庇護之下，因此他們將永遠在他的保護下安全無虞。

### 第12節

12. 耶和華必為你開天上的府庫。他再次重申，上帝的恩惠在人類生活中以多種方式彰顯，因為他不僅供應我們所吃的食物，而且從天而降的雨水滋潤大地；因此，他從他豐盛的倉庫或府庫中生產出一切所需的食物。因此，讓我們學習，無論是天上還是地下，無論是氣候的溫度、太陽的生命熱能、雨水和其他方式，還是大地的肥沃，都要默想上帝從他的府庫中帶出的多樣豐富。當他宣告他將祝福我們手中的工作時，我們也應從中學習，我們無法憑藉我們的勤勞和最艱苦的勞動獲得任何成就，除非上帝賜予我們美好的成功；我們所有的努力，若沒有他隱秘的祝福，都只是徒勞無功的疲憊。因為保羅在談到教會的屬靈栽培時所用的比喻，是取自自然本身：「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的上帝。」（哥林多前書3:7）上帝確實不希望我們閒懶，因此他要求我們勞動，但他希望我們勞動的果實歸於他自己。在談到整部律法，並禁止他們偏離左右之後，他轉向主要的一點，即他們不應背叛去事奉外邦神祇。因此，總結來說，為了使上帝繼續向我們施展他已開始的恩惠，我們這邊應當完全順服他的統治。這確實是他藉著他的話語向我們要求的，並藉著他聖靈的能力使我們能夠做到；當然，不是完全盡我們的本分，而是努力達到目標；而且，由於我們遠未達到完美，他的寬容彌補了我們的不足。然而，這裡出現一個難題——如果所有的繁榮都來自上帝賜予他僕人的特殊祝福，那麼為什麼許多藐視他的人卻有兒女、安逸幸福的環境、豐盛的農產、享樂和奢華、尊榮和權力呢？我回答說，他賜予他僕人的幸福生活狀況，並不妨礙他將他的恩惠普遍地散佈給全人類。詩篇36:6確實稱他為「人與牲畜的保護者」。其他地方也說，他的憐憫遍及他所有的受造物（詩篇145:17）；基督也公正地頌揚他無限的良善，因為「他叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音5:45）。但先知同樣真實地感嘆：「哦，你為敬畏你的人所積存的恩惠是何等大啊！」（詩篇31:19）因為既然所有人都無一例外地享受生命的各種支持，上帝的良善，如此與人類的邪惡抗爭，甚至對不敬虔的人也普遍彰顯，以至於他不停止撫育和保守那些他所創造的人，儘管他們不配。因此，他善待不敬虔的人，因為他是他們的創造者；此外，為了使信徒的心懸而未決地期待最終的審判，他現在允許許多事物混雜在一起，並將他的審判隱藏在黑夜的黑暗中，或者至少在雲層之下；同時，他對被遺棄者的忍耐也如此調和，以至於在我所說的這種混亂中，他的憤怒和恩惠的一些跡象得以顯現。因此，儘管世界的治理尚未達到完美的規則，但上帝仍然藉此表明他既是罪惡的報應者，也是公義的賞賜者，一些火花透過黑暗可見；而信徒，儘管他們沒有完全享受所應許的祝福，但仍然在適當的程度上品嚐到它。但對於不敬虔的人，儘管他們擁有各種各樣的好東西，卻沒有得到上帝恩惠的一滴；因為除非上帝的祝福喚醒了對他父愛恩惠的意識，否則祝福本身就不復存在；不，他們吃得越多，就越會導致致命的肥胖；上帝故意抬高他們，是為了讓他們從高位跌落得更重。簡而言之，他們被餵養，正如先知所說，「直到宰殺的日子」。因此，必須得出結論，上帝在這裡應許給他僕人的祝福，被他用屬靈的鹽調味，以免它們變得無味；而被遺棄者，由於缺乏對他恩惠的意識，也完全被剝奪了他所有的祝福。然而，仍然存在一個難題——因為這裡所說的幸福並不總是，也不平等地降臨到上帝的僕人身上；不，即使在律法之下，他們也經歷了許多苦難和逆境的嚴峻考驗。我回答說，既然沒有人，即使是最聖潔的人，也從未完全遵守律法，既然沒有人從未免於一切過犯，那麼他們只部分地享受所應許的祝福，這並不奇怪；因為他們不適合（**capaces**）接受其豐盛；而且，如果他們有時受到比不敬虔的人更嚴厲的懲罰，這也沒有任何荒謬之處，因為上帝通常從自己的家開始審判（以賽亞書10:12；彼得前書4:17）。儘管如此，即使在這種混亂中，我們仍然看到先知所教導的，義人永不被離棄（詩篇37:25），他們在耶和華的院中像青翠多結果子的橄欖樹（詩篇52:8），而不敬虔的人，儘管他們可能暫時像黎巴嫩的香柏樹一樣高聳，卻在一瞬間被連根拔起，以至於不留痕跡。

### 第15節

15. 你若不聽從。這份咒詛清單比之前在西奈山頒布的更長，無疑是因為上帝的靈預見到百姓的遲鈍需要更強烈的刺激。如果他們只是適度地受教，他們已經聽到的就足以使他們警惕；但現在上帝在他們遲鈍和健忘中加倍地威脅他們，使他們不僅被迫懼怕，而且被不斷的提醒所喚醒。因此，他宣告他們將「在城裡受咒詛，在田間也受咒詛」，即在家裡和外面，在屋內或屋外；又說他們的食物將在種子和麵粉中受咒詛。隨後，他列舉了三種果實，他們將在其中受咒詛，即他們自己的後代、土地的產物和他們牲畜的幼崽；因為所有這些聖經都包含在「果實」一詞中，從這段經文可以充分看出。

### 第19節

19. 你出也受咒詛，入也受咒詛。上帝在此宣告他們所有的事業都將遭遇不幸；因為「出入」意指他們各種各樣的行動，以及他們一生的歷程；這在下一節中表達得更為清楚，他譴責他們在所有事務上都將遭遇不幸，因為上帝將使他們所做的一切都混亂和破壞。**מְהוּמָה**（mehumah，混亂）和**מִגְעֶרֶת**（migegnereth，斥責）這兩個詞確實有不同的解釋。然而，總結來說，就是上帝將與他們為敵，以挫敗和推翻他們所有的計謀和勞動。因此，我們被教導，除非人們從上帝那裡尋求成功，否則他們所有的努力都是無用和徒勞的。

### 第21節

21. 耶和華必使瘟疫貼在你身上。他現在轉向疾病，這些疾病彷彿是上帝的差役；如果人們頑固地繼續作惡，最終它們將成為上帝的執行者。因此，他不僅宣告他將降下瘟疫，而且宣告他將使瘟疫「貼」在他們身上，一旦瘟疫抓住他們，就無法將其除去。它也可以翻譯為「耶和華必使瘟疫抓住你」；但意思相同，即瘟疫將固定或黏附（**agglutinatam**）在他們身上，直到它在聖地本身將他們吞噬。他補充了**phthisis**（肺癆）或**consumption**（消耗病），這種疾病使身體消瘦，並逐漸耗盡其體液。詳細說明其他疾病是多餘的，我們只需學習，雖然疾病的種類幾乎數不勝數，但它們都是許多僕役（**satellites**），準備執行上帝的報應。確實，疾病以各種方式傳染，特別是通過不節制；然而，這並不妨礙上帝用它們擊打律法的違犯者，儘管可能沒有明顯的自然原因。他補充了戰爭，他用「刀劍」來指代，但他很快會更詳細地談論這種咒詛。然後他更清晰地闡述了之前關於土地產物受咒詛的內容。首先，他提到了兩種穀物枯萎病，它們在穀物成熟時將其摧毀，彷彿從人們口中奪走食物；因為這裡的「乾旱」並非指土壤中所有水分的缺乏，而是指東風造成的穀穗空虛。黴病則是由於太陽突然的熱量，如果它在穀物被冷露濕潤時照射到穀物上。現在，儘管這些災害是由自然原因引起的，但上帝，作為自然的創造者，以其至高無上的權能，如此控制大氣，以至於其不健康是他的無疑的鞭打。

### 第23節

23. 你頭上的天。他列舉了其他導致貧瘠的原因，特別是乾旱。上帝常常藉著先知，渴望向百姓顯示他的恩惠，應許他們秋雨和春雨：秋雨緊隨播種之後，春雨則在果實開始成熟之前使其生長；而在許多經文中，他也威脅要收回這些雨水。這就是他現在所說的，天將變成銅，地將變成鐵，因為天不會降下水分來滋潤大地，而大地則會被束縛和硬化，沒有汁液或濕氣來生產。由此我們得知，即使一滴雨水也不會降到地上，除非是上帝所賜，而且每當下雨時，大地都彷彿被他的手所灌溉。然而，必須注意的是，正如我們之前所見，迦南地不像埃及，埃及是靠人的勞力灌溉的，而是靠上天的恩惠滋潤的。因此，上帝藉著先知標明了值得觀察的層次，即當他與他的百姓和好時，他將「應允諸天，諸天必應允地；地必應允五穀、新酒和油」，這樣，最終所有這些都將應允飢餓的人（何西阿書2:21, 22）。他特意提到「我們頭上的天」和「我們腳下的地」並非多餘，因為他藉此表明他的武器已準備就緒，無論是天上還是地下，都將執行他的報應，從而從四面八方攻擊百姓。另一位先知也證實了這一點，儘管只是簡短的提及：「所以，為你們的緣故，天不降露，地不生果；我召旱災臨到地土」（哈該書1:10, 11）。然後又用另一種表達方式來使同一件事更為確定，即雨水將變成「塵土」；然而，這句話可以有兩種解釋，要麼是雨水不再像灰燼一樣滋潤土地；要麼是，代替雨水，塵土將降下，彷彿上帝要藉著撒灰來使肥沃的土壤乾涸。

### 第25節

25. 耶和華必使你敗在敵人面前。他之前簡略地以「刀劍」威脅的，現在更詳細地闡述，即他們將被交給敵人的意願，任其屠殺。我們之前已經看到，那些對違犯律法者執行懲罰的人，是由上帝公義的審判所激發和武裝的；摩西現在沒有觸及這一點，而只是宣告百姓的敵人將成為他們的征服者，將殘酷地對待他們，並在他們逃跑時追擊他們。此外，為了使上帝的審判更加顯著，他說，當他們從一條路出去作戰，即軍隊井然有序時，他們將從七條路回來，因為在他們逃跑的混亂中，他們將四散奔逃。由此我們得知，人的勇氣在上帝的權能之下，所以他可以隨心所欲地使最勇敢的人變成懦夫。我們必須記住我們將在其他地方看到的：「一人焉能追趕千人？二人焉能使萬人逃跑？若不是他們的上帝將他們出賣，耶和華將他們交出？」(申命記32:30) 因此，上帝稱自己為萬軍之耶和華，是為了使信徒在他的護理下安然居住；而惡人，以及藐視律法的人，當他向他們發怒時，即使是最小的動靜也應當懼怕。接下來的「在天下萬國中拋來拋去」，有些人認為是指他們將成為笑柄；因為我們通常會搖頭或擺動頭部以示侮辱；但另一些人則解釋為，他們將在未知的流放之地流浪和漂泊。我更喜歡第一種解釋。在以西結書（23:46）中，它被用來指混亂的潰敗；我也不反對這樣理解，即無論什麼國家攻擊他們，他們都會被他們最輕微的攻擊所動搖。

### 第26節

26. 你的屍首必作食物。這裡的懲罰因死亡所附加的羞辱而加倍；因為被剝奪埋葬是可恥的，並被公正地列為上帝的咒詛之一；而我們與禽獸有所區別，則是他父愛恩惠的標誌，因為埋葬的儀式喚醒我們對復活和永生的盼望。因此，相反地，上帝剝奪了他所咒詛之人的埋葬。但正如我們所說，影響身體的懲罰是虔誠者和被遺棄者所共有的，所以我們也必須考慮被剝奪埋葬，因為有時被遺棄者會被隆重埋葬，正如基督所說的奢華的財主（路加福音16:22），而虔誠者的屍體卻被羞辱地拋棄，成為鳥獸的食物；正如先知在詩篇79:2中所抱怨的。儘管如此，這種交換並不能阻止上帝以這種懲罰方式，如瘟疫、飢荒或刀劍，來報復對他律法的蔑視。

### 第27節

27. 耶和華必用埃及的瘡。無論你將這段經文理解為上帝在拯救他的百姓時降在埃及人身上的特殊災禍，還是理解為之前在他們中間流行的普通疾病（後者更為可能），摩西都表明，當埃及人遭受這些災禍時，上帝的百姓卻倖免於難，以便這種區別能更清楚地彰顯他的恩惠。因為在同一地點，以色列人免受的疾病卻只折磨埃及人，這是不可能自然發生的。因此，上帝威脅說，如果他們藐視他的律法，他將像他們所見他對待異教國家那樣對待他們。而且，既然上帝當時選擇奇蹟般地使他的百姓繁衍，那麼他奇妙地賜予他們健康和活力，這就毫無疑問了。關於「痔瘡」是否指痔瘡、脫垂，還是其他隱秘疾病，例如非利士人奪取約櫃時所患的疾病（撒母耳記上5:6），這是有疑問的。他隨後列舉了其他疾病，其中顯現出上帝憤怒的特殊標誌；因為儘管這些疾病有時也會影響上帝的兒女，但我已經在其他地方表明，相同的懲罰對他們各自的處理方式是如此不同，以至於它們彼此之間存在巨大差異。當約伯被可怕的潰瘍擊打，以至於身體腐爛時，他似乎一時呈現出被遺棄者的標誌；但在那位聖潔的人身上，這是忍耐的操練，而在律法的違犯者身上，這是上帝咒詛所帶來的罪行的公正報應。

### 第28節

28. 耶和華必用癲狂、眼瞎。先知們常常提到這種懲罰，當上帝被說成是用昏眩和癲狂的靈擊打惡人，使他們因驚訝而酩酊大醉。現在，上帝所宣告的關於這種心靈的盲目或狂怒，具有廣泛的應用；因為由此產生惡人故意陷入卑劣的慾望，不懼怕任何罪行，盲目地衝向毀滅，完全喪失判斷力，丟棄手中的補救措施；儘管肉體的感覺不會被這種報應形式嚴重擾亂，但它比任何身體疾病都更為嚴厲和可怕。詩人想像惡人被復仇女神所激動和恐嚇，因為經驗告訴他們，當他們的心智受到影響，變成披著人皮的野獸時，這並非沒有來自上帝的秘密衝動。因此，即使是異教徒也意識到，當惡人被交給敗壞的心思時，上帝就這樣顯明自己是他們罪行的公義報應者。所有「驚駭」的情況都是如此；因為顯然，那些因苦難而如此麻木的人，是被上帝的手所擊倒的。

### 第30節

30. 你聘了妻，別人卻與她同房。他在此宣告他們所擁有的一切都將被敵人掠奪和搶劫。然而，他首先提出最痛苦的事情，即他們將被剝奪妻子，並藉著說不僅妻子將從丈夫懷中被奪走，而且已訂婚的處女也將被玷污，來誇大這邪惡的嚴重性。同樣的譴責也延伸到他們的房屋和葡萄園。看到我們勞動的果實被敵人奪走，而我們卻未曾享受，這確實令人痛苦；因為希望的破滅會大大增加我們的痛苦。然後他轉向他們的羊群和牛群：然後是他們的兒女，在他們的情況下，他加重了災難，因為他們的兒女將在他們眼前被奪走，以至於他們的眼睛因悲傷而失明，他們的手彷彿死去，無法提供幫助。他有兩個原因說那些將剝奪他們一切的強盜對他們來說是陌生的；既因為他們可能從陌生人和野蠻人那裡得到的考慮和善意比從鄰居那裡少；也因為猶太人可能會被這種威脅所驚嚇，以免他們以為他們只與鄰近的國家打交道；因為上帝有能力從遠方帶來國家。最後，他補充說，他們的苦難將永無止境，直到他們因災難的巨大而麻木。

### 第35節

35. 耶和華必擊打你的膝蓋。既然死亡是全人類的共同命運，那麼他們也必然都受疾病的影響；亞當的後裔，既然都受到罪的玷污，就必然會遭受許多苦難，這些苦難是罪的代價，這並不奇怪。但是，既然所有人的罪過不盡相同，上帝在執行各種懲罰時也保持著公正的比例；因此，在這段經文中，他不僅談到常見的疾病，也談到那些他公開顯示對律法違犯者報應的疾病；其中一種就是不治之症。

### 第36節

36. 耶和華必將你和你的王。這預言的實現最終讓猶太人明白，儘管為時已晚，這並非空洞的威脅，僅僅是為了嚇唬他們；這也適用於其他預言。因為，由於距離遙遠，猶太人從未想過亞述人和迦勒底人會是上帝的鞭子，正如他們實際發現的那樣；因為他們不相信摩西的話。對他們來說，他們所立的王會被囚禁到遙遠的國家，這更難以置信。這確實是一個非常悲傷和可怕的懲罰，因為他們所有的安全都依賴於他們王權政府的穩定。因此，耶利米將這種邪惡放大到所有其他邪惡之上，即上帝的基督，他是教會的氣息，在他們的蔭蔽下他們希望到處安全，卻被奪走（耶利米哀歌4:20）。這在耶哥尼雅以及約雅斤和西底家身上都得到了應驗。因此，讓我們學習不要用自己的理性來衡量上帝的審判，而是要敬畏它們，儘管它們對我們來說是隱藏的。他們的被擄還增加了所有的加重情節，即他們將受到如此暴虐的壓迫，以至於被迫事奉木頭和石頭。儘管他們遲鈍愚蠢，但他們仍然應該保留對這種嚴重邪惡的憎惡。由此可以推斷，除非是上帝可怕的報應，否則他們不會淪落到這種地步。因為儘管他們曾被外邦人的迷信所吸引，以至於熱切地追隨他們，但在他們被剝奪了對上帝的敬拜，並承受了加諸於他們的悲慘和不敬虔的奴役之後，偶像崇拜的污穢必然會被更充分地理解。這些話語中也暗示著一種對比，即因為他們拒絕順服真神，不遵守他的律法，他們將成為偶像的奴隸。

### 第37節

37. 你必在萬民中成為令人驚駭。這裡補充了他們苦難的頂點，即他們將遠離從人那裡得到安慰，反而他們的苦難將處處受到嘲諷和侮辱；因為沒有什麼比這種被責罵和諷刺的侮辱更痛苦地傷害不幸的人了；因此，成為萬國的笑柄和口頭禪，是一種可怕的折磨。再次，在上帝譴責他忘恩負義的百姓所受的羞辱，以及他曾賜予他們非凡尊榮，使他們在全世界面前顯赫之間，存在著一種隱含的對比。因此，先知們常常模仿這種表達方式；我將不再引用隨處可見的例子。

### 第38節

38. 你帶許多種子到田裡。他再次提到酒、麥子和各種穀物的匱乏；但他為此指出了不同的原因。他宣告收成將稀少，儘管播種豐富，因為蝗蟲將吞噬種子；葡萄收成將很差，甚至幾乎沒有，因為蟲子將吞噬葡萄串；所產的油將很少，因為橄欖將在樹上枯萎並自行掉落。因此，他告誡他們，他手頭有無數的僕役（**satellites**），可以用來使違犯他律法的人遭受飢荒。因此，每當我們看到甲蟲、蝗蟲和其他昆蟲攻擊果實時，我們都應該記住，上帝彷彿伸出他的手臂，奪走他所賜的食物：因此約珥提醒我們，當蝗蟲吃掉剪蟲所剩下的，而另一種昆蟲吃掉蝗蟲所剩下的時，上帝的咒詛就已經足夠明顯了（約珥書1:4）。哲學家們發現了為什麼一年中這些小生物會比另一年產生更多；但我們必須記住摩西的教導，即它們從不困擾我們，除非是上帝的命令。因為如果我們像我們應該的那樣順服上帝，那麼這種奇蹟就不會發生，即卑賤骯髒的昆蟲會吞噬他自己為他兒女的生計所提供的地上的果實。

### 第43節

43. 寄居在你中間的，必漸漸上升。這也是上帝憤怒的無疑標誌，即那些在迦南地寄居的客旅，將在某種程度上成為那地的主人；因為我們知道負債的人是如何受債權人支配的。事實上，所羅門所說的「富戶管轄窮人，欠債的是債主的僕人」（箴言22:7）被證明是真實的。因此，以色列人必然會感覺到上帝與他們為敵，當他們向自己的客人乞求時，特別是當他曾應許他們將如此富裕，以至於他們可以借錢給別人。因此，這種情勢的逆轉，清楚地使他們確信自己的罪孽。同時，必須注意的是，貧窮和財富都在上帝手中，而且雖然後者是上帝恩惠的證明，前者卻被列為他的咒詛之一；然而，上帝常常用匱乏來懲罰他的兒女，或者考驗和鍛鍊他們的忍耐，而他卻沒有停止作他們的父親，同時他將豐盛賜給被遺棄者，讓他們飽食以致自取滅亡。然而，上帝的祝福在選民身上彰顯，只要對他們有利；詩篇中說「他家中有財富和豐富」（詩篇112:3），以便他可以借貸和慷慨，這並非徒然。

### 第四十五節

45. 此外，所有這些咒詛都將臨到你身上。他不僅確認了之前所說的，更斷絕了所有緩解的希望，因為神的鞭打不會停止，直到他們悔改。他宣告所有咒詛都將臨到他們；因為儘管這些咒詛不總是匯聚成一股力量，但神確實會以摩西所列舉的諸多苦難，來償付那些違背祂律法者的工價。藉著「追趕」一詞，他斷絕了所有逃脫的希望，而「追上」則等同於緊緊抓住他們，直到如經文進一步所說，他們被毀滅。總之，不敬虔之人藉著他們的詭計，只會使自己積累更沉重的懲罰，這些懲罰將永不停止地折磨他們，直到他們被毀滅。因此，他說他們將「成為異兆和奇事」，即他們將使所有人都感到驚訝；因為那些對神普遍和尋常的審判反應不大的人，無論願意與否，都將被迫關注這些奇蹟。因此，那些顯著且值得特別關注的懲罰，就是「異兆和奇事」。他們的忘恩負義以及對律法的輕蔑也受到責備，因為當神如此豐盛地恩待他們時，他們卻沒有「歡喜快樂地事奉神」；因為這是一種敗壞和惡毒本性的過錯，當神以祂的慷慨邀請我們時，卻無法使之歡樂地事奉神。但摩西認為，既然神會以祂的恩惠先於懲罰臨到以色列人，那麼他們若不讓自己蒙受祂豐盛的供養，就將犯下這種野蠻的罪。

### 第四十九節

49. 耶和華必從遠方領一國的民來攻擊你。他以不同的措辭強調了同樣的威脅，即未知的野蠻敵人將會來臨，以極大的衝擊力和暴力攻擊他們。為了進一步加重他們的殘酷，他說他們的語言將是陌生的；因為當無法口頭溝通時，懇求就沒有餘地，而懇求有時能喚醒最野蠻者的憐憫。但耶利米指出，這在迦勒底人身上得到了應驗：「看哪，以色列家啊，我必從遠方領一國的民來攻擊你；這是強盛的國，是古老的國，你不知道他們的語言，也不明白他們說什麼。」（耶利米書 5:15）另一方面，當以賽亞應許他們得蒙救贖時，他將此列為他們主要福分之一，即猶太人將「不再看見那兇猛的民」，他們將不再聽見「那說話深奧，難以領會，口齒不清，難以明白的民」（以賽亞書 33:19）。因為，正如我曾說過的，先知們小心翼翼地從摩西那裡汲取表達形式，以免猶太人像往常一樣，傲慢地輕視神在祂律法中交織的威脅。為了避免距離遙遠使他們產生安全感，他說他們將像鷹一樣迅速，突然將他們淹沒，正如神經常將祂忿怒的執行者比作旋風和暴風。耶利米也模仿了這個比喻，他宣告猶太人錯誤地以為遠離他們的屠殺，將突然臨到他們身上（耶利米書 4:13）。摩西補充說，這個國家將是「面貌兇惡的，不顧老年人的情面，也不施恩於少年人」，藉此表明他們極端的兇殘。關於他們掠奪和搶劫的內容，我已在別處闡釋。

### 第五十二節

52. 他必在你的各城門圍困你。他推翻了所有虛假自信的基礎。他們城鎮的數量曾給予他們勇氣，因為他們從未想過敵人會承受如此多的疲勞，以至於不停止戰鬥直到所有城鎮都被攻下。因此，他將所有城鎮都包括在內，他們曾依賴這些城鎮的眾多而輕視敵人的侵略。他補充說，他們徒然信賴他們高大堅固的城牆，這些城牆將被軍事器械推翻，或者因長期圍困而自願投降；因為這段經文可以兩種方式解釋，要麼是敵人將推翻並夷平他們所有的堡壘，要麼是敵人憑藉他們的毅力將越過再高的城牆。在我看來，這裡既指圍困的漫長，也指他們英勇的戰鬥。隨後的重複加劇了災禍，即他們將在神賜予他們的土地上遭受如此嚴重的壓迫；因為地點本身只會增加這種侮辱。

### 第五十三節

53. 你必吃你本身所生的。這是剛才提到的一個異兆；因為父母吃自己的兒女，這是一種殘忍、比悲劇更甚的行為，因為對兒女的巨大愛意是自然地植入每個人的心中，父母常常因對孩子的憂慮而忘記自己；許多人毫不猶豫地犧牲生命以確保孩子的安全。不，當野獸如此小心地撫育幼崽時，還有什麼比人類不再關心自己的骨肉更令人厭惡或可憎的呢？但這是所有暴行中最駭人聽聞的，當父母吞食他們自己所生的後代時，然而這個威脅絕非沒有應驗，正如我們在別處所見。因此，當我們看到神如此可怕地懲罰那些祂曾屈尊揀選為自己子民的罪時，我們更應警惕。然而，這種忿怒如此猛烈地針對猶太人，並非沒有非常正當的理由，因為他們沒有留下任何一種罪惡未曾犯下，以至於他們的邪惡完全不可容忍。因此，絕不能忘記，那些教會家庭中蒙神真理啟示的人，因此更不可原諒，因為他們明知故犯地激怒神的忿怒，而他們持續不斷的犯罪行為是完全不值得赦免的。當他說那些原本溫柔、習慣於精緻生活的人，會因飢餓而變得如此野蠻，以至於拒絕將這種可怕的食物分給他們的妻子和倖存的孩子時，這種行為的駭人聽聞的殘酷性就更加突出了；正如耶利米也明確說，可憐的婦女會因飢餓而瘋狂到烹煮自己的孩子（耶利米哀歌 4:10）。接下來關於胎衣的內容更加可怕，因為他們將胎兒在子宮中被覆蓋的膜，連同所有排泄物，都稱為胎衣。他們將一張骯髒的皮，其外觀本身就令人作嘔，烹煮為食物，這清楚地表明了神報應的可怕。

### 第五十八節

58. 你若不謹守遵行這律法上一切的話。既然即使是信徒，儘管他們樂意順服律法，並熱切地投入其中，但仍因肉體的軟弱而受阻和被限制，無法履行他們的職責，這裡要求他們謹慎和專注；因為「謹守遵行」等同於專心致志地留意。現在，神宣告，除非以色列人徹底獻身於遵守律法，否則懲罰已為他們的疏忽預備好了。這確實是一個嚴厲而嚴酷的威脅，任何方面的過犯都不得赦免；因為「遵行律法上所寫的一切話」要求的是完全的順服。但我們必須記住我已經指出的，摩西之所以如此嚴格地要求，是為了讓百姓確信自己的罪惡，轉而投靠神的憐憫；因為除非一個人首先放棄對自己行為的一切信心，並將所有得救的希望寄託在白白的赦免上，否則他不會渴望基督。這裡所記載的咒詛等待著律法的違背者，當神赦免祂的兒女時，祂同時有時也會懲戒他們，並對被遺棄者執行他們應得的報應。順服的源頭在於「使你敬畏耶和華」；因為所有不源於敬畏神的德行都只是煙霧。此外，為了使他們的輕蔑無可推諉，神的名稱被稱為「榮耀可畏的」；因為當神的威嚴和榮耀公開呈現在我們面前時，若不以應有的敬畏之心受感動，以至於在祂面前謙卑自己，這就是極其愚蠢的表現。然而，他威脅說，將有比以前更可怕的事情，當他說這些災禍不僅對父母，而且對他們的兒女和後代都將是奇特的；有些人將其解釋為，祂將以奇妙的方式增加；另一些人則解釋為，祂將分離；但這太牽強和模糊了。**פלא**（phela，奇妙/隱藏）這個詞的意思是奇妙的，或秘密和隱藏的：因此，在我看來，他指的是超乎人類理解的非凡和不可思議的報應方式。他將災禍和疾病並列，藉後者解釋災禍的性質；除非，或許，更可能的是，物種附屬於屬，這似乎更為可能。此外，他稱這些災禍是真實的，或信實的；要麼是因為它們必然會發生，要麼是因為它們會持續到底；因為希伯來詞**נאמנית**（neumanoth，信實的/堅定的）有兩種解釋；無疑，它有時指真實的，或不欺騙的，有時指堅固穩定的，或永久的；在我看來，這裡最適合這個意思，即在災禍的巨大性之外，還應加上持續的久遠。他再次提到「埃及的疾病」，不是他們自己在埃及所遭受的，而是他們曾見埃及人所患的疾病。因此，他說，他們曾目睹的神對不信者的嚴厲，如果他們效法他們的不敬虔，就將降臨在他們自己頭上；因為他們自然會因親眼目睹神的審判而顫抖；不僅如此，他們還因恐懼而顫抖。

### 第六十一節

61. 凡是沒有寫在這律法書上的疾病和災禍。這段經文證實了我關於瘟疫和疾病的說法，因為疾病首先作為物種出現，然後是瘟疫，其含義更廣，包含了所有咒詛。然而，在他列舉了如此多種懲罰形式之後，他宣告神還擁有其他武器來擊打他們；確實，正如祂的祝福是無窮無盡的，祂報復輕蔑祂律法的能力也是不可測度的。後代已經經歷過，我們現在也部分地認識到這些威脅是多麼真實；因為，隨著人類的頑固日益爆發和高漲，神也像洪水一樣，降下了新的、聞所未聞的懲罰。

### 第六十二節

62. 你們所剩下的人數稀少。既然神曾應許亞伯拉罕，他的後裔將像天上的星辰一樣眾多，那麼他的後裔被減少到如此稀少的數目，就是神忿怒的一個顯著標誌；因此，這裡為了加劇他們的災難而作的比較，不應僅僅指「眾多」或大群，以及「人數稀少」，而必須延伸到那個應許，其真實性已清楚顯明；這樣，他們就可以反過來認識到，他們過去的人口眾多，只能像被太陽酷熱曬乾的水一樣，因神的忿怒而終結。

### 第六十三節

63. 耶和華先前怎樣喜悅你們。這裡闡明了神對祂子民奇妙而無可估量的愛，即祂曾喜悅將祝福傾注在他們身上；因此，他們的墮落更為卑劣和不可容忍，因為神雖然自願樂於施恩，卻因此被迫放棄對他們的愛。但儘管說神喜悅毀滅惡人只是一種比喻，然而將這種表達應用於祂並非沒有充分的理由；這樣我們就知道，祂絕不會不捍衛祂的律法，不報復對律法的輕蔑，就像祂不能否認自己一樣。祂確實藉著以賽亞（10:24）抱怨說，祂不情願地被迫懲罰猶太人；但這兩件事是完全一致的，即祂喜悅祂公義的審判，同時也銘記祂的憐憫和寬容，所以如果人類的邪惡允許，祂寧願赦免。但摩西的這種表達，即神從懲罰惡人中得到安慰，在先知書中屢見不鮮。

### 第六十四節

64. 耶和華必使你分散在萬民中。在前一節的結尾，他曾威脅他們將被流放，這對以色列人來說比對其他民族更為痛苦。由於對祖國的愛是所有人的天性，離開祖國是令人不快的；但以色列人的情況特殊，因為迦南地是神應許給他們的產業，他們若被逐出，就等於被天父棄絕。但他現在又進一步邁出了第二步和第三步；因為他在流放之外，又加上了悲慘的分散，在分散之外，又加上了充滿不安的顫抖和流浪。因為，如果他們都被驅逐到世界的某個角落，那麼由於彼此的聯繫，他們的流放會更容易忍受。因此，當神的忿怒像暴風一樣將他們像糠秕一樣四處分散，使他們分散開來，居住在截然不同的國家時，他們的災難就加劇了。另一種我曾在別處提及的奴役，也附帶地加上了，即祂不僅會使他們成為人的奴隸，也會使他們成為偶像的奴隸。第三步是他們缺乏安息，因為他們在被擄之地將沒有固定的居所；這是最悲慘的境況，作為俘虜服侍暴虐的征服者，卻沒有確定的主人。然而，這是對百姓忘恩負義最公正的報應，他們將無處找到固定的安息之所，因為他們拒絕了神所提供的安息，正如我們在以賽亞書（28:12）中所讀到的。然而，他將這苦難本身已然痛苦的災禍進一步擴大，因為他們不僅被迫混亂地流浪，並立即前行，而且無論他們走到哪裡，內心的不安都將如影隨形。現在，內心被秘密的恐懼攪動，比被外在暴力壓迫更令人悲傷；因為信徒，儘管他們也可能動盪不安，被許多麻煩的波浪衝擊，但他們仍以平靜的心靈安息在神裡面；而不敬虔的人，無論他們多麼渴望讓自己安於現狀，卻始終沒有真正的平安；如果他們暫時陷入昏睡，卻很快就會被神迫使醒來，無論他們願意與否。確實，正如一個有秩序的心靈的安息是神恩惠的一個顯著標誌，如此這裡所指的持續而無法彌補的恐懼，就是祂可怕的懲罰之一。由於屬靈懲罰的恐懼對不敬虔的人影響甚微，摩西用許多話語來強調以色列人否則會輕率忽略的事情。他特別指出，當他說他們的生命將懸而未決，彷彿在他們眼前，以至於他們日夜恐懼時，焦慮會給惡人帶來多麼可怕的折磨。關於狄奧尼修斯的一個有趣的故事是，他命令為一位讚美他幸福的宮廷奉承者準備一頓精緻的晚餐，供應各種美味；他讓他坐在自己的座位上，以便他可以愉快地享用，但命令一把劍用線懸掛在他的頭頂上方，以至於那位曾稱暴君幸福的人，當他看到死亡每時每刻都如此接近他時，不敢品嚐任何食物或飲料。因此，狄奧尼修斯承認，而且對他自己來說並非沒有羞恥，他和其他所有暴君，當他們對他人來說是可怕的，卻被永恆的恐懼所折磨。現在，這種不安是所有輕蔑神的人所共有的；因為他們越是放肆地忘記敬畏神，他們就越應當害怕自己的影子。此外，當我們環顧四周，看到我們的生命被多少種死亡形式所包圍時，無數的焦慮自然會佔據我們；那麼，當惡人意識到自己被排除在神的保護之外，暴露在如此多的邪惡之中時，他們怎能不被悲慘而困惑的疑慮所困擾呢？因此，心靈的寧靜只能來自於以神為我們的守護者，並安息在祂的保護之下。藉著「你眼所見的」，我毫不懷疑摩西指的是那些幽靈和鬼怪，藉此將死亡呈現在被遺棄者眼前。

### 第六十八節

68. 耶和華必用船將你帶回埃及。我們知道百姓在曠野中經歷了各種危險，被驅趕來驅趕去，只有藉著非凡的神蹟才得以安全脫險。因此，對他們的後代來說，最值得渴望的事情就是永遠不要被帶回那些深淵。那位曾將他們從死亡中拯救出來的神，確實可以多次成為他們的拯救者；但為了使當時的祝福更令人難忘，祂曾預備他們永遠不會回到那片曠野。那麼，將他們帶回那裡，在某種程度上就是抹去救贖的恩典。如果有人反駁說，百姓不可能乘船穿越乾旱之地，那麼答案很簡單，既然提到了被擄，那麼他們乘船在屬於摩押平原的海岸登陸，然後徒步穿越曠野完成旅程，這並沒有什麼荒謬之處。最後，他指出他們的處境將是多麼悲慘，因為他們會渴望將自己賣給敵人，卻因自己的卑賤而無人購買。