約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第三十章

## 第三十章

### 第 1 節

1. 當這一切事臨到你。他再次確認我們在別處所見的，即上帝從不如此嚴厲地苦待祂的教會，以至於不願回轉施憐憫；不，即使他們的懲罰表面上再殘酷，那些受苦的人，若他們的心意似乎執意要毀滅自己，也會被邀請悔改，以獲得赦免。因此，儘管上帝燃燒的怒火使他們處處陷入絕望，他仍然吩咐他們振作起來，懷抱希望。然而，我們必須記住我已經從摩西的話語中表明的，和好並非不加區分地提供給所有人，而是這種恩惠僅憑教會的特殊特權而存在；我們也從特別的應許中得出這一點：「我必用杖責罰他們的罪孽；然而我必不將我的慈愛從他們收回。」然而，現在還必須補充一點，這並非所有自稱是教會成員的人所共有，而只屬於「餘民」和保羅所稱的「恩典的餘數」（羅馬書 11:5）；因為對於假冒為善的人來說，即使他們與信徒混雜在一起，被上帝的鞭打擊打以致得救，也與外邦人無益。因此，這個應許只針對特定的人數，因為總有一些人必須作為餘民存留，以便上帝的聖約得以堅定不移。然而，摩西不僅吩咐以色列人從上帝的管教中獲益，也吩咐他們反思祂的恩惠，藉此他們可以樂意事奉祂。因為這種比較對於闡明上帝的審判大有助益。如果只有懲罰佔據他們的心思，他們的知識將是片面的或更模糊的；然而，當他們一方面考慮到他們事奉上帝並非徒勞，另一方面，當他們離棄祂時，他們從幸福的頂峰跌入最深的苦難，他們很容易推斷出他們所遭受的一切不幸都是他們不敬虔的果實和報應。毫無疑問，在律法之下，上帝如此俯就一個柔弱無知的民族，以至於祂的祝福和咒詛的過程是完全顯明的；因此，清楚地表明他們遵守律法並非徒勞，也並非違犯律法而不受懲罰。祂經常藉著先知宣告，只要祂的兒女順服，祂就必作他們的父；這樣就可以更清楚地看出，他們境況的惡化是出於祂公義的憤怒。的確，在這種藉口下，惡人過去曾試圖為他們的迷信辯護；例如，當他們為了駁斥耶利米時，他們驕傲地誇口說，當他們「向天后燒香」時，他們一切都好；但先知巧妙地駁斥了這種放蕩的墮落，他表明上帝已經藉著他們城市的毀滅和聖殿的傾倒，最明顯地報復了這種玷污（耶利米書 44:17, 22）。因此，摩西現在所說的區別，他們不可能不明白，除非他們故意閉眼不看光明。此外，因為人們在順境中很少有智慧，他勸告以色列人，至少在遭受嚴重苦難時，要回心轉意；因為他對那些被上帝剝奪繼承權、毫無希望的流亡者說話；並應許他們，如果他們被流放到遙遠的土地，最終悔改，上帝就會對他們施恩。因為「回心轉意」等同於思考以前因輕蔑、疏忽或愚蠢而被輕視，並彷彿被自願遺忘的事物。然而，為了避免他們仗恃上帝的恩慈，只敷衍了事地尋求赦免，這裡要求的是認真的歸正，其結果應當在他們的生活中顯現出來，因為「新生命」伴隨著（真正的）悔改。摩西不僅談到外在的生活修正，而且要求真誠的順服願望，因為我們在別處已經看到「全心」意味著心靈的正直。

### 第 4 節

4. 你們被趕散的人，就是在天涯海角。由於他們被分散到未知的國家，可能完全摧毀了他們復興的希望，摩西預先消除了這個疑慮，教導他們，即使他們被趕散到地極，上帝無限的權能也足以將他們從那裡召集回來；正如詩篇 147:2 所說：「耶和華建造耶路撒冷，聚集以色列被趕散的人。」為此目的，「從那裡」這個副詞重複了兩次，以免他們以為距離會阻礙上帝所應許的實現。我們在別處已經看到，他們住在迦南地被頌揚為一種特殊的恩惠並非沒有道理，因為在基督降臨之前，永恆產業的希望必須藉著一個屬世和可見的象徵在他們心中培養。

### 第 6 節

6. 耶和華你的神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉。這個應許遠遠超越所有其他應許，並且恰當地指向新聖約，因為耶利米就是這樣解釋的，他引述上帝如此說話：「看哪，日子將到，我必與以色列家和猶大家立新聖約。這約不像我與他們列祖所立的約，那約他們背棄了，我卻作他們的丈夫。乃是耶和華說：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」（耶利米書 31:31-33）。摩西現在用不同的話語宣告同樣的事情，即為了避免以色列人按照他們慣常的不穩定，一次又一次地陷入新的悖逆，需要一種神聖的補救措施，即上帝應當更新和塑造他們的心。簡而言之，他提醒他們，這將是他們和好的主要益處，即上帝將賜予他們重生的聖靈。這個詞「除掉」帶有隱喻；因為摩西暗示了律法上奉獻的記號，藉此他們被引入事奉上帝。因此，這個表達等同於他說：上帝將在靈性上創造你們成為新造的人，這樣，你們潔淨了肉體和世界的污穢，與不潔淨的國家分離，就可以純潔地事奉祂。同時，他表明，無論上帝在聖禮中賜予我們什麼，都取決於祂聖靈的奧秘運行。割禮當時是悔改和更新的聖禮，就像洗禮現在對我們一樣；但「字句」，正如保羅所說（羅馬書 2:27），本身是無用的，就像現在許多人受洗卻毫無益處一樣。因此，上帝絕不會將祂聖靈的恩惠交給聖禮，而是聖禮的一切功效和功用都只在聖靈裡。儘管摩西似乎將事情劃分為人與上帝之間，將悔改的開始歸於人，而將堅忍的作者歸於上帝（僅此而已），然而這個難題很容易解決；因為按照聖經的慣常方式，當他勸勉他們悔改時，他並不是教導他們這是聖靈的恩賜，而只是提醒他們他們的職責。同時，自由意志的捍衛者愚蠢地得出結論，上帝對人的要求不會超出他們的能力；因為在其他地方，他們被教導要向上帝祈求祂所吩咐的一切。因此，在這段經文中，摩西論述了取悅上帝的方法，即以真誠的心回歸正道；但是，在他證明上帝將恩待他們之後，他補充說，需要更好的補救措施，這樣，一旦他們被祂恢復，他們就可以永遠領受祂的恩惠。然而，他並不是要將心靈的割禮限制在他們生命隨後的過程中，彷彿在上帝在他們裡面動工之前，他們可以憑自己的意志和選擇來割禮自己。而且，當你跌倒時站起來，肯定不會比上帝讓你站起來之後保持站立更容易。我承認堅忍是一種卓越的恩惠；但是，被撒旦奴役的罪人，除非上帝釋放他，否則他如何能擺脫這些鎖鏈呢？因此，摩西所提出的關於堅忍的恩賜，同樣適用於歸正的開始；但他只是想教導我們，儘管上帝會赦免我們的罪，但這種恩惠將是短暫的，除非祂使我們順服祂的律法。事實上，祂藉著祂的聖靈使所有祂赦免罪孽的人重生，以致於公義。

### 第 8 節

8. 你必歸回，聽從耶和華的話。摩西在此使用的連詞等同於推論詞；因為他從他們確定獲得赦免這一點推論，他們不應猶豫回歸上帝，不，他們反而應當以喜樂和樂意的心去行；然後他們應當不斷地走在順服的道路上。但是，當他現在要求百姓堅忍，而他剛才卻宣告堅忍唯獨由上帝賜予時，我們可以立刻推斷，那些以神的命令來衡量人的能力的人是愚蠢的。同時，讓我們記住這個主要重點，即真正的歸正是由生命持續的表現所證明的；因為我們被救贖，正如撒迦利亞所見證的，目的是為了「一生一世在聖潔和公義上事奉我們的救主上帝」（路加福音 1:74, 75）。

### 第 11 節

11. 我今日所吩咐你的這誡命。這宣告與前面的宣告相似，目的相同；因為摩西在此稱讚律法，因其易懂；因為上帝沒有向我們提出晦澀的謎語來使我們心神不寧，並以困難折磨我們，而是根據百姓的能力，因此也是他們的無知，親切地教導一切必要的事。因此，在以賽亞書 45:19 中，他責備猶太人因自己的墮落和愚蠢而在黑暗中徘徊；因為他沒有在隱密處對他們說話，也沒有徒然對雅各的後裔說：「你們尋求我。」但摩西在此邀請他們學習，因為他們面前擺著一種簡單明瞭的教導方法，而且不會白費力氣；因為我們知道，如果對深奧困難的學問付出巨大的勞動卻沒有多少益處，這常常成為懶惰的藉口。因此，摩西宣告律法並不難理解，不需要過度的疲勞來學習；而是上帝在其中說話清晰明確，對他們的要求只是勤奮的應用。此外，他因此剝奪了他們一切無知的藉口，因為在如此多的光照下，他們不可能犯錯，除非他們故意蒙蔽自己，或閉上眼睛。因此，我們也得出結論，天主教徒關於聖經被濃厚的黑暗所籠罩的胡言亂語是多麼不敬虔，以及他們將百姓趕走，不讓他們接近聖經，彷彿聖經是某種迷宮，是多麼邪惡。當然，他們這樣做必然會指責聖靈說謊，聖靈如此充分地斷言其可理解性（**claritatem**），否則他們就是用褻瀆的嘲諷來誹謗聖經本身。但是，如果古人沒有藉口，除非他們走在正道上，當他們有律法作為他們的導師和指導者時，如果我們在福音中沒有進步，我們的愚蠢就值得雙重和三重譴責，因為在福音中，上帝已經打開了祂智慧的一切寶藏，足以使人得救。詭辯家們不恰當地、無知地扭曲這段經文來證明自由意志。他們聲稱摩西在此宣告律法的誡命並非超出我們的能力範圍。什麼？他是否聲明遵守這些誡命在我們的能力範圍之內？當然，這些話語並沒有傳達任何這類意思；如果仔細權衡他的意圖，也無法從中得出這個意思。因為他只是鼓勵猶太人，並命令他們成為律法勤奮的門徒，因為他們將很容易理解上帝在其中所吩咐的一切。但是，執行的能力與理解是截然不同的事情。此外，保羅非常有理由將這段經文應用於福音（羅馬書 10:8）；因為僅僅在心智上理解教義本身是沒有益處的，除非加上敬畏和認真順服的態度。但他認為，擁有善意遠非我們自己所能，以至於我們甚至無法正確思考。因此，這裡所說的，如果簡單地應用於律法，就顯得輕浮，毫無意義。保羅還考慮了另一件事，即因為律法要求完全的公義，任何凡人都不可能有效地領受它；因為無論一個人如何努力順服上帝，他仍然會離完美很遠；因此，有必要來到福音，在其中，那嚴格的要求被放鬆了，因為藉著赦免的介入，順服的意願在上帝眼中是可喜悅的，而不是完美的順服。因為保羅強調後面的經文：「這話離你甚近，就在你口裡，在你心裡，使你可以遵行。」現在，很明顯，人的心強烈而頑固地反對律法；而且律法本身只包含一個死的、致死的字句；那麼，字句的教義如何能在心中佔有一席之地呢？但是，如果上帝藉著重生的聖靈糾正了心的墮落並軟化了它的剛硬，這就不是律法的特性，而是福音的特性。再次，因為在上帝的兒女中，即使在他們重生之後，肉體慾望的殘餘也總是存在，所以沒有凡人能夠遵守律法。但在福音中，上帝以慈父般的寬容接納不完全完美的事物。因此，上帝的話語直到基督以祂的聖靈和無償的赦免照耀我們，才開始滲透到心中，並在口中產生其應有的果實。因此，保羅最真實地得出結論，這就是福音所傳講的信心之道；既因為律法不能有效地引導人歸向上帝，也因為由於其極端的嚴格性，遵守律法是不可能的。但這是新聖約的特殊恩惠，即律法寫在人的心上，刻在他們的內心深處；同時，那嚴格的要求被放鬆了，這樣信徒仍然存在的罪惡就不會阻礙他們部分和不完美的順服蒙上帝喜悅。

### 第 15 節

15. 看哪，我今日將生與福。這是一項莊嚴的命令，與前述命令相似，要求以色列人思考上帝屈尊將祂的律法交託給他們是何等無價的恩惠；如果他們不以敬畏之心領受，那麼這種惡劣忘恩負義的懲罰絕不會輕微。因為，為了剝奪他們錯誤的藉口，祂將他們與外邦國家分開，這些國家因不認識正道而像在不確定中一樣，在生與死之間搖擺不定。因此，祂說祂已將生命擺在他們眼前，而且這生命確實與真實而完全的幸福相連；同樣也將死亡及其後果擺在他們眼前。現在，沒有人會在自然的引導下不尋求生命而迴避死亡；因此，摩西責備他們，如果他們自願陷入一切苦難，他們就比無知者更無知。同時，他表明他並非只是向他們發出空洞的威脅，而是他的教義帶有上帝的能力，因此凡接受它的人都會在其中找到救恩，而沒有人會輕視它而不受懲罰。接著是兩條條款的分配，即愛上帝和遵守祂的律法是為了讓他們活著；但如果他們偏離，他們的毀滅就會被宣告。因此，我稱應許和威脅為律法的「制裁」並非沒有道理，因為為了確保其權威，必須將順服的報酬和違犯的懲罰都擺在我們面前。藉著敬拜別神，他指的是一切背離上帝的行為，正如我已經指出的。他並非將他們「被引誘」去迷信作為他們不穩定的藉口，而是作為他們罪行的加重，因為他們被自己墮落的慾望所驅使，因此在清楚認識上帝的真理後卻離棄了它。

### 第 19 節

19. 我今日呼天喚地向你作證。雖然動詞是過去式，但它表示一個現在的行為。他之所以呼天喚地來見證上帝的報應，是為了更迫切地與他們交涉。這些話語並非對人與天使說的，正如一些人平淡地解釋的那樣，而是為了誇大其詞，將感官歸於無生命之物。我簡要地帶過這一點，因為我之前已經更充分地論述過；同樣，關於生與死隨後所說的也是如此。因為律法，就其教義而言，包含生與死；因為永生的獎賞在其中並非徒然應許；但由於沒有人配得上所應許的獎賞，保羅公正地教導說律法帶來死亡。然而，這是偶然的，並非源於教義的任何錯誤，而是源於人的敗壞。儘管如此，人們仍然會問，如果我們本性的敗壞導致律法只產生死亡，摩西又如何命令我們「選擇生命」，而罪人卻無法藉此獲得生命呢？因此，天主教徒昂首闊步，既頌揚自由意志，又誇耀功德；彷彿摩西沒有同時見證並宣告上帝無償的恩惠，並引導他的門徒歸向基督，從祂那裡尋求救恩。因此，當他談到遵守誡命時，他並沒有排除基督的雙重恩惠，即信徒藉著聖靈重生，應當渴望順服公義，同時藉著罪的赦免，無償地與上帝和好。而且，既然同樣的聖約對我們和古人都是共通的，那麼毫無疑問，那些古時接受摩西教義的人都「選擇了生命」。同時，就他的使命與福音不同而言，他更強調他獨特的職責，以便基督與他之間的區別可以更清楚地顯現。這就是為什麼他較少觸及因信稱義，而更充分地闡述愛上帝、事奉上帝和遵守祂的誡命。