約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第三十一章

## 第三十一章

### 第 1 節

1 摩西去，將這些話都說給以色列眾人聽。他用「去」這個詞，表示他從上帝那裡領受了命令，然後來到百姓面前傳達。由此我們得知，如果他們有足夠的悟性，就會及時得到警告，從而警惕。百姓必須親耳聽見這些話語，因為這些話語絕非悅耳，而是充滿了嚴厲的威脅和嚴酷的責備；如果這些話是在他死後才傳達的，他們會立刻齊聲宣稱這些話是別人詭詐地編造出來的，因此他的名字被錯誤地冠在上面。此外，傳達這些話語的特殊時機，對於增強其分量大有助益，使百姓不僅當時溫順、受教地接受他的教導，而且這些話語也能在日後深深銘刻在他們心中。我們知道，垂死之人臨終的話語通常會受到何等專注的傾聽；而摩西，此刻已準備好按上帝的命令迎接死亡，他向百姓講話，彷彿是在向他們作最後的告別。因此，除了他作為先知職分所固有的榮譽和尊嚴之外，還增添了遺囑的所有力量和權威。正如他一生中對百姓的福祉懷有無比的焦慮，現在他更是將這種超越父愛的關懷推向極致。確實，所有虔誠的教師都應當盡其所能，確保他們勞動的果實能在他們離世後繼續存留。彼得為我們樹立了這種關切的榜樣：「我以為應當，趁我還在這帳棚的時候，提醒你們，激發你們；並且我要盡力，使你們在我去世以後，時常記念這些事。」（彼得後書 1:13, 15）

### 第 2 節

2 他對他們說：「我現在一百二十歲了。」雖然摩西曾多次被傲慢和輕蔑地拒絕，然而他的離去無疑會激起最深的悲傷，並使他們充滿恐懼。因此，他藉著提及自己的年齡來安慰他們的焦慮，減輕他們的悲傷；同時，他也用另一個理由來抑制他們的哀嘆，即上帝已經定下了他生命的期限。他將此作為一種緩解，因為他的死期已過成熟，而且他年事已高，不再適合承受勞累。然而，這裡產生一個問題：為什麼他說自己正在衰弱，體力不支，而我們稍後會看到他直到去世，感官都保持敏銳？但答案顯而易見，他年老並非無用，不是因為他眼睛昏花或四肢顫抖，而是因為他的年齡不再允許他履行日常職責。因為他在此之前一直受到奇妙而超自然的保守；但既然他已到達生命的終點，他必須突然衰弱，並失去他的能力。「出入」等同於履行生命的功能：因此詩篇中說：「你曉得我出入。」（詩篇 121:8。）大衛被稱為「出入」，也是指他履行掃羅託付給他的職責。（撒母耳記上 18:5。）在後面的部分，他提到自己被排除在迦南地之外，無法進入，他間接地責備百姓，因為他們的過犯，上帝對他自己和亞倫發怒。因此，以色列人藉著這無聲的責備，被勸誡要耐心承受他們忘恩負義的懲罰。同時，由於他表現出順服上帝的預旨，他也吩咐他們要順從。

### 第 3 節

3 耶和華你的上帝，他必在你前面過去。他以非凡的安慰鼓勵他們重新振作，因為即使他去世，他們仍將經歷上帝不間斷的恩惠。由此我們得到一個特別有用的教訓：每當上帝為我們興起具有卓越恩賜的人時，祂通常會暫時利用他們的勞動，但仍將其他人掌握在祂手中，並不斷地替換他們，除非我們的罪阻礙了這一切。因此，上帝的能力不應被束縛於人的傑出特質，彷彿他們的死亡就是祂的毀滅。確實，傑出人物很少有同等的人繼承，因為我們的邪惡扼殺了屬靈恩賜的光芒，並盡其所能地將其熄滅；然而，我們應當確信，當上帝藉著特別傑出的僕人促進我們的福祉時，祂讓我們嘗到祂的良善，以便我們期待其持續：「因為他必不離棄他手所作的。」（詩篇 138:8。）因此，摩西說，雖然他可能被死亡帶走，但上帝仍將承擔他們領袖的職責，或者說，祂將繼續作他們的領袖，正如以色列人之前所經歷的那樣。但他還以另一種安慰來扶持他們的軟弱，指出約書亞是他的繼承人；否則百姓可能會反駁說，如果上帝願意走在他們前面，為什麼祂不藉著揀選一位代表來顯明，藉著他的手繼續祂藉摩西所開始的工作呢？因此，在這方面，他也表明上帝的恩惠絕非模糊不清，因為約書亞已被揀選來承擔治理百姓的關懷和重擔：因為他並非憑自己的權柄強加約書亞並立他為領袖，而是宣告約書亞是蒙上帝呼召的。然而，他所提出的並非迄今未知之事，而只是吩咐他們記住上帝早已啟示的，正如我們在別處所見。

### 第 4 節

4 耶和華必向他們行。他應許，當他們進入迦南地時，他們將戰勝所有那地的民族：他藉著經驗證實了這一點；因為，正如上帝曾將亞摩利人的王西宏和巴珊王噩交在他們手中，祂也將賜予他們同樣的成功，以征服他們其他的敵人。世界確實經歷許多變革，但上帝仍然保持不變，不僅因為祂的預旨從不改變，也因為祂的能力從不減弱。因此，他藉著一個真實的證明，鼓勵百姓的期望，同時也勸勉他們堅決執行上帝的命令，即他們應當藉著毀滅所有迦南地的居民來潔淨那地。表面上看，這確實是殘酷無情的，不留一人存活；但是，既然上帝已公正地將他們定為滅絕，以色列人就無權探究該怎麼做，而應當放棄一切討論，服從上帝的命令。他們饒恕了許多人，這正是他們懈怠的嚴重之處，因為上帝曾多次預備他們執行祂所預定的報應。

### 第 6 節

6 你們當剛強壯膽。在他表明上帝將與他們同在，幫助他們之後，他勸勉百姓要堅定和勇敢。確實，這是堅定我們勇氣的一種方法，即確信上帝所應許的幫助足以應付我們：這絕不是說，我們將正確行動的熱情和精力歸因於上帝的恩惠，就會削弱我們的熱情和精力，而愚蠢的人卻將其歸因於自己的自由意志。因為那些依靠自己的力量被激勵去奮力行動的人，不過是在他們愚蠢的魯莽和驕傲中自投羅網。因此，讓我們明白，所有基於對上帝恩惠的單純信心之外的勸勉，都是短暫而無效的。因此，摩西以「上帝將為以色列人爭戰」作為他勸勉的基礎。然而，必須注意的是，當上帝宣告祂將幫助他們直到末了時，百姓被激勵以堅忍的盼望，藉此駁斥了教皇神學家迷惑世界的邪惡幻覺。他們否認信徒可以確知上帝的恩惠，除非是關於他們目前的狀態。因此，他們使信心懸而未決，以至於我們只能相信一天，甚至時時刻刻，而對上帝明天將如何對待我們卻不確定。然而，如果信心與上帝的應許相符，並且與之和諧一致，那麼它就必須延伸到我們的一生，甚至超越死亡本身；因為上帝藉著這些話語消除了對未來的一切疑慮：「我必不撇下你，也不丟棄你。」

### 第 7 節

7 摩西召了約書亞來。由此可見，那些被賦予公職的人需要雙重確認：因為在向全體百姓發出一般性指示之後，他特別向約書亞本人講話，因為約書亞的職責是為他人樹立勇敢的榜樣，並且嚴峻的爭戰正等待著他。既然引導所有其他人比跟隨一位領袖更困難，那麼被立在許多人之上的人就必須遠遠超越他們。但是，既然沒有人能憑自己做任何事，我們就必須向上帝尋求我們所缺乏的一切。因此，摩西向全體百姓所吩咐的，他現在向一個人重複，因為治理他們的重擔落在他身上。這一點必須更仔細地觀察，因為一個人所處的榮譽程度越高，他就越輕蔑地看待所有的勸誡；因此，世上傑出的人往往漫不經心地拒絕上帝僕人的勸勉。但摩西徹底推翻了所有這種傲慢，他表明所有掌權者不僅應當與其他人一同受教，甚至應當更迫切地被對待。當摩西在此處以及上文禁止信徒屈服於恐懼或害怕時，必須注意的是，他並非要他們完全失去感覺，以至於對一切危險都麻木不仁，或者像某些瘋子一樣，認為沒有愚蠢就沒有勇敢，而只是擁有足以克服一切阻礙他們蒙召之路的恐懼的信心。使徒恰當地將這個教訓延伸得更遠，他希望糾正貪婪，貪婪源於過度焦慮，而可憐的人們沒有充分反思擁有上帝作為他們永遠的幫助者意味著什麼。（希伯來書 13:5。）

### 第 9 節

9 摩西將這律法寫上。毫無疑問，摩西將律法書交給利未人保管，以吩咐他們教導的職責；因為雖然只記載他們被命令每七年在百姓面前誦讀這書，但很容易推斷他們被任命為其教義的常任宣講者。因為律法被埋藏七年之久，聽不到一句教導，這將是荒謬的；此外，在如此眾多的人群中聽講會很困難，而且記憶很快就會消失。總之，如果利未人在所有其他時間都保持沉默，並且全國上下都聽不到關於敬拜上帝的任何事情，那麼這個儀式的作用將微乎其微。因此，律法莊嚴頒布（申命記 31:10 等）的目的，是在禧年進行，以便百姓每天向利未人詢問事奉上帝的正確方法，利未人被選為**νομοφύλακες**（nomophylakes，律法的守護者），以便他們在適當的時候提出任何有益的知識。因此，這裡向我們展示了保羅所說的，上帝的教會是「真理的柱石和根基」（提摩太前書 3:15）；因為純正的教義藉著牧師的事工在世上得以完整保存和傳播，而如果活潑的教義宣講停止，虔誠很快就會衰退。因此，保羅在別處也命令提摩太將他所傳的純正教義「交託給那忠心能教導別人的人」（提摩太後書 2:2）。首先，我們必須記住，律法書是作為一種信託交給利未人的，以便百姓可以從他們那裡學習什麼是正確的。加上「長老」並非多餘；因為雖然教導的職責沒有交給他們，但他們被賦予作為利未人的助手，以便他們可以維護律法的教義，不讓它被輕視。我們知道百姓在拒絕虔誠教師時是何等傲慢，除非他們受到掌權者的約束；而後者如果沒有讓他們的臣民專心學習宗教，他們也確實沒有盡到自己的職責，否則他們會過於傾向於不虔誠。摩西在這段經文中將「律法」稱為，不是刻在兩塊石版上的十誡，而是包含在四卷書中的解釋。這些事件發生在上帝在西奈山說話之後三十九年。接下來，每七年誦讀一次，我已在別處評論過；但重複一些有助於理解這段經文的內容也無妨。選擇第七年是為了這個目的，因為所有的人，無論男女，都可以毫無損害地聚集在耶路撒冷，因為所有勞動都停止了；他們既不播種，也不收割，農業完全停滯。因此，沒有任何事情可以阻止他們慶祝那個節日，藉此上帝生動地向他們展示了祂如何奇妙地在曠野中保守他們的祖先。為了不讓如此巨大的恩惠的記憶永遠消失，律法確實命令他們，無論他們身在何處，每年都要從家中出來，在樹枝下度過七天；但在安息年，當家中一切都休息時，他們更方便從四面八方上耶路撒冷，以便他們的人數可以更好地證明他們的感恩。因此，又加上「以色列眾人來到」等等。必須注意的是，在那次聚會中，他們每個人都更莊嚴地承諾遵守律法，因為如果他們公開更新的聖約被破壞，他們就會互相作證。因此，又加上「招聚百姓，男、女、孩子」。但為了不讓這只是一個空洞的景象，明確命令這書應當「在他們耳中」誦讀：這些話語表達了一種誦讀，聽眾可以從中受益，否則這將是一個虛假而可笑的遊行；就像在教皇制中，當他們用一種不為人知的語言大聲吼叫聖經時，他們只是褻瀆了上帝的名。因此，上帝希望祂律法的教義被聽見，目的是為了為自己獲得門徒；而不是為了用無意義和無益的喧囂充滿他們的耳朵。確實，當教皇的祭司們對完全阻止百姓聽上帝的話語感到有些羞恥時，他們想出了這種愚蠢的計劃，向聾子喊叫，彷彿這種愚蠢的形式就能滿足上帝的命令，當祂規定所有人都應當從最小的到最大的都受教時：因為後面又再次表達，「使他們聽見，又使他們學習。」因此，我們斷定，當聖經以一種無人能理解的模糊方式宣讀時，其合法用途就被扭曲了。但是，雖然上帝不贊成任何其他閱讀聖經的方式，除了可以教導百姓的方式之外，聽眾也需要理解的果實，即他們可以學習敬畏上帝。但毫無疑問，「敬畏上帝」包含信心，不，嚴格來說，它源於信心；摩西藉著這個表達表明律法是為了教導人們虔誠和純正地事奉上帝而賜下的。同時，我們可以從這段經文中學到，所有在無知中獻給上帝的服事都是過度而非法定的。智慧的開端是敬畏上帝；在這一點上所有人都同意；但隨後每個人都滑向自己的想像和錯誤的虔誠，正如他們喜歡稱呼的那樣。然而，上帝為了抑制這種大膽，宣告祂沒有得到應有的敬拜，除非祂首先被傾聽。至於「寄居的」，當他們參與聖事的問題時，我曾在別處指出，並非所有外國人都被如此稱呼，而只是那些原為外邦人，卻將自己獻給上帝，並受了割禮，被納入教會的人；否則就不允許他們進入信徒的會眾；這也得到了附加詞「在你城裡」的證實：這就好像摩西說，你們城市的居民，與百姓一同居住。最後，當提到他們的兒女時，指的是純正教義的傳播，以便上帝的純正敬拜可以持續維持。因此，他命令律法應當被誦讀，不僅在一代人中，而且只要百姓的地位持續存在；確實，所有上帝的僕人都應當注意，他們應當將自己所學到的傳給後代。然而我們必須注意，這裡並非籠統地稱讚所有從祖先傳下來的教義；而是上帝為自己主張完全的權威，無論是對父親還是對兒女。

### 第 10 節

10 摩西吩咐他們。這條誡命的目的與前一條相同。他希望律法被呈現，並不斷地擺在他們眼前；現在他命令每七年也要誦讀一次，以免對律法的認識永遠消失。但讓我們按照話語的順序來。首先，摩西說「他寫了」律法。在此之前，宗教教義只以口頭形式表達，因為他們的祖先將從天上向他們宣告的一切，以傳統方式傳給了他們的兒女。因此，埃及百姓的宗教和信仰只建立在古老的啟示（**oraculis**）和他們祖先的傳統之上。但是，由於人的心靈在虛妄中很容易迅速忘記真理的教義，並陷入多種錯誤，上帝為了預防這種邪惡，將虔誠的法則託付給公共記錄，這樣如果他們的後代偏離了，就沒有藉口說無知。因此，這就是律法被寫下來的原因，以便上帝的真理可以在歲月流逝中持續見證。他並不是說律法如此「交給」利未人，以至於他們應該壓制它，或者他們是唯一的保管者；但如果他籠統地勸勉所有人都去閱讀它，幾乎沒有人會專心研究它；因為通常會發生這樣的事情，個人會忽視那些普遍吩咐所有人的事情。因此，利未人被任命為律法的守護者（**nomophylaces**），在其他人的忽視和輕蔑中，要勤奮地看守，以免對上帝的認識消失。毫無疑問，律法因此被託付給他們手中，以便他們可以成為其解釋者。瑪拉基書中的那段經文（瑪拉基書 2:7）也提到了這一點：「祭司的嘴裡當存知識，人也當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」因為緊接著補充說，他們應當每七年誦讀律法，這不能被恰當地理解為，在其他時間，律法應當隱藏在他們自己中間；因為上帝希望他們每天教導，並不斷提醒百姓他們的職責。但是，為了防止這種做法因百姓的反感或祭司的懶惰而過時，這個莊嚴的儀式被添加進來，即每七年當百姓最盛大的聚會舉行時，律法的頒布應當重新進行。由此可見，沒有什麼是太神聖或太充分地受到預防措施的保護，以至於無法逃脫人的邪惡的侵犯和破壞；因為當律法的誦讀如此精確地吩咐給利未人時，在約西亞時代，律法書被「發現」，所有人都因其新奇而驚醒，彷彿他們從未聽說過，這確實是令人驚訝和可憎的。（列王紀下 22:3 等）在教皇制下，同樣的事情並沒有發生；但是當其嚇人的主教們想要專橫跋扈時，他們使用了宣布探究聖經奧秘為非法的詭計。因此，他們可以安全地沉迷於他們荒謬的愚蠢，而他們的使者僧侶可以不受懲罰地發洩他們腦海中出現的任何寓言。但是，總之，上帝的意圖是每七年提醒百姓勤奮默想律法。

### 第 12 節

12 招聚百姓。字面意思是「招聚」等等，用不定詞；雖然這有時被視為命令式，但在這段經文中，有些人不恰當地將其翻譯為「招聚」等等，彷彿摩西命令他們只對他們那一代的百姓發出這些訓誡一次，而他卻是在繼續前面的句子。因此，這節經文與前面所說的相關聯，即律法應當在他們舉行最大聚會的年份重新頒布；因為那時百姓藉著號角聲被召集到禧年。因此，「招聚」這個詞延伸到所有這些七年一次的聚會，這些聚會將在別處提及。當然，他所說的「在他們城裡」的百姓，與摩西時代不符，因為那時沒有這樣的人。因此，他更充分地解釋了為什麼他指出第七年，即因為那時全體百姓都來「在上帝面前顯現」。他特別提到「婦女和孩子」，以免他們的年齡或性別成為藉口；這更凸顯了那些不僅禁止孩子，也禁止婦女學習宗教的人的邪惡和不誠實；因為上帝邀請所有的人，從最小的到最大的，都到祂的學校，並希望他們成為祂的門徒。至於「寄居的」，我們必須理解的不是那些因生意來到迦南地，很快就要回家的人，而是那些選擇在那裡定居，並因長期居住而與以色列人融為一體的人。這誦讀的果效和益處也加進來，就是藉著聽見，他們可以學習敬畏上帝。由此我們推斷，真正的宗教源於知識，而任何未受上帝話語教導的人所顯現的虔誠，都只是虛假的。 「謹守遵行」等同於勤奮熱心地順從律法的誡命。

### 第 13 節

13 又使他們的兒女，就是那些未曾知道的。我們再次看到，這裡指的不是他們目前的聚會，而是每七年重複一次的聚會，以便他們的後代可以被保留在職責的道路上。因此，又提出了這種誦讀的另一個用途；許多因年齡而無法見證第一次頒布的人，可以從中學習如何事奉上帝。土地的擁有權再次擺在他們面前，以便上帝的恩惠可以吸引他們順服。

### 第 14 節

14 耶和華對摩西說。約書亞現在藉著莊嚴的儀式取代了摩西的職位，不僅是為了讓他在人面前受到更大的尊敬，也是為了讓他呈現在上帝面前，從而承認他被獻身於上帝的服事；因為他被帶到會幕門口是一種奉獻；上帝也宣告祂將給他一個職責，這等同於說祂將教導他履行職責。上帝榮耀在雲中顯現，對於鼓勵他個人，以及公開彰顯他崇高的職位，都同樣有效。因為如果沒有上帝這種可見的認可，將軛加在百姓身上，他絕不會被承認為摩西的繼承人。

### 第 16 節

16 耶和華又對摩西說：「你必和你的列祖同睡。」為了讓摩西更努力地使百姓順服上帝，他被提醒他們那難以馴服的悖逆。他已經充分地，甚至過於充分地，經歷了以色列人是何等敗壞和頑固，他們是何等不順服和頑抗；上帝現在宣告，在他死後，他們也不會變得更好；不，他們會因他的不在而更加放縱自己。因為「躺下」和「起來」這兩個詞之間似乎存在著一種對比；彷彿是說，你一安息，他們的不服從就會爆發出來，彷彿他們擺脫了所有的律法。當然，這並非立即發生，因為在約書亞的領導下，他們表現出一些謙卑和順從；無論如何，那時純正宗教的外在形式得以維持，但不久之後他們又故態復萌。或許這個警告作為一種預防措施是有用的，這樣他們就不會那麼快地墮落。既然我們現在理解了上帝的總體目的，那麼簡要地思考祂所使用的詞語將會很有益處。當對摩西說：「你必和你的列祖同睡」時，首先陳述了人類的境況，這樣摩西就不會覺得像其他人一樣離開世界是件難事，因為他生來就是為了這個目的。同時，也指出了人類死亡與動物死亡之間的區別。因此，最好的安慰由此而來，因為如果我們的死亡是完全的毀滅，我們就不會被稱為與我們的列祖同睡。聖靈為何將偶像崇拜稱為「行淫」，我們已在別處見過，也見過為何他稱所有假神為「外邦的」或「陌生人的」，即因為上帝選擇在以色列中獨自受事奉，所以他藉著這個稱號區分自己，他就是「以色列的上帝」。他們的罪行被加重陳述，他們不僅會被引誘去行他們在埃及學到的迷信，而且還會用迦南地的污穢來玷污自己，而上帝原意是要藉他們的手潔淨那地。因此，這些話語應當強調地讀：「這百姓要起來，隨從他們所要去的，那地之神的，行淫。」而且確實是在那地之中；因為擁抱那些他們所征服和審判的假神，比為自己發明新的偶像，更為可恥。他們的罪行又加上另一層加重，他們將離棄那收養他們為兒女的上帝，並邪惡地背棄祂的聖約。因為他們不能假裝無知，因為他們已經一次又一次地受到如此清楚和莊嚴的警告。同時，讓我們從這段經文中學習，凡轉向迷信崇拜的人都是背約者，因此，那些聲稱與偶像一同敬拜至高上帝的人，他們所有的藉口都是徒勞的。

### 第17節

17. 那時，我的怒氣必向他們發作。藉著這懲罰的宣告，上帝無疑希望約束百姓的愚昧；但既然這事並未使他們獲益，這教訓還有另一個好處，即在他們受到應得的嚴厲懲罰之後，最終會悔改，儘管可能為時已晚。否則，這些懲罰將是徒勞的；他們也永遠不會想到自己所受的是對其忘恩負義和背信棄義的公正報應。的確，智慧的第一步是自願選擇正確的事；但第二步是在聽從勸誡後謹慎行事，並抵制邪惡。然而，如果我們的心如此蒙蔽，以至於責備和威脅對我們毫無益處，那麼還有第三步，即那些在順境中粗心大意的人，最終會開始意識到他們是被上帝的手擊打，從而被迫承認自己的罪過。因此，儘管單純的勸誡，只要沒有隨之而來的後果，就被以色列人輕視；然而，當他們進一步從其結果和經驗中得到教導時，它便產生了果效；我們自己每天也是如此。在敬虔的人中，十個中幾乎沒有一個，只要上帝延遲祂的懲罰，就會預先判斷祂的審判，但那些從麻木中被喚醒的人，會認真思考他們先前漠不關心的威脅，並在被定罪後，譴責自己。對於**אפי**（ephi），我在此更傾向於理解為「祂的臉」而非「祂的怒氣」；因為這個表達更為恰當；然後祂闡明了祂怒氣的結果，即他們將被剝奪祂的幫助，被各種災禍所困，直到他們被耗盡並滅亡。此外，祂斷言他們將被帶入如此困境，以至於他們不得不承認所受的苦難是上帝與他們疏遠的標誌。但祂補充說，那時祂將不聽他們的禱告。由此我們得知，正如我們的幸福取決於上帝的父愛，對我們而言，沒有什麼比被祂離棄更糟糕的了，彷彿祂不再關心我們；我們應當學習的教訓是，對我們而言，沒有什麼比祂以祂的容顏榮耀我們更值得嚮往的了。我們在詩篇104:29中讀到，關於祂所有的受造物，當祂隱藏祂的臉時，它們就受困擾；但在此更清楚地看到，當「我們的罪孽使我們與我們的上帝隔絕，我們的罪惡使祂的臉向我們隱藏，以致祂不聽」時，正如以賽亞所說（以賽亞書59:2），我們就無法想像有比我們更悲慘的了。我已經說過，當百姓承認他們如此嚴重受苦，是因為上帝已離開他們時，這表達了他們苦難的巨大；因為他們不會因輕微的懲罰就被帶到這種感受狀態，特別是考慮到他們極大的心硬和盲目頑固。因此，這意味著嚴厲的懲罰將迫使他們，即使不情願，也要反思上帝的怒氣，而他們先前對此毫不在意。然而，這種承認並非指真誠悔改的果實或標誌；因為如果罪人真誠地投奔上帝，上帝必會迎接他，因為祂傾向於憐憫。但在這裡，祂宣告祂將不施恩於他們，而是任憑他們在苦難中消瘦，因為上帝在第18節中說祂將「向他們隱藏祂的臉」，其含義比之前更深，即祂將不理會他們的呻吟和哀號，並藉著懲罰的持續來顯示祂對他們有多麼憤怒。

### 第19節

19. 現在，你們要寫這歌。將無用的補救措施應用於無法治癒的疾病，這似乎是荒謬的。上帝為何不糾正他們的邪惡，並藉著祂的聖靈塑造他們的心順服，而非徒勞地向他們充耳不聞的耳朵傾訴言語呢？因此，驕傲和褻瀆的人嘲笑這種處理方式，彷彿上帝徒勞無功，是在欺騙不幸的人。然而，我們必須記住，道的宣講，儘管對滅亡的人而言是死亡的救主，但對上帝而言仍是馨香的祭物；當它越來越多地定罪不敬虔的人，並使他們完全無可推諉時，它就不應被視為徒勞無功和無效的。上帝明確宣告，這首歌將作為「見證」來對抗那些口出此歌的人。對某些人而言，它確實有益於救恩；因為當他們被懲罰制服時，最終從中得知他們的罪孽是所有邪惡的根源和原因。因為，無論上帝如何加倍鞭打，沒有受教的不信者都無法從中獲益。因此，這首歌是幫助選民在被上帝之手擊打時尋求悔改的工具。然而，即使上帝的道除了定罪聽者至死之外別無他用，它對祂自己而言仍是馨香的。上帝向以賽亞發出這個命令：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治」（以賽亞書6:9-10），這似乎與我們的理性完全不符；但對於上帝的奧秘預旨，我們所有的感官都必須被其壓倒，讓清醒的心智成為我們的智慧。

### 第20節

20. 因為我將他們領進。換言之，上帝再次闡述他們罪孽的滔天，因為當祂慷慨地對待以色列人時，他們卻將祂的恩惠轉化為悖逆的機會，因為沒有什麼比這種忘恩負義更卑劣的了。祂說，祂將向他們這些不配的人履行祂所起誓的，以便祂能忠於祂的應許。祂稱讚那地的肥沃，因為這明顯的恩惠應當以其甘甜吸引他們，以回報這位如此仁慈的父。因此，他們的本性之乖僻由此可見，因為當他們飽足時，他們會像因過度餵養而變得難以駕馭的馬一樣，踢祂。但在抱怨他們未來的悖逆之後，祂再次說，當他們陷入困境，被苦難淹沒時，這首歌將「作為見證」，彷彿他們在其中宣告自己的定罪。當祂說祂知道他們的性情，或他們內心所圖謀的（因為所用的詞是**יצר**（yetzer），意為「虛構」或「想像」，包含所有的思想和情感），顯然祂絕非不知道祂將恩惠賜予這些不配之人時，祂是如何行事的，但祂如此與他們的不配爭戰，是為了使祂的良善更加彰顯；而且祂也希望將這教訓擺在他們這些不敬虔和無望之人面前，祂知道他們會輕視，以便藉此考驗使他們更加無可推諉。但有人可能會反駁說：「那麼祂為何不將他們的心轉向更好的事物呢？」因為不敬虔的嘲諷者就是這樣與祂爭辯的；但我們寧可反思保羅的話：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」（羅馬書9:20-21）。以及：「誰是先給了祂，祂就必償還他呢？」（羅馬書11:35）。因此，我們將戰戰兢兢地驚呼：「哦，上帝的判斷何等深奧；祂的道路何等難測！」上帝從他們過去的生活判斷他們將來會如何，這似乎不太合乎邏輯；但這兩句話應當連貫地理解，即上帝預見除了他們會被他們放縱的慾望帶入罪惡之外，別無他求；其次，他們許多罪孽已經充分表明他們的頑固是多麼絕望。

### 第23節

23. 祂又吩咐嫩的兒子約書亞。約書亞的任務越是艱鉅，就越需要鼓勵他努力，並警惕失敗。因此，他的職責被重複強調，儘管在他身上，所有其他人也同時得到了堅固。摩西將其建立在上帝屢次提及的應許之上；並說約書亞被揀選是為了完成已經開始的拯救工作；因為門徒不僅超越他的師傅，而且一個地位卑微的人被提升到至高先知和上帝首席僕人被降級的尊榮，這幾乎令人難以置信，除非這是出於上帝的預旨和命令。然而，同時，他藉著應許上帝（這遠征的發動者）將與他同在，使他對其呼召的結果更有信心；因為上帝有能力完成祂所指派給我們任何人的每一項工作。

### 第24節

24. 摩西將這律法的話寫完了。這裡所說的「這律法的話」，不僅指本書所包含的，也指其他三卷書所包含的；其中隱含著上帝親手寫的兩塊法版與後來添加的闡釋之間的對比，以免因其簡潔而對上帝的旨意有任何模糊不清之處。的確，上帝在起初就已闡明了所有對他們有益的知識，但祂的旨意是將祂在十誡中簡要概括的內容更充分地展開，不僅如此，還要將其記錄下來，以免被遺忘。我們知道人心是多麼傾向於虛妄，甚至多麼故意地被其輕浮引導至錯誤；同時它還有其他缺點，例如好奇心、發明的膽大妄為以及對新奇事物的熱愛。因此，如果沒有將其規則勤奮地記錄下來傳給後代，宗教就會以千百種方式被腐蝕。此外，既然摩西的書卷因百姓和祭司的疏忽而長期被埋沒，如果沒有任何記錄，那麼錯誤的黑暗將會籠罩所有人的心靈！既然兩塊法版被封存在約櫃中，那麼解釋的書卷就被放在約櫃旁邊，這樣他們就毫無疑問地相信它也出自同一位神聖作者；而且，既然十誡在這些書卷中重複出現，那麼就完全沒有必要打開約櫃；這是不合法的，因為他們可以在摩西的書卷中尋求隱藏在法版中的教訓。的確，我們必須記住，這卷書被放置在約櫃旁，是其尊嚴的標誌，這樣，當利未人從那裡取出它時，人們會以更大的敬畏之心聆聽。當經文說「可以在那裡作見證攻擊你」時，這不僅是對利未人說的，而是普遍地針對全體百姓，儘管這普遍的陳述是針對他們作為整體的一個成員。但進一步說，儘管其教義的應用是多方面的，但只提及了一點；因為律法並非單一目的為了作見證定罪百姓而寫，而是為了成為虔誠聖潔生活的準則，以及上帝恩惠的見證。然而，由於他必須面對頑固和驕傲的心靈，摩西宣告，每當其教義被闡明時，它將使他們的乖僻無可推諉。

### 第27節

27. 因為我知道你的悖逆。這裡給出了他為何忽略其教義的益處，而僅以嚴厲和責備的語氣將其作為對以色列人的見證的原因，即因為他憑經驗發現他們是「硬著頸項的」（關於這個表達我已在別處談過），並且不相信他們將來會更順從。他從較小的事推論到較大的事；因為，如果當他們有這樣一位領袖在世時，他們就悖逆，那麼當他去世後，他們很可能會更加大膽。因為我們知道一位偉大而傑出人物的權威對於約束百姓的放縱有多麼大的作用。同時，摩西並沒有自大到說百姓的良好狀況取決於他的存在，而是指出他們的危險，他試圖使他們在他去世後更加順服。

### 第28節

28. 你們要將各支派的長老。這裡特別提到這首歌，我們從上一節經文得知，這首歌是唯一被誦讀的。摩西似乎自相矛盾，因為他命令只召集長老和官員來聽，但他很快又記載他將這首歌讀給全體百姓聽。然而，這兩件事很容易調和，只要我們記住他召集群眾時慣常遵守的次序；因為從許多經文中可以明顯看出，他們並非隨意召集，而是各支派的首領和百姓的王子，各自帶領他們的隊伍；因此，這裡提到的長老聚集，非但沒有排除其餘的群眾，反而表明全體百姓是按支派和階級聚集的。我們也可以從上下文推斷出這一點，因為他當然不是只「呼天喚地作證」來對付官員；然而他似乎就是這個意思。因此，在領袖之下，全體群眾都包括在內。