約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第 32 章

## 第 32 章

### 第 1 節

1. 諸天哪，側耳聽。摩西以宏偉的筆調開篇，以免百姓以他們慣常的驕傲輕視這首歌，甚至因其嚴厲的譴責和斥責而完全拒絕。因為我們深知世人天生渴望被奉承，除非言辭以讚美來搔癢和撫慰耳朵，否則任何言論都無法取悅他們。但摩西在此不僅嚴厲抨擊百姓的惡行，更以極其猛烈的語氣，指責他們乖僻的本性、徹底敗壞的道德、頑固的忘恩負義，以及不可救藥的悖逆。此外，他希望這些使他們名聲敗壞的指控，能每日從他們口中迴響；這就使這些指控更加令人反感。因此，有必要約束他們的急躁，使他們能耐心謙卑地接受這些公正而嚴厲的責備。所以，如果他們拒絕這首歌，或對其充耳不聞，他一開始就宣告，天地將見證他們驚人的愚鈍；不，他轉向天地說話，藉此表明這首歌值得所有受造物關注，即使它們沒有智慧或情感。因為這是一種誇張的表達方式，當他將聽覺和受教的能力賦予無感的元素時；正如以賽亞，當他要表明在全體百姓中找不到一個聽他話的人時，也同樣呼籲天地，甚至召喚它們作證那驚人的罪惡，即全體百姓的智慧竟不如牛驢。（以賽亞書 1:2, 3）因為有些人對這些話的解釋過於貧乏，認為它們是轉喻，指天使和人類。

### 第 2 節

2 我的教訓要像雨點。有些人，我認為不恰當地，將這裡的將來時態解釋為祈願語氣，因為在這華麗的讚美中，他寧願是為了稱讚他的教訓，而頌揚聖靈實際賦予它的豐碩成果，而不是祈求它被賜予他；我的讀者們會立刻明白，這樣的請求絕不合時宜。因此，他將他的話語比作雨或露水，彷彿在說，只要百姓像柔軟且預備好的土壤，他就會將教訓賜給他們，使他們得到滋潤，結出豐盛的果實。雖然這表達特別且**κατ' ἐξοχὴν**（kat' exochēn，尤其/特別地）指這首歌，但其力量和適切性延伸到所有神聖的教導；因為神說話從來不是為了別的，而是為了使人結出善行的果實，正如祂藉著雨水將汁液和活力注入大地，使其肥沃以生產果實。但是，就像岩石和石頭，即使在最豐沛的雨水中也吸收不到任何水分，許多人也因自己的乖僻而無法被屬靈的滋潤所肥沃。因此，摩西間接地將責任歸咎於以色列人，如果這首歌的教訓白白地降臨在他們身上。

### 第 3 節

3 因為我要宣告耶和華的名。他藉這些話表明，如果以色列人心中有任何敬虔的火花，就必須藉著他們歡迎這篇講詞來顯明，因為其中彰顯了神的威嚴。因此，這節經文的第一句在順序上是最後的，因為它是對其他部分的理由說明。因為當他勸勉他們將應得的榮耀歸給神時，他是在教導他們順服和專注，彷彿在說，除非他們恭敬地順服他的教導，否則神就會被剝奪這應得的尊榮；他藉著補充一個理由來證實這一點，即他將真誠忠實地宣告神的名。因為「宣告」（invoke）這個詞在這裡不像在許多其他經文中那樣使用，而是等同於公開承認神。摩西因此宣告自己是神的宣揚者，以便藉著祂至聖之名的掩護，喚起人們對他話語的注意。

### 第 4 節

4. 祂的作為完全。那些將這些表達普遍理解，而不特別針對此處的人，不僅模糊了其意義，也削弱了其中教義的力量。因此，讓我們明白，神的作為完全、祂的道路正直等，是與百姓的悖逆形成對比的；因為如果神的作為有任何不完全和不協調之處，如果祂的行事方式缺乏正直，如果祂的真理可疑；簡而言之，如果祂有任何不足之處，那麼百姓就會有自然的藉口去尋求比在祂裡面所找到的更好的東西，因為尋求最好的東西是無可指責的。因此，為了防止以色列人提出任何這樣的藉口，摩西預先阻止了他們。在他開始論述百姓邪惡的忘恩負義之前，他先確立了這個原則，即他們並非因神有任何不足而轉移他們的感情。這個普遍的陳述本身確實是真實的，可以應用於各種目的；但我們必須考慮摩西在此的目的是什麼，即消除百姓一切不敬虔和背信棄義的藉口，這樣他們的驚人愚昧才能更明顯，因為他們離棄了活水的泉源，為自己鑿出有裂縫的池子，正如神自己在耶利米書 2:13 中所抱怨的。因此，我們明白，這裡歸於神的一切尊榮，都給百姓打上了相應的恥辱烙印，因為他們明知故犯地剝奪了自己本可享有的所有美好事物的豐盛，如果他們沒有與神疏遠的話。神的作為不僅指世界的創造，也指祂護理的整個過程；彷彿在說，在神的作為中找不到任何可以挑剔的地方。現在，這種完全並非在每個個別事物中都可察覺，因為即使是害蟲也是神的受造物；在人類中，有些人是盲人，有些人是跛子，有些人是聾子，有些人則身體某個部位殘缺；許多果實也從未成熟。然而，我們清楚地看到，提出這些問題來反駁摩西在此所頌揚的神的完全是愚蠢和不恰當的，因為我們身體的缺陷和瑕疵本身就旨在顯明神的榮耀。（約翰福音 9:3）接下來的陳述，即祂的一切道路都是正直的，傳達了類似的真理；因為眾所周知，**מִשְׁפָּט**（mishphat，正直/公義）這個詞用於指正直，而作為和道路是同義詞。這節經文的後半部分是對前半部分的證實，因為摩西在這兩部分中都表明，所有批評神的人都可以清楚地被定罪為傲慢不敬，因為至高無上的公義在祂的一切作為中都閃耀著光芒。我翻譯為「神是真理」的詞語，其他人則解釋為所有格「真理的神」。兩者都是真實的，並且符合聖經的用法；但同位語更具強調性，它宣告神不僅是真實的，而且是真理本身。無論如何，這適用於那些完全順服神話語的人，因為他們的期望絕不會落空。因此，百姓因他們的不信而間接地受到責備，因為他們離棄了神，祂的信實不僅經過考驗和證明，而且祂是真理的泉源。儘管接下來的「神沒有不義」在某些人看來力量不大，但它仍然非常重要；因為我們深知人類在詭辯中是多麼荒謬，以至於他們在某種程度上是控告神而不是自己；儘管他們不敢公開指責祂，但他們仍然毫不猶豫地為自己開脫，從而直接誹謗祂。因此，神在別處藉著祂的先知詢問，「百姓在祂身上發現了什麼不義？」（耶利米書 2:5），在另一個地方則與他們爭辯，因為祂被他們的仇恨和辱罵所重壓，彷彿祂對這樣的罪人處理不公。（以西結書 18:2, 5）因此，當祂為自己辯護，駁斥這些誹謗時，這就意味著祂沒有任何過失，而那些離棄祂的人的邪惡則被充分譴責。

### 第 5 節

5. 他們敗壞了自己。摩西現在毫不猶豫地抨擊百姓的背信棄義，並發出最嚴厲的斥責；因為如果神是公義和真實的，那麼以色列人顯然是一個墮落和悖逆的民族。他說，這個悖逆的民族敗壞了自己，對待祂，就是他剛才讚美其完全公義和信實的那位；他指責他們卑鄙地將他們向神承諾的貞潔，出賣給各種罪惡。毫無疑問，這些稱謂深深地傷害了他們，如果他們沒有看到神無與倫比的僕人，在神的命令下被召喚去死時，彷彿從天上說話，他們會怒不可遏。因此，垂死之人的聲音抑制了他們的驕傲，使他們不敢再像對待凡人一樣反對他；後來，當這項定罪得到公共權威和普遍認可時，他們就更沒有自由發洩他們的狂怒了。他預先提出他們不是神的兒女；否則他們可能會提出異議，認為神所收養的亞伯拉罕的聖潔後裔，不應受到如此多的責備。因此，摩西宣告他們不是兒女，因為他們是一個悖逆的民族。因為儘管他們的收養始終堅定不移，但其效力僅限於他們中被揀選的部分，這樣神在不破壞祂的聖約的情況下，可以拒絕大部分人。但為了更清楚地解釋這件事，必須記住，聖靈基於不同的理由，有時將神的兒女之名賦予偽君子，有時又將其收回；因為有時，當他們被稱為亞伯拉罕和雅各的兒女以及神的兒女時，這會加重他們的罪行，很快就會出現一個例子。然而，在這裡，為了使他們不再無故地誇耀，他們被說成不是兒女，因為他們是墮落的，因此被神剝奪了繼承權，不再保留他們尊貴的地位。在這個意義上，摩西宣告他們不是兒女，因為他們已經拋棄了神作為他們的父。又加上這是帶著他們的污點（或恥辱）完成的；除非認為更恰當的解釋是，他們因他們的污點或罪惡而敗壞，我樂意接受這種解釋；儘管我不拒絕另一種解釋，即他們與神的疏遠使他們蒙羞，或者他們因不忠而沾染了恥辱的污點。

### 第 6 節

6. 你們這樣報答耶和華嗎？為了使百姓的忘恩負義更加蒙羞，他現在開始紀念神曾施予他們的恩惠，使他們對祂負有義務：因為神越是慷慨地對待我們，我們心中所激發的敬虔就應當越發熱切；不，祂的良善，一旦我們嘗到，就應當立刻將我們吸引到祂那裡。現在，神雖然一直對全人類慷慨，卻以一種特殊的方式，將祂無數的恩惠傾瀉在這個民族身上；摩西於是提出這一點，並指出他們是多麼卑鄙地忘恩負義。他首先以問句的方式責備他們，問他們這是否是對神特殊恩典的恰當回報；然後接著列舉這些恩典。他問他們，神難道不是他們的父嗎？從祂以收養的尊榮來榮耀他們的那一刻起：在這一點上，他包含了許多事情，因為神賜予他們的一切恩惠都源於此。然而，為了不對每個細節都進行應有的精確審視，還有什麼比神從全世界為自己揀選一個民族，並以特殊特權成為他們的父，更能想像出具有約束力的義務呢？因為，儘管所有人類，既然是按神的形象創造的，有時被稱為祂的兒女，但被算為祂的兒女是亞伯拉罕子孫的特殊特權。為了證明這不是一種自然的，而是一種後天的尊嚴，摩西隨後立即解釋了神如何成為他們的父：即祂買贖、創造並預備了他們。因此，基礎和起源是神無償的善意，當祂將他們收為自己的特殊子民時。在別處，確實提到了祂第二次買贖他們，當祂將他們從埃及救贖出來時；然而，摩西在這裡追溯得更遠，即追溯到與亞伯拉罕所立的聖約，藉此他們與其他民族分離，這將很快更清楚地顯明。我拒絕將**קָנָה**（kanah，買贖/獲得）這個詞翻譯為「擁有」，因為這與上下文不符。同樣地，又說他們是神所造的：這並非指普遍的創造，而僅指收養的特權，藉此他們成為神的新作品，並被賦予了另一種形式；在這個意義上，祂也被稱為他們的塑造者或創造者。在別處，當先知說：「你們當曉得耶和華是神！我們是他造的，不是我們自己造的。」（詩篇 100:3）他無疑是在頌揚那特殊的特權，藉此神將亞伯拉罕的子孫區別於所有其他民族。因為，既然亞當的墮落給他所有的後裔帶來了恥辱，神就恢復那些祂所分別為自己的人，使他們的境況比所有其他民族更好。同時必須指出，這種更新的恩惠在許多後來褻瀆它的人身上被抹去了。因此，教會被稱為神的工作和創造，有兩種意義，即普遍地指其外在的呼召，以及特別地指屬靈的重生，就蒙揀選的人而言；因為恩典之約對偽君子和真信徒都是共同的。基於此，所有被神召集到祂教會的人，都被不加區別地稱為被更新和重生：但內在的更新只屬於信徒；保羅因此稱他們為神的「傑作，在基督耶穌裡創造的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（以弗所書 2:10）第三個詞也有同樣的傾向，然而，它可以被理解為「建立」；儘管我更喜歡遵循更普遍的意義，即神預備了祂的子民，就像工匠塑造和裝配他的作品一樣。

### 第 7 節

7 追想古時之日。這是對前一節的解釋，因為摩西再次指出神是如何獲得這個民族的，即因為祂樂意按自己的美意將他們與其他民族分開。但是，既然以色列人可能因他們目前的優越地位而自大，他們就被提醒他們的起源，摩西命令他們不要只考慮他們現在是什麼，還要考慮他們是從何而來，為此他說：「追想古時之日；問你的父親，他必指示你；問你的長者，他們必告訴你。」因為我們知道，當人們不反思他們所擁有的一切都來自神，並且是隨意持有的時候，他們就會被自己的尊嚴所蒙蔽，以至於不僅輕視他人，而且還自高自大，反對一切美善的創造者。摩西為了壓制這種傲慢，說所有民族都在神的手中和權柄之下，因此他們的差異並非源於他們原始的本性，而是來自別處，即來自神自由的揀選。在**בְּהַנְחֵל**（behanchel，當他分產業時）這個詞中，有些含糊：因為有些人翻譯為「當至高者將地分給列國時」；雖然我不拒絕這種翻譯，但我仍然更喜歡與上下文更一致的意義；因為摩西說了兩次同樣的事情，第二句是對第一句的解釋。因此，他說神分配列國，就像分配產業一樣；然後這在提到亞當子孫的分離時更清楚地重複了。當這節經文的後半部分說，祂「照以色列人的數目定居列國的疆界」時，通常解釋為祂為列國定下疆界，以確保亞伯拉罕子孫的居所。一些希伯來人則以更狹隘的意義理解，即在世界的分配中，迦南的七個民族所得到的，足以供以色列人居住。然而，在我看來，他的意思是，在世界的整個安排中，神所著眼的目標是為祂所揀選的子民提供：因為，儘管祂的恩惠延伸到所有人，但祂對自己的人民如此關懷，以至於主要是為了他們，祂的關懷也延伸到其他人。明確使用了「數目」這個詞；彷彿摩西在說，無論亞伯拉罕的後裔在人類中佔多麼小的比例，這個數目在神眼中都是重要的，當祂安排整個世界的狀況時；除非更喜歡將**מִסְפָּר**（misphar，數目/比例）這個詞理解為比例；但將其理解為這個小群體對神如此寶貴，以至於祂安排了整個世界的分配，都是為了他們的福祉，這與經文並不衝突。有些人將其歸因於外邦人的呼召，彷彿摩西在說，整個世界的帝國都註定要歸於亞伯拉罕的後裔，因為它將傳播到世界各地；但這完全是錯誤的，因為這裡所指的只是以前賦予一個民族的區別。

### 第 9 節

9 因為耶和華的份是他的百姓。這是重點，即神之所以如此看重這個與所有其他民族有共同起源的民族，完全是出於祂自己的美意：因為當他說雅各是耶和華的份，是祂產業的基業時，他並不是說他們比其他人有什麼優越之處，而是他解釋了神為何將這個民族置於其他人類之上；即因為祂將他們收為自己的產業，而這種尊嚴取決於祂無償的揀選。

### 第 10 節

10. 祂在曠野之地遇見他。如果摩西的意圖是記錄神對百姓所有父愛般的恩慈事例，他必須從亞伯拉罕時代開始；就像先知在詩篇中完整敘述時，從神與列祖所立的原始聖約開始（詩篇 105:8）；他也提到了神在他們人數稀少、在異鄉為客時所賜予的恩惠，當他們從一個民族到另一個民族時，祂卻不許人欺壓他們，為他們的緣故責備君王（詩篇 105:14）。但摩西為了簡潔，認為提出一個更近期、更著名的恩典就足夠了；不，他省略了他們得救的早期部分，只提到了曠野。他說，神在曠野遇見他們；並非因為祂那時才開始憐憫他們，因為他們之前已經藉著祂奇妙的能力從法老的暴政中被救出，並乾腳走過紅海，而是因為將他們如何從死亡的深淵中被解救出來呈現在他們眼前，對他們是有益的，這樣他們才能更容易承認這彷彿是他們生命的開始。因為那片荒涼貧瘠的曠野，連一塊麵包屑、一滴水都找不到，除了吞噬千條生命的墳墓，還能是什麼呢？因此，它又被稱為「恐怖的荒涼」。其結果是，百姓能安全地從中逃脫，這是一種復活的預表，不僅是從一次死亡，而是從無數次死亡中復活。即使他們筆直快速地穿過曠野，若沒有神蹟，也不可能做到；但既然他們在其中漂流了四十年，我們的思想幾乎無法理解（接踵而來的）百分之一的神蹟。因此，「引導」這個詞並非多餘，因為神的能力遠比他們快速飛過空中更為顯著。我將同樣的意義應用於接下來的「他教導他」；因為有些人，我認為不恰當地，將其歸因於律法，而它更與經驗的教導有關。因為在所有這些恩惠和懲罰的行為中，神彷彿伸出祂的手，彰顯祂的榮耀，其中有著多方面而非尋常的教導。接下來是兩個比喻，表達神比父愛更為憂慮的愛。首先，他說神保護他們免受一切傷害和煩擾，就像每個人保護自己的眼珠一樣焦慮，眼珠是身體最脆弱的部分，人們對其傷害採取最大的預防措施。大衛也曾請求在神的特別護衛下得到安全，也使用了同樣的表達（詩篇 17:8）。其次，神將自己比作老鷹，老鷹不僅在展開的翅膀下撫育幼鷹，而且還寬容地、以母性的溫柔引誘它們飛翔。在這裡深入探討關於老鷹本性的更微妙的哲學討論是不合時宜的。猶太人習慣於輕率地玩弄他們不理解的事物，他們就這段經文編造了與摩西原意無關的寓言，摩西無疑是像談論任何其他鳥類一樣談論老鷹的。毫無疑問，基督將自己比作母雞時，也想表達同樣的殷勤關懷。「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（馬太福音 23:37）然而，如果有人選擇將亞里斯多德關於老鷹的記載應用於此，我不會阻礙他：儘管我不認為摩西心中有任何超出文字自然表達的內容。而且，我們立刻想到的就應該足夠了，即我們應當對神無可估量的良善和寬容感到由衷的讚嘆，當祂俯就我們，像鳥一樣用翅膀保護我們，並在我們面前盤旋，教導我們並使我們習慣跟隨祂：在後面的話語中，表達了比母愛更甚的教導焦慮。

### 第 12 節

12. 耶和華獨自引導他。這是預先說的，為的是要除去以色列人一切的藉口，免得他們照常尋求將他們的迷信與神純粹的敬拜混雜。因為，當他們從四面八方引進各國的神祇時，他們通常以此為藉口，說神並沒有因此被剝奪祂應得的尊榮：因此，他們允許自己堆積許多假神，並將其奉為他們的保護者。但摩西預先阻止他們，宣告神，因著祂不需要外在的幫助，在保護百姓的事上並沒有與任何外邦神聯合。由此可知，百姓所引進的任何神祇，他們都將應歸於獨一真神的榮耀轉移給了它們。因此，讓我們從這段經文中學習，除非神被無可匹敵地事奉，否則宗教就會因不敬虔的混雜而完全被扭曲。

### 第 13 節

13. 祂使他乘駕在地的高處。那些認為猶大之所以被稱為高處，是因為它是地球的肚臍或中心，這種想法是輕浮的；更有可能的是，它是相對於埃及而言被稱為高處的；而且，確實，那些去埃及的人被稱為下去，而那些來到猶大的人被稱為上來，這絕不是不尋常的表達。但我更傾向於認為，他用「高處」來表示其卓越性；因為那片土地，因其卓越的稟賦，彷彿是世界上最尊貴的舞台。摩西頌揚其肥沃，當他說百姓從磐石中吸蜜，從堅石中得油：因為他意在表明，沒有任何部分是不生產的，因為他們從磐石中採蜜，橄欖樹也在磐石上生長。其他比喻也有同樣的意圖，他們吃「牛的奶油，羊的奶」；藉此他表明那地充滿了肥美的牧場。藉著「羊羔的脂肪」，他無疑是指它們肉的豐滿，因為吃它們實際的脂肪是不合法的；但用這個詞來表示任何一種豐盛並不罕見，就像他隨後將最好的麵粉或麵粉，用來製作更精緻的麵包，稱為「麥子的脂肪」。至於酒，他藉著詩意的比喻來頌揚神的慷慨，當他說他們喝葡萄的血。毫無疑問，他暗示了它的顏色；然而他藉此機會更高地讚美神的恩惠，暗示當葡萄汁被榨出時，這就像它們的血流出來滋養人類一樣。既然這個比喻取自酒的紅色，我毫不猶豫地將這節經文末尾的形容詞**חֶמֶר**（chamer，紅色的/濃烈的）翻譯為紅色。從許多經文中可以看出它非常美味；在以賽亞書 27:2 中，**חֶמֶר**（chamer）這個詞用於指一種非常珍貴、味道極佳的葡萄樹。那些將其翻譯為「純淨」的人，更多地考慮了事實，而不是詞義。

### 第 15 節

15 但耶書崙肥胖了。摩西在此嚴厲譴責百姓的忘恩負義，因為他們飽食美味之後，開始對神放縱；因為，俗諺有云，飽足生驕縱；但這源於人類可憎的墮落，他們本應因神的慈愛而更傾向於謙卑和溫柔，因為祂越是豐盛地供應我們食物，就越是邀請我們展現兒女應有的情感，因為祂如此更親密、更熟悉地宣告自己是我們的父。因此，褻瀆之人的不敬虔是不可容忍的，當他們飽食一切美物之後，反而對祂更加傲慢。他們在此被比作桀驁不馴的馬匹，如果它們吃得好，卻不運動，就會踢騎手，變得幾乎難以駕馭。他用「正直」來稱呼以色列，是諷刺他們偏離了正直，並提醒他們所受的崇高尊嚴，更嚴厲地責備他們不忠的罪。因為在別處，以色列因其蒙召而受到同樣的稱號，沒有任何惡意歸咎；但摩西在此責備地指出，他們離棄了他們被召喚去培養的敬虔有多遠。

### 第 16 節

16 他們以別神觸動祂的妒忌。將妒忌歸於神，這只是一種比喻的說法，因為神是超乎一切情感的；然而，由於人們從未充分反思他們拜偶像所沾染的污穢有多麼深重，因此有必要用這樣的詞語來表達罪惡的嚴重性，這暗示著當人們將唯獨歸於神的榮耀轉移給他人時，他們對神造成的傷害，其冒犯的嚴重性不亞於一個淫蕩的婦人因追逐姦夫而激起丈夫的妒忌，並對他造成傷害。這種妒忌指的是神曾藉以將祂的子民與自己連結的神聖而屬靈的婚姻。其要旨是，以色列人以他們的迷信冒犯神，就如同他們蓄意激怒祂一樣。下一節經文接著加以闡明，即他們將唯獨歸於神的敬拜轉移給了魔鬼。根據萬國的普遍共識，神應當藉著獻祭受人敬拜；因為，儘管外邦人為自己創造了各種神祇，但這種信念仍然盛行，即這種事奉是神性獨有的特權。因此，沒有什麼比剝奪神的榮耀並將其獻給鬼魔更可恥、更可憎的了。以色列人當然不會承認這一點，因為他們聲稱他們的小神是他們與至高無上、獨一世界創造主之間的中保，並且毫不猶豫地將他們分給偶像的任何敬拜都算作獻給祂的。然而，在這裡，祂首先駁斥了所有這些不配地褻瀆祂聖名的混合物，並且不允許自己與偶像為伍；其次，無論他們給偶像冠以何種稱號，祂都宣告所有假神都是鬼魔。由此可見，獻給它們的祭物都沾染了褻瀆。這兩點都值得仔細留意，即神憎惡一切對祂事奉的敗壞；而且，無論世人為他們的神創造什麼名字，這些都只是魔鬼用來欺騙單純之人的面具。此外，摩西責備以色列人的愚昧，因為他們不加區別地將自己獻給了未知的神；這就像一個淫婦不加區別地向所有來者賣淫一樣。當他說這些神是「新近興起的」，這指的是時間，相當於說它們是最近才出現的。第三，經文說這些神是「他們列祖所不敬畏的」；因為這證明了他們對新奇事物的反常熱愛，因為他們甚至沒有效法他們的列祖，而是在他們不安分的創新中為自己尋得了新的、不尋常的神。這並不是說敬虔的法則僅僅建立在古老之上，好像遵循祖先傳下來的習俗就足夠了；因為這樣一來，任何外邦宗教都可以被證明為真，而是因為他們列祖真實而可靠的傳統將是敬拜神確鑿無疑的準則。因為摩西假設了一個更高的原則，即他們的列祖確實且最明確地受教導，誰是獨一的真神，他們唯獨應當信靠祂。然而，這裡必須區分這些聖潔的列祖和被遺棄的人；因為這裡似乎被認為值得稱讚的效法列祖，在其他地方卻受到嚴厲譴責，因為猶太人不加區別地追隨他們列祖的壞榜樣。因此，摩西在這裡所指的列祖，除了那些能夠傳承他們從神自己那裡所學到的人之外，別無他人。「敬畏」一詞常常以提喻法包含對神的所有事奉，有時也適用於外在的儀式；然而，這裡使用的是 **שער**（sagnar），其本義是「敬畏」或「懼怕」；但其含義仍然相同。

### 第 18 節

18. 你們離棄了那生你的磐石。祂再次藉著提及他們的忘恩負義來加重百姓的罪行，因為他們並非出於無知而跌倒，而是故意扼殺了那應當在他們心中閃耀的神的知識：因為這就是責備的效果，他們忘記了他們的磐石：這等於說，他們絕不會沉溺於他們不敬虔的迷信，除非他們故意忘記那位他們藉著最顯著的證據，親身經歷到是他們救恩根基和支持的神。

### 第 19 節

19. 耶和華看見了。這裡所提及神的「看見」，指的是祂在審判中的忍耐：彷彿是說，祂行事不倉促，也不會未經充分衡量他們的情況就與祂的兒女疏遠；正如在其他地方所說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲音達到我這裡，我現在要下去，看看他們所行的，果然盡是這樣嗎？若不是，我也要知道。」（創世記 18:20, 21）當然，神不需要進行任何審查，因為無論多麼隱藏，沒有什麼能逃過祂的眼睛；但這種「下去」和「查問」與倉促行事形成對比。因此，在這段經文中，摩西表明，當神看見祂的兒女如此不忠地被偶像引誘時，祂就發怒了。再者，當他稱他們為神的兒女時，他並非因他們的功德而如此判斷，而是指神的揀選，儘管這揀選就他們自己而言已被取消，但它仍然加重了他們忘恩負義的罪責。基於同樣的理由，他剛才說神看見了他們，摩西便引入祂彷彿在深思熟慮，以便讓人們明白懲罰他們的時機已經完全成熟。但我們必須注意其程度；因為神並非立刻爆發極端的嚴厲，而是說祂「掩面」，以便暗中觀察他們會做什麼：因為這是祂明顯展現恩惠與慈愛，以及祂發怒的徵兆之間的一種中間狀態。的確，在許多經文中，神被說成「掩面」，當祂拒絕人們的禱告並收回祂的幫助時；但這裡祂扮演了一個人的角色，當他看到自己的行動沒有效果時，便走到一旁，從那裡靜靜地觀察結果。因此，這表達了神對他們的厭倦；因為當祂最終看到祂控制他們的努力都白費了時，祂便放棄了對他們的關懷。有些人從中得出一個錯誤的推論，認為當人被神離棄時，他們會藉著運用自己的自由意志來恢復自己；彷彿神平靜而無為地坐在瞭望塔上，等待他們會做什麼；因為這種「掩面」僅指祂恩惠的外在顯現。總之，這是一個取自人類行為的比喻，藉此神表明祂因厭倦而感到力竭，並且不再是百姓的領袖和守護者，直到他們完全證明自己是不可教化的。這可以從隨後立即補充的理由中看出，其中祂責備他們魯莽的本性和缺乏信心，這等於說，經過長時間的考驗，祂除了放棄他們之外，別無他法。

### 第 21 節

21. 他們以那不是神的觸動我的妒忌。祂現在更進一步，即神在暫時收回自己之後，最終將成為百姓公開的敵人，以牙還牙。祂指出了這種報復的方式，即正如他們侮辱性地將虛無的幻象和虛空之物與神對立，同樣地，祂也將興起野蠻而無用的國家來對抗他們。這個比喻也取自妒忌的丈夫，當他們發現自己被淫蕩的妻子輕視時，便以自己的風流韻事來報復。神為何將妒忌的情感歸於自己，這已在第二條誡命中解釋過；摩西現在只是表明，神藉著被輕視和卑賤的國家來侮辱那些背道者，這些背道者曾為自己製造偶像以貶低祂，這將是一種最公平的報復方式。這句話的應驗時常顯現，當他們被鄰近國家暴虐地壓迫時。的確，埃及人、亞述人和迦勒底人也包括在那些「無有之民」和「愚昧之國」中，儘管他們在權力、財富和其他輝煌的稟賦上都非常傑出；但與神賜予以色列人的尊嚴相比，所有其他國家都被視為渣滓，這並不令人驚訝。其要旨是，神的報復已準備就緒，祂將藉此懲罰祂百姓的虛妄，因為祂能從無中創造敵人，藉此將他們化為烏有。保羅的引申非常巧妙，他將這句話進一步擴展，因為當神將外邦人引入祂的教會時，祂激起了猶太人的妒忌，以便他們因羞辱感而悔改。當然，外邦人的蒙召，正如同祂創造了影子，並將他們置於祂所遺棄的百姓之上。（羅馬書 10:19）

### 第 22 節

22. 因為在我怒中有火燒起。祂證實了前面所說的，但更為普遍；因為祂將自己的怒氣比作燃燒的火，這火將深入最深的深淵，並將徹底吞噬他們的土地，甚至不放過山脈的根基。這種比喻確實經常出現；但這裡所表達的意義比其他經文更深。同樣地，隨後也補充說，神將把祂所有的鞭子和箭都用在他們身上；因為一旦祂不可平息的怒氣被激發，祂的嚴厲就沒有界限。然而，動詞 **אספה**（aspheh）也可以解釋為「堆積」或「增添」；但我樂意遵循更普遍的解釋，即神將不遺餘力地毀滅他們，彷彿祂將所有可用的武器都用於此目的。

### 第 24 節

24. 他們必因飢餓而枯槁。祂現在轉而談及一些具體的懲罰方式，當然不是要列舉所有，而只是提出一些例子，以便讓百姓產生更大的恐懼，因為單純的概括性說法不足以充分影響他們。祂提到了三種主要的災禍：瘟疫、飢荒和刀劍，先知們在將律法應用於百姓實際生活時，經常詳細闡述這些災禍，因此他們熟練地運用了摩西的許多表達方式。祂確實引入了先知們也提及的其他懲罰；但祂所說的總結是，以色列人將感受到神已全副武裝，擁有所有他們憑經驗熟知的懲罰，並將藉此徹底毀滅他們。首先，祂說他們將因飢餓而枯槁，或者說被烤焦。祂用「燃燒」（uredinem）和「苦毒的毀滅」來代替瘟疫：在談到刀劍之前，祂宣告祂將放出野獸和毒蛇，這樣一方面公開的暴力會襲擊他們，另一方面隱秘的詭計也會襲擊他們。阿摩司也模仿了這個比喻：「耶和華的日子（他說）是黑暗，不是光明：好像人躲避獅子，卻遇見熊；或是進了房屋，手靠在牆上，就被蛇咬。」（阿摩司書 5:18, 19）除了戰爭和敵人的殘酷之外，祂還加上了另一種禍患，即恐懼：這確實是一種比死亡本身更糟糕的加劇，當我們內心因恐懼而顫抖時，因為在戰鬥中勇敢地被殺十次，總比被持續的恐懼像慢性死亡一樣消耗掉要好。因此，讓我們從這段經文中學習，無論我們周圍有多少危險，無論有多少逆境，它們都是神的武器，它們並非偶然發生在某個人身上，而是由祂的手所引導的。因此，祂不僅激起敵人來對抗我們，也激起兇猛有害的野獸；祂關閉天地；祂用致命的疾病感染空氣；總之，祂從所有元素中引出多種毀滅的方式。但如果事實是，敬虔的人也捲入類似的懲罰中，因為他們遭受飢餓和匱乏，並且沒有免於任何邪惡；因為甚至保羅也承認他自己經歷了神在這裡譴責那些邪惡地藐視祂的人所說的，因為他說他「外有爭戰，內有懼怕」（哥林多後書 7:5）；我們必須記住，所有逆境本身都是神憤怒的標誌，因為它們源於罪；但藉著神奇妙的護理，對信徒而言，它們成為他們信心的操練和忍耐的證明。因此，我們經常看到神的兒女與不敬虔的人一同受苦，但目的不同；儘管如此，所有逆境都是神對被遺棄者的憤怒的證明。關於這一點，我在論述律法的咒詛時已更詳細地談過。

### 第 26 節

26. 我說，我必將他們驅散。神再次以人的形象呈現自己，彷彿祂正在思索相反的決定，並因所遇到的障礙而抑制了祂的激烈。然而，其要旨是，神暫緩對他們的最終審判，沒有別的原因，只因祂顧念自己的榮耀，否則祂的榮耀就會受到外邦人的嘲諷。因此，猶太人被提醒，儘管他們理應遭受確定的毀滅，但他們之所以得以保存，並非基於其他理由，而是因為神不願讓外邦人放縱其傲慢。這裡的「怒氣」一詞，指的是傲慢的誇耀，因為不敬虔和世俗的人在他們昌盛時會爆發出殘酷；除非更傾向於將其簡單地理解為「激怒」，在列王紀下 23 章中就是這個意思。緊接著解釋說，「免得敵人行事怪異」。**נכר**（nacar）有時指「陌生」，有時指「改變面貌」，有時指「承認」。因此，我毫不懷疑摩西意在表達那些傲慢之人的行為，他們以某種方式改變自己，以便藉著他們的浮誇和空洞的自高來迷惑單純之人的眼睛。如果有人贊同另一種解釋，即「免得他們與神分離，並將唯獨屬於祂的歸於自己」，我沒有異議：這確實似乎與接下來的內容相符，「我們高舉的手，而非耶和華，成就了這一切」：因為當人們放縱這種不受約束的放蕩時，他們會偏離得如此之遠，以至於與神毫無共通之處。因此，神在這些懲罰中本應顯而易見的審判，將會被遮蔽，當敵人將百姓毀滅的榮耀歸於自己時。儘管如此，不敬虔的人並沒有停止為他們的勝利而自豪（正如神藉著以賽亞所抱怨的，哈巴谷也證實了這一點）；儘管他們的傲慢在某種程度上受到了抑制，只要還有一些被揀選之民的餘民被保存下來。神說祂「懼怕」這種傲慢，這只是一種比喻的說法，因為祂本可以輕易補救和抑制這種傲慢：但我已經說過，祂以人的方式說話，以向以色列人表明他們得以逃脫，更多是因著他們的敵人，而非因著他們自己的功德。然而，問題出現了，在神決定用祂怒火吞噬他們之後，這樣的商議怎麼可能發生呢？我回答說，那裡所指的吞噬並非完全毀滅這個民族，以至於沒有任何遺跡可以證明他們昔日的狀態；而祂現在所說的毀滅，是完全抹去這個民族的名字，彷彿它從未被神揀選過一樣。

### 第 28 節

28. 因為他們是無謀之國。神幾乎完全抹去百姓記憶的原因被指明了，即因為他們的惡習是無法醫治的：因為祂不僅僅指出他們的行為是魯莽和輕率的，因為他們缺乏理性和判斷力：而是說他們無論如何都無法清醒過來，事實上，他們身上沒有一絲一毫的智慧。其證明緊隨其後，即神的憤怒的徵兆太清楚地擺在他們眼前，除非他們完全盲目和愚蠢，否則不可能沒有注意到。**לו**（lu）這個詞，他們翻譯為「但願」（utinam），表示憐憫多於願望；因此，它可以恰當地翻譯為「哦，如果他們明白」等等。藉著「後來」這個詞，他們的極度愚蠢受到了譴責：因為即使經過許多長期的經驗，他們也沒有被喚醒去反思他們災難的原因；然而，時間的流逝最終會從最遲鈍、幾乎是白痴的人那裡榨取一些感覺。因此，他們在這麼多年之後仍然沒有理解，這是一個絕望的愚蠢的標誌；彷彿他們藉著經驗本身變得麻木不仁，而他們本應擺脫他們的昏睡，並努力認真探究。因此，摩西責備他們甚至在「後來」也沒有考慮，是公正的；因為他們不是只一次，也不是只一年，而是藉著長期以來不斷的懲罰，受教卻毫無益處。

### 第 30 節

30. 若不是他們的磐石賣了他們。在神憤怒的眾多徵兆中，他選擇了一個特別引人注目的：因為只要神與他們同在，他們就能擊退強大的軍隊，而且他們並非依靠眾多的兵力。現在，當他們人數眾多卻被少數人擊敗時，這種變化清楚地表明他們被剝奪了神的幫助，尤其是當一千人，以前習慣於以小股部隊擊潰最大軍隊的人，卻在十個人面前退卻時。因此，摩西譴責百姓的愚蠢，因為他們沒有想到，當他們如此輕易地被少數敵人擊敗，而他們在人數上遠遠超過敵人時，他們是被神棄絕了。然而，摩西更進一步說，他們被「賣了」和「出賣了」；因為神屢次發現他們不配得到祂的幫助，不僅離棄了他們，而且使他們臣服於異教國家，彷彿將他們賣為奴隸。這種威脅經常被先知們重複：以賽亞渴望喚醒他們得救的希望，告訴他們神將救贖祂所賣的百姓。但是，為了防止有人反駁說，如果戰爭的不確定性將勝利賦予他人，這並不奇怪，因為正如一位世俗詩人所說，「勝利常常在兩者之間徘徊，翅膀不定」，摩西預先駁斥了這個反駁，宣告除非百姓被剝奪神的幫助，否則他們不可能不成功。因此，這裡將真神與假神進行了比較：彷彿摩西說，在萬軍之神掌管的地方，戰爭的結果絕不會有疑問。由此可見，神的選民和特選之民免於各國的普遍狀況，除非他們因忘恩負義而應當被棄絕。他呼籲不信者自己成為這件事的仲裁者和見證人，因為他們曾多次經歷神可畏的能力，並且確信以色列的神與他們的偶像不同。因此，這就像他說，即使是盲人也能看見這一點，或者引用那些沒有從高天而來的光照的人作為見證。這樣邀請不信者作為判官，並非他認為他們會說出真實且被他們徹底理解的事，而是因為他們必須被經驗說服：因為，如果有人問異教徒，天地至高無上的統治權和能力是否掌握在以色列的獨一神手中，他們絕不會承認他們的偶像只是虛空。然而，無論他們多麼惡意地貶低神的榮耀，摩西仍然毫不猶豫地誇耀，即使他們自己是判官，神也已宏偉地施展了祂不可戰勝的能力；儘管他更多地指的是事實本身的經驗，而非他們的感受。其他解經家則得出不同的意義，即儘管不信者可能獲勝，但神仍然不受影響：祂的膀臂並沒有折斷，因為祂允許他們苦待背道的以色列人：然而，前一種解釋更為恰當。

### 第 32 節

32. 因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹。我認為摩西的意圖絕非像某些人所說的那樣，指的是以色列人應得的懲罰；而是他更傾向於譴責他們敗壞的道德和頑固的性情。他以比喻的方式稱他們為所多瑪和蛾摩拉葡萄樹的枝子，因為他們在性情上與這兩個民族相似，就如同他們是從那裡生出來的一樣，正如葡萄樹的嫁接會結出與其砧木相似的果實。神藉著以賽亞抱怨說，當祂期望祂的葡萄園結出好而甜的葡萄時，它卻結出了野葡萄。（以賽亞書 5:2）也藉著耶利米抱怨說，當祂種下可靠而純正的種子時，它卻變成了外邦葡萄樹的枝子（耶利米書 2:22）；但摩西在這裡更進一步，說這個民族不僅僅是一棵退化的葡萄樹，而且是有毒的，只結出致命的果實；因此他補充說，不僅他們的葡萄串是苦的，而且他們的酒是龍的毒液和毒蛇的劇毒；藉此他表明，沒有什麼比這個民族更糟糕或更可憎的了。

### 第 34 節

34. 這不都積存在我這裡嗎？雖然有些人將這節經文解釋為與他們的懲罰有關，彷彿神聲稱祂那裡積存著各種懲罰，祂可以隨時施加，但更正確的理解是，這指的是他們的罪行。我們很清楚，不敬虔的人，當神暫緩祂的嚴厲時，他們就自以為可以免受懲罰，彷彿神的忍耐是一種縱容。因此，除非祂立刻舉手懲罰他們，否則他們就以為祂已經忘記了他們所有的罪行；因此，先知們常常提醒偽君子「審判的日子」，以便他們不要以為藉著延遲就獲得了什麼。因此，耶利米說：「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽刻的」（耶利米書 17:1）。摩西採用了不同的比喻，即儘管神可能暫時不顯為立刻的報應者，但他們的罪仍然儲存在祂的寶庫中，並將在適當的時候被祂揭露出來。因此，我們從中得到有益的教訓，即儘管神可能暫時「假裝看不見」（dissimulet），但祂絕不會忘記那些可憐的人們愚蠢地以為已被抹去的罪孽，除非他們受到神立刻的報應。

### 第 35 節

35. 伸冤在我。這段經文被保羅和希伯來書的作者引用，目的不同（羅馬書 12:19；希伯來書 10:30）；因為保羅為了勸說信徒耐心忍受傷害，告誡他們要「讓步給神的憤怒」，因為神宣告伸冤是祂的；但希伯來書的作者宣告神將是邪惡的報應者，並以這段經文證實他的宣告。因此，有些解經家認為這裡所宣告的懲罰是針對異教國家，因為他們殘酷地苦待了神的選民。的確，這似乎是保羅話語的意義，即應當耐心忍受傷害，因為神為自己主張了報應者的職責；但同一句話可以適用於不同的用途，因此保羅用摩西的這句話來證實他的勸勉並非不相關，儘管它字面上指的是教會內部的管教。此外，使徒們在引用經文時，通常不會逐字引用，而是簡要提醒讀者更仔細地查考所引用的經文。但是，既然神在這裡將兩件事結合在一起，即祂將懲罰祂百姓的罪，同時也將為他們的壓迫伸冤，那麼說保羅彷彿「指著」這段經文，也並非不合理；然而，簡單的解釋是，這普遍的宣告被應用於一個特殊情況，以便信徒應當耐心忍受他們的傷害，並將神宣告屬於祂自己的職責留給神。在我看來，這些話確實與前一節經文相關聯；因為神恰當地證實了祂的宣告，即祂計算人們罪惡的數量，並將它們儲存在祂的寶庫中，藉著補充說審判的權柄和職責歸於祂自己；因為這兩件事是相互矛盾的，即祂知道一切不義和錯誤的行為，卻仍然不加懲罰。這並非說赦免悔改的罪人與神的公義相悖，而是因為這個原則始終堅定不移，即神是世界的審判者，為要懲罰一切不義。因此，偽君子的自信被摧毀了，他們自以為可以免受懲罰，除非他們立刻受到懲罰。隨後的子句被一些解經家曲解，他們補充了關係代詞，「在他們腳滑的時候」；然而，摩西只是簡單地總結說，他們將在適當的時候跌倒，或者說，儘管他們可能認為自己站立得穩，但他們的毀滅或跌倒並不遙遠；這也進一步被他所補充的內容證實，即他們災難的日子臨近了。正如我之前所說，這句話經常出現在先知書中，即神有適當的時機來懲罰祂似乎忽略的罪，因此祂的長久忍耐絲毫不會減損祂所延遲的審判。這教義有雙重教訓；首先，那些神暫時寬恕的人，不應放縱自己；其次，惡人的昌盛不應攪擾信徒的心，而應讓神決定執行報復的時間和地點。然而，由於神的延遲使偽君子感到安全，以至於他們在自己的惡習中安然入睡，儘管他們聽到他們將要為此負責，卻在享受期間漫不經心地放縱自己，摩西宣告那日子臨近，並且急速來到；因為，如果神不公開地恐嚇他們，並使他們陷入困境，他們就會因免受懲罰而歡欣鼓舞。因此，以賽亞書中記載了那些褻瀆的話語（以賽亞書 5:19），「任他急速，快快成就他的作為，使我們看見；任以色列聖者的謀略臨近，來到，使我們知道！」同時我們必須記住哈巴谷書的話（哈巴谷書 2:3），「雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。」

### 第三十六節

36. 因為耶和華要為他的百姓伸冤。有些人將這句話與前文連接，將「伸冤」（judge）理解為懲罰，而使徒在《希伯來書》中似乎支持他們的觀點，因為他藉此見證證明「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（希伯來書10:30-31）。然而，使徒將摩西為敬虔之人所設的安慰之語，用於不同的目的，並無不妥，為的是讓信徒們更加警醒，因為他們看到神更近地顯明自己是教會的審判者。除非我們更傾向於將摩西的話解釋為：儘管神會審判他的百姓，但他最終會被挽回，或被悔改所感動，從而緩和他怒氣的猛烈。無論我們如何理解，其主要意義差異不大；因為摩西在威脅那些藐視神和背道者（他們渴望被視為神家——教會的成員）之後，現在轉向外邦人，並宣告他們對以色列人所施的殘酷行為不會不受懲罰，因為神最終會記念他的聖約，並赦免他所揀選的百姓。如果你將「伸冤」（judge）理解為治理或承擔他們的案件，那麼「因為」（for）這個連接詞必須解釋為轉折詞，如同說「然而」或「但是」；如果我們選擇另一種解釋，它就等同於「雖然」或「即使」。無疑，摩西的目的是要鼓勵那些因神的管教而受益的敬虔之人的希望，藉著表明神將減輕對他所揀選百姓的嚴厲，並在怒氣中記念憐憫（哈巴谷書3:2）。因此，摩西在此教導的，與神後來更清楚地向大衛啟示的相同：「你的兒女若離棄我的律法，……我必用杖責罰他們的過犯，……只是我的慈愛必不離開他們，」等等（詩篇89:30, 33；撒母耳記下7:14, 15）。因為在苦難中，沒有什麼比神應許這些苦難會有盡頭，他不會徹底毀滅他所揀選的人，更能支持我們了。因此，每當我們所受的苦難誘使我們絕望時，讓我們回想這個教訓：神管教他兒女的懲罰是暫時的，因為他的應許永不落空，「他的怒氣不過是轉眼之間」（詩篇30:5），而他的憐憫卻是持續不斷的。因此，也有那特別針對教會的教訓：「我離棄你不過片時，卻要以永遠的慈愛憐恤你」（以賽亞書54:8）。他在此稱他們為他的僕人，並非因為他們藉著順服而配得他的赦免，而是因為他俯就承認他們是屬他自己的；因為這份榮耀關乎他無條件的揀選；正如大衛所說：「我是你的僕人，是你婢女的兒子」（詩篇116:16），他絕非為自己僭取任何特殊之處；他只是誇耀自己從母腹中就屬於神的家，正如奴隸生在主人家中一樣。同時我們必須注意，每當神宣告他將憐憫他的僕人時，他只指那些真心尋求和好的人，而非那些被絕望的頑固帶向毀滅的遺棄者。簡言之，為了讓神後悔他的嚴厲，罪人必須悔改；正如他處所教導的：「你們要轉向我，……我就轉向你們」（撒迦利亞書1:3）。有些人將「將後悔」（shall repent）翻譯為「將安慰自己」。耶柔米（Jerome）更著重於經文的要旨而非詞義，將其翻譯為「將施憐憫」。然而，我們必須注意神為施展他的恩惠所預設的時間，即當他們所有的力量（**virtus**）都已消逝，一切都幾乎完全毀滅之時；因為「手」（hand）在此處用作「力量」；彷彿是說神絕不會滿足於輕微的懲罰，因此在他們陷入絕境之前，他不會平息怒氣。這個情況非常值得注意，這樣我們的希望即使在教會最嚴峻的苦難中也不會消逝；而是我們可以確信，即使一切都處於最糟糕的狀態，修復的適當時機仍會到來。至於「沒有留下一個，或被關閉的，或被遺棄的」，這在希伯來文中幾乎是一個諺語；正如《列王紀上》14:10所說：「我必從耶羅波安家剪除……被關閉的和被遺棄的」，即無論在城裡還是在鄉下，或在家裡還是在外面。這在《列王紀上》21:21中再次重複，論到亞哈的後裔。由此可見，那些將此解釋為指藏在寶庫中的財富，以及散佈在田野裡的牲畜的人，是錯誤的。這在另一段經文中會更加明顯，先知無疑是指此處：「耶和華看見以色列的苦難甚是艱苦，因為沒有被關閉的，也沒有被遺棄的」，而且因為他沒有決定要塗抹他的百姓，他就「藉著耶羅波安的手拯救他們」；這就如同說，神正如他所應許的，在他們極度貧困時憐憫了他的百姓（列王紀下14:26-27）。

### 第三十七節

37. 他必說：他們的眾神在哪裡呢？解經家在此意見不一，因為有些人將這段話繼續下去，彷彿摩西是在報導敵人在教會受苦時的誇耀和侮辱；而另一些人則認為這是一種虔誠的歡呼，信徒們將在其中頌揚教會的拯救。如果我們假設敵人在此說話，那麼使用複數的「眾神」（gods）將不一致：此外，接下來的話將源於他們的錯誤和無知，即以色列人「吃了脂肪」，這在他們的日常飲食中都是不合法的，更不用說在獻祭中燃燒脂肪了。然而，我更贊同另一種解釋，即當情勢逆轉，神顯明自己是懲罰不信者殘酷不義的復仇者時，神的兒女將可以自由地責備他們。「他必說」（he shall say）這個詞是不定用法，意指「神的任何一個或所有兒女都將說」。因此，正如不信者看到聖徒受苦時，會無恥地嘲笑他們的信心，反之，當神來幫助他的教會時，摩西就引入聖徒們嘲諷地詢問，外邦人的眾神在哪裡，他們所有的庇護者在哪裡？因為眾所周知，他們都有自己的守護神。因此，他們不潔和虛假的獻祭，其中他們吃脂肪，喝奠酒，都受到了諷刺。簡言之，摩西暗示，當神幫助他的百姓時，他們的口就被打開，唱出勝利之歌，歸榮耀給真神，並責備不信者所受欺騙的虛假信心。

### 第三十九節

39. 你們如今要知道，我，惟有我是神。那些將前幾節歸於不信者的人，現在引入神說話，彷彿是突然地，並斷言他的榮耀，以斥責他們的褻瀆。但這更像是對他剛才向信徒們所指示的聖潔誇耀的證實，因為神不僅吩咐他的百姓要向偶像發聲，他自己也挺身而出，譴責外邦人的愚昧；儘管上下文清楚地表明他是在對信徒說話。因此，在他勸勉他的百姓要藐視偶像之後，他現在補充說，他為他們提供了充足的理由來信靠他。因為當他吩咐他們「看」（look）時，他表示如果他們願意留意，他的能力並非不明顯地呈現在他們眼前。代詞「我」（I）的重複是為了強調，既要喚醒百姓的遲鈍，又要使他們的心志堅定，免得他們猶豫不決，彷彿在懷疑。因為我們知道，人的心智很難被引導到對神的真知識，因為他們會迂迴曲折，不直接歸向他。而且，當他們確實領悟到神時，我們也知道他們是多麼容易被他吸引走；因為事物的變遷會使他們蒙蔽，以致他們在不確定中四處遊蕩。因此，當神推翻所有虛構的神明時，他宣告他永遠不變，無論他擊殺或使人存活，這樣在苦難的濃霧中，信徒們也不會停止仰望他。讓我們從這段經文中學習，除非神獨自超卓，所有偶像都歸於虛無，否則神的權利就被剝奪了；而且，我們的信心只有在各種變遷中不致動搖或猶豫，而是克服這些障礙，即使當他似乎「殺死」我們時，也不停止仰望他，正如約伯所說（約伯記13:15），那時我們的信心才真正定根於他，並有堅固的根基。而且，我們的信心環顧所有事件並依賴它們，這無疑是最不合理的；因為神希望他的應許在死亡本身中也能使我們活過來。本節的結尾可以恰當地指他們的敵人，因為神宣告沒有人能將他們從他手中救出來。

### 第四十節

40. 我向天舉手起誓。其他人翻譯為：「當我舉手起誓時」，並將其與前一節連接起來，認為神的毀滅和保守的能力將會顯明，如果他向天舉手。然而，我毫不懷疑這是一個新句子的開始，神如此開頭，是為了更強烈地肯定他隨後立即補充的關於敵人未來毀滅的內容。然而，如果有人更喜歡時間副詞「當……時」，我沒有太大的異議，只要這些子句連接起來：「我一向天舉手，我就要使我教會的敵人蒙羞。」「舉手」有兩種解釋；有些人認為這是能力的彰顯，正如人們習慣於藉著舉手來顯露，當他們對自己的力量有信心並藐視敵人時。然而，另一些人更正確地指出這是一種起誓的形式。神，他高於諸天，確實不能被字面地說成舉手；但對他而言，借用人類常見的習慣和習俗的表達方式並非新鮮事，特別是當他暫時顯得低於他的偉大之後，又突然升華到崇高時。當然，接下來的話語包含一個誓言：「我永活著」；因此，他的舉手很可能表達了他正在起誓。神以與人類截然不同的方式以他的生命起誓。有時，他確實採用我們常見的說話方式，例如當他說以他的靈魂起誓時；但在這裡，「我活著」等同於他以自己或以他永恆的本質起誓。

### 第四十一節

41. 我若磨我閃亮的刀。條件句的連接詞並非使事情變得可疑或懸而未決，而必須解釋為時間副詞；彷彿他說，他一拿起武器，敵人的毀滅就確定無疑了；並非神需要武器來推翻他的敵人；正如他隨後立即補充說：「當我的手掌握審判時」，他並非指審判會從他手中被奪走或逃脫，他只是以此來指明審判當前和明顯的運作。因此，當神寬恕他的敵人時，他似乎是丟棄了武器，處於安息狀態，停止執行審判的職責，他宣告他的武器將準備好用來毀滅他的敵人；而且，他將再次承擔他似乎已擱置的審判；在這些話語中，他間接地批評了那些愚蠢的安全感，他們認為除非神公開施展他的能力，否則他的能力就被消滅了，而且他所推遲的審判也完全消失了。

### 第四十二節

42. 我要使我的箭飲血飲醉。在這些話語中，他描述了一場可怕的屠殺，彷彿他說，我的報復將永無止境，直到大地充滿鮮血和屍體。在其他地方，神的刀劍也被說成「飲血飲醉」，如同這裡的箭，當他的怒氣發作，造成大規模的殺戮時；同樣地，這裡也說它「吞噬肉體」。第二個**מדם**（midam），有些人翻譯為「因為血」；我承認**מ**（mem）有時是因果連接詞。他們因此理解為，這將是他們殘酷行為的公正報應，當那些殺害以色列人或將他們擄走的惡人，被神剪除時。但我看不出為何同一個詞要用兩種不同的意義來解釋；我毫不懷疑這只是重複同一件事，即神將使他的「箭飲血飲醉」；但他卻說，「被殺的和被擄之人的血」，因為當一支軍隊被刀劍所殺時，有些人死於戰鬥本身，而另一些人則受傷殘廢，試圖逃脫。本節的結尾被扭曲成各種意義；有些人將「頭」（head）這個詞解釋為複數「頭顱」（heads），彷彿是說，「我將砍下敵人的頭顱」；然而，將其比喻為領袖會更為合理。但另一些人更正確地翻譯為「開端」（the beginning），並非指時間，而是彷彿說，群眾中的精華或最好者，如同常見的說法，「從頭到尾」。我對「敵人的報復」（the revenges of the enemy）的解釋是，並非神將施加於他敵人身上的報復，而是那些致命的報復，彷彿他說他將像敵人一樣對待惡人，以致沒有憐憫的餘地。

### 第四十三節

43. 列國啊，與他的百姓一同歡呼吧。有些人偏好的同位語讀法，「列國啊，讚美他，他的百姓」，並補上「神」這個詞，顯得牽強。因為外邦人頌揚神賜予他百姓的恩惠，這並無不妥；無論如何，更簡單的解釋是，神對以色列人的恩惠如此顯著，以致其知識和恩惠將廣泛傳播，甚至在外邦人中也聲名遠播。因為聖經如此頌揚神一些更值得記念的能力彰顯，特別是當提及選民的救贖時，並命令他的讚美要在列國中宣揚，因為將其局限於猶大狹窄的範圍內是絕不合適的。然而，一個問題出現了，因為保羅似乎以不同的方式引用這段經文；他說：「列邦啊，與他的百姓一同歡樂」（羅馬書15:10）；而且無疑，摩西所用的**נקם**（nakam）這個詞也表示歡樂。如果我們承認保羅從摩西那裡引用了這句話，那麼藉著摩西和保羅說話的同一位聖靈，就是他自己話語的最佳解釋者；而且外邦人為神百姓的幸福而歡樂，這也並無不一致。但也可能保羅並非從任何特定經文，而是從聖經的普遍教導中引用了這個見證。無論如何，百姓的尊嚴之所以被頌揚，是因為神看他們的血為寶貴，並將他們的迫害者視為自己的仇敵。本節末尾的**כפר**（caphar）這個詞，有些人翻譯為「贖罪」，另一些人翻譯為「施恩」，這是我偏好的翻譯，儘管我不排斥前者的意思。動詞**כפר**（caphar）表示藉著獻祭來贖罪以平息神；摩西很可能暗示了律法上的和好方式；然而，在我看來，他指的是神將使他的土地和百姓恢復他的恩惠。

### 第四十四節

申命記32:44. 摩西和嫩的兒子約書亞去，將這歌的一切話說給百姓聽。摩西再次記載他向百姓重複這首歌，並非沒有理由；因為由此可見他毫無野心，在他生命的盡頭，他不怕激怒所有人的心，以致使他的名字令人憎惡；此外，當百姓容許自己受到如此嚴厲的對待時，他們的沉默和順服也證明了他的權威。因為他們普遍的頑固不化，若非聖靈的秘密感動介入制服他們，他們絕不會聽從他。他讓約書亞與他同在，他無疑希望賦予約書亞同等的權威，而且值得注意的是，他吩咐他們要留意威脅和責備，以獲得對律法的敬畏。因為我們常看到，單純的教義是冷淡無力的，除非那彷彿扼殺人心智的遲鈍被尖銳地刺激；因此，為了不讓律法的教導被輕視或遺忘，或因被遲緩地接受而逐漸從他們心中抹去，他彷彿藉著這首歌的猛烈來鞭策他們，並命令他們的後代也要受教於此，以便他們的注意力被其威脅所喚醒。在下一節（47節）中，他以其益處來勸勉他們熱心遵守律法；因為譯者將其翻譯為「免得這話對你們是空虛的」，或「這不是空虛的話，以致你們應當輕視」，在我看來是不恰當的。耶柔米（Jerome）的翻譯更好——「這些誡命並非徒然賜給你們」；因為摩西只是簡單地暗示律法並非徒然賜下，以致歸於無效；因此他們要小心，免得他們阻撓神的目的，神渴望施恩於他們。因此，**רק**（rek）被用作「有益的」反義詞，正如隨後立即補充的證實更清楚地表明，他們「可以在應許之地延長他們的年日」。因此，律法被說成不是徒然的，因為它對救恩是有益的。至於它如何也是致命的，並且沒有內在的功效，我已經說明過了。確實，律法作為公義的確切準則，並非欺騙性地應許人類救恩；但是，由於沒有人真正履行神的要求，透過人類偶然的罪過，生命轉變為死亡；但是，當所有人都陷入咒詛之下時，一種新的補救措施隨之而來，藉著神無條件的赦免，他們與他如此和好，以致他們（儘管如此）的順服變得可蒙悅納。

### 第四十八節

48. 耶和華又曉諭摩西。我們推斷這並非按正常順序記載，因為摩西在寫這首歌之前就被告知他即將離世，這是確定的；而我在此附上的第二段經文明確證實了這一點；因為他說，在他用約書亞取代自己之前，他被指明了他將要死去的地方。然而，敘事順序顛倒並非不尋常。我們在此可以看到信心和順服的獨特典範。所有人都自然地逃避死亡，以致沒有人會自願地奔向死亡。因此，他絕不會自願進入墳墓，除非他信賴對更美好生命的希望。我們已經在亞倫的例子中看到了類似的情況：儘管那時復活的啟示不像現在藉著福音那樣清晰，基督也尚未顯現，他是那些復活之人的初熟果子。因此，儘管我們的肉體感官可能厭惡死亡，但願我們的信心能勝過它所有的恐懼：正如保羅教導神的兒女，儘管他們不願「脫去這帳棚」，但仍渴望「穿上那從天上來的房屋，好叫這必死的被生命吞滅了」（哥林多後書5:4）。然而，這是一種非凡的順服，他準備好迎接死亡，就像被邀請參加一場歡樂的宴會一樣。因此，很明顯，這些聖潔的人如此將自己獻給神，以致他們樂意按照他的旨意生或死。亞巴琳山似乎因其角度或側面而得名，因為它被分成許多山丘；正如它在此處也被稱為尼波，在其他地方則有其他不同的名稱。另一些人認為它是因一個通道而得名；但另一種觀點更為可能，因為它被稱為複數的亞巴琳（Abarim），即高處、山頂或位於相對高處的間隙。儘管我們很快就會看到神希望將他的僕人從人們的視線中移開還有另一個原因，但我們仍必須注意這裡提到的安慰，即他死亡的痛苦因被允許眺望迦南地而減輕了。因此，他被命令登上山頂；因為，儘管他即使被剝奪了這份祝福，也會滿足於神的應許，但這對他能更愉快地在繼承的門檻上離開百姓，仍有不小的額外作用。因為信心並非完全剝奪神的兒女的人性情感；但我們天父在他的寬容中憐憫他們的軟弱。因此，由於摩西被阻止進入那地是他的悲傷之源，他得到了及時的補救，使他不會因這個障礙而受阻。

### 第五十一節

51. 因為你們在米利巴水那裡得罪了我。我們從他的懲罰中看出，摩西是多麼需要這樣一個恩惠的記號。因為死亡本身並不會那麼痛苦，但再次被提及的原因，嚴重傷害了這位聖潔之人的心靈，因為他看到自己因自己的罪過，在神公義的報應中被排除在共同的產業之外，這對虔誠之人來說比一百次，甚至無數次死亡更令人痛苦。因此，大衛和希西家以及其他人在別處發出悲傷的抱怨，當他們的生命被憤怒的神奪去時：「陰間不能稱謝你，死亡不能頌讚你；下坑的人不能指望你的誠實」（以賽亞書38:18；詩篇6:5；詩篇115:17）。當然，對他們來說，死亡並非如此可怕，以致他們在時機到來時無法平靜愉快地離開世界；但他們所厭惡的是神可怕的審判，一想到這，他們就驚恐萬分。同樣的悲傷也可能淹沒摩西的心靈，如果沒有得到緩解的話。但既然沒有人，無論多麼傑出，能完全免於暫時的懲罰，讓我們學會耐心忍受。神沒有寬恕摩西；如果我們的境況不比他好，又有什麼好奇怪的呢？此外，在人們看來，這是一個微不足道的過犯，卻因此受到如此嚴厲的懲罰；因為他被憤怒沖昏頭腦，對百姓如此惱怒，以致他歸給神的權能比應有的少。現在，那些我們因輕率衝動而犯的錯誤，更容易被原諒；但由此可見，神的榮耀是多麼寶貴，他甚至不允許它因無心之失而受到損害。同時，我們也被教導，沒有什麼比擅自對罪惡作出判斷，並用自己的標準來衡量它們更不合理的了，因為神是唯一合法的審判者。但是，儘管他宣告摩西和亞倫「違背」並「悖逆」他的「口」，然而，為了不讓人認為他們是故意不相信神的話，又加上了一種限定，即他們沒有在以色列人中間，或在他們眼前，尊神為聖。由此可見，他們只是因過度的激情而被定罪，因為他們沒有足夠有力地在百姓面前維護神的榮耀。至於其餘的，可以在《民數記》20章中查閱。