約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜申命記

# 申命記 — 第三十三章

## 第三十三章

### 第 1 節

1. 這就是摩西在未死之先為以色列人所祝的福。這首詩歌的苦澀，彷彿被這安慰劑調和了，摩西藉此為上帝未來永恆的恩惠留下見證，如同將無價之寶存放在百姓手中。因為，正如上帝在拯救祂的百姓並頒布律法之後，更新了雅各所見證和宣告的聖約，摩西也彷彿是他們的第二位父親，再次確認這些祝福，以免它們的記憶永遠失落。為了使人對他的祝福產生信心，他首先在開始之前，先闡明自己的呼召之偉大；因為，儘管「祝福」一詞等同於祈求成功，但必須記住，摩西在此並非像普通人那樣，以私人身份祈禱，如同父親為子女祈求一般；而是以預言之靈，闡述了將從上帝那裡得到的祝福。這就是他以如此崇高的言辭頌揚他作為統治者的職位之尊嚴和榮耀的原因，即讓以色列的十二支派確信上帝是這些祝福的作者。基於同樣的原因，他稱自己為「神人」：這樣百姓就能接受他將要說的話，彷彿是出自上帝，而他無疑是上帝的僕人。時間的環境——「在他死前」或「在他死時」——也非無足輕重，這為預言增添了遺囑的力量。

### 第 2 節

2. 他說：耶和華從西乃而來。這些話提醒他們，他所陳述的是上帝在律法中與他們所立聖約的確認，並且這與聖約並無二致；因為這種連結對於確立祝福的確定性具有極大的效力，只要律法得到應有的尊崇；因為沒有什麼比在頒布律法時所顯現的威嚴更能確認上帝的恩惠了。有些人，我認為不恰當地，將其翻譯為：「上帝來到西乃」，而摩西的意思更像是祂從那裡而來，當祂的榮光顯現時。為了修飾，同樣的事情在西珥和巴蘭上重複；既然這三個詞是同義詞，那麼「出來」、「興起」和「來到」也代表同樣的事情，即那應當使所有人心生敬畏的上帝榮耀的顯現；彷彿他是在說，他的祝福應當以同樣的敬畏來接受，如同上帝在西乃山上顯現祂的榮面時，為祂的律法所贏得的敬畏。先知哈巴谷（哈巴谷書 3:3）模仿了這個比喻，儘管目的不同，即百姓可以自信地依賴祂的能力，這能力曾以可見的榮光向列祖顯現。對於「萬萬聖者」，我並不理解為許多人所認為的信徒，而是指天使，上帝由他們陪伴，如同由皇家隨從陪伴一般；因為上帝也命令將約櫃放在基路伯之間，以表明天上的眾軍環繞著祂。因此在以賽亞書（以賽亞書 6:6）中，撒拉弗環繞著祂的寶座；但以理說他看見「千千萬萬」（但以理書 7:10）；因此摩西也用「萬萬」來指無限的眾多。保羅和司提反很可能從這段經文得出他們的陳述，即律法是「藉天使經中保之手設立的」（加拉太書 3:19；使徒行傳 7:53）；因為它的權威因有如此多的見證者（**obsignatores**）而大大得到確認。律法被放在祂的右手邊，不僅作為權杖或尊嚴的標誌，更是祂的能力或治理的法則；因為祂不僅顯現自己為王，也表明祂將如何治理他們。律法被稱為「火熱的」，是為了激發恐懼並使所有人都謙卑；儘管我不反對摩西在這個稱謂中暗示出埃及記 20 章中所說的火和火焰的外在標誌的觀點。但是，由於 **דת**（dath，任何法令或諭旨）一詞意味著任何法令或諭旨，有些人將其限制為禁止任何人更靠近那座山。然而，在我看來，它無疑是指上帝統治所維護的一切教義。

### 第 3 節

3. 祂愛百姓。如果偏好將此應用於外邦人，則此句必須如此解釋：「儘管祂愛所有人類，但祂的聖徒卻蒙受祂特別的恩惠，因為祂看顧他們的安危。」但更正確的解釋是，這僅指亞伯拉罕的子孫，祂稱他們為「百姓」（**peoples**），因為他們因其各支派的眾多而增長，可以被視為許多民族。又因 **אף**（aph，延長時間，如拉丁文 **adhuc**）一詞表示時間的延長，所以以下解釋將非常令人滿意：儘管亞伯拉罕的後裔分為不同的種族，因此可能不再是一個單一的家庭，然而上帝仍然繼續愛他們所有人，他們的數量和分裂並未阻止祂將他們視為一個整體。總之，上帝對他們的恩惠並未因時間的推移或人口的增加而熄滅；而是不斷地延伸到亞伯拉罕的後裔，無論他們分佈多遠多廣。然而，必須注意的是，作為祂愛的證明，隨後立即補充說，他們在上帝手中。由此我們推斷，自上帝以祂的恩惠擁抱我們以來，祂是我們安危的確切守護者；由此也產生了永生的堅定確據。人稱從第三人稱變為第二人稱，並未使意義模糊。由於許多偽君子混雜在信徒中——因為上帝的教會一直像打穀場一樣——摩西將上帝的這種特殊恩惠限制於那些甘心順服祂，並以虔誠的受教之心接受這教導的人，藉此標誌區分了上帝的真兒女和那些假冒或墮落的、虛假地冒用上帝之名的人。我的譯文是「他們依附於你的腳」，其他人則翻譯為「他們被擊打在你的腳下」，但在我看來這很牽強。另一些人從中提取出有益的教導，即「他們被上帝的管教所制服，以致順服祂」；但這個比喻更像是取自門徒，他們根據希伯來語的常用習慣，被稱為坐在老師腳下，以便更專心聽講。這也得到了上下文的證實，因為信徒被稱為依附於上帝的腳，以便領受祂的話語，即從祂的教導中獲益。

### 第 4 節

4. 摩西將律法傳給我們。他所宣告的關於上帝的榮耀和律法的卓越，他現在應用於他自己身上，因為正如我所說，他的目的是要確立他自己事奉的權威。因此，為了證明他使命的確定性，他誇耀自己被上帝任命為百姓的教師，而且不是短暫的，而是世世代代；因為「產業」一詞表示律法的永恆性。然後他為自己主張王權，不是因為他像君王一樣統治，而是因為這個崇高職位的尊嚴可以增加他話語的份量。他說「百姓的首領和各支派都聚集了」，指的是他們不幸的混亂，這正導致他們的毀滅，這等於說，在他的引導下，在他的努力下，百姓的狀況得以重建。他從長子流便開始，如此移除或減輕了父親雅各所加在他身上的譴責的恥辱，只是沒有將他恢復到他應有的榮譽地位。因為這位聖潔的族長曾宣判嚴厲的判決，即流便將「如水沸騰，必不得居首」（創世記 49:4）。因此，為了不讓他的所有後裔氣餒，或被其他支派拒絕，他減輕了他被剝奪繼承權的嚴厲性，彷彿赦免了被定罪的人。簡而言之，他將流便的家族列入雅各的兒子之中，以免絕望將他們推向毀滅。第二句話有兩種相反的含義。字面意思是「讓他人數稀少」；事實上，這個支派並非人數眾多。然而，由於它處於中間位置，並且超過了其他幾個支派，有些人重複了否定詞，「讓他不死，也不讓他人數稀少。」但似乎更可能的是，流便家族的長子權所賦予的地位有所降低，因此在恩典的應許中引入了一些不光彩的殘餘。事實上，不僅猶大支派，而且西緬、以薩迦、西布倫、但和拿弗他利支派都比它大。因此，這個限定詞絕非不恰當，即儘管流便將被列為上帝的百姓，但他仍無法完全恢復他的尊嚴。

### 第 7 節

7. 論猶大說。耶柔米忠實地表達了這個意思：「這就是祝福」，儘管它實際上並未被明確表達。乍看之下，對猶大支派所應許的輝煌豐盛的祝福有所減損，似乎不一致。然而，這絕非如此；因為關於猶大至高無上地位的不可侵犯的預旨並未因此改變；摩西只是提醒他們，這將是多麼難以實現。雅各曾宣告，彷彿在談論一個和平的統治，他的「弟兄必稱讚」他，他的「父親的兒子必向他下拜」；「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間」（創世記 49:8, 10）；但是，由於這種尊嚴長期沉睡，並且在最終顯現之前必須與許多漫長的障礙作鬥爭，摩西因此以更有限的措辭說話。儘管如此，他似乎不僅指早期，也指大衛王國不僅表面上被削弱，而且被摧毀的各種災難；特別是巴比倫之囚所造成的悲慘中斷。總之，雅各所預言的繁榮並不會在猶大支派中如此顯著，以至於一切都將是歡樂和成功的，而是那些被應許擁有最高權力以及財富的人，將會遭受許多苦難，以至於他們將陷入絕境，並且極度需要上帝的幫助。因此，他轉向禱告，並以他的榜樣告誡不僅那個支派，而且其他支派，在他們壓倒性的困難中祈求上帝的信實。這個教訓也適用於我們自己，以便我們在撒但急於摧毀基督國度的時候，更能被激發去禱告和懇求。同時，我所說的必須注意，即應許仍然堅定，因為摩西將所有支派置於猶大的統治之下，當他祈求猶大被帶到他的人民那裡時，並非徒勞，也並非徒勞地應許上帝將在旁幫助他，使他能戰勝敵人。

### 第 8 節

8. 論利未說。雅各嚴厲判決的這種限定或修正，不僅是為了利未支派，更是為了全體百姓。雅各曾說：「西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。我的心哪，不要與他們同謀；我的靈啊，不要與他們聯合。」（創世記 49:5, 6）他們的後裔無疑會因此氣餒，或者至少會被輕視，因為一位族長，他們的祖先，曾如此憎惡他們。然而，上帝後來將這個支派分別為聖歸給自己，使他們的聖潔可以傳達給其他支派；除非他們先前的恥辱被除去，否則這是不可能發生的。但是，如果有人爭辯說這個祝福，彷彿摩西過於偏袒自己的支派，這種懷疑是不能公正地加諸於他身上的；首先，因為現在如此榮耀地提及利未支派的他，也是宣告他們恥辱的人；而且在許多其他場合，他並沒有偏袒自己的家人，而是每當需要時，都自由地抨擊他們的惡行；其次，他現在稱讚利未人，除了上帝樂意賜予他們的新尊嚴之外，別無他物。在這一點上，他確實最不應受到懷疑，因為他貶低了自己的兒子，卻單單將亞倫的後裔提升到最高的榮譽地位。因此，他現在沒有其他目的，只是為了祭司職位的尊嚴不因人的罪惡而被貶低，從而使他們的宗教本身受到輕視。因為我們都知道，人們是多麼傾向於指責人的品格，這可能會損害他們職位的神聖性。無疑，如果利未沒有從他所招致的恥辱中被潔淨，祭司職位將完全失去敬畏；因此上帝的敬拜將會被輕視。然而，現在當上帝將這個家族分別為聖歸給自己時，他彷彿完全恢復了它；因此顯而易見，它的懲罰只是暫時的，因為摩西無意收回聖靈曾向聖潔的雅各所啟示的。他確實沒有提出任何自己的觀點；但同一位聖靈移除了可能玷污利未支派的恥辱，因為這恥辱只是暫時加諸於它身上的。我們已經在其他地方看到，雅各所預言的關於這個家族的分散，結果卻是它的榮耀；因為上帝將利未人像哨兵一樣安置在各處，以便藉著他們，純潔的教義可以在全體百姓中得到培養。因此，他們的分散方式是，他們的懲罰可以產生益處。因此，我們必須得出結論，摩西說話並非為了取悅他的弟兄，而是榮耀地提及祭司職位，以免那些上帝所揀選為祂僕人的人受到輕視。而且，毫無疑問，他們蒙召的後續恩惠應該抹去他們先前惡名的記憶。因此，基督當祂要恢復彼得的使徒職位時，藉著三次將他安置在祂的羊群之上，取消了他三次的否認。（約翰福音 21:17）接下來的稱呼必須應用於上帝；因為有些人不恰當地翻譯為「烏陵和土明將與你同在」，彷彿摩西是在對利未支派說話。因此，為了避免歧義，將其翻譯為「關於利未」，而不是「對利未」，會更好；而 **ל**（lamed）經常以這種意義使用。因此，為了增加祝福的真實性，摩西直接向上帝說話，彷彿引用祂作為見證，或將他的指示提交給上帝的審判。儘管在希伯來文中這裡使用了烏陵和土明這兩個詞，它們是聖潔以弗得的主要部分，但我毫不猶豫地將它們翻譯為普通名詞：因為毫無疑問，這些符號表示了律法的知識，這是我們靈魂唯一的亮光，以及生命的正直。然而，總之，祭司職位的榮譽被存放在亞倫那裡，他稱亞倫為上帝憐憫的人，或溫順的人。耶柔米像往常一樣，不恰當地將其翻譯為「聖潔的」；因為 **חסיד**（chasid，溫和的，或人道的）表示溫和的或人道的；這個稱謂不斷地應用於上帝的兒女，以便我們學習效法那位憐憫的父，祂「叫日頭照好人，也照歹人」。接下來的，即上帝在瑪撒試驗他，我認為是作為例外而添加的；因為我毫不懷疑摩西藉此暗示來頌揚上帝的憐憫，即祂賜予亞倫如此大的榮譽，儘管他曾被不耐煩所勝，並跌倒了。然而必須指出，對於百姓而言，亞倫的熱心被記錄為值得稱讚的；這等於說，亞倫的罪惡源於美德，因為他因聖潔的憤怒而陷入不耐煩的情緒，當他無法忍受百姓反叛上帝時。除非或許更傾向於將這些話理解為對百姓的離題語：「你試驗，你激怒他爭吵，或與他爭吵。」但上下文會更流暢，如果我們理解上帝當時與亞倫有爭執；因為儘管他被試驗所勝，他仍然提供了他虔誠的不可輕視的證明，並且從那時起，他沒有停止勤奮地執行他的職務。

### 第 9 節

9. 他論自己的父母說。在亞倫身上，為所有利未人樹立了一個榜樣，供他們效法。首先，據說他捨棄了自己的骨肉，以便更無牽掛地順服上帝；事實上，所有教會的牧者都必須放下他們的世俗情感，否則這些情感常常會阻礙他們完全獻身於上帝。因此，據說亞倫告別了他的所有家人，以便他可以自由地為上帝付出。基督現在也要求祂的門徒這樣做，兒子要忘記他們的父親，父親要忘記他們的兒子，丈夫要忘記他們的妻子，以免任何事物阻礙他們的道路，阻止他們在生與死中熱切地走向他們被召喚的終點。（馬太福音 10:37）摩西隨後使用複數，涵蓋了整個利未支派；因此我們可以推斷，前面所說的並非僅限於個人。但是當他說他們「遵守（**custodisse**）上帝的話語，並持守祂的聖約」時，他指的不是普通的順服，而是特別看顧所託付給他們的職責。的確，所有信徒也同樣被稱為遵守律法，當他們熱切地獻身於過聖潔的生活時；但這裡特別指的是教導的職責。因此，利未人被稱為律法的守護者和持守者，因為他們是 **φύλακες**（phylakes，守護者），因為上帝教導的寶藏存放在他們那裡，正如下一節「他們要將你的典章教訓雅各」更清楚地闡明的那樣。如果有人更喜歡將這種遵守律法理解為他們的生活和習慣，彷彿是說利未人應該在他們所樹立的榜樣上超越他人，我並不爭辯這一點，儘管在我看來，第二句話是解釋性的，它更通俗地闡明了有些模糊的內容，指出了遵守律法的方式，即他們是百姓的教師和導師。然而，我們必須注意他們教導的方法；因為他們不被允許引入自己的發明，或憑空制定生活規則；而是被命令在律法本身中尋求他們要教導的內容，並誠實忠實地解釋它。這個條件被插入，是為了讓所有渴望繼承榮譽的人都記住他們的呼召，並忠實地獻身於教導的職責。因此，當在教會腐敗的狀態下，那些沒有這種特質的祭司，炫耀他們空洞的頭銜時；他們的愚蠢自誇被瑪拉基駁斥：「我與利未所立的約，是生命和平安的約；……因為真理的律法在他口中，祭司的嘴唇當存知識，人也當從他口中求律法，你們卻敗壞了我的約。」（瑪拉基書 2:5, 6, 7, 8）那麼，讓我們從這段經文中學習，凡為自己主張教會首位的人，除非他證明自己是忠實的教師，否則都必須被拒絕。祭司職位的第三部分隨之而來，即他應當致力於履行宗教儀式；因為上帝使他們擺脫了農業勞動和其他世俗事務，以便他們可以更完全地自由地履行教導和獻祭的職責；而且，儘管後者可能看起來只是一個卑微的職業，然而，如果我們正確看待它，他們作為中保和代求者，使百姓與上帝和好，這絕非尋常的榮譽；因為即使是最小的利未人，也與贖罪有關。在「香和全燔祭」這些詞之下，包含了整個律法事奉；香被說成是放在上帝的鼻前；因為這種獻祭的氣味是令人愉悅的，彷彿對祂來說是芬芳的，正如我們在其他地方所看到的。

### 第 11 節

11. 耶和華啊，求你賜福給他的財物。這個祈求似乎是為了默默地預防利未人可能面臨的貧困，如果上帝沒有從土地產出以外的其他來源供應他們食物的話；因為他們被剝奪了在共同產業中的份額，而上帝是他們唯一的產業。因此，為了不讓他們的處境令他們痛苦，摩西給予他們安慰，並吩咐他們期望上帝為他們提供豐盛的供應，同時他應許上帝的祝福將取代最豐盛的產出；正如詩篇 132:15 所說：「我必使她的糧食豐盛，使她的祭司飽足。」接下來的「願他手所作的工蒙你悅納」，可以廣泛解釋為為獲取食物而付出的勞動，也可以解釋為會幕的事奉和職事；但是，既然上帝讓利未人從事神聖的職業，這似乎間接地應許他們，這些操練對他們來說將同樣有利可圖，如同他們完全從事營利活動一樣。其他人可以運用他們的勤奮來增進他們的家庭利益，而利未人為了正確履行他們的職責，不得不忽視他們的私人事務。因此，為了不讓他們害怕匱乏，摩西提醒他們，他們也可以期望上帝為他們的屬靈勞動賜予地上的獎賞。第三點似乎是特意引入的，即「上帝會擊打或刺穿他們的敵人」，因為虔誠的教師非常容易受到嫉妒、惡意和迫害；因為耶利米（耶利米書 15:10）所發出的抱怨，說他是一個「爭競的人」，適用於所有先知和上帝的僕人；因為世界很難忍受它的情感被上帝話語的屬靈之劍所殺死，因此產生了許多爭執。此外，撒但為了使他們的教義受到輕視，不斷地以任何方式騷擾他們，並武裝他的黨羽與他們作戰；因此教會的牧者需要上帝特別的幫助。因此，這一點特別值得注意，儘管許多敵人總是威脅上帝的僕人，圍攻他們，激怒他們爭鬥，簡而言之，總是圖謀毀滅他們，但上帝的幫助將隨時在旁，使他們無敵；正如對耶利米所說：「他們必攻擊你，卻不能勝過你。」（耶利米書 1:19）我翻譯為「免得他們再起來」的詞，其他人翻譯為「免得他們起來攻擊他們」；儘管我不拒絕這種翻譯，但它似乎不太恰當；因為摩西並不想免除利未人戰鬥的煩惱，而只是應許他們勝利，因為上帝會壓倒並毀滅他們的敵人。

### 第 12 節

12. 論便雅憫說。摩西很可能暗示了便雅憫子孫所分得的產業；因為耶路撒冷中聖殿所在的部分就包含在其中。因此，既然上帝為他們指定了一個居所，祂以某種方式保護他們，並在祂的翅膀下撫育他們，他們被稱為祂所愛的，並非沒有道理，因為這不是祂愛的普通憑證。「住在上帝身上」和「在祂的肩膀之間」，等同於依賴祂；這個比喻取自父親們抱著他們幼小柔弱的孩子。其他人則得出不同的意思，即上帝將住在便雅憫的肩膀上；但這非常不自然。

### 第 13 節

13. 論約瑟說。摩西重複了雅各祝福的一些部分；對於其他支派，他都沒有如此接近族長的話語。而且，儘管約瑟的家族已經分為兩個支派或民族，他仍然從頭部開始，並在結尾宣告，賜給他們祖先的，也屬於以法蓮和瑪拿西。首先，他頌揚約瑟後裔將居住的土地極其肥沃；然後以神的權威證實他的見證。他應許他們，他們的土地將從天上最好的寶藏中獲得肥沃；因為 **מגד**（meged，最好的，最珍貴的）表示一切最好和最珍貴的。因此，我不贊同那些將其翻譯為「果實」的人，儘管我不知道摩西是指氣候的優越性，還是讚美上帝的恩惠；然而，後者與上下文最為吻合，其中他提到了肥沃的外在手段，即露水和深淵，我理解這個詞是指土壤本身的深度。在下一節中，我承認 **מגד**（meged）一詞表示最上等的果實，但其含義沒有改變。其他人將其翻譯為「美味」；另一些人則因果實的獨特優越性而將其翻譯為「甜美的果實」。但我不知道為什麼有些人將 **גרש**（geresh，推出，果實）一詞翻譯為「影響」。它字面意思是「推出」；並被隱喻地用於從土地中生長和破土而出的果實。但我不太清楚他分別說的是「太陽的果實」和「月亮的果實」；因為我無法判斷是否有任何理由像某些人那樣，將從種子和葡萄收穫中產生的農產品歸於太陽；將黃瓜和葫蘆歸於月亮；我也不試圖判斷那些認為後者是每月出現的花朵或果實的人的觀點是否更正確。

### 第 15 節

15. 論古老山嶺上美好的出產。這些話表明，這片土地沒有任何部分會貧瘠。我們知道山頂通常是荒蕪的，或者至少只長著不結果的樹木。但摩西斷言，即使在那裡，也將有最豐盛的產物，因此，至少在我看來，他稱這些山為古老的，這些山丘為永恆的，彷彿它們非常有名；因為它們的古老並非被讚美為在世界其他部分之前被創造，而是這些山被尊榮地稱為長子，因為上帝的祝福特別降臨在它們身上。因此在雅各的祝福中說：「直到永恆山嶺的極限」，這等於說，這些最著名的山嶺的任何角落都不會缺乏肥沃。（創世記 49:26）在下一節中，他將他對山嶺所說的普遍擴展到整個土地。那些將接下來的話翻譯為：「因著住在荊棘叢中的那位的美意，祝福將會降臨」的人，偏離了摩西的意思；而將其翻譯為「因著虔誠」等等的人，其翻譯完全是粗俗的。我的意見是 **רצון**（retzon，美意，恩惠）一詞是主格；因為「上帝的恩惠將降臨在約瑟的頭上」與上下文完全一致；因為在摩西頌揚了祂的慷慨之後，他現在指出了其來源或原因，即這種非凡的肥沃是上帝無償恩惠的結果。雅各的話語「藉著你父親的上帝」和「藉著全能者」與這些話語完全吻合；在那裡我也解釋了為什麼約瑟在他的兄弟中被稱為拿細耳人。上帝被稱為「住在荊棘叢中的那位」，是藉著轉喻，指摩西在西乃山所見的異象；因為上帝在那時第二次顯現為祂百姓的救贖主和父親；在與亞伯拉罕和雅各立約之後。這起到了證實的作用；彷彿是說，那位曾藉著祂的僕人雅各的口祝福約瑟的上帝，現在重複了同樣的預言，以給予其真實性更充分的保證。

### 第17節

17 他的榮耀像頭生的。譯者們將「頭生」一詞譯為主格，模糊了其意義。然而，我確信他將約瑟的榮耀比作一頭極佳公牛犢的體型，彷彿他說：「他的美麗如同他羊群中最上等的公牛犢。」至少，將「頭生」一詞用於「卓越」是非常恰當的。因此，他說在約瑟之地，不會找到比這百姓本身更宏偉或更榮耀的公牛犢。他還在美麗之外加上力量和活力，使他們能戰勝所有敵人。在本節末尾（如我之前所述），他宣告他對約瑟的預言將為以法蓮和瑪拿西這兩個家族所共有。同時，他也證實了雅各的宣告，雅各曾將年幼的以法蓮置於年長的瑪拿西之上。因此，瑪拿西只計算他的千，而以法蓮則計算他的萬萬，這事實的證明，上帝已在先前記載的人口普查中給出，其中以法蓮支派被發現人數更多。

### 第18節

18 論西布倫，他說。他將兩個支派相互比較，這兩個支派雖然地理位置相近，卻非常不同；因為一個支派專注於商業活動，經常向各個方向遠行；另一個支派則更喜歡安靜和休息；當他吩咐西布倫因其遠行而歡樂，以薩迦因其居家安寧而歡樂時，就表明了他們條件的巨大差異。摩西因此證實了雅各的預言，雅各說西布倫將「住在海邊」，以便進行貿易航行；而以薩迦，因更喜歡安寧，將會懶惰閒散，不反對納貢以換取和平（創世記49:13-15）。我認為接下來的內容是補充，彷彿摩西說，他們遙遠的位置不應阻止他們與其他人一同上耶路撒冷，履行他們的宗教職責。因為他們離聖殿越遠，他們在律法事奉上的熱心可能就會冷卻。因此，儘管他們住在地的最邊界，摩西說他們仍應來向上帝獻祭。對於「萬民」，有些人理解為其他支派，這似乎完全不一致；另一些人則理解為外邦國家，他們的商業往來使他們得以接觸。然而，我的解釋很簡單，就是儘管路途遙遠會誘使他們留在家中，他們仍應互相勸勉，成群結隊地前往聖殿。本節的結尾可能是對此的解釋，彷彿說，他們將更專心事奉上帝，因為他們蒙上帝賜福而富足，將渴望獻上讚美給祂。確實，當我們不被上帝的恩惠激勵，不更熱切地努力向祂獻上感謝，與祂對我們越慷慨的程度成正比時，這就是極大的忘恩負義。同時，摩西表明，考慮到他們巨大的財富，旅途的費用對他們來說絕不會是沉重的負擔；因為儘管他們的國家不甚肥沃，但其地理位置對於獲取財富卻極為有利。因此，當這裡說「他們要吸取海裡的豐盛」時，應理解為地裡的產物與商業帶來的豐厚收入之間的對比。同樣，「沙中藏著的寶物」也是這個意思。因為有些人解釋說他們的寶藏會多到需要藏在沙中；另一些人解釋說那裡的沙子會盛產金銀；還有一些人解釋說他們會收集海裡沖上來的東西，這些解釋都貧乏無味。因此，當其他人從他們的土地中致富時，摩西以一種優雅的修辭手法說，西布倫的沙子將因其對外貿易而充滿隱藏的寶藏。

### 第20節

20 論迦得，他說。在迦得支派的祝福中，只提到了它未經抽籤而獲得的產業。因此，他頌揚上帝的恩惠，因為祂賜予迦得人廣闊的居所；因為「擴張」一詞指的是他們產業的廣度。但由於他們在約旦河外那地的邊緣，處於敵對的邊界，他宣告他們將是好戰的，因此將他們比作獅子，有時從頭部，有時從手臂撕裂獵物。既然那個位置不像迦南中部任何其他地區那樣和平，他宣告他們將因自己的大膽而安然無恙。儘管不斷的戰爭並非令人愉快的境況，但在這種不愉快的案例中，上帝的恩惠不容輕視，這恩惠使他們令敵人懼怕，並擁有巨大的勇氣，他們不僅能擊退敵人的入侵，而且願意主動進行掠奪性遠征。如果有人反對說，允許搶劫對於上帝的兒女來說是完全不合適的，那麼解決方案很明顯，這裡指的不是合法或可取和值得稱讚的事，而是提供給他們一種安慰，作為抵禦敵人入侵和騷擾的保護。此外，這裡並非允許對戰利品的貪婪，而只是讚揚他們戰勝敵人的勇氣。

### 第21節

21 他為自己預備了上好的地。其他人翻譯為「初熟的果子」也不錯。然而，耶柔米的譯法「優越（**principatum**）」則完全不合適。「開端（**principium**）」一詞卻非常恰當，因為摩西藉此表示迦得人是率先為自己尋求居所的；因為在土地尚未分配給百姓之前，他們就為自己請求了西宏的國土。隨後又補充說明，他們是如何有遠見地選擇居所的，即因為上帝啟示他們，摩西可以自由地將這份產業分給他們。因為這被稱為「律法頒布者的份」，意指摩西可以合法地決定這份產業，因為他將其分給迦得人，並非偶然，而是按照上帝的命令。這被稱為「隱藏的份」，因為上帝的應許中並未包含這部分。總之，儘管上帝的旨意尚未顯明，關於這片土地的增添，他們仍藉著祂隱秘的慷慨而獲得。摩西希望他關於迦得人留在約旦河這邊的決定能因此得到證實，因為否則可能會引起爭議，因為上帝的應許已將全體百姓的疆界定在對岸。那些解釋為摩西葬在那裡的人，他們的解釋很差；那些將「律法頒布者」理解為亞摩利人的首領，並將「隱藏的份」解釋為有天花板的宮殿的人，也強行扭曲了經文；如果他們想到我所給出的自然意義，他們就不會如此誇張了。本節的另一部分是作為限定條件而補充的；因為摩西表明，為迦得子孫所做的這項有利的安排，是以他們必須與其他支派同行，並且在迦南地太平、敵人被制服之前不得回家為條件的。我們已經看到，當他們為自己在亞摩利王國的土地之外尋求這個地點時，他們受到了摩西嚴厲的責備，直到他們承諾將與他們的弟兄們共同作戰直到戰爭結束。這就是摩西所說的「執行上帝的公義和祂對以色列的判斷」的意思；不僅因為他們與弟兄們共同作戰，幫助他們獲得土地是公正的，而且因為上帝命定祂對那些異教徒和邪惡民族的公正報復應由全以色列執行，並且祂普遍選擇了所有支派作為祂判斷的執行者；正如詩篇149:7、8、9所說，他們受命「向列國施行報復，將他們的君王用鍊子捆綁，將他們的貴冑用鐵鐐鎖住；向他們執行所寫的判斷」；因為被任命為不敬虔者的審判官，將他們全部毀滅，從而潔淨這地，這絕非尋常的榮譽。

### 第22節

22 論但，他說。他預言但支派，像迦得支派一樣，將是好戰的，這並非出於自願的性情，而是出於必要；因為他們對戰爭的熱愛不應被視為值得稱讚，因為這完全違背了人性；而是因為那支派所受到的敵人肆無忌憚的侵擾，迫使他們拿起武器。他將其比作一頭從巴珊山猛撲而出的獅子；這裡必須理解為比較詞，因為巴珊山並不在這個支派的領土內。但摩西的意思是說，他們將像獅子一樣隨時準備戰鬥，獅子從洞穴出來到開闊的平原後，會攻擊遇到的每一個人。

### 第23節

23 論拿弗他利，他說。他預言上帝將豐厚地對待這兩個支派；因為第一個支派將被分配到「向西向南」的肥沃地區。他對亞設支派的宣告並非沒有歧義；因為他說亞設蒙福，**מבנים**（mibanim），即或是有兒女，或是在兒女之上。如果我們選擇前一個意思，就是頌揚他的多產（**πολυτεκνία**），彷彿說，亞設將因眾多的後代而蒙福。然而，這支派與其他支派之間可能存在比較；這對他來說是公正的有利比較，因為他被分配到一個非常肥沃的地區，盛產最優質的小麥，正如雅各的祝福所證明：「亞設的糧食肥美，他必出產君王的美味」（創世記49:20）。他補充說「亞設必蒙弟兄喜悅」；從中我們得知他的支派將性情溫和：隨後他以比喻的方式頌揚他豐富的油、鐵和銅。因為「把腳蘸在油中」，就等於說他將收集豐富的油；而「他的鞋是鐵和銅」，無非是說他將踏在充滿這些金屬的土地上。從這裡，以及從前面的經文，可以很容易地推斷出，現在提到的祝福，與其說是願望或禱告，不如說是預言；因為如果沒有預言之靈，摩西絕不可能預知各支派將獲得什麼樣的土地。解經家對後面的詞語有不同的看法；有些人將**דבא**（daba）一詞譯為「老年」或「悲傷」，彷彿字母有轉置，因此將「日子」一詞的意義限制在青年時期；但另一些人更正確地認為，亞設將在生命的整個過程中保持強壯和活力。因此，既然歲月會逐漸使人衰弱，摩西應許亞設的後代，他們的活力將保持到生命的盡頭。

### 第26節

26 沒有人像以色列的上帝。摩西從部分轉向整體，現在開始談論由十二個家族組成的整體。他所說的一切都指向同一個目的，即以色列民是蒙福的，因為他們蒙上帝忠實的護理。因為對於我們最大的利益而言，沒有什麼比將我們的福祉託付在上帝手中更值得渴望的了。但是，由於這種蒙上帝眷顧的無價恩惠常常被輕視，摩西驚嘆地說，沒有人能與以色列的上帝相比。我們知道所有國家都有他們的守護神或庇護者，並愚蠢地誇耀他們各自的偶像；儘管他們常常從經驗中發現，他們對偶像所寄託的一切信心都是虛妄和無用的。因此，摩西將以色列的上帝從這虛構的眾多假神中分別出來，他說，像祂一樣的，在任何地方都找不到。他也頌揚祂的權能，因為祂榮耀地駕馭諸天和雲彩，這等同於萬物都服從祂的至高主權。但是，如果我們不將祂無限的權能與我們自身聯繫起來思考，那將收效甚微，摩西因此明確提醒我們，上帝的強大並非為祂自己，而是為了幫助祂的百姓。

### 第27節

27 永生的上帝是你的居所。這就好像他說，以色列人蒙上帝的幫助從上方得到保護，也彷彿建立在祂之上。這禱告的開頭與詩篇90:1的另一句相符：「主啊，你世世代代作我們的居所。」總之，儘管以色列人可能遭受許多傷害，但在上帝翅膀的蔭蔽下，他們仍有安穩的安息；確實，除非上帝的手像屋頂一樣保護他們，否則他們早已滅亡千百次了。但是，既然僅僅頭部安全還不夠，所以又加上另一點，即上帝的膀臂應伸展出來，從下方扶持他們。他稱這些膀臂為「永恆的」，因為信靠上帝的虔誠人的安全永不動搖：因此，這就好像他將上帝同時描繪為他們居所的根基和屋頂。其他人翻譯為「你將活在永恆者的膀臂之下」，這不太正確；因為這裡有一個優雅的區別，然而卻指向同一個重點，當上帝被稱為**קדם**（kedem），而祂的膀臂被稱為**עלם**（gnolam）時，前一個詞指的是過去，而後一個詞則暗示未來；彷彿他說上帝從起初就存在，而祂的權能將持續到末了。他提出上述說法的經驗證據，因為上帝曾奇蹟般地毀滅了祂百姓的敵人；同時他指明了這樣做的方式，即祂曾說，毀滅，或抹去，或驅散。藉著這個詞，他表明，儘管上帝使用了以色列人的行動，但祂才是唯一的征服者；因為以色列人若非奉祂的命令，並藉著祂的旨意，就無法得勝。

### 第28節

28 以色列安然居住，獨自一人。本節的開頭絕不模糊，因為摩西在其中應許選民所有人都自然渴望的，即和平或安寧；因為他說獨自安然居住的人，是不懼怕任何危險，沒有任何憂慮困擾，也不需要任何駐軍或防禦的人。確實，上帝從未完全賜予以色列人，使他們能安然居住在自己的土地上，沒有敵人的恐懼，因為他們的忘恩負義不允許這樣；因此，先知們在列舉基督國度的祝福時，宣告每個人都將「住在自己的葡萄樹下和無花果樹下」。對於「雅各的泉源」，有些人用「眼睛」一詞，並認為這是隱喻其視力；彷彿說，所指的安靜和平的居所是百姓從他們父親雅各的異象中期待的。然而，另一些人更正確地將「雅各的泉源」與「以色列」並列（**in apposition**），因為所有支派都源於那一位父親。這樣，「泉源」就不僅是實際的源頭；而是從中流出的溪流。總之，摩西應許聖地的天空也將是仁慈和恩惠的。

### 第29節

29 以色列啊，你是有福的。他再次驚嘆說，以上帝為拯救的百姓是有福的；確實，這是唯一真正的幸福；因為除非我們追溯到救贖的第一因，否則所有所謂的救贖都只是暫時的。而且，既然上帝獨獨以這特權榮耀了以色列人，他們的境況在此便與全人類的普遍命運區分開來。藉著「盾牌」和「刀劍」這些詞，意指完美的防禦，彷彿說，他們盔甲的任何部分都不必從別處尋求。