約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第六章

## 第六章

### 第 1 節

1. 耶和華對摩西說。摩西確實不配從神那裡得到如此仁慈溫和的回應；但萬善之父以祂無限的憐憫，赦免了摩西和百姓的罪，好成就祂所決定的拯救。然而，祂沒有提出任何新的事物，只是重複並確認了祂先前的宣告，即法老不會順從，直到被迫如此。經文「你必看見」是對他過度不耐煩的默然責備，因為他沒有等待應許的結果。接著補充了神不願祂的百姓被暴君自願釋放的原因，即祂希望他們的解放工作顯而易見。我們必須注意「趕出」這些詞語的力量；彷彿祂說，當法老被制服，在爭鬥中被擊敗時，他不僅會同意，而且會認為百姓盡快離開是一個巨大的祝福。總之，今天拒絕讓你們離開的人，不僅會釋放你們，甚至會把你們從他的王國中驅逐出去。

### 第 2 節

2. 神又對摩西說。神繼續祂的講話，好讓摩西再次振奮百姓低落的士氣。此外，祂藉著回憶祂的聖約來責備他們的不信；因為如果這聖約已適當地銘刻在他們心中，他們對拯救的期望就會更加堅定。因此，祂表明祂現在沒有提出任何新的事物；因為他們早已從列祖那裡聽說他們被神揀選為祂的特殊百姓，並且幾乎從母腹中就領受了祂收納他們的教義。因此，當他們如此煽動性地抱怨摩西，彷彿他自己編造了奉神之名應許他們的事時，他們的愚昧就更不可原諒，也更明顯。祂也藉著一個隱含的比較來刺激他們；亞伯拉罕、以撒和雅各熱切地接受了給他們的應許，並安靜、堅忍地信靠它；而他們這些自誇是聖潔後裔的人，卻輕蔑地拒絕了它，因為它的實現沒有立即顯現。為了擴大他們的罪，祂從較小的事理推到較大的事：既然比列祖所得到的更豐滿、更清晰的啟示呈現在他們面前，那麼他們就應該更樂意相信它。由此可見，他們的愚昧是不可原諒的，因為當神如此親密地向他們顯現時，他們卻不肯接受祂。譯者對「**Sadai**」這個稱謂意見不一。有些人將其源於「**שדד**」（shadad）這個詞，並認為結尾的字母「**י**」（yod）是雙重的「**ד**」（daleth）。如果我們同意這一點，它將意味著「毀滅者」；或者至少表示神可畏的威嚴。另一些人則認為詞根是「**שד**」（shad），意思是「乳房」。還有些人認為它是一個複合詞，由關係代詞「**אשר**」（esher）或「**ש**」和「**די**」（di）組成，後者在希伯來文中意為「充足」。因此，祂將被稱為「**Sadai**」，意為豐盛一切美善者。確實，這個詞在好的和壞的意義上都被使用；因為以賽亞書在威脅神將成為罪惡的報應者時，稱祂為「**Sadai**」（以賽亞書 13:9）。約伯記 23:16 也說：「**Sadai** 攪擾我。」在這些和類似的經文中，無疑表達了神可怕的能力；但當祂應許亞伯拉罕祂將是「**Sadai**」神時，祂是在承諾自己將是慈悲和慷慨的。在這裡，當祂說祂以「**Sadai**」神的身分向列祖顯現時，祂並非主要著眼於祂在施行審判時的能力，而是著眼於祂豐盛而完全的慈愛；彷彿祂說，祂已向亞伯拉罕和其他列祖顯明祂在保守和捍衛祂的百姓方面是何等有效，並且他們已從經驗中得知祂如何有力而有效地眷顧、扶持和幫助屬祂的人。但儘管祂宣告了祂賜予他們的恩惠，祂卻說祂沒有以「**Jehovah**」之名向他們顯現；這表明祂現在更明亮地向他們的後裔顯明祂神性的榮耀。要列舉關於「**Jehovah**」這個名字的各種意見將會很冗長。猶太人不敢說或寫這個名字，而代之以「**Adonai**」，這無疑是一種可恥的迷信；我也不贊同那些說它不可言喻的教導，因為它沒有按照語法規則書寫。毫無疑問，它源於「**היה**」（hayah）或「**הוה**」（havah）這個詞，因此，有學識的解經家正確地說它是神本質的名字，而其他名字則像是稱謂。既然沒有什麼比永恆更屬於神，祂被稱為「**Jehovah**」，因為祂從自身存在，並以祂奧秘的氣息維繫萬物。我也不贊同語法學家，他們不願發音這個名字，因為它的詞形變化不規則；因為它的詞源，所有人都承認神是其作者，對我來說比一百條規則更重要。神在這段經文中也不是指音節或字母的「祂的名」，而是指對祂榮耀和威嚴的認識，這在祂教會的救贖中比在聖約的開始時更充分、更明亮地閃耀。因為亞伯拉罕和其他列祖滿足於較少的光照；由此可見，如果他們的信心與恩惠的增長不相稱，他們的後裔的過錯將更不可原諒。同時，當神向摩西展示祂榮耀的宏偉而獨特的彰顯方式時，摩西被激發起來。

### 第 4 節

4. 我也與他們堅定我的聖約。祂藉著提及聖約來確認祂先前應許的拯救希望，以及列祖所期望的拯救，正如我剛才所說；而「**גם**」（gam）這個詞重複了兩次，第一次是因果關係，第二次是推論關係，意思是說：「既然我與你們的列祖立約，所以我現在決定帶你們進入迦南地；」除非更傾向於這樣解釋：「我，就是與你們列祖立約的那一位，現在也聽見了你們的哀聲。」此外，因為聖約是建立在白白的恩惠之上，神命令人們從祂的美意和祂的堅定中期待救贖。但祂再次稱讚亞伯拉罕、以撒和雅各的信心，因為他們耐心同意在迦南地作客旅和寄居者，這片土地藉著神的聖約是他們合法的產業。因為這證明了他們模範的德行，他們一生漂泊，沒有一寸立足之地，除非是鄰居容許他們搭建帳篷的地方，任憑鄰居擺佈；因為本地人總是容易輕視外來者。藉著這個比較，他們的後裔的遲鈍和忘恩負義就更受譴責，如果他們拒絕佔有這片聖潔的列祖如此渴望的土地，僅僅看到這片土地就自認為蒙福，儘管他們只是寄居者。

### 第 5 節

5. 我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲。祂解釋了祂為何如此長時間延遲實現祂的應許，即祂要讓祂的百姓飽受苦難，以便祂能在他們的苦難中更公開地幫助他們；此外，祂選擇讓他們被埃及人不公正地壓迫，以便祂能更公正地將他們從暴虐的主人手中解救出來，正如祂曾對亞伯拉罕說，祂會在他們受苦之後為他們報仇（創世記 15:13, 14）。因此，祂藉著這個情況提醒他們，幫助他們的適當時機已經來到；因為，如果他們一直受到人道的對待，並且遵守了待客之道，就沒有理由擺脫軛；但現在，埃及人無視一切公義，背棄了對他們的承諾，神聽見祂受殘酷苦待的百姓的哀聲和呼求是公正的。但祂總是明確地聲明這取決於聖約，這樣猶太人才能承認祂只因祂自己的白白應許而受約束，並且，確信祂信守祂的應許，他們就能更確切地期待拯救。神「記念」祂的應許的意思，我已在別處說過，就是祂藉著祂所做的事來表明祂記念了它。下一節「你告訴以色列人說：我是耶和華」的目的是要消除他們的疑慮。將這軟弱無力、不善戰的百姓從殘酷的暴君手中奪走，對人類的理解來說，就像從狼口中救出羊，並在牠們被牙齒撕裂受傷後仍能安全保存牠們一樣不可能。因此，神首先宣告祂無與倫比的能力，表明對祂來說，無論什麼事，即使是不可思議的，祂都能輕易完成。因此，祂補充說，祂將「用伸出來的膀臂和大施行審判」來「救贖他們」，意思是說，我將顯出我大能的奇妙證據，這將超越人類的一切理解。藉著「審判」，祂指的是祂行事的方式，這同時也將證明祂的公義。因為在希伯來文中，這個詞意指任何安排、方法、秩序、習俗，有時也指尺度。我們在法語中說 **façons notables ou étranges**（顯著或奇特的方式）。

### 第 7 節

7. 我要以你們為我的百姓。這裡描述了他們蒙解放的目的，即祂恩惠的持續。因為百姓若只一次從埃及蒙救贖，卻在蒙救贖後沒有活在神的保護和看顧之下，那將是微不足道的。因此，正如祂早已藉著割禮將亞伯拉罕的聖潔後裔與其他民族分別開來，祂現在再次將他們分別為聖（**sanctificat**），並應許祂將成為他們的上帝。因此，這些話語既肯定了他們特殊的揀選，也肯定了其永恆性；因為被視為神的百姓，意味著藉著特殊的特權蒙祂恩惠，並藉著收養被召喚到永恆救恩的希望。但未來式表明，當神用伸出來的膀臂將百姓從埃及領出來時，這恩惠不僅是暫時的，而這只是永恆保護的開始。此外，我們應該注意我們與以色列人之間的類比或相似之處，因為神曾藉著祂獨生子的手將我們從撒旦的暴政中解救出來，其目的就是祂要永遠以祂的父愛追隨我們。隨後，祂將迦南地的佔有權作為一種憑據或保證，賜給以色列人，以便神能永遠住在他們中間，以祂的幫助保護他們，並以祂的能力捍衛他們。我說過這是他們蒙收養的憑據，因為列祖的信心不應被束縛於地上的福分，而應趨向更高的目標。同時，藉著這個外在的記號，神向他們表明他們是祂特殊的百姓，祂為他們選擇了祂要受敬拜的土地作為他們的居所。祂說祂「要舉手」，意思是確認，因為這應許藉著誓言的添加而得到證實。確實，神簡單的話語本身就足夠堅定，甚至綽綽有餘；但祂對人的軟弱作出了讓步，並以祂神聖的名作為保證，使他們能以更充分的信心確信，祂所應許的一切都不是徒然的。舉手，意為起誓；這是一個取自人類的類比，人類藉著這個姿勢證明他們在神面前說話，彷彿他們要從天上呼喚祂作證。這不適用於神，祂憑自己起誓，因為沒有比祂更大的，祂可以向誰舉手（希伯來書 6:13）；但，這是一種比喻，將人類的習俗轉移到祂身上。至於插入「你們就知道我是耶和華」，是在他們被領出來之後，這包含了一種間接的責備；因為事後的認識為時已晚。但同時，祂應許祂會讓他們公開經歷祂在祂一切話語中是何等真實，使以色列人能更堅定地期待他們的救贖。最後重複祂是耶和華，祂（正如祂剛才所做的那樣）彰顯祂無敵的能力，這能力輕易地克服一切障礙；同時，這表達也包含對祂真理的見證，彷彿祂說，只有祂才能安全地信靠，因為祂既信實於祂的應許，又擁有無限的能力。

### 第 9 節

9. 摩西就將這話告訴以色列人。從這節經文看來，摩西指的是他奉命傳達的第二個信息。因為他們先前曾以極大的喜樂和贊同聽聞，並向神表達了他們的感謝，因為他們蒙拯救的時刻已經來到。現在摩西敘述說，他們的心對他向他們宣告的這恩惠是封閉的。受苦的人們常常如此，藉著堵住耳朵，關閉了通往神應許的大門，這確實是一件奇妙的事。因為，如果那些飽足於繁榮、陶醉於其中的人拒絕神的憐憫，那並不奇怪；但令人費解的是，本應喚醒那些被困擾所淹沒之人的渴望的悲傷，卻成了他們接受神白白提供的安慰的障礙。但人們越是受苦，就越容易對接受神的幫助變得剛硬，這太常見了。摩西敘述說，以色列人受到了這種疾病的影響，當神如此仁慈的邀請被他們充耳不聞時，因為痛苦已經佔據了他們的心。但既然我們天生就會被痛苦和悲傷所束縛，讓我們從這個例子中學習掙扎，讓我們的思想擺脫悲傷，至少能夠接受神的恩惠；因為沒有比變得遲鈍和麻木，以至於對神的應許充耳不聞更大的咒詛了。

### 第 10 節

10. 耶和華曉諭摩西說。摩西更清楚地闡明了神如何寬容地忍受百姓惡意的拒絕；他們應得的公正報應是，當他們如此頑固地走向自我毀滅時，祂應該讓他們在苦難中腐爛一百次。因此，這是祂非凡的慈愛，祂不停止幫助那些願意滅亡的人。此外，必須注意的是，摩西因百姓的絕望而動搖，現在又因這新的命令而得到加強。但是，因不幸而如此剛硬和麻木，以至於拒絕所提出的補救措施，這不是一件小罪。他當時可以合理地推測，他不應再繼續下去，以免他愚蠢地將自己置於如此多的焦慮之中，冒著巨大的危險，卻沒有任何有益的結果。但神應對了這種試探，命令他無論如何都要堅持不懈地與法老的頑固作鬥爭。但摩西的回答表明，自從百姓的痛苦阻礙了神恩典的道路以來，這項使命再次被吩咐給這位聖人。因為起初百姓被第一個信息激發出對拯救的歡樂希望，這個美好的開始曾鼓勵摩西以非凡的精力執行他的任務；而現在發生的不幸事件自然會使他氣餒，直到他再次被激勵堅持下去。因此，他請求被解職，以免他的勞動徒勞無功，他從較小的事理推到較大的事，因為要影響法老的心，讓他違背自己的意願放棄他的要求，比說服受苦的百姓接受從天上提供給他們的幫助要困難得多。但他現在已經從經驗中得知，百姓的心對神來說就像一扇關閉的門；那麼他為什麼還要試圖將這塊巨大的石頭從原處移開呢？雖然他並非有意擺脫加諸於他的呼召的重擔，但他卻會間接地樂意退出，並轉身離開。因此，我們有時會看到最熱心的神的僕人在他們的旅程中開始氣餒，尤其是當他們遇到困難，並在某些比他們預期更糟糕的道路上跌倒時。因此，我們必須更懇切地祈求神，在我們必須與之鬥爭的各種試煉中，祂永遠不要剝奪我們能力的幫助，而是根據我們爭戰的激烈程度，不斷地激發我們新的力量。但是，現在還有什麼拯救的希望呢？其執行者如此沮喪和低落，而百姓自己又如此公開地輕視它，如果神沒有獨自完成一切的話？毫無疑問，祂希望藉著人類的這種失敗來表明祂自己的手對祂來說是足夠的。摩西稱自己為「嘴唇未受割禮」，我指的是他先前聲稱的口吃，這是一個障礙；儘管，如果有人更喜歡以其他方式理解，我也不會強烈反對。

### 第 13 節

13. 耶和華曉諭摩西。我將其翻譯為「耶和華曾曉諭摩西」；因為這裡指的是他蒙召的開始，因此，用過去完成式來表達意義會更準確；因為他重複了他已經說過的話，即他和他的兄弟亞倫並非魯莽行事，而是奉神的命令受差遣。其主旨是，無論這工作曾多少次以某種方式中斷，神的預旨仍然堅定不移，為要解放百姓。但顯然他指的是第一個命令，因為他說他和他的兄弟被差遣，既是向以色列人，也是向法老。

### 第 14 節

14. 這些是以色列各家的族長。摩西在此的目的是要向萬代證明他家族的起源，使人無疑地相信，百姓的自由出離，乃是亞伯拉罕所受應許的實現。因為如果以色列人是在其他領袖的帶領下出埃及，那麼關於其主要發起者可能會有一些疑問；現在，既然摩西是從那個家族，從亞伯拉罕的後裔中被揀選出來的，那麼整件事是在神的引導下完成的，就更清楚了。但儘管他不僅列舉了利未支派，而且從長子流便開始，然後接著西緬，但仍然很容易看出他特別指的是利未支派；然而，因為流便和西緬的家族按順序排在前面，他從他們開始，然後再到第三個，這是合適的。然而，他目前沒有列舉其他的，因為以後會有更合適的機會。因此，這就是需要注意的一點，即他們蒙拯救的執行者，神藉著他的手來證實祂應許的真實性，是從亞伯拉罕的後裔中被揀選出來的。確實，我們看到撒旦如何藉著世俗作家，用許多寓言來模糊這段值得紀念的歷史，特別是當他狡猾地試圖埋葬亞伯拉罕的後裔時。摩西藉著神聖的智慧，預先阻止了這種詭計，點名列出各家族的族長，以免民族的起源有任何模糊之處。

### 第 16 節

16. 利未眾子的名字。因為特別需要知道摩西和亞倫的出身，他更詳細地提及，並更清楚地列舉了從利未族長傳下來的家族；這並非為了給自己的家族增添任何特殊的尊嚴，而是為了更清楚地表明，百姓並非由任何陌生人帶出，而是那位要在他的弟兄中見證神的能力、恩惠和真理的人，是從亞伯拉罕純正的血統中蒙神揀選的。確實，神的這無與倫比的恩惠，如果有的話，不僅應當被頌揚，也應當被證明，以便其確定性及其記憶能世代相傳。但摩西在這段敘述中，其意圖與任何野心勃勃的感覺相去甚遠，我們可以從其中一個部分推斷出來，他提到自己是父親姑姑的後代；因為儘管律法尚未禁止不合法的婚姻，但自然本身就指出，侄子與姑姑發生關係是不恰當的，姑姑與母親同輩。因此，當摩西毫不猶豫地承認自己是亂倫婚姻的後代時，他不僅沒有顧及自己的名譽，反而坦率地宣揚父母的恥辱，僅僅是為了彰顯神的榮耀。而且，儘管律法尚未寫成，但忽視是非之分，違反自然羞恥，這種無知是不可原諒的。但因為人們太容易沉溺於這種放蕩，所以有必要明確禁止這些卑劣的情慾，這些情慾在東方人中幾乎總是過度而廣泛地盛行。同時，我們可以學到，當我們認為可以不加區別地採納列祖所做的一切時，效法列祖是不安全的。利未、哥轄和暗蘭在他們漫長的一生中，生育的孩子如此之少，即第一個三個，第二個四個，第三個兩個，這並非沒有神的預旨，以便在後來令人難以置信的生育力中，祂恩典的奇蹟能更清楚地顯現；因為誰會想到，在不到兩百年內，如此龐大的人群能從如此少的人中產生？這也不是出於人的預備；而是神按照祂的慣例，在他們卑微而微不足道的開始時似乎嘲弄他們之後，祂的能力藉著他們突然而異常的倍增而更明亮地顯現出來。我略過一些似乎不重要或幾乎不重要的點。

### 第 26 節

26. 這就是亞倫、摩西。摩西如此頻繁地重申他和他的兄弟的職分是奉神的命令所指派的，這並非沒有原因，既是為了讓以色列人明白他們是藉著神的恩惠從深淵中被拯救出來的，也是為了讓他們的心回歸到神古老的聖約，並承認他們列祖的希望並非徒然；最後，是為了讓他們從此以後完全獻身於神。這裡似乎也存在一種間接的對比，介於百姓的軍隊和兩個卑微低賤的人之間。因為他們若非神藉著他們的手奇妙地工作，超越了他們所有的希望，他們是遠遠無法承擔如此沉重的負擔的。因此，聖靈在別處頌揚這恩惠，說神「藉摩西和亞倫的手引導他的百姓，好像羊群」（詩篇 77:20）。因為，有什麼比這更不可能呢？一大群人，足以組成許多國家，竟然會服從兩個人的命令，受他們的謀劃所治理，並藉著他們的努力聚集到一個地方，以便他們違背一個非常強大的國王的意願，遷徙到另一片土地？因為他們聯合的權威，如何能指揮十二支軍隊，分散在各自的營隊中呢？世上任何國王，憑藉他們所有的權力、智慧、恐懼和威脅，都無法做到的事，神卻藉著兩個不善戰、既無經驗也無名望的人完成了；當時摩西自己也因工作的巨大而感到驚恐，常常推辭所託付給他的使命。因為，在本章末尾，他又再次重複他的藉口，說他口才不好，言語遲鈍。因此，所有這些都指向一點，即將祂慈愛的讚美歸於神，並彰顯祂的榮耀。第 28 節有些含糊，因為它可以單獨閱讀，其含義是「神不僅在米甸曠野說話，指派摩西在他們蒙拯救的事上管理百姓，而且在埃及過了一段時間後也如此說話」；因此，「當日」的意思是「過了一段時間後」，但我認為將這三節經文連貫起來閱讀更好。