約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第七章

> 來源：加爾文文集注釋
> 書卷：出埃及記
> 章節：7
> 生成時間：2026-04-25 00:50:54

## 第七章

### 第 1 節

1. 耶和華對摩西說。摩西再次重複，他在焦慮中得到了安慰，他的不信也得到了補救；因為他自己被神聖的權柄武裝起來，亞倫也被任命為他的同伴和助手。因為他「作法老的神」，意思是說他被賦予了至高的權柄和能力，藉此他可以擊垮暴君的驕傲。神並沒有從自己身上取走任何東西轉移給摩西；因為祂如此將自己獨有的東西傳達給祂的僕人，以至於祂自己仍然完全。不，每當祂似乎將自己一部分的榮耀讓給祂的僕人時，祂只是教導說，祂聖靈的德行和功效將與他們的勞動結合，使他們不致徒勞。因此，摩西是法老的神；因為神在他身上施展祂的能力，使他超越君王的偉大。這是希伯來人常見的修辭手法，將「神」的稱號賦予一切卓越的事物，因為唯有祂統治天地，並隨己意高舉或貶低天使和人類。正如我所說，摩西的軟弱藉著這安慰得到支持，因此，他倚靠神的權柄，可以無所畏懼地藐視君王的兇猛。他的兄弟也得到了增援，以免他的口吃成為他的任何阻礙。前面已經提到，由於摩西的忘恩負義，一半的榮譽轉移給了他的兄弟；儘管神在給他作伴時，在某種程度上降低了他的尊嚴，將年幼的置於長子之前。「先知」這個名稱在這裡用作解釋者；因為先知職分唯獨來自神。但是，因為神藉著一人向另一人傳達祂所要說或所要做的，亞倫就服從摩西，就像摩西是神一樣；因為那些代表神的人理應得到無可辯駁的聽從。這在第二節中闡明得更清楚，神限制了賜給摩西的權力，並將其限制在適當的範圍內；因為當祂指示摩西說出祂所命令的一切時，祂將摩西列為祂的僕人，並將他置於權柄之下，而沒有偏離祂自己的權利。

### 第 3 節

3. 我要使……剛硬。正如這個表達有些嚴厲，許多解經家，正如我前面所說，努力使其緩和。因此，有些人將這些詞語聯繫起來：「我要藉著增添我的神蹟使法老的心剛硬」；彷彿神正在指出他頑固的外在原因。但是摩西已經聲明，並且將來會重複，君王的心被神剛硬，除了祂行神蹟之外，還有其他方式。至於這些詞語的含義，我毫不懷疑，藉著第一句話，神用堅定武裝了祂僕人的心，使他勇敢地抵抗暴君的邪惡；然後提醒他，他手中握有補救之道。因此，我認為這段經文必須翻譯為：「我確實要使法老的心剛硬，但我會增添我的神蹟」；彷彿祂說，他的剛硬不會成為你的障礙，因為神蹟足以克服它。同樣地，祂緊接著補充說：「雖然法老不聽你的話，我仍然會伸出我的手」；因為在我看來，連詞應該這樣反義地解釋。我並不完全拒絕其他人的解釋：「我要使法老的心剛硬，以便我能增添我的神蹟」；以及「他不會聽你的話，以便我能伸出我的手」。事實上，神願意法老頑固地抵抗摩西，以便百姓的拯救能更加顯著。然而，沒有必要詳細討論神如何剛硬被遺棄者，每當這個表達出現時。讓我們堅守我已經觀察到的，那些將其歸結為單純的允許的，不過是可憐的空想家；因為如果神藉著蒙蔽他們的思想，或剛硬他們的心，對被遺棄者施加應得的懲罰，祂不僅允許他們做他們自己喜歡做的事，而且實際上執行祂知道是公義的審判。因此也得出結論，祂不僅收回祂聖靈的恩惠，而且將那些祂知道應得心智蒙蔽和心硬的人交給撒但。同時，我承認這兩種邪惡的責任都在於人自己，他們故意蒙蔽自己，並以一種瘋狂般的固執，被驅使，或者說，衝入罪中。我也簡要地說明了那些為了激起對我們的惡意而假裝神是罪的作者的人是多麼惡毒的誹謗者；因為用我們自己微小的理解力來衡量祂隱秘而不可測的預旨，將是極其荒謬的行為。這教義的對手愚蠢而不加思索地將兩件不同的事情混為一談，因為心硬是人的罪，但使心剛硬是神的審判。祂在此處再次提出祂的偉大審判，以便以色列人能以焦慮和專注的心期待祂宏偉而奇妙的作為。

### 第 5 節

5. 埃及人就知道。這是一種反諷，即埃及人被災禍制服後，最終會開始感覺到他們的爭戰是與神為敵。然而，神的目的是鼓勵摩西，以免他在敵人的瘋狂和暴怒面前失敗。因此，儘管埃及人可能在他們的狂怒中愚蠢，但神仍然宣告，最終他們會知道，當他們與天爭戰時，他們是自取滅亡；因為在他們遲鈍的承認與他們目前心靈的遲鈍之間存在著一種隱含的反義，當神公開從天上向他們發出雷霆時，這種遲鈍最終被強行消除。因為我們知道惡人如何漫不經心地以他們鐵一般的頑固抵抗神的威脅，直到他們被暴力強迫進入恐懼狀態；這不是因為他們在神的手下謙卑，而是因為他們看到他們所有的狂怒和騷亂都無法逃脫懲罰；就像醉漢從醉酒中醒來，卻願意將他們的感官淹沒在永恆的睡眠中，甚至在虛無中；然而，無論他們願意與否，他們都必須承受他們放縱的痛苦。此外，這種將從不情願者那裡強行得到的承認，告誡摩西和其他人，在他們親身經歷之前，要將公正的讚美歸於神的能力。的確，神的真誠敬拜者有時也會受到懲罰的教導（以賽亞書 26:9 提到：「當你的判斷在地上時，世上的居民將學習公義」）；但這裡指出的一種「知識」是如此地使被遺棄者屈服，以至於他們不停地像舉起角一樣反抗神；因此，它使他們跌倒卻不改正他們。選民也有親身經歷的知識，前面已經提到（以賽亞書 6:7），「你們就知道我是耶和華你們的神，在我將你們從埃及地領出來之後」；但這（嚴格來說）不過是信心的確認，在事件發生之前，信心滿足於單純的話語。或者，神確實藉著事件本身，責備祂百姓的遲鈍，當祂看到他們對祂話語的信心不夠堅定時。但惡人如此認識神，以至於他們在羞恥和恐懼中迷失，看不見他們所看見的。

### 第 6 節

6. 摩西和亞倫就這樣行了。摩西報告自己的順服並非為了誇耀；而是在坦率承認自己的猶豫之後，他現在敘述他和他的兄弟在履行職責時更有勇氣。同時，他表明他以及他的兄弟都是神的僕人，他自己沒有帶來任何勤奮、才能、謀略或機智，而只是單純地順服神。然而，我們必須從他們的榜樣中學習，正如我們不可做任何神未吩咐的事，我們也應當順服地、毫無異議地執行祂所命令的一切。接下來關於他們年齡的描述是為了強調；因為考慮到老年人天生的冷淡和遲鈍，兩位八十歲的老人積極參與如此艱鉅的任務，這並非尋常之事。因為我不同意那些認為他們的尊嚴因年齡而增強的觀點。我承認年齡是可敬的；但摩西有著截然不同的觀點，即排除一切人為手段，他要頌揚神的榮耀，祂藉著年邁衰弱的人完成了如此偉大的工作。因為儘管他們的精力尚未衰退，但他們的年齡可能會使他們膽怯，也可能會使百姓感到焦慮，當他們看到他們的領袖不僅年事已高，而且自然地離墳墓不遠時。

### 第 8 節

8. 耶和華對摩西說。摩西屢次重複同樣的事情不足為奇，因為他是為那些粗魯遲鈍的人寫作的。但我們必須，為了不被他簡樸通俗的文風所厭惡，仔細審視我們在思考神的作為時是多麼不敏銳和不認真。毫無疑問，這裡所敘述的正是我們已經聽過的關於杖變蛇的事情，只是他現在告訴我們，之前在米甸曠野和後來在埃及百姓面前行的神蹟，再次在法老面前行了一次。此外，我們由此得知，應法老的要求，神的僕人已經證明並見證了他們的呼召；因此，他的頑固更難以原諒，因為他藐視了如此明顯彰顯的神的能力。因為不信者常有此習性，要求神能力的證據，他們卻仍然不信——這並非他們公然藐視神，而是他們內心的隱秘不敬虔驅使他們尋找藉口。這信息對驕傲的君王來說是令人不悅且充滿煩惱的；因為他不敢直接拒絕神，他便為自己的拒絕編造一個看似合理的藉口，要求一個神蹟；當神蹟行出來後，他卻尋找更深的藏身之處，正如我們很快就會看到的那樣。因此，既然確定他不會甘心順服神的命令，也不會在被神蹟說服之前屈服，神便賜給祂的僕人一個顯著而確鑿的祂能力的見證。此外，杖或牧羊杖變蛇的目的，是為了不讓摩西卑微粗俗的外表被輕視。因為（君王慣於自高自大）法老可能會嘲笑摩西和亞倫的膽大妄為，他們似乎忘記了自己的身份，卻與埃及的全部權力對抗；但法老知道，儘管他們的外表並不華麗，也沒有任何宏偉之處，不值得畏懼，但當他看到蛇從杖中出來時，他們仍然不缺乏確鑿而強大的幫助。總之，神見證祂的能力隱藏在祂僕人的軟弱之下，以便祂隨時能使那些原本像瓦器的人，對最偉大的君王也顯得可畏。我不清楚為何是亞倫而不是摩西被命令扔下杖，除非，或許，神故意要謙卑傲慢君王的驕傲，因為祂不屑於藉著祂更高級的僕人之手施展祂的能力，而只使用較低級的僕人。因此，關於這項事奉，神和摩西的杖現在被稱為亞倫的杖。保羅也如此誇耀他的福音，他知道傳福音的職責已託付給他（羅馬書 16:25，提摩太後書 2:8）。

### 第 10 節

10. 摩西和亞倫就進去。雖然他們現在完全意識到自己的呼召；並且知道他們被賦予了行神蹟的神聖能力，但如果沒有聖靈內在的感動武裝他們去堅持，他們絕不敢接近那兇猛殘酷的暴君。因此，他們的宏偉氣魄由此而生，克服了一切恐懼；因為神藉著信心將他們提升到地上一切高傲之上，並藉著這支持維繫他們。因此，他們以不可戰勝的力量投入戰鬥，並藉著神蹟證實了他們最令人憎惡的使命。但至於這裡通常提出的問題，即杖的變化是否是真實且實質的，正如他們所稱的；關於摩西的杖，我確信是如此；因為神改變事物的形式，比從無中創造天地更不困難。哲學家們並非不知道自然界中發生的各種變形，不，即使是未受教育的人也清楚可見；但是，因為杖以一種非凡的方式，違反自然法則變成了蛇，我們必須對此做出與羅得的妻子變成鹽柱相同的判斷；只是杖很快又恢復了其原來的性質（創世記 19:26）。關於術士的杖，有更多的理由懷疑，因為很可能邪惡君王的眼睛被他們的幻術所欺騙。但我們說神允許他們有這樣的自由，並非讓他們從一個物體創造另一個物體，而是讓他們將神的作為呈現為他們自己的作為，這也並非不合理。因為錯誤的力量確實遠遠超出了我們的理解範圍。保羅肯定這被賜給撒但，作為對不信者的懲罰，「使他們相信謊言」，因為他們不願順從真理（帖撒羅尼迦後書 2:11）。他確實說敵基督的來臨將伴隨著異能和虛假的奇蹟，但藉著加上「能力」一詞，他表明欺騙或幻術並非主要在於事物的外部形式，而是在於對神蹟的邪惡濫用。因此，基督絕對宣告「假先知將顯出大神蹟和奇事」（馬太福音 24:24）。那麼，神在公義的報應中，可能選擇讓術士的杖變成蛇；正如我們將來會看到，水被他們的咒語變成血，地上被青蛙和虱子覆蓋，田地被冰雹擊打，大氣變暗。然而我們必須確信，即使是一隻蒼蠅，也只能由神創造；但撒但為了他的欺騙目的，利用了那些藉著神隱秘的審判所做的事情。

### 第 11 節

11. 法老也召了。暴君的不敬虔，先前隱藏在他內心深處，現在爆發出來；他毫不猶豫地與神較量。因為他已充分認識到神奇妙的能力，若非他的不義驅使他陷入絕望的瘋狂。他要求一個神蹟，他認為（正如我前面所說）他有充分的理由藐視摩西；正如惡人相信他們可以做任何事而不受懲罰，除非神公開從天上顯現來禁止他們；但是，因為頑固的邪惡完全佔據了他們的心，他們毫不猶豫地抵抗神明顯的能力。因此，法老的邪惡蒙蔽了他的眼睛，使他看見光卻看不見；然而，儘管被說服，他仍然尋求黑暗來遮蔽光的景象。因此，他得到了這種不敬虔和魔鬼般的傲慢應得的報應，他被他自己的術士的戲法所欺騙。這是一個非常有用的例子，值得注意；藉此我們首先被教導，惡人，無論他們表現出何種受教的意願，內心仍然是叛逆和頑固的；而且，他們不僅傾向於錯誤，而且全心全意地熱切地傾向於錯誤。這種惡習並非總是在每個人身上都顯而易見；但當神將祂的光更近地帶給他們時，它很容易被發現，並暴露出來。如今，在天主教徒中，有多少人以單純為藉口追隨邪惡的迷信？只要他們在無知的偽裝下欺騙自己和他人，他們似乎值得同情；但一旦真理顯現，他們就證明他們對使他們滅亡的欺騙的愛，以及他們對謊言的喜悅。確實（正如保羅所說）他們「不領受愛真理的心」（帖撒羅尼迦後書 2:10）。我們驚訝於法老召喚術士，以便將他對神能力的感覺從自己身上驅逐出去嗎？彷彿現在沒有許多人為自己僱傭某些不敬虔的喧囂者，藉著他們迷人而動聽的話語，他們可以在自己的錯誤中變得愚蠢。值得注意的是，他們被禮貌地尊稱為「智者」，儘管他們只是欺騙的發明者，缺乏健全的學識。因為儘管天文學在他們中間盛行，並且文科的學習也得到培養，但從上下文來看，他們仍然沉迷於許多愚蠢的幻想，不，他們所有墮落的科學都只是虛空。因為 **מכשפים**（makshephim，行邪術的）和 **חרטמים**（chartumim，行法術的）是迷信藝術的名稱；前者指行幻術者，或那些藉著咒語欺騙眼睛和感官的人；後者則指那些算命者，藉著星盤預測人們的命運，並藉著星象預測。因此，儘管埃及術士已經偏離了真正的哲學，他們仍然保留了「智者」的稱號，以便他們的幻術能獲得信任：正如魔鬼為了竊取神的榮耀，或將自己變成光明的天使，慣於用華麗的稱號來掩蓋他的謊言。毫無疑問，法老在困惑的情況下，試圖藉著比較來更確定地檢驗它；但卻沒有其他原因，只是為了用新的掩飾來隱藏他的不敬虔。**להט**（lahat）這個詞，雖然原意是指劍刃，但這裡用作咒語。然而，我認為那些將其原因歸結為他們藉著劍或類似武器施展巫術的人是錯誤的。它更像是隱喻地指多變的運動，藉此術士將一物呈現為另一物；因為它原意是指「火焰」。這種對法老嚴厲而可怕的報應應當使我們感到恐懼，以免我們因憎恨真理而尋求欺騙。因為如果我們故意想要扭曲真理與謊言之間的區別，這就是不可容忍的褻瀆。因此，如果神將那些對呈現給他們的光閉上眼睛的人投入最深的錯誤黑暗中，並且如果祂將那些拒絕聽從祂為師的人交給撒但作門徒，這就不足為奇了。

### 第 12 節

12. 因為他們各人。術士的數目沒有明說；雖然保羅提到兩個人，雅尼和佯庇（提摩太後書 3:8），但他們很可能不只這兩人，而是首領，可以說是領頭者。但我不會爭論這個有爭議的問題。保羅的勸誡更為中肯，即「雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西」，照樣也總會有假教師，他們會敵擋基督的真僕人，而且確實會「越來越壞」（第 13 節）。令人震驚的事實是，這些術士被如此放任，以至於他們與摩西幾乎勢均力敵地爭鬥。但世界的忘恩負義值得承受同樣的盲目懲罰。神在別處見證，當祂允許假先知行神蹟欺騙時，是為了考驗人心（申命記 13:3）。確實，除非我們自己的偽善像面紗一樣消除黑白之間的區別，否則撒但藉著這些伎倆和欺騙將一無所獲；但我們自己，彷彿註定要毀滅，甘願投入他的網羅；但特別是對那些頑固尋求錯誤機會的被遺棄者，神投下這最後的雷霆，即祂使欺騙生效，同時剝奪他們的感官，使他們無法防範明顯的毀滅。許多人確實會為法老辯解，因為他被他的術士欺騙，沒有從他無法逃脫的錯誤中解脫出來；因為當他看到爭鬥勢均力敵時，他還能做什麼呢？但必須徹底明白，除了那些神要抵擋的人之外，沒有人會如此被沖昏頭腦；特別是混亂和心智盲目的靈會抓住那些在邪惡中頑固不化的人。也不可忽視區別的標誌，即摩西的杖吞噬了術士的杖。那麼，法老為何沒有察覺摩西是勝利者呢？他為何反而轉向他自己的騙子呢？總之，他為何沒有承認在爭鬥中佔上風的神的僕人呢？除非惡人惡意地對神顯現的能力閉上眼睛。凡是瞄準正確目標的人，必不會缺乏神的引導。因此，法老因心硬而不願留意，理應受到責備。天主教徒提出的那個詭辯太過輕浮，他們說蛇被稱為摩西的杖，就像變質為基督身體的餅仍然保留餅的名稱一樣；因為他們笨拙地混淆了兩件完全不同的事情；因為在主餐的奧秘中，記號與所指之物之間的類比始終存在；在這個神蹟中，情況完全不同。再者，因為這種變化只是暫時的，摩西將那很快就要恢復其先前形式的東西稱為杖是恰當的。此外，在比較真蛇與假蛇時，他不願在名稱上有所區別。但撇開這一切不談，天主教徒將一無所獲，直到他們證明餅變質為身體。不，他們愚蠢地用來反駁我們的話，我們可以反駁他們，即餅被稱為基督的身體，儘管它仍然是餅，就像當時出現的蛇被稱為杖一樣。

### 第 14 節

14. 耶和華對摩西說。摩西現在開始敘述在法老順服之前降在埃及的兩場災禍；雖然那種與神強大制約之手抗爭的瘋狂是驚人的，但在這個單一的被遺棄者身上，人類的驕傲和叛逆，當它不受順服之靈的控制時，其圖景呈現在我們眼前。願信徒們藉著這敘述，殷勤警惕，以免他們任意反叛神，招致類似的報應。因為那使法老心硬的同一位神，是邪惡的持續報應者，祂以混亂之靈擊打祂的敵人，使他們既狂暴又愚蠢。此外，為了不讓摩西因這個障礙而停止他已開始的道路，神鼓勵他去戰鬥，彷彿說，他必須與一塊非常堅硬的石頭爭鬥，直到它被擊碎。聽到法老的心剛硬，他可能會開始動搖，除非從別處向他顯示勝利的希望。但既然這野獸的頑固是不可馴服的，神就用新的武器武裝祂的僕人，彷彿說，他必須被磨損，儘管他不能被擊碎。雖然對某些人來說，十災與律法的十誡之間的類比可能顯得牽強，但在我看來，這是可能的，並且合乎情理，即在神頒布律法之前，惡人被擊打的災禍數量與祂將要賜給祂百姓的誡命數量相同，這樣祂就可以確認它們的權威。然而，首先，祂命令摩西拿起杖，並提醒他最近的神蹟，以便他能以更大的信心投入新的戰鬥。然後，按照希伯來人的方式，祂更充分地闡明了祂簡要提及的內容；因為起初沒有提到亞倫，但神只向摩西宣告祂要做的；然後祂解釋說亞倫的手要介入。當神提醒他們杖最近變成了蛇時，祂表明我們從祂的作為中獲益甚少，除非我們的信心從中獲得力量。此外，當神向法老宣告祂將要做什麼時，祂使他更無可推諉，因為他沒有因威脅而悔改。神確實知道這將是徒勞的；但儘管祂知道疾病是無法治癒的，祂仍然不停地施用補救措施——當然不是那些能恢復健康的，而是那些能從心中抽出隱秘毒素的。許多人在這裡與神爭論（litigant），因為祂不僅對聾子說話，而且甚至藉著徒勞的勸誡或懲罰，使他們的惡意越來越加劇。但當任何不合理的外觀使我們困惑時，我們應當恭敬地敬拜神隱秘的預旨，並謹慎地智慧。同時，事件表明神的威脅並非徒勞，而是對它們的輕蔑會使罪行和懲罰加倍。

### 第 19 節

19. 耶和華對摩西說。這是我所說的更詳細的敘述；因為摩西所提及的與之前並無不同，只是更清楚地解釋了他在行神蹟時的行動方式，即神所命令的藉著亞倫的工具得以完成。從這個神蹟開始是有原因的，為的是讓埃及人知道，他們最引以為傲的資源並不能為他們提供保障。我們知道尼羅河為他們帶來了多麼巨大的財富、防禦和便利；從那裡來了他們豐富的漁業，從那裡來了他們整個國家的肥沃，尼羅河的氾濫灌溉了它，這在其他地方是有害的；它的航運對他們的商人來說是最有利的，它也是王國大部分地區的堅固防禦。因此，為了將埃及人從他們主要的依賴中擊垮，祂將尼羅河的水變成了血。此外，因為水是構成人類生命的兩種元素之一，剝奪埃及人生命的一部分，祂使用了最好和最快的方法來羞辱他們的傲慢，如果他們不是完全難以管教的話。祂確實可以藉著一口氣，使所有水源枯竭，並藉著乾旱淹沒整個國家；但這通常會被認為是偶然發生或自然發生的，因此會是一個不那麼明顯的神蹟，同時也會阻礙其他人。那麼，藉著它所喚醒的死亡恐懼，足以使他們轉向敬畏神，除非他們的瘋狂已是絕望的。摩西除了河流之外，還列舉了溪流、池塘和水池；因為在國家的不同地區，無論是人工還是自然，尼羅河都如此廣泛地分佈，以至於幾乎沒有其他國家在所有方向上都擁有如此豐富的水源；彷彿神說：「擁有如此巨大的水源對你們毫無益處；因為你們將像尼羅河乾涸一樣口渴。」祂補充說：「無論是木器還是石器中的水」；意思是，無論他們用何種器皿來取水，他們都只會發現血。

### 第 20 節

20. 摩西和亞倫就這樣行了。他重複說，神所威脅的關於魚的死亡和尼羅河的惡臭確實發生了；這樣他就可以加重君王的罪，因為他對神多方面的能力無動於衷。然而他立刻補充說，他的謀士們也目睹了這一切。由此我們可以推斷，同樣的愚昧也瀰漫了整個宮廷。如此值得紀念的事件，不僅應當廣為人知，而且其作者也應當被許多人親眼目睹，這也是恰當的。但這整個民族被遺棄的標誌是，在那眾多的人中，沒有一個人努力糾正君王的愚蠢。由此也顯明神使世上的智慧混亂；因為沒有一個民族比埃及人更以其淵博的知識自誇；正如以賽亞責備他們的誇耀（以賽亞書 19:11）。但我們看到，他們一方面驕傲，另一方面驚訝，卻以多麼可恥的方式，沒有表現出一絲健全的智慧。

### 第22節

22. 埃及的術士也照樣行。這裡產生一個問題：當可供施行的物質不再存在時，術士們如何能模仿摩西？因為，如果埃及沒有水留下，水的轉變就不可能。但我確信，為了他們的幻術，純淨清澈的水短暫地顯現，然後被變成了血。因為，既然結束這場較量的時機尚未到來，無疑地，神為自己開闢了一條道路，直到他們達到目的。奧古斯丁的假設是牽強的，他認為術士們取了以色列人住處中仍然純淨未變的水。我更願意接受他所說的，或許水在同一時刻被他們擊打，以致於在一處神的權能彰顯，在另一處他們的欺騙得逞——儘管我所提供的解決方案已經非常充分。這種變化是真實的還是虛幻的，我不敢斷定；只是它更符合撒旦的欺騙，即惡人的眼睛被蒙蔽了。也沒有必要像奧古斯丁那樣更精微地哲學化，認為所有受造物中都注入了種子原則（**seminal principle**），以致於一種物種可以產生另一種。我們寧可立足於保羅的教導，即神差遣強烈的迷惑，用謊言來誘捕不信者，因為他們拒絕接受真理（帖撒羅尼迦後書 2:11）；我已經從摩西的另一段經文表明，藉著神公義的預旨（**decree**），假先知會行神蹟奇事。然而，摩西似乎暗示這只是一種幻術，當他補充說：「術士們用他們的邪術也照樣行」；彷彿閃電般的光芒使旁觀者的眼睛眩暈；因為我已經表明這就是這個詞的含義。然而，我毫不懷疑神完全保守祂的子民免受這場災難，以致於這些寄居者和外邦人得到了埃及的水，而本地人卻一滴水也沒有。因此，法老被定罪為頑固，因為他沒有更仔細地觀察這種區別；不，他一定是雙重瘋狂和愚蠢，自取滅亡，將術士的幻術與神的權能（**power**）對抗。但這常常發生在被遺棄者（**reprobate**）身上，他們彷彿急切地奔向自己的毀滅，同時被撒旦的衝動所驅使，與神作對。然而，這對神的僕人來說並非輕微的試探，看到撒旦的僕人幾乎與他們自己匹敵。因為，如果神選擇用神蹟來證明他們的拯救——當他們看到敵人也擁有類似的能力時，他們自己的呼召（**calling**）如何能被證實和確定呢？事實上，他們的信心很可能被這些陰謀所動搖；但我確信它沒有屈服和讓步；因為，如果摩西被懷疑所勝過，他會承認，正如他慣常所做的那樣。但神開了他們的眼睛，使他們輕視術士的伎倆和欺騙；此外，神聖的異象與話語一同向他們顯現，所以他們能夠如此堅定地抵擋或承受每一次攻擊，這並不奇怪。

### 第23節

23. 法老轉身。摩西在這句話中教導我們，神所命定（**devote**）法老的心剛硬是自願的；因此罪歸於他自己，神的隱秘預旨（**decree**）絲毫不能減輕他的罪責，因為他的愚蠢受到譴責，因為他「也不把這事放在心上」。由此可見，他是自己頑固的作者，因為他被驕傲和輕蔑蒙蔽，不把神的榮耀放在眼裡。因此，惡人雖然作為忿怒的器皿，被神棄絕（**reprobate**）在一個敗壞的心思中，但他們仍然使自己剛硬，因為他們明知故犯地與神作對，因此他們的自滿、大膽和悖逆使他們失去了無知或錯誤的藉口。因此，這個例子警告我們，當神喚醒我們時，不要沉睡，而要專心思想祂的作為，這可以教導我們敬畏祂。埃及人為自己挖井的說法增加了神蹟的確定性，正如所補充的七天一樣；因為如果水的腐敗只是暫時的，那麼一些欺騙的嫌疑可能會悄悄潛入，而這種嫌疑因持續的味覺和外觀而被消除。因此，之前說過，埃及人會因缺水而遭受不便和痛苦；因為我這樣解釋，他們會悲傷和受苦，即因為他們沒有水喝。