約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第十五章

> 來源：加爾文文集注釋
> 書卷：出埃及記
> 章節：15
> 生成時間：2026-04-25 00:50:54

## 第十五章

### 第1節

1. 那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌。摩西引入這首歌，不僅是為了表達他的感恩，也是為了證實這段歷史；因為他教導以色列人唱的這首歌，並非關於一件不為人知的事，而是讓他們作為親眼見證者，使所有世代都知道，迄今為止所寫的一切，都曾被六十萬人（不包括他們的妻子兒女）公開宣揚過。因此，摩西按照他的職分樹立了榜樣，而百姓與他一同歌唱，則以無可辯駁的方式證明了他們的認可。因為他們能向誰撒謊呢？既然他們彼此是見證人，而且這首歌沒有外人聽到。摩西似乎用希伯來文的重複「說，說」來標誌他們的信心。也因此，他們眾口一詞的認信更值得信賴，因為他們中的大多數人很快就陷入了忘恩負義：由此我們得知，他們只是被迫地將榮耀歸給神。然而，儘管摩西是這首歌的作者，但他並沒有以自己的身份說「我要唱」，而是向所有人規定了每個人都應該真心去做的事。

### 第2節

2. 耶和華是我的力量。在這句話中，他們承認在神裡面有足夠的防衛；隨後他們補充說，祂的恩惠為他們提供了讚美的正當理由。總之，他們在神裡面是強壯的，並非憑藉自己的勇氣戰勝敵人；因此，除了神以外，不可誇口。但我們必須注意，神的幫助與祂的讚美是結合在一起的，因為這是祂所有恩惠的終極目的，即我們應當將我們的救恩視為從祂那裡領受的，這在第三點中提到，因為說神「成了他們的救恩」，就等於說百姓是藉著祂的恩惠得救的。在第二句中，真神與所有假神之間存在著對比；因為「祂是我的神」這句話非常有強調性，摩西藉此排除了當時世上各地所敬拜的眾多神祇。他接著補充說「我父親的神」，同樣是為了區分亞伯拉罕的信心與所有外邦人的迷信。信徒們於是宣告，他們安息在這獨一的神裡面是安全的，祂的讚美是值得頌揚的。以賽亞效法了這個比喻。以賽亞書25:9，「看哪，這是我們的神；我們素來等候祂，祂必拯救我們：這是耶和華；我們素來等候祂。」下一節「耶和華是戰士」也是同樣的意思，因為儘管這句話乍看之下可能顯得生硬，但它並非沒有美感：神身披戰袍，與祂所有敵人的勢力爭戰。因此，摩西說，耶和華的名單單屬於祂，因為祂的手隨時準備摧毀一切抵擋祂的。

### 第4節

4. 法老的戰車。摩西這些話的意思只是要斷言，法老的溺斃顯然是神的工作。因此，他現在用更熱烈的詞語闡述了他之前簡單敘述的事件；同樣，當他將埃及人比作石頭和鉛時，彷彿在說他們是被神的大能之手投入深淵，以致他們無力游出。為此，他兩次重複提到神的「右手」；這等於說，這樣的神蹟不能歸因於運氣或人的努力。我們必須注意他隨後所說的，埃及人「起來攻擊」神；因為他們曾不公正、殘酷地對待祂的百姓。由此我們得知，每當惡人攻擊神的教會，而神已承諾以祂忠實的護理來保守教會的安全時，神的威嚴就被惡人侵犯了。「你發出你的烈怒」和「你鼻中的氣一發，水便聚集成堆」應當連在一起讀；因為它們的意思是，神沒有藉助任何工具，而是憑藉祂單純的旨意，並顯明祂的烈怒，將敵人毀滅了。

### 第9節

9. 仇敵說。他敘述法老的誇口，不僅是為了慶祝勝利，更是為了彰顯神蹟，藉此神將這隻意圖掠食的狼交給毀滅。但當他讓埃及人發言時，語言更有力量，勝過他描述他們的計劃；因為這樣，當埃及人彷彿被帶到舞台上，不僅吹噓他們的勝利，而且傲慢地發洩他們的狂妄和殘酷時，這驚人的災難更能深刻地影響我們的心靈。但隨後，耶和華從另一邊出現，僅憑一聲氣息就驅散了他們可怕的狂妄。因為埃及人從何而來如此大的信心，他們自許將飽享戰利品，並且除了拔劍殺死百姓之外，別無他事可做，這難道不是因為他們對這群不善戰的百姓裝備精良嗎？因此，當神「用祂的風一吹」將他們除掉時，祂的能力就更加光輝地顯現出來。

### 第11節

11. 誰能像你？摩西以感嘆句結束這首讚美詩，因為主題的宏偉超越了言語的力量。這個疑問句比他簡單地斷言無人能與神相比更有力；因為它標誌著驚嘆和對他所說之事的確信；因為他彷彿被驚訝所淹沒，呼喊道：「耶和華啊，誰能像你？」有些人認為「神」這個詞指的是天使，這種觀點更適合其他經文；例如（詩篇89:6），「在天空誰能比耶和華？在眾神之中誰能像耶和華？」因為緊接著說，「神在聖者的會中是極其可畏的，在一切環繞祂的人中是可敬畏的。」（第7節等）那麼意思就是，儘管天使有卓越之處，但神仍然遠遠超越他們；但在這裡，更恰當地可以指偶像，因為摩西（如前所述）是特意將獨一真神（其宗教和敬拜存在於亞伯拉罕的子孫中）與外邦人的迷惑作對比。「**sanctitas**（聖潔）」這個詞表達了將神與祂所有受造物區分開來的榮耀；因此，它在某種程度上貶低了世人為自己發明的所有其他神祇；因為獨一真神的威嚴是如此卓越和尊貴。他補充說，「可畏的讚美」；因為祂不能被適當地讚美，而不使我們驚嘆不已。摩西隨後解釋說，神的作為是奇妙的。在我看來，那些認為祂被稱為「可畏的讚美」是因為祂應當帶著敬畏來讚美的人，他們的解釋很貧乏；而那些說祂即使在受讚美時也令人懼怕的人，他們的解釋則過於牽強。

### 第13節

13. 你憑著你的慈愛引導了他們。希伯來文的動詞確實是過去式；但是，既然從上下文清楚可知，他們對未來的希望是建立在神過去的慈愛之上，我寧願將其翻譯成未來式，以使意義更清晰。因此，摩西勸勉百姓要勇敢喜樂地前往他們應許之地；因為神不會半途而廢。為此，他特意提到他們的救贖；彷彿在說，百姓並非徒然從迫在眉睫的死亡中被拯救出來，而是神，正如祂所開始的，將會是他們恆常的引導者。大衛也使用同樣的論證（詩篇31:5），「我將我的靈魂交在你手裡；耶和華誠實的神啊，你救贖了我。」因為，正如他們救贖的開始是出於神單純的慈愛，所以他說，出於同樣的原因，祂將引導他們直到他們應許的產業。但是，由於許多障礙可能會使他們感到恐懼，他同時也將神的「力量」擺在他們面前；因為所有的讚美都歸於神，祂既白白地恩待了祂的百姓，又無需從其他來源尋求幫助，僅憑自己的能力，就提供了原本難以置信的一切。

### 第14節

14. 眾民聽見。在這裡，我再次毫不猶豫地改變了時態；因為很明顯，摩西說的是將來的事；儘管我不否認，他用過去式動詞來證實事情的確定性；這是先知們常用的修辭手法。這種誇口依賴於對神「力量」的提及；因為以色列人不可能穿過如此眾多的敵對國家進入迦南地，除非神彷彿從天上伸出手來為他們爭戰。因此，為了不讓眾多的困難使他們氣餒，摩西宣告，儘管許多強大的敵人會試圖阻擋他們，但恐懼將從天上降臨在他們所有人身上，以致他們在混亂和驚訝中，將毫無抵抗之力。

### 第16節

16. 驚駭恐懼臨到他們。有些人將此讀作祈願語氣，但我認為可能性不大；因為摩西並非在表達願望或禱告，而是在激勵以色列人抱持美好的希望，並堅信神不會停止，直到祂完成祂恩惠的歷程。我們現在也可以將此合理地應用於我們自己，即神將在蒙揀選的人中繼續祂的呼召，直到他們被帶到終點。因為天上的產業（我們蒙召所要承受的）與祂聖潔的「山」相應。剛才提出的同樣理由再次重複，即神不會離棄祂的百姓直到末了，因為祂「買贖」了他們歸自己。因為「你所擁有的」這個翻譯不太合適；因為儘管摩西表明他們是神特別的百姓，但他們的得救無疑被視為他們完全救贖的原因；彷彿在說，神一旦承諾保護的百姓，將永遠對祂珍貴。

### 第17節

17. 你要將他們領進去。栽種的比喻表示穩固的居所；正如詩篇44:2所說：「你曾用手趕出外邦人，卻栽種了我們的列祖，使他們生根。」此外，摩西藉著對聖殿的讚美性暗示，激發百姓心中對那將成為神「聖所」之地的渴望；並藉著這個隱秘的思想，吸引那些漠不關心的人去尋求享受這份大福。他還在聖殿尚未建立之前許多世紀就預言了錫安山；由此我們得知，它並非出於人的意願被選中，而是藉著神永恆的旨意和預定被分別為聖的。因為神的白白恩惠必須在這個地方以及在人的身上顯明出來。因此，詩篇78:67說：「祂卻棄絕約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派；卻揀選猶大支派。」等等。在其他地方也說（詩篇132:13, 14），「因為耶和華揀選了錫安，願意作為自己的居所：這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為我喜悅它。」但聖殿的穩固性也預言了；正如另一處經文所說：「你的手建立了錫安。」（詩篇87:1）神自己也藉著以賽亞宣告，祂不會讓耶路撒冷荒廢（以賽亞書37:26），因為祂在古時就已塑造了它。但儘管迦南全地在其他地方被稱為神的安息之所，而且百姓從未聚集在一個城市中，然而，因為神從祂的聖所中祝福了整個國家和土地，所以特別提到了祂的聖山。但這個預言對於支持他們的心靈非常必要，因為耶路撒冷直到很晚才落入他們手中；而且毫無疑問，如果沒有這個應許激勵他們的心，他們的後代將會更遲緩地佔領它。隨後是一句關於神永恆統治的簡短句子，教會的永恆性就建立在此之上。因此大衛（詩篇102:27）在說神將永遠不變，祂的年歲沒有盡頭之後，如此總結：「你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。」（第28節）那麼，摩西就是要將百姓的希望延伸到所有世代，因為神的國度是沒有盡頭的。

### 第19節

19. 因為法老的馬匹。這節經文似乎不適合這首歌，因此我更傾向於認為摩西在這裡回歸歷史，並說明以色列人如此隆重地頌讚神的原因。為了避免歧義，或許這樣翻譯會更好：「因為法老的馬匹已經進入，耶和華已使海水回流淹沒他們，但以色列人卻在乾地上行走。」

### 第20節

20. 亞倫的姊姊，女先知米利暗。摩西在這裡將**ἀντιστροφὴ**（antistrophē，反歌）引入他的歌中，這是抒情詩人常用的手法。因為神不僅要讓男人宣揚這個偉大的神蹟，也讓女人參與其中。因此，當男人唱完他們的歌後，女人們也跟著唱。雖然不確定第一節是否是插句（正如聖經歷史所證實，以下這句話在莊嚴的讚美詩中是插句：「因祂的慈愛永遠長存」，歷代志上16:34，這在詩篇136篇中也是插句），或者女人們是否交替重複男人們所唱的。你選擇哪種觀點都無關緊要，只是前者更為可能。但儘管摩西以「女先知」的稱號尊榮他的姊姊，他並沒有說她為自己承擔了公開教導的職責，而只是說她在讚美神方面是其他人的領袖和指導者。擊鼓在某些人看來可能顯得荒謬，但民族的習俗為其辯護，大衛也證明在他的時代存在這種習俗，他在列舉歌唱者時，也提到了「擊鼓的少女」（詩篇68:25），顯然是按照普遍和公認的習俗。然而，同時必須注意的是，樂器屬於律法儀式，基督降臨時已將其廢除；因此，在福音之下，我們必須保持更大的簡樸。

### 第22節

22. 於是摩西領以色列人。摩西現在敘述，自從他們過海之後，他們已經三天沒有水喝，他們發現的第一處水是苦的，因此那個地方就得名。這確實不是輕微的試探，在乾旱之地三天沒有水喝，而且到處都找不到解渴或補救的方法。那麼，他們因焦慮而呻吟也就不足為奇了；但當悲傷充滿頑固時，就不值得原諒了。在這種緊急情況下，他們應該向神禱告；然而他們不僅忽略了禱告，反而猛烈地攻擊摩西，向他索要他們知道只有神才能賜予的飲水。但因為他們還沒有學會信靠祂，所以他們不向祂求助，除非是藉著以祂僕人的名義，傲慢地命令祂順從他們的願望；因為這個疑問句「我們喝什麼呢？」就等於說：「與神商量，讓祂給我們水喝。」但他們沒有直接向神說話，儘管他們感到需要祂的幫助，因為不信總是驕傲的。

### 第25節

25. 他就呼求。由此我們得知，當百姓喧嘩地起來反對摩西時，只有摩西一人適當地禱告，而那些不配呼吸空氣的人卻得到了充足的甜水。這其中彰顯了神無可估量的慈愛，祂竟然屈尊改變水的性質，以供應這些邪惡、悖逆、忘恩負義的人。祂本可以一開始就給他們甜水喝，但祂希望藉著苦水來凸顯他們心中潛藏的苦毒。祂也可以憑藉祂的旨意糾正水中的惡劣，使水自然變甜。祂為何寧願使用樹木，這並不確定，除非是為了藉此表明祂對各種惡事都有許多補救之法，以責備他們愚蠢的不敬虔。還有一個關於樹木的問題，它是否本身就具有在那裡所發揮的特性。但儘管兩方面都可以提出合理的論證，我更傾向於認為樹木中確實隱藏著一種天然的力量，但水的味道卻是奇蹟般地被糾正了；因為要迅速收集足夠的樹木來淨化一條河流是很困難的；因為六十萬人，連同他們的妻子兒女和牲畜，不會滿足於一條小溪。但我認為這種特性預先存在於樹木中，並非沒有輕微的理由；因為很明顯，摩西被指明了一種特定的樹種，然而這並不妨礙我們相信它被賦予了比平常更大的功效，以致水一放入其中就立即變甜。這節經文後半部分的意思有兩種可能，即：要麼是神在那裡制定了一條律例，但祂卻被百姓試探了；要麼是因為神被百姓試探了，所以祂制定了律例。如果選擇第一種解釋，他們的罪行將因比較而加重；因為百姓的不敬虔更糟，因為他們被神的聲音教導，卻在同一個地方放任他們的悖逆精神。但我更傾向於後一種解釋，即神懲罰了試探祂的百姓的罪。這實際上是一種試探神，因為他們不僅懷疑地詢問誰會給他們水，而且在這些話中表現出他們的絕望。但因為在同一上下文中說：「在那裡祂為他們制定了律例，在那裡祂試探（或考驗）了他們」，神的名字似乎是兩個子句的主語，並且對百姓而言，他們接受了律例並被考驗。因此，其意義將是，在神藉著缺水考驗了祂的百姓之後，祂同時藉著祂的話語告誡他們，從今以後他們應該更順從地服從祂的命令。

### 第26節

26. 你若留意聽從。摩西現在闡明了神所頒布的律例或條例是什麼。因為這裡指的不是後來在西奈山頒布的整部律法，而是特別的告誡，用來懲戒百姓的邪惡。總之，如果以色列人順服神，祂反過來也會對他們仁慈和慷慨。這是一種隱含的責備，讓他們知道他們所經歷的一切苦難都是因他們的罪而招致的。他以埃及人為例，他們曾看到埃及人的悖逆受到神如此嚴厲和沉重的災難懲罰。「我耶和華是醫治你的」隨即被補充以證實，彷彿在說，以色列人也可能遭受埃及人所受的同樣災禍，而他們之所以免於這些災禍，只是因為神扮演了醫治者的角色。確實，無論人類遭受何種疾病，我們都可以從中看到我們自己的苦難，如同在許多鏡子中一樣，使我們明白我們自身沒有健康，除非神憐憫我們。我們在這節經文中也學到，這就是美好生活的準則，當我們順服神的聲音並努力取悅祂時。但因為神的旨意很快就要在律法中宣告，祂明確命令他們「留心聽從祂的誡命，並遵守祂的律例」。我不知道有些人將**חקים**（chokim，律例）這個詞與誡命區分開來的觀點是否有任何說服力，彷彿它們只是祂的旨意宣告，沒有附帶任何理由。讓神藉著許多名稱來稱讚祂的律法就足夠了，以消除一切無知的藉口。

### 第27節

27. 他們到了以琳。摩西在這裡敘述，百姓被帶到一個水源充足、甚至種有棕櫚樹的地方，這是一個更宜人的駐紮地，棕櫚樹通常不會生長在乾旱的土壤中。但我們從前文得知，這是對他們軟弱的讓步，因為他們曾如此不耐煩地忍受乾渴。