約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第十六章

## 第十六章

### 第1節

1. 他們從以琳起行。摩西記載，當百姓在一個月後抵達靠近西奈山的汛的曠野，且糧食耗盡時，他們便悖逆上帝和摩西。於是，上帝從天上賜下嗎哪，一種新奇且不尋常的食物。他們在此期間靠何種食物維生，尚不確定。有些人推測他們從埃及帶來足夠的麵粉供應；但我認為他們可能還使用了其他種類的食物；因為他們所經過的地區並非貧瘠到完全不產水果和草本植物。此外，從他們即將與亞瑪力人作戰並獲勝的記載來看，我們可以合理推斷他們離有人居住的地區不遠。然而，當他們被帶到更遠的曠野時，所有糧食開始耗盡，因為他們不再與當地居民有任何往來。因此，他們的叛亂加劇，因為飢餓比以往任何時候都更嚴重地壓迫著他們。因為，儘管我們稍後可以從上下文推斷營中之前已有騷亂，但現在飢荒開始更嚴重地影響他們，因為這些未開墾的貧瘠地區四處都讓他們感到恐慌，這加劇了他們的抱怨和不耐煩。

### 第2節

2. 以色列全會眾。摩西並非說只有一部分人抱怨，而是說他們全體聚集起來，如同密謀叛亂，或者至少是按照他們百夫長和千夫長的編制，一致地抱怨。然而，「全體」這個詞允許例外；我們無需假設所有人都參與了這次不敬的叛亂。解決飢餓的最佳方法本應是向上帝禱告，他們已經發現上帝在各方面都是一位慷慨的父，並且聽說當埃及人和迦南地的居民在富饒肥沃之地飽受飢荒時，上帝曾奇妙地供應他們的祖先。如果他們只是確信大地是藉著上帝的祝福而肥沃的，他們就會同時想到，供應飢餓者是上帝獨特的職責，他們會立即將禱告轉向上帝；現在，他們喧囂的抱怨暴露了他們的不信。的確令人驚訝的是，這些可憐的人，本應因困境而謙卑，卻傲慢地起來反抗上帝，他們的飢餓非但沒有使他們的心變得溫順，反而成了他們傲慢的誘因。但這在惡人身上是太常見了（因為他們不相信上帝與他們和好），他們忽略禱告，混亂地叫喊，發出咒罵，像瘋狗一樣狂暴地四處奔跑。這就是以色列人在汛的曠野的情況。萬物的匱乏呈現在他們面前，這是上帝對他們的邀請，讓他們感受祂的能力，祂從無中創造世界，維持人類生存無需任何外來幫助。但絕望攫住了他們不信的心靈，以至於他們拒絕了祂的幫助和恩惠。不僅如此，他們的惡意和忘恩負義還煽動他們與摩西爭吵；他們抱怨的總結是，他們被從豐盛的餅和肉中拖走，以便在曠野中餓死。因此，他們稱摩西和亞倫為他們的謀殺者，儘管他們是藉著摩西和亞倫的手和方式被拯救出來的。

### 第4節

4. 耶和華對摩西說。摩西很可能省略了許多細節，因為百姓的傲慢不可能連一句責備的話都沒有。因為，儘管上帝以祂非凡的恩惠賜食物給這些墮落邪惡、不配陽光和空氣的人，但祂無疑不願以沉默助長他們的罪，並且在赦免他們忘恩負義的同時，嚴厲斥責他們的魯莽。但摩西略過這些，轉而講述一個特別值得敘述的故事，即上帝如何用天上的糧食餵養這些可憐的百姓，祂使嗎哪像露水一樣從雲中降下。我稱之為「天上的糧食」，如同詩人（詩篇78:24）用這個宏偉的稱號來尊崇它，並頌揚上帝對祂百姓的慷慨，彷彿他們被允許坐在天使的餐桌旁。因為聖保羅稱嗎哪為「靈食」（哥林多前書10:3），其意義不同，即因為它是基督肉身的預表，餵養我們的心靈，使我們有永生的盼望。然而，詩人並未暗示那個奧秘，而是在此情況下指控百姓，因為他們不僅輕視從地裡生長的食物，而且厭惡那種他們看到天為之敞開的糧食。但關於這一點，稍後還會有所重複。上帝現在宣告祂將每天賜給他們定量的食物，彷彿以此方式考驗祂百姓的順服。儘管關於後者，解經家們意見不一；有些人理解為上帝藉著仁慈地供應以色列人的食物，以祂的慷慨使他們順服；彷彿祂說：「我要試驗他們是完全難以管教還是順從；因為沒有什麼能阻止他們履行職責。」但另一些人將這個詞的意思限制在「他們的日常食物」上；因為這是他們敬畏和尊重的證明，他們不應奢求超過所賜予的，而應滿足於日常供應，從而依賴上帝的**護理**。前一種解釋我最喜歡，我也努力將其解釋得比其他人更清楚。沒有必要爭論「律法」這個詞，因為（我們很快就會看到）它被用來表達虔誠和公義生活的尺度或規則。因此，祂說，祂要知道他們是否願意尊榮祂，並順服祂的命令。但如果有人更喜歡接受另一種解釋，我讓他保留自己的意見。

### 第5節

5. 到第六天。因為隨後提到了安息日，有些人會將關於律法的說法限制在遵守安息日上，並從中得出這樣的意義：上帝試驗百姓是否會忠實遵守每第七天所吩咐的安息。但這種解釋過於貧乏。事實是，在上帝應許每天供應祂的百姓之後，祂現在加上了例外，即在第六天他們應當收集雙倍的量，並將其中一半留作安息日之用。因此，第七天在律法頒布之前就已經被真正地分別為聖了，儘管它是否已經被列祖遵守仍有疑問。這似乎是可能的；但我不想為此爭論。

### 第6節

6. 摩西、亞倫對以色列眾人說。百姓將知道他們出埃及地是耶和華的工作，這句話是針對他們惡毒的嘲諷，他們曾抱怨被摩西和亞倫出賣，被帶到曠野。因此，他們回答說，上帝將公開表明祂是他們得救的作者，這樣他們就不會再抱怨祂的僕人。然而，儘管其中包含嚴厲的責備，但它仍然與上帝持續恩惠的應許結合在一起。因此，他們告誡百姓，藉著這件事，將證明上帝是以色列人的領袖和拯救者，因為祂不會讓祂手中的工作半途而廢（詩篇138:8）。因此，祂恩惠的持續，表明那位繼續推動祂大能工作的上帝，從一開始就開始了祂一直進行到最後的工作。他們要在晚上得到的知識，指的是鵪鶉，上帝在其中展示了祂的能力；但是，因為第二天在嗎哪中，祂的能力更加明顯地彰顯出來，摩西說，在早晨他們將看見耶和華的榮耀。但是，為了不讓他們因這恩惠而自視甚高，並在他們的罪惡中自欺欺人，他提醒他們，這並非是為了回報他們的罪，而是上帝以這種方式與他們頑固的悖逆爭戰；這就好像說，上帝將向他們顯現，以便他們藉著祂面容的光輝，看見自己的不敬虔，完全充滿羞恥，並感受到他們膽敢侮辱祂的叛逆是何等褻瀆。而且，為了不讓他們狡辯，說他們只是攻擊摩西和亞倫，他給出了他為何宣告他們與上帝自己作戰的原因，即因為他和他的兄弟都沒有憑自己行事，也沒有在這件事上為自己承擔任何責任；因為這就是「我們算什麼，你們竟向我們發怨言？」這句話的意思，彷彿他否認與上帝有任何分離。現在，既然他藉著這個見證證明自己是上帝忠心的僕人，我們就可以得出結論，在教會中，除了那些蒙上帝呼召，因此以上帝為他們職分的授權者，並且不憑自己行事，只執行所吩咐的，沒有人可以正當地為自己要求榮譽，被視為合法的牧師。雖然這樣的人不應被輕視，否則就是不尊重上帝，因為他們代表上帝的位格，但那些憑藉自己的權威行使統治的人，卻徒勞地以上帝的名義恐嚇單純的人，他們所戴的只是一個空洞的面具，而非真理。第八節只是包含對同一情感的闡釋，只是他接著說，以色列人晚上吃飽了肉，早上得到了餅，就會知道上帝是他們的拯救者。然後是反義詞：「你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。」

### 第9節

9. 摩西對亞倫說。毫無疑問，他在此將他們傳喚到上帝的審判台前，彷彿他說，如果他們認為他們的抱怨沒有被察覺，那他們就錯了。然而，他也暗示了雲彩，那是上帝同在的明顯象徵；因此，他責備他們的愚蠢，竟毫不猶豫地激怒一位如此接近，幾乎就在他們眼前的上帝。首先，我們必須注意，他們彷彿被從藏身之處拉出來，以便他們的驕傲得以粉碎；其次，他們的愚蠢受到責備，因為他們不敬畏雖然在場的上帝。這在上下文中說得更清楚，那裡說耶和華的榮耀顯現「向著曠野」，我認為這個詞指的是較少人居住的地區。因為，儘管四面八方都是貧瘠無人居住的地區，但一邊亞瑪力人很近，還有其他部落，我們很快就會看到。我認為上帝的榮耀，不是指他們每天看到的，而是現在以不尋常的方式向他們顯現，以激發恐懼；因為他們對其日常顯現已經麻木不仁。

### 第11節

11. 耶和華曉諭摩西說。摩西在此表明他所做的一切都未曾違背上帝的命令，而是忠實而謙遜地履行了僕人的職責。的確，除非他按照上帝的話語說話，否則他就不會如此輕率地應許我們已經看到的事情。因此，這句話雖然是首先發生的，卻被放在了最後；因此，我用因果連詞代替了連接詞。總之，如同之前所說，上帝將維護祂自己的榮耀，這榮耀曾被百姓不敬虔地攻擊，並且祂將施恩於他們，儘管他們不配，以榮耀祂的名；彷彿祂說，在你們被定罪為忘恩負義之後，你們將不得不承認我確實是獨一的上帝，同時也是你們的父。

### 第13節

13. 到了晚上。我們稍後會看到，當他們厭倦嗎哪而開始渴望肉食時，鵪鶉再次賜給他們；但是，當肉還在他們口中時，他們的貪食就受到了可怕的懲罰。在這裡，他們只是抱怨食物不足，上帝一次性用肉食使他們飽足，以向他們表明祂手中擁有各種各樣的食物。然而，祂的旨意是讓他們滿足於單一的食物；因為，儘管他們抱怨被剝奪了肉食，他們以前曾坐在肉鍋旁，但祂不應完全順從他們不聖潔的慾望。此外，為他們設定某些界限對他們是有益的，這樣他們就可以學習依賴祂的旨意。

### 第14節

14. 露水上升之後。這裡簡要描述了嗎哪的形狀，即它像凝結成小圓粒的露水。它的味道也會在其他地方提到；但這裡足以表明，這種豐饒並非自然產生，而是奇蹟般地賜予雲彩，使它們每天降下嗎哪。至於某些不敬虔之人的閒言碎語，說嗎哪在某些國家是自然降落的，他們以此炫耀自己的才華，彷彿他們證明摩西說謊，因為他極力誇大一件微不足道的事——這完全是荒謬的，很容易駁斥。的確，在世界某些地方，他們收集白色顆粒，俗稱嗎哪，但一位拉比認為它是阿拉伯語；但它既不是食物，也不是每天從雲中降落，也與這種食物毫無共同之處，先知恰當地稱其為「天使的食物」，因為上帝為人類的日常食物打開地腹，當時卻從天上為祂的百姓供應食物。為了毫無疑問地證明這種食物當時是奇蹟般地創造出來的，並且違反了自然秩序，這些點需要考慮。首先，它沒有在摩西按照上帝的命令指定的時間之前出現在曠野。其次，任何天氣變化都沒有阻止嗎哪以規律的量降落；無論是霜凍、雨水、高溫、冬天還是夏天，都沒有中斷其滴落的過程。第三，每天都能找到足夠供應龐大人群的數量，他們每人收取一俄梅珥。再次，在第六天，數量加倍，以便他們可以為安息日的食物儲存第二俄梅珥。第五，如果他們儲存的超過應得的量，它就會腐爛，然而，在安息日，第二份卻保持完好。第六，無論他們在哪裡，上帝的這種祝福總是伴隨著他們，而鄰近的國家則以穀物為生，嗎哪只在他們的營地中為人所知。第七，一旦他們進入肥沃的穀物產區，嗎哪就停止了。第八，摩西奉命存放在器皿中的那一部分沒有腐爛。仔細權衡這些點，奇蹟將會綽綽有餘地顯現，並以其內在的光輝驅散所有反對的烏雲。

### 第15節

15. 以色列人看見。以色列人稱上帝從天上賜下的食物為「嗎哪」（Man），這個名字的意思是「預備好的東西」，這表現出他們某種程度的感恩；但如果有人更喜歡那些將其解釋為「一部分或一份」的觀點，我也不爭論，儘管前一種解釋更為正確。然而，無論你選擇哪一種，他們都藉著這個詞承認自己蒙受了慷慨的對待，因為上帝賜給他們食物，而他們無需勞動；因此，他們間接地譴責了自己悖逆邪惡的抱怨，因為收取為他們預備好的食物，遠比辛勞耕作土地來獲取食物要好得多。因為儘管這種承認是因著這件事令人難以置信的新奇而被迫說出的，但在那一刻，他們的意圖是宣告上帝的慈愛。但是，由於不信蒙蔽了他們的感官，使他們看不清楚，摩西說「他們不知道是什麼」。這些話責備了他們心靈的遲鈍，因為儘管事先被告知這個神蹟，他們看到時仍然感到驚訝，彷彿之前從未聽說過。因此，我們看出他們只是半心半意地承認上帝的憐憫；因為他們的感恩被無知的黑暗所籠罩，他們被迫承認自己並不完全理解；因此，當摩西告訴他們這是上帝應許給他們的食物時，他們的愚蠢受到了不無苦澀的責備。因為，如果他們認出這是應許的實現，就不需要提醒他們了。至於這些詞本身，摩西的回答誤導了希臘文和拉丁文譯者，將其譯為疑問句：「這是什麼？」但他們的困難很容易解決；因為摩西並非直接說他們詢問它，彷彿是某種未知之物，而是表達了他們知識與無知混雜的狀態，因為這件事部分是可疑的，部分是清楚的；因為上帝的能力明顯可見，但不信的幔子阻礙了他們領會上帝應許的慷慨。

### 第16節

16. 這就是耶和華所吩咐的。接下來是例外，即在收取食物時，他們應當考慮到安息日。規定了每日的定量；但他們被命令在安息日的前一天收取雙倍的量，以便他們可以遵守安息。但是，毫無疑問，上帝的慷慨是如此廣闊，足以使他們飽足。眾所周知，一俄梅珥是以法十分之一；或許我們可以發現它與我們現在使用的度量衡的比例；但我不想爭論一個不必要的點；因為確定所賜予的量足以滿足他們就夠了。

### 第17節

17. 以色列人就這樣行了。我不認為這裡對百姓的順服有很大的讚揚；因為摩西隨後又補充說，有些人不滿足於應得的份量，收集了超過允許的量，而另一些人也違背了關於安息日的吩咐。但我這樣解釋這段經文：當他們開始收集時，總量足以讓每個人都裝滿一俄梅珥。因為他們並非每個人都私自收集；而是當所有人都幫忙之後，他們才從共同的堆中取出他們規定的份量。因此，每個人越是勤奮，他就越能幫助他較慢和較不勤奮的鄰居，而自己卻沒有任何損失。保羅將此恰當地應用於施捨（哥林多後書8:14），其中每個人都將自己所擁有的施予貧窮的弟兄，只是我們要記住這是比喻性的；因為儘管嗎哪和我們的日常食物之間有些相似之處，但它們之間仍有區別需要注意，我們將在其他地方提及。既然嗎哪是一種與我們通常使用的食物不同的食物，並且每天無需耕種或勞動就幾乎直接送到他們手中，那麼上帝要求每個人都平等地分享，並禁止任何人多取，這就不足為奇了。普通食物的情況則不同；因為為了維持人類社會，每個人都必須擁有自己的東西；有些人通過購買獲得財產，有些人通過繼承權獲得，有些人通過贈與權獲得，每個人都根據自己的勤奮、體力或其他資格來增加自己的財富。總之，政治治理要求每個人都享有屬於自己的東西；因此，將這裡關於嗎哪的律法應用於我們的普通食物是荒謬的。保羅也明智地作了區分，他吩咐應當有平等，這並非來自財產的混亂使用，而是富人自發地、慷慨地幫助他們弟兄的需要，而不是不情願或出於必要。他以此提醒我們，我們所擁有的一切財物，都像嗎哪一樣，來自上帝的慷慨；但是，既然現在每個人都私下和獨立地擁有他們所得到的一切，那麼上帝約束祂古老百姓的財產相互分享的同一律法就不再適用了。由此可見，摩西所記載的嗎哪的分配，恰當地應用於施捨。這教義也延伸得更遠；因為保羅警告信徒不要過度憂慮，以免他們因慷慨而耗盡自己，因為當以色列人按照上帝的命令分配嗎哪時，沒有人的供應會不足。

### 第19節

19. 摩西對他們說，沒有人。摩西在此敘述，當他吩咐他們都不可多取，只夠每日所需，並在安息日的前一天收取雙倍份量時，有些人在這兩點上都不順服。關於前者，既然上帝會像給嬰兒餵奶一樣供應他們的食物，那麼他們不願依賴上帝的**護理**，反而尋求能維持多日的供應，這是不信的悖逆表現。這也證明了他們的頑固，他們不相信任何警告，直到他們親身經歷才確信他們在家中儲存的只是一堆腐敗物；因為他們直到受到應得的懲罰才停止他們貪得無厭的貪婪。現在，儘管嗎哪和我們日常食物的情況不完全相似，但兩者在一定程度上是可比的，因為將我們的穀物和酒儲存在糧倉和酒窖中是合法的，只要所有人都仍然真實地向上帝祈求他們每日的糧食。這將會實現，如果富人不貪婪地吞噬他們所能得到的一切；如果他們不貪婪地到處搜刮；如果他們不以窮人的飢餓為食；如果他們盡其所能不阻礙上帝的祝福；總之，如果他們不過度積累大量財富，而是從現有的豐盛中慷慨施予，對未來不過度焦慮，並且在必要時不因財富減少而煩惱；甚至，如果他們準備好忍受貧困，不以自己的豐盛為榮，而是安息在上帝的父愛慷慨中。的確，我們常常看到，吝嗇鬼通過偷竊、搶劫、欺詐、殘忍、詭計或卑鄙手段所積累的，常常變成腐敗。當他補充說，在他們看到他們過度的熱情毫無益處之後，他們才順從命令，這暗示他們的順服並非自願，而是被迫的，因為愚蠢的人除非經歷逆境，否則永遠不會變得聰明。當太陽變熱時嗎哪融化，這是糾正他們懶惰的刺激；因為，如果嗎哪整天都保持完整，他們就不會如此專注於他們的職責。因此，上帝只給他們很短的時間來收集，以此敦促他們勤奮。

### 第22節

22. 到第六天。這裡尚未記載違反安息日的事，而只是陳述了他們官長的愚蠢或遲鈍的無知，因為儘管他們從摩西口中聽說上帝在那一天會賜下足夠兩天份的食物，他們仍然感到驚訝，並將其告訴摩西，彷彿這是什麼奇怪而不可思議的事。很明顯，他們順從了命令，並沒有吝惜勞力去收集雙倍的量；但他們的不信和愚蠢卻在他們看到上帝確實履行了祂的應許時，表現出他們的驚訝。我們可以推測他們準確地觀察到了令他們如此驚訝的事；因此，這意味著他們拒絕相信上帝的話，直到其真實性得到有效的證明。因此，在上帝奇妙的智慧中，他們邪惡而悖逆的懷疑既有助於證實神蹟，也有助於遵守安息日。因此，摩西有機會再次吩咐他們，否則他們或許會忽略，即他們應當以聖潔的安息來尊榮第七天。

### 第27節

27. 後來。這是第二次過犯，他們在第七天出去，侵犯了安息日的宗教遵守；這種怪異的貪婪源於他們不相信我們剛才聽摩西所說的話是真的，因為他已經清楚地告訴他們，他們找不到嗎哪。因此，他們指責他撒謊，拒絕相信除了他們自己的眼睛之外的任何事物。同時，他們無視安息日的義務，甚至試圖褻瀆上帝所分別為聖的日子，使其與其他日子毫無區別。因此，上帝以極大的苦澀公正地斥責他們，因為祂對摩西說話，藉著摩西的位格，祂指責了全體百姓頑固的邪惡。當然，摩西不屬於那些拒絕遵守上帝律法的人，但藉著這個普遍的指控，那些犯過錯的群眾受到了更嚴厲的責備，並且摩西有更大的義務懲戒百姓，因為一部分責任轉嫁到他自己身上。藉著「要到幾時呢？」這句話，上帝暗示了他們悖逆的不可容忍性，因為他們的過犯沒有盡頭，反而藉著新的罪行激起更大的報應，證明他們是不可救藥的。

### 第31節

31. 以色列家叫這食物為嗎哪。摩西重複他之前所說的，將上帝所供應的新食物稱為「嗎哪」，這並非沒有道理，目的是為了讓那些膽敢對如此明顯的事提出質疑的人受到譴責，因為這件事的顯著性質迫使那些原本惡毒和忘恩負義的人說出這個名字。提到它的形狀是為了證明神蹟的確定性，即它的顆粒是圓的，像芫荽子，因為之前從未見過類似的東西。它的味道則責備了百姓的忘恩負義，他們拒絕了一種不僅合適、有益健康，而且味道非常甜美的食物。

### 第32節

32. 摩西說。摩西並未按順序繼續敘述歷史，而是預先插入這些情況，更進一步證實了這食物是上帝特別恩惠為百姓創造的事實，因為祂希望保存一俄梅珥作為紀念，這俄梅珥沒有腐爛，將神蹟的榮耀傳給後代。首先，他概括地提出了上帝的命令，然後，在下一節中，描述了完成的方式，即亞倫將其放入瓶子或罐子中，並存放在約櫃旁。由此也看出上帝多麼重視祂的這份慷慨，因為祂希望它的紀念與祂聖約的法版一同存在於聖所中。兩個表達相同意思的詞語，「在耶和華面前」和「在法版前」，是用來稱讚律法的敬拜，使百姓知道上帝的能力在聖所中與他們同在，並非彷彿祂被關閉在那個地方，或希望他們的心思固定在可見的記號上，而是，祂希望顧及他們的軟弱，祂以一種方式降臨到他們那裡，當祂藉著外在的形象證明祂能力的同在時。因此，祂降臨到他們那裡，並非要讓他們的心思被粗俗的迷信所佔據，而是要逐步將他們提升到屬靈的敬拜。