約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第十七章

## 第十七章

### 第 1 節

1. **以色列全會眾**。人民因食物匱乏而發生的叛亂剛平息，他們又因飲水問題再次反叛。他們至少應該從嗎哪的經驗中學到，每當需要迫切時，他們應當謙卑地禱告祈求神的幫助，並確信會得到解救。但他們的本性如此，以至於他們被絕望驅使，陷入暗中抱怨和衝動的叫囂。在民數記第二十章中，我們幾乎看到了一個完全相同的記載。那些認為兩者是同一事件的人，其錯誤很容易被時間和地點的環境所駁斥；在民數記第三十三章中，清楚地顯示了兩個駐紮地之間有多大的距離。一些拉比的傳統認為，這次口渴並非源於自然的食慾，因為嗎哪不僅是食物，也可用作飲品，這似乎也不太可能。因為我們沒有理由必須這樣想像；我們從經文中得知，他們抱怨的開始是因為水第一次開始缺乏。但神願意以兩種方式、在兩個不同的時間考驗以色列人的心，使他們更清楚地顯露出他們天生的頑固不化。如果他們同時要求餅和水，他們會更值得原諒；但當他們經歷了從天上豐盛地賜予他們甘甜健康的食物，因為那片土地不產穀物之後，他們在沒有飲水供應時立即抱怨神，這是一種不可容忍的悖逆行為。此外，這裡對他們提出了雙重指控：他們與神爭吵、責罵，以此侮辱神，並且試探神。兩者都源於不信，而不信的原因是忘恩負義；因為他們如此快地將神最近賜予他們的恩惠故意埋葬在遺忘之中，實在是太卑劣了。當他們飢餓時，神曾供應他們；為什麼當他們口渴難耐時，他們不飛奔向神呢？那麼，很明顯，先前的恩惠對他們來說是白費了，因為它如此直接地消失在他們的麻木不仁中。由此也顯露出他們的不信，因為他們既不期待也不向神求任何東西；與此同時，驕傲也與之結合，因為他們竟敢發展到責罵的地步。事實上，這幾乎總是發生：那些既不依賴神的護理，也不安息於神的應許的人，會激怒神與他們爭辯，並猛烈地衝撞神；因為我們激情的野蠻暴力會將我們推向瘋狂，除非我們確信神會在適當的時候成為我們的幫助者，並順服於祂的旨意。在本章開頭，摩西簡要地指出以色列人是按照神的命令，或者如希伯來文所說，「神的口」而行進的，彷彿他要稱讚他們的順服。由此我們得知，在最初的時候，他們是相當樂意履行職責的，直到誘惑發生，打斷了他們走在正路上。這個例子警告我們，每當我們按照神的吩咐做任何事時，都應當小心謹慎，不要讓任何事阻礙我們的堅忍；而且只有那些充分準備好忍受誘惑襲擊的人，才能正確行事。

### 第 2 節

2. **所以百姓與摩西爭鬧**。這裡顯露出他們對神的不敬虔，因為他們忽視並輕蔑神，卻與摩西爭戰；也顯露出他們的惡意和不仁，因為他們忘記了那麼多的恩惠，卻肆意侮辱摩西。他們知道泉水和河流不是凡人能創造的；那麼，他們為何與摩西爭吵，而不直接呼求神呢？水和所有其他元素都在神的手中。當然，如果他們心中有一絲信心，他們就會訴諸禱告。因此，摩西責備他們是正確的，因為他們與他爭吵，就是試探神自己。他們指責摩西殘忍，將他們帶出埃及，好在曠野殺死他們、他們的兒女和牲畜，這是何等的瘋狂？但摩西主要責備他們這一點，因為神自己也因這種叛逆的爭吵而受影響。但他們試探神的實際形式在結尾處說明了，即他們懷疑「耶和華是否在我們中間？」由此可見，整個邪惡的根源是不信；因為他們既沒有將應有的榮耀歸於神的能力，也不相信祂對應許的信實。因為祂已經負責他們，並應許永不離棄他們；那麼，現在情況需要時，他們為何不確信祂會幫助他們呢？除非他們邪惡地貶低了祂的能力和信實。

### 第 4 節

4. **摩西就向耶和華哀求**。這次哀求似乎不符合禱告的真正模式，而是夾雜著混亂的抱怨，摩西是被他內心深處的騷動所驅使的：因為過度的熱切有時會使敬虔的人失控，以至於他們在禱告中更多的是煩躁，而不是適當地表達他們的請求。因為這些話語中帶有憤怒和喧囂的意味，「我向這百姓怎麼辦呢？」彷彿摩西被憤怒擊中，抱怨他被沉重的負擔壓垮，如果能得到神的允許和解脫，他會樂意擺脫。解經家對接下來的話有不同的解釋。有些人這樣翻譯：「除非神立即來幫助他，或者祂哪怕只掩飾片刻，摩西就必被石頭打死。」有些人則翻譯為：「他們衝過來用石頭打我，這只是小事。」還有些人用過去式來讀，但這與表示將來的助詞**עוד**（gnod，還/仍然）相矛盾。我最喜歡這個意思：如果神延遲幫助哪怕只是一小段時間，百姓的怒氣就無法抑制，摩西就會被石頭打死。

### 第 5 節

5. **耶和華對摩西說**。祂命令摩西走到百姓中間，彷彿要將他暴露在即刻死亡的危險中；但因為摩西確信神有能力平息人類最兇猛的激情，以及海浪和風暴，所以他既不顫抖也不退縮。然而，神如此彰顯祂的權能，以羞辱他們，同時阻止百姓採取先前的態度。事實上，摩西走在他們所有人前面，但他只帶了長老們，在他們面前從磐石中引出水來，讓他們親眼見證這個神蹟。這種折衷的做法，既不讓神的恩惠榮耀被遮蔽，又向眾人表明他們不配被允許觀看祂的權能。為了提醒摩西他的杖不會無效，神讓他回憶起他已經經歷過的事情；然而祂並沒有列舉所有的神蹟；只是引述我們最初看到的，即藉著杖的觸碰，尼羅河的水變成了血。神宣告祂將站在磐石上，旨在消除一切猶豫，以免摩西對結果感到焦慮或懷疑；否則擊打磐石將是徒勞和虛假的。因此，摩西被鼓勵要充滿信心；因為他憑著信心的順服所跟隨的神，將藉著他的手施展祂的權能，使他所做的一切都不會徒勞無功。同時，儘管祂使用祂僕人的行動，祂仍然將工作的榮耀歸於自己。

### 第 7 節

7. **他就給那地方起名叫**。這裡的動詞可以作不定式，彷彿是說，這個名字是給了這個地方；但更可能的是，摩西奉神的命令如此稱呼這個地方，以便以色列人更容易承認他們的罪行，因為它被雙重羞辱所標記。雖然祂的目的不僅是將這種感覺銘刻在他們心中，而且要將其記憶傳給後代。同樣的責備後來在加低斯重複，我們將會看到；因為先前的提醒已被這些愚蠢的人遺忘。這個地方的名字本身就如同說大地在呼喊，百姓因其悖逆的本性而反叛，並傾向於不信。現在，試探是爭吵之母；因為一旦有任何事情與不信靠神的人的願望相悖，他就會訴諸抱怨和爭論。當摩西記載以色列人「試探耶和華，說：耶和華在我們中間沒有？」他並不是說他們公開說出這些話；而是說，當他們因缺水而起來反對摩西，抱怨被他欺騙，彷彿神沒有能力幫助他們時，他們的叫喊就是這個意思。但儘管神因百姓的惡意和悖逆，給他們留下了一個持久的羞辱印記，祂卻給了他們一個非凡的恩惠證明，不僅賜給他們飲水以滋潤他們的身體，而且也用屬靈的飲品榮耀他們的靈魂，正如保羅所見證的（哥林多前書 10:4），「那磐石就是基督」，因此他將從磐石流出的水比作聖餐的杯。所以我們看到神的無限恩惠如何超越人類的一切邪惡，以及祂如何將他們的惡行轉化為救恩，從黑暗中帶來光明；祂遠沒有給他們應得的報應，卻賜予他們有益的事物。但我們必須記住這裡插入的警告，即許多人喝了那屬靈的飲品卻毫無益處，因為他們用他們的罪行褻瀆了那份卓越的恩賜。

### 第 8 節

8. **那時，亞瑪力人來了**。這些是神在將以色列人從埃及拯救出來，並使他們享受了一段時間的平安與寧靜之後，所興起的第一批敵人。祂選擇讓他們現在捲入戰爭，主要有兩個原因：一是為了懲罰他們最近的罪，二是為了糾正他們的懶惰，以免懶惰使他們陷入不義；因為，正如士兵中常因停止勞動而發生叛亂一樣，神越是寬容和縱容這百姓，他們的放肆就越發增長。因此，當他們從安寧的狀態中找到放縱的機會時，被戰爭喚醒也就不足為奇了。但有些人認為亞瑪力人被驅使拿起武器，是出於這個目的：首先，為他們的祖先被廢黜報仇；其次，因為他們不願雅各的後裔享受以掃（亞瑪力人的創始人亞瑪力的祖父）被剝奪的產業。而且，確實，祖先所受傷害的記憶很可能仍然存在，並且他們受到魔鬼的煽動，以便神將長子名分從以掃轉移給雅各的應許會落空並失效。這確實可能是他們發動戰爭的原因；但神有另一個目的，即藉著降卑他們的驕傲，使百姓更順服祂。或許正是因為這個原因，祂將摩西從領導職位上撤下，並以約書亞取代，作為祂憤怒的某種標誌；因為儘管祂給予他們的幫助是顯而易見的，他們的勝利是藉著祂的恩惠和摩西的禱告獲得的，但祂仍希望藉著摩西的缺席，提醒他們最近的過犯，使他們因恐懼而謙卑，順服地請求赦免，並更熱切地向祂尋求幫助。祂命令選出的人出去，部分是為了激勵全體百姓，鼓勵他們盼望勝利，因為祂不屑於動用整個軍隊來擊退敵人；部分是考慮到這群不善戰的烏合之眾的怯懦，以免敵人突襲營地時他們會因恐懼而暈厥。因為摩西沒有憑自己做任何事，而是站在神所指定的小山頂上，從遠處與敵人爭戰，但他派其他人下去在他面前近身搏鬥，因為神樂意如此安排戰役。顯然，他不是為了自保而避免戰鬥，而是因為神給了他不同的任務；這從他揮舞神的杖，如同他們的將軍和旗手，並應許戰鬥的成功結果中可以看出，他對此確信無疑。因為那根杖比他們前面有一千面旗幟更有用。我已經說過，這根杖有時被稱為神的杖，有時是摩西的杖，有時是亞倫的杖，視情況而定；因為神用它作為工具，藉著祂的僕人施展祂的權能。所以，當神藉著祂的僕人有效工作時，祂並沒有貶低自己的榮耀。這是約書亞未來蒙召的預兆，我們將在適當的時候提及，他將被任命為軍隊的指揮官；因為他尚未達到僅次於摩西的尊貴地位，除非神給了他一個特別的委任。

### 第 10 節

10. **於是約書亞照著**。雖然約書亞毫不退縮，勤勉地執行他知道是神親自命令他的事，而且他所帶領的士兵很可能也盡忠職守，但經文明確指出，他們獲得勝利並非憑藉自己的努力、奮鬥或勇氣，而是藉著摩西的禱告，他們的領袖和軍隊都因摩西的支持而得以維持。然而，摩西在這裡並非自誇地稱讚自己禱告的熱心，而更像是公開的見證者和宣告者，宣告自己的軟弱，以便將榮耀完全歸於神白白的恩惠。毫無疑問，摩西意識到他後來承認的軟弱，所以他讓亞倫和戶珥與他同在，他們可以協助他完成任務。有些人認為這兩個人代表舊約和新約，聖徒的禱告必須以此為基礎；他們給摩西坐的石頭是因為我們的信心唯獨建立在基督之上，這種觀點雖然巧妙，但缺乏實質。我知道這種寓意多麼動聽；但我剛才所說的對我來說已經足夠了，因為摩西不信任自己的軟弱，所以他尋求這兩位助手。而且，當他們扶持他的手時，他們也舉起他們的心，一同向神獻上共同的禱告；但摩西主要談論自己，是為了表明這項任務是神託付給他的。因為他不僅是出於愛心獻上禱告，更是因為神揀選他作為代禱者，藉著伸出杖和內心隱密的熱切禱告，從遠處戰勝敵人；在這方面，他是基督的預表；儘管這種相似性並非在所有方面都成立。毫無疑問，他的失敗源於他極度的熱心和非凡的熱情，因此，讚美與責備並存，正如聖徒在禱告中奮力掙扎時，不僅發現他們的活力漸漸冷卻，而且因自己的熱情幾乎耗盡而衰竭。

### 第 13 節

13. **約書亞就用刀殺了亞瑪力王**。這裡的連詞用作推論詞；因為摩西在這裡總結說，以色列人戰勝了敵人，是因為他持續不斷地禱告。這裡也隱含著他手的堅定與敵人軟弱之間的對比，讓我們知道他們被擊敗或征服，與其說是靠刀劍，不如說是靠舉起杖和這位聖人的代禱。

### 第 14 節

14. **耶和華對摩西說**。藉著這命令，神表明祂所成就的工作不僅應當口頭頌揚，而且值得後世永遠的榮耀；因為祂命令將其寫在書上，使它的記憶永不磨滅。解經家們對這本書的爭論在我看來是多餘的。因為神只是希望這件事的紀念能存留萬代；這藉著摩西的敘述得以實現，因為他將這恩惠的讚美，連同律法永恆不朽的教義，以文字形式傳承到世界的末了。然而，神不僅希望將這場戰役的難忘事件記錄下來，而且希望約書亞能記住它，以免他在等待他的許多困難面前灰心喪志。因為沒有什麼比回憶這段歷史更能以不可戰勝的堅定支持他了，從中他可以確信百姓在神的庇佑下將永遠得勝。雖然這個應許沒有立即實現，但亞瑪力人很久以後才被掃羅徹底消滅；然而，知道亞瑪力人，這第一個向他們發動戰爭的民族，已經被神的預旨定罪，無法逃脫他們所注定的毀滅，這對約書亞和百姓來說是一個巨大的鼓勵。

### 第 15 節

15. **摩西築了一座壇**。這樣做的目的是，不僅他自己，而且全體百姓都應當藉著莊嚴的獻祭來證明他們的感恩；這從祭壇的名字就可以看出。因為他既不想為神豎立雕像，也不想用神的名字來榮耀祭壇，而是表明他為自己設定的目標是，以色列人不要因他們的成功而自高自大，誇耀自己的力量，而要唯獨在神裡面誇口。我不明白為什麼有些人會將其翻譯為「神蹟」，因為**נס**（nis，旗幟）這個詞無疑總是翻譯為「旗幟」。然而，我並不否認這個詞在這裡是隱喻性地用作「高舉」；彷彿摩西說，那扶持祂百姓的神，唯獨配在他們中間被高舉。

### 第 16 節

16. **又說：耶和華已經**。他藉著重複，證實了他最近從神口中宣告的同一句話，即神將永遠與亞瑪力人爭戰，直到將他們徹底毀滅。譯者們對「手放在耶和華的寶座上」這句話的含義意見不一。有些人認為這是一種起誓的形式，彷彿神指著祂的寶座起誓。另一些人則將祂的寶座理解為教會，那是神的安息之所，祂被稱為坐在那裡。但我毫不懷疑，關於毀滅和抹去亞瑪力人記憶的說法，是藉著這個理由來證實的，即神是全能的，祂將與這個邪惡的民族爭戰。因此，手被說成放在神的寶座上，因為祂並非閒坐在天上（正如伊壁鳩魯學派所想像的），而是在世界的治理中行使祂的統治權，彷彿祂說，那位掌權、用祂的手和權柄控制、調節、維持和推翻萬事的神，只要祂在祂的寶座上掌權，擁有至高無上和令人敬畏的權能，就永遠不會停止以祂公義的報復追擊亞瑪力人。而且，確實，祂可能對他們施加了各種懲罰，儘管他們最終的大毀滅被推遲到掃羅時代。