約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第十九章

> 來源：加爾文聖經注釋全集
> 書卷：出埃及記
> 章節：第十九章
> 生成日期：2026-04-25 00:50:54

## 第十九章

### 第 1 節

1. **第三個月。** 本章告訴我們，當神要頒布祂的律法時，祂如何使百姓專心受教。祂確實先前已經傳達了公義和敬虔生活的準則，但藉著將律法寫在石版上，並隨後加上其闡釋，祂不僅包含了敬虔和公義的完整教義，而且以莊嚴的儀式加以確認，使人對律法的認識得以在未來世代中存留並興盛。這也是先知們在百姓蒙救贖時所頌揚的主要和首要之事；他們在此事中，如同在鏡子裡，提出更新之教會的形象供人思考，即神將祂的見證顯明給祂所救贖的人，並藉著新的聖約將祂所買贖的百姓與自己連結。祂確實與亞伯拉罕立了一個永恆且不可侵犯的聖約；但由於時間的流逝和人類的疏忽，這個聖約已被人遺忘，因此有必要再次更新。為此，它被刻在石版上，並寫在書中，使神賜給亞伯拉罕後裔的奇妙恩惠永不被遺忘。但首先我們必須觀察到，儘管律法是神白白揀選的見證，教導救恩是基於祂的憐憫，並邀請人以確信呼求神，但它有其獨特的性質，即它以條件來立約。因此，區分摩西所傳達的普遍教義和他所領受的特殊命令是值得的。摩西處處勸勉人，藉著提出赦免的希望，使他們與神和好；每當他規定贖罪儀式時，他無疑是鼓勵可憐的罪人抱持美好的希望，並見證神將會憐憫他們。同時，他被單獨賦予這項職責，即要求百姓完全的公義，並應許他們獎賞，彷彿是基於契約，條件是他們必須履行一切所吩咐的，否則就威脅並宣告對他們的報復。確實，亞伯拉罕曾是其執行者和守護者的同一聖約，藉著摩西的媒介向他的後裔重複；然而保羅宣稱，律法「是為過犯添上的」（加拉太書 3:19），並將其與賜給亞伯拉罕的應許對立；因為他正在處理律法的特殊職責、權能和目的，他將其與恩惠的應許分開。同樣地，他在別處稱其為「叫人死的職事」和「叫人死的字句」（哥林多後書 3:6-7）。又在另一處，他指出它「生出忿怒」（羅馬書 4:15）；彷彿藉著其控告，它對人類造成致命的傷害，使他們沒有得救的希望。因此，在這種預備中，神教導百姓敬畏和懼怕，可以察覺到雙重目的；因為，既然人的心靈一部分因驕傲和傲慢而膨脹，一部分因冷漠而麻木，他們就必須被謙卑或被喚醒，以便以應有的專注接受神的教導；除非一個人被懼怕所壓制和降服，否則他無法預備好順服神。此外，當神的威嚴顯現以激發他們的恐懼時，他們才開始懼怕。因此，律法的權威藉著許多神蹟奇事得到確認，這教導我們，這是神兒女敬虔和信心的開端。為此，神也震動大地，以喚醒人心從沉睡中醒來，或藉著馴服他們的驕傲來糾正他們。這個目的對於律法、先知、福音以及所有神聖教導的總和都是共通的，除非神的威嚴首先顯現，藉此祂推翻世上一切的傲慢，否則它永遠不會得到應有的尊重。但我們不能忽略我最近所斷言的律法所獨有的特點，即以懼怕充滿人心，並藉著提出其可怕的咒詛，斷絕得救的希望；因為，雖然它由三部分組成，但每一部分都趨向同一目的，即所有人都應承認自己配得永死的審判，因為在其中神不扮演其他角色，只扮演一位審判者，祂在嚴格要求祂所應得的之後，只應許公義的獎賞，並威脅違背者以報復。但誰能被發現是律法的完全遵守者呢？不，可以肯定的是，所有的人，從最小的到最大的，都犯了罪，因此神的忿怒籠罩著他們所有人。這就是保羅的意思，當他寫道信徒「沒有受奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！」（羅馬書 8:15）；這表明我們的境況比古時的先祖好得多，因為律法使他們受奴役，而福音使我們擺脫焦慮，並使我們脫離良心的刺痛；因為所有藉著行為尋求救恩的人都必然顫抖，並最終被絕望所淹沒；但平安和安息只存在於神的憐憫中。希伯來書的作者更詳細地闡述了這個思想，他說：「你們原不是來到那摸得著、有火焰的、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；……（甚至摩西說：我甚是恐懼戰兢。）你們乃是來到錫安山，」等等（希伯來書 12:18-22）。這裡的反義詞證明，託付給摩西的與福音是分離且不同的；因為神在律法中顯現為報復者，現在卻以慈父般的仁慈溫柔地邀請我們得救，並藉著赦免我們的罪來撫慰我們不安的心靈。現在，保羅向我們表明，這種差異並沒有矛盾，因為百姓藉著律法被教導，除了基督的恩惠之外，不要在任何地方尋求救恩，並且確信他們所處的可怕定罪，因懼怕而被驅使去懇求神的憐憫；因為，由於人容易放縱自己犯罪，「沒有律法，罪也不算為罪」（正如保羅在羅馬書 5:13 所說）；但那些在黑暗中自樂的人，藉著律法的教導被帶到神的審判台前，使他們能充分認識自己的污穢並感到羞恥。因此，保羅的話得以應驗，即律法的生命是人的死亡（羅馬書 7:9）。現在我們明白為什麼律法的頒布藉著如此多的神蹟得到確認；即，一般而言，神聖教導的權威必須在遲鈍和粗心，或驕傲和叛逆的人中建立；其次，律法被提出給那些尋求自欺欺人的人，作為咒詛的鏡子，使他們在自身失喪的情況下，可以逃到赦免的避難所。我認為有必要說這麼多作為序言，目的是引導我的讀者了解這裡所敘述的歷史的正確目的。但摩西首先敘述百姓從利非訂一次行軍來到西奈地區；我如此解釋，即沒有中間站；因為那些將「同一天」解釋為月份開始的人，他們的解釋是牽強附會且不自然的。

### 第 3 節

3. **摩西上到神那裡。** 摩西很可能像往常一樣尋求獨處，以便向神請教；因為他所說的並非什麼新奇或不尋常的情況，而是先前已有的習慣；因為他不敢在任何地方停留，也不敢再前進，除非是神親口吩咐他的。他上到神那裡，只不過是說他離開營地，遠離人群和一切干擾，以便在隱密和安靜中向神詢問祂的旨意；因為他不像迷信的人那樣選擇高處，以便更接近神；而是他避開一切騷擾，以便全神貫注於學習。然而，他隨後補充說，他所得到的比他所希望的更多，因為神超越了祂慣常的做法，向他談論更新祂的聖約。開頭的話語就與此相關——「你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說」；其中重複和表達的多樣性是強調性的，彷彿祂要談論一件非常嚴肅的事情，並因此喚起更大的注意。

### 第 4 節

4. **你們都看見了。** 為了溫和地引導百姓順服，祂首先提醒他們蒙拯救的恩惠，然後應許說，如果他們也以應有的敬虔和感恩來尊榮他們的拯救者，那麼未來的恩惠將不會遜色。祂敘述了祂慈愛的兩部分：首先，祂對埃及人施展了祂可怕的能力；其次，祂奇妙地帶領祂所救贖的百姓穿過大海和廣闊的曠野，如同穿過雲層和空氣。因為這是一個無價恩典的例子，祂曾與一位最強大的君王作戰，折磨了一個最繁榮的國家，並摧毀了一片以其極度肥沃而聞名的土地，只為了幫助一群受人鄙視的奴隸。因為他們本身沒有任何尊嚴，首先他們是外邦人，而且是卑賤的牧羊人，被投入卑劣可恥的奴役中，神怎會為了他們而毀滅在榮耀、財富、土地富饒和帝國輝煌方面都顯赫的埃及人呢？因此，不承認他們對神所負的巨大恩情，將是可憎的忘恩負義。祂在第二點補充說，祂背負他們，如同老鷹背負雛鷹一樣，這指的是祂持續不斷的父愛關懷。摩西稍後在他的歌中也會使用相同的比喻，這在先知書中也經常出現。但我認為祂提到老鷹而不是其他鳥類，是為了誇大他們的困難，從而讚美祂的恩惠；因為老鷹將雛鷹舉到高處，並讓它們習慣看太陽；因此，百姓彷彿被神的翅膀載著飛越雲層，克服了所有巨大的障礙。因為有些人認為提到老鷹而不是其他鳥類，是因為只有老鷹將雛鷹背負在翅膀上，這是一個愚蠢且真正拉比式的解釋。

### 第 5 節

5. **如今你們若。** 神宣告祂將永遠不變，並會持續不斷地（賜福他們），只要以色列人不墮落，而是忠於他們的拯救者；同時，祂也提醒他們，祂為何如此慷慨地對待他們，即為了使他們能不斷追求他們蒙召的目的；因為祂不願只對他們施予一次恩惠，而是要買贖他們作為祂的特選子民。祂在「**סגלה**（segullah，珍寶/特選之物）」這個詞中向他們提出了這項特權，這個詞意指所有最寶貴的事物，事實上，是所有存放在寶庫中的東西；儘管「**peculium**（特有財產）」這個詞，即古譯者所翻譯的「特有財產」，對這段經文來說也並非不合適；因為從緊接著的上下文可以清楚看出，它表示將這個民族與所有其他民族區分開來；因為這些話直接跟隨：「因為」，或者，「雖然全地都是我的」；「**כי**（ki，因為/雖然）」這個詞經常被用作轉折詞，而且毫無疑問，神會藉著將這個民族與全世界比較來更加彰顯祂的恩惠，正如摩西之歌中所說：「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的份本是他的百姓；雅各是他產業的份。」（申命記 32:8）。總之，就是雖然全地都在神的統治之下，但以色列民族卻被祂揀選，超越所有國家。由此可見，雖然所有人的境況都一樣，但有些人並非因本性而與眾不同，而是因著白白的揀選；然而，為了使他們能保有如此大的恩惠，他們必須對神忠心。首先，他們被吩咐要聽從祂的聲音（因為沒有任何祭物比順服更蒙祂喜悅，撒母耳記上 15:22）；然後又加上了順服的定義，即遵守祂的聖約。

### 第 6 節

6. **你們要歸我作。** 祂更清楚、更詳細地指出以色列人將如何對神寶貴；即，因為他們將成為「祭司的國度，聖潔的國民」。藉著這些話，祂暗示他們將被賦予祭司和君王的尊榮；這就好像說，如果他們在信心和順服中持守，他們不僅會自由，而且會像君王一樣，因為沒有任何國度比作神的子民更令人嚮往或更幸福。此外，祂稱之為「聖潔的國度」，因為當時世上所有的國度都在異教中；因為根據語言的慣用習語，屬格被用作形容詞，彷彿祂說他們將享受的不是僅僅是屬世和短暫的統治，而是神聖和屬天的統治。其他人則被動地理解為神將是他們的君王；而凡人，而且大多是殘酷的暴君，將統治其他國家。雖然我並不完全拒絕這種解釋，但我更喜歡另一種解釋，聖彼得也引導我們走向這種解釋：因為當猶太人因拒絕基督而背離聖約時，仍然不當地以此稱號自誇，他將這榮譽歸於基督的肢體，說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，」等等（彼得前書 2:9）。但被動的解釋與這些話不符，即信徒服從神的祭司職分，因為使徒優雅地運用這些話來消除新奇的不悅感；彷彿他說，神以前應許我們的祖先，他們將歸祂作有君尊的祭司。所有那些將自己與元首基督分離的人，都錯誤地聲稱擁有這項特權，因為唯有祂使我們成為有君尊的祭司。同時，他藉著這種詞語的明顯適應性教導，摩西所說的話實際上已經實現了。事實上，基督以君王和祭司的身份顯現，為要將這兩項特權賜給祂的肢體；由此可見，凡與祂分離的人，都不配得任何一項榮譽，並理所當然地被剝奪。這裡稱這個民族為聖潔，並非指他們的敬虔或個人聖潔，而是指他們因神的特殊特權而被分別出來。然而，另一種聖潔則依賴於這種聖潔，即那些因神的恩惠而被高舉的人應當培養聖潔，並因此在他們那裡尊神為聖。

### 第 8 節

8. **百姓都回答說。** 我們將在適當的地方看到，神為何使用摩西作為使者來傳達命令和答覆；現在他只是敘述全體百姓的回答，即他們將在一切事上順服。承諾的不是一部分人，而是全體百姓，而且答覆是毫無保留的，聲明他們將做神所要求的一切。然而，他們很快就回到他們本來的思想，甚至在最小的程度上也沒有遵守他們的承諾。儘管如此，我們仍然可以相信他們說話時沒有虛偽；但他們雖然沒有欺騙神的意圖，卻被一種魯莽的熱情所驅使，欺騙了自己。摩西的目的也不是要責備他們對神撒謊，或口是心非地誇耀他們心中沒有的；而是藉著說明他們多麼樂意順服，他剝奪了他們將來一切無知的藉口。毫無疑問，神使他們的心傾向於這種順從，以便建立祂律法的教義。同時，讓我們從他們的例子中學習，我們不僅要憑著某種熱切的衝動來順服神的話語；而且倉促的感覺是沒有用的，除非它伴隨著持續的堅忍；因此，讓我們學習好好審查自己，以免我們在沒有認真自省的情況下，輕率地承諾超出我們能力範圍的事情。然而，我們不能忘記我已經說過的，他們都因神的秘密感動而樂意，以便他們可以為自己和他人作見證，證明當時藉著許多神蹟所證實的天道真理和信實。

### 第 9 節

9. **耶和華對摩西說。** 神在此宣告，祂將藉著祂榮耀的明顯象徵，表明律法並非出自摩西，而他只是忠實地傳達了從天上領受的；因為神被雲彩遮蔽，如同被面紗遮蓋，但祂仍然藉著祂同在的某種記號提升他們的心靈。摩西的權威就建立在此基礎上，即以色列人知道神是這教義的作者，而摩西只是其執行者。這一點尤其值得注意，因為我們由此得知，證明教義的唯一方式，就是確信它不是來自別處，而是單單來自神；因此，每個凡人都被降到他的水平，以免任何人，無論智慧多麼卓越，膽敢提出自己的想像。因為如果最偉大的先知摩西在教會中獲得信任，不是因為他傳達了神的命令，並且只教導他所聽到的，那麼那些遠遠不如他的教師，卻試圖達到更高的境界，將是多麼愚蠢和厚顏無恥！總之，這段經文表明我們必須單單相信神，但同時我們也必須聽從那些從祂口中說話的先知。除此之外，似乎神不希望祂的僕人摩西只在短時間內獲得信任，而是希望後代即使在他死後也能給予他同樣的敬意。有些人的呼召是暫時的；而且神可能會從那些祂曾賜予預言之靈的人身上收回預言之靈；但祂向摩西顯現，是為了確認，並可以說，聖化他教義的真理，使其在所有時代都有效。因此，神榮耀的光輝，在濃密的雲中向祂的古老子民顯現，尚未熄滅，而是應當照亮所有敬虔之人的心靈，使他們恭敬地順服摩西。本節末尾的內容是上一節的重複；因為沒有百姓的中間答覆可供摩西報告。其意思是，儘管以色列人自願承諾遵守職責，但這種確認被添加，就像給奔跑者的一根鞭子，使他們跑得更敏捷。

### 第 10 節

10. **耶和華又對摩西說。** 在頒布祂的律法之前，神吩咐百姓自潔並非不合理，免得祂將珍珠丟給豬，或將聖物給狗；因為雖然他們因蒙揀選而聖潔，但就他們自己而言，他們本性的污穢使他們不配分享如此大的恩惠。用污穢發臭的器皿來玷污這無價的寶藏，是絕不正確或公義的。因此，在吩咐他們自潔時，指出了兩件事：神的聖潔教義不可用不潔的手觸碰，以及全人類都是不潔和污穢的，因此，除了那些潔淨自己污穢的人之外，沒有人能適當地進入神的學校。毫無疑問，許多讀者或聽眾未能從天道中獲益，正是因為他們不懼怕、不敬畏地衝進去，如同觀看一場荒謬的戲劇，這是他們不配褻瀆的應得報應。因此，這項預備被適時地吩咐，以預備神的學生，使他們適合受教。但雖然主要要求內心的純潔，但這項儀式對於使無知的百姓習慣默想真正的聖潔並非沒有用處。他們洗衣服和禁絕婚床本身是無關緊要的事；但當外在儀式被引導到其應有的目的，即作為屬靈敬拜的操練時，它們是敬虔的有用輔助；我們知道，在基督降臨之前的時代，神考慮到當時的情況，使用了這些現在在福音的光輝下已無處可尋的象徵。但儘管它們的使用已過時，我所說的真理仍然存在，即如果我們渴望被允許參與天道，我們就應該「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」（哥林多後書 7:1）。但這裡產生一個問題；因為如果，正如彼得所見證的，信心潔淨人心（使徒行傳 15:9），而對教義的理解先於信心，因為保羅宣稱信心「是從聽道來的」（羅馬書 10:17），那麼結果就是，如果百姓在聽律法之前必須自潔，那麼事物的順序就被顛倒了，因為這樣就缺乏了自潔的手段。我的回答是，儘管信心，就其包含和解的應許和重生的聖靈而言，才能真正潔淨我們；然而這絕不妨礙敬畏神先行，為神的話語在我們心中預備一個地方。而且，嚴格來說，虔誠的學習渴望、謙卑和敬畏應被視為信心的開端，因為神正是從這些元素開始，藉著某些漸進的步驟在我們裡面完善信心。因此，雅各勸勉我們「存溫柔的心領受那所栽種的道」，因為驕傲、頑固和褻瀆的輕蔑會關閉它進入的門。至於這段經文的意義，「自潔」和「洗衣服」並非指不同的事物，而是後者作為前者的象徵而添加；因為在律法之下，洗禮的儀式提醒古老的百姓，除了在基督的寶血中尋求贖罪，並努力潔淨自己肉體的污穢之外，沒有人能討神喜悅。禁絕同房也有同樣的目的；因為雖然婚姻之床沒有任何污穢或玷污之處，但以色列人必須被提醒，所有屬世的憂慮都應盡可能地放棄，所有肉體的感情都應放下，以便他們能全神貫注於聽律法。婚姻的神聖性遮蓋並掩飾了夫妻同房中的任何罪惡；但可以肯定的是，它在某種程度上分散了他們的心思，使他們無法完全專注於屬靈的感情。因此，保羅在婚姻之床的相互義務中作了這個例外，即夫妻可以為了「禁食禱告」而分開（哥林多前書 7:5）。然而，神所規定的節制必須遵守；因為神沒有吩咐永久的獨身，而是如此安排時間，使以色列人可以擺脫所有屬世的牽掛，並可以更自由地將他們全部的心思投入到恭敬地領受律法中。

### 第 12 節

12. **又要給百姓定界限。** 藉著這個象徵，以色列人被勸誡要抑制他們天生的好奇心，使他們在知識的渴望上保持清醒，因為神藉著祂律法的教導，只光照那些「像小孩子」的人。我們知道人的天生好奇心有多大，他們多麼冒失地尋求探究神的奧秘，他們多麼大膽地放縱自己，以及他們如何藉著不敬虔，熄滅了他們裡面所有的宗教和對神的敬畏；因此，祂有充分的理由設定這些界限，並抑制這種對非法知識的悖逆渴望。所有人都會希望像摩西一樣，與神親密交談；但他們被吩咐要站在界限之內，以便他們能順服神藉著譯者向他們說話。因此，當他們不求超出所允許的，並將自己限制在啟示的範圍內時，他們的謙遜和順從就得到了證明。當時吩咐祂古老子民的，也延伸到我們，即在閱讀和聆聽時，我們不應超越神為我們劃定的界限，而是滿足於祂賜給我們的教義形式，應當放下祂要向我們隱藏的事物；而且，儘管祂從遠處向我們說話，我們也不應因距離而感到冒犯。然而，祂並非禁止百姓攀登，彷彿祂吝嗇於讓他們更近地看到祂的榮耀；而是因為讓驕傲和不當傲慢的人被限制在祂狹窄的界限內是合宜的，以便他們被提醒自己的軟弱。為了進一步嚇唬他們，祂命令說，如果人，甚至無害的野獸，越過界限，就應當被殺死。我們剛才解釋了神降臨的意思，即祂能力的顯現；因為祂充滿天地本質並未離開其位。

### 第 13 節

13. **不可用手摸他。** 那些將「**ב**（be）」這個介詞解釋為轉折詞「否則」的人，是無知地曲解了其含義；彷彿摩西禁止他們用手觸摸山，否則將被石頭打死。那些認為所規定的是，一個人不應跟隨另一個人，或者沒有人應向違法者伸出援手的人，也與事實相去甚遠。摩西指的是完全不同的事情；為了使那些魯莽前進、違反神所設界限的人更加可憎，他命令他們從遠處用石頭或飛鏢殺死；彷彿凡觸摸他們的人，即使只用一根手指，也會沾染污穢。因此，這就好像他命令他們被視為被咒詛的，應當避開，免得他們藉著傳染感染他人。因此，不同種類的死亡之間存在對立，即用刀劍擊打或用飛鏢射穿，以及用手擊打。但為了不讓百姓認為自己被拒絕，從而因被拒絕的恥辱而放棄對律法的愛和渴望，祂有條件地允許他們攀登，即當號角聲持續很長時間，或者號角聲停止時。因此，沒有理由抱怨神為他們的安全所設定的限制。

### 第 16 節

16. **到了第三天早晨。** 我們必須記住我已經提到過的，這個可怕的景象一部分是為了將神的同在呈現在他們眼前，使祂的威嚴能促使旁觀者順服，並維護祂的教義免受輕蔑；另一部分是為了表達律法的本質，律法本身除了純粹的恐懼之外，什麼也產生不了。空氣被雷電和號角聲所擾動；山被煙霧和黑暗籠罩，使百姓能謙卑地俯伏在神面前，並莊嚴地接受向他們提出的聖約；因為宗教從未真正滲透人心，使其認真接受神的話語，直到其惡習被潔淨和糾正，並且它真正被降服。這種恐懼也普遍存在於福音中；因為正如神在頒布律法時震動大地，所以當祂藉著先知談論基督的降臨和祂教會的復興時，祂說：「還有一次，不多時，我必震動天地，」等等（哈該書 2:6）。同樣，大衛在詩篇 18:7-9 中，當他要指出神是祂教會的報復者時，他用這個形象來描述祂；因為毫無疑問，當他說：「那時，地就搖撼戰抖，山的根基也震動搖撼，因為他發怒。有煙從他鼻孔冒出，有火從他口中噴出，與炭火一同燒著。他又使天下垂，親自降臨；有幽暗在他腳下，」他暗示了摩西在此敘述的歷史。哈巴谷書 3:3 更清楚地這樣做——「神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。」同時，另一個重點仍然存在，即那些令百姓必然顫抖的可怕奇蹟，被添加作為律法頒布的印記，因為律法被賜下是為了將沉睡的良心召到審判台前，使他們因懼怕永死而逃到神的憐憫中尋求庇護。

### 第17節

17. 摩西將百姓帶出營外。我們從這些話語中得知，這些神蹟並非旨在將百姓從神的視線中驅離，他們也並非因恐懼而對教義感到惱怒和厭惡；相反，神的聖約既令人敬畏，也同樣可愛。因為他們被吩咐去「迎接神」，以順服的心態預備自己。然而，這是不可能的，除非他們在律法中聽到的不只是誡命和威脅。但在煙霧、火焰和其他記號中，確實增添了一些恐懼，這符合律法的職責，因為罪人除非從意識到自己的罪愆而顫抖，甚至除非因恐懼而驚慌失措，像死人一樣俯伏在神的審判台前，否則他永遠無法獲得赦免。在接下來的兩節經文中，摩西解釋了他簡要提及的關於「迎接神」的內容；因為他表明神就在附近，因為祂的威嚴顯現在西奈山頂。他補充說，他站在界限之內，因為他獨自一人，且是受邀而上；他藉著明確指出他越過了為百姓劃定的界限，並非出於自願，而是出於神的命令和呼召，從而為自己洗脫了魯莽的指控。從上下文本身看來，敘述的順序是顛倒的，這是古老的譯者所沒有察覺到的，因此扭曲了原意。神「用聲音」回答他，意思是祂大聲而清晰地說話，即讓百姓能夠聽見，正如我們將在申命記第四章中看到的那樣。

### 第18節

18. 眾百姓看見打雷。因為在平行經文中，摩西更詳細地闡述了他在此處僅簡要提及的內容，我也將推遲對其的完整闡釋。如果他只是神榮耀的唯一見證者，他的見證可信度就會較低；因此，在報告了神親口在百姓耳中說出的十誡之後，他同時補充說，閃電公開閃耀，山冒煙，號角響起，雷聲隆隆。因此，這些顯著而輝煌的記號，在所有百姓面前，從最大到最小，都證實了律法。隨後又加上了全體百姓的認罪；當他們被恐懼所壓倒時，他們懇求神不要再說話了。因為他們現在再也不能輕視那個人的聲音了，他們曾自願要求他作他們的中保，以免他們被神可畏的聲音所吞滅。他向他們闡明了這些記號出現的目的，即為了恐嚇他們，使神能使他們順服。因此，他們被嚇倒，並非為了讓他們驚呆，而只是為了讓他們謙卑並順服神。這是一個特殊的特權，即在神面前，天地都顫抖，但祂的威嚴卻不毀滅，而只是考驗和察驗祂的兒女。

### 第21節

21. 耶和華對摩西說。奉神的命令，同樣的禁令再次重複，即百姓不可越過界限，因為毫無疑問，一次禁止是不夠的，正如我們可以從摩西的回答中推斷出來；因為他認為既然所有人都已受過勸誡，就沒有必要再發出新的禁令。但神以更大的力度堅持，並再次以威脅的方式，命令他們務必謹慎自守。祂當然知道祂所面對的是悖逆之人，為了制服他們，更嚴厲的刑罰恐懼是必要的。現在，既然我們並不比他們好，如果神經常藉著許多勸誡來鞭策我們，並加倍祂的威脅，我們就不應感到驚訝，否則我們就會忘記祂曾經吩咐過的一切。這段經文也證實了一個事實，即影響人心好奇心極其令神不悅；因為祂明確命令他們不可闖入觀看——這並非因為祂想隱藏或遮掩任何對他們有益的知識，而是因為他們的探究應當是審慎的；這也是知識的合法界限，即謙卑地從神口中學習祂自願教導的，而不是帶著過於焦慮的渴望前進，而是跟隨祂的引導。

### 第23節

23. 摩西對耶和華說。因為摩西確信百姓會順服，他反駁說，已經頒布的預旨就足夠了，重複它在某種程度上是多餘的；因為當他說「百姓不能上山」時，他回答說他以所有人的名義作為他們的保證人。他這樣做是誠實的，也符合愛心的原則；然而，從神的回答中可以看出，他被欺騙了，因為他以自己的感受來判斷他人。然而，當他毫不猶豫地執行分配給他的任務時，很明顯他將神的命令置於他自己先入為主的觀點之上；因此，他以自己的榜樣教導我們，無論我們心中產生何種想像，都必須服從這個軛，讓神的權威獨佔鰲頭。一個疑問可能會產生，因為他提到了「祭司」；因為祭司職分尚未委託給利未人。因此，有些人理解為所有頭生的，因為根據古老而普遍的共識，他們一直被賦予祭司的榮譽。但我雖然樂意承認他們是從頭生者中選出的，但我認為在如此龐大的人群中，每個家庭都有專門的祭司是不太可能的。同時，我們可以推測，既然當時沒有任何異教國家沒有祭司，那麼在選民中也不會沒有這種制度；因為常識向盲人所指示的，更純潔的宗教無疑更清楚地表明，即對神的敬拜不應與祭司職分分離。