約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第22章

## 第22章

### 第1節

至此，上帝已宣告自己是罪惡的復仇者，並將盜賊傳喚至祂的審判台前，威脅他們將遭受永恆的死亡。現在接著是民事法律，其原則並非如此精確和完善；因為在制定這些法律時，上帝考慮到百姓的頑梗，放鬆了祂公正的嚴厲。上帝先前賜給祂百姓的法律，後來被異教立法者所借用。德拉古（Draco）的法律確實更為嚴苛，但其極端嚴酷因雅典人民的默許而逐漸廢棄；而十人委員會（Decemvirs）則從梭倫（Solon）那裡借用了部分法律，並將其公布於十表法中，儘管在雙倍或四倍賠償的區分上存在一些差異，且隨著時間的推移，後來又進行了其他修改。但如果仔細考量所有事情，就會發現梭倫和十人委員會，凡是偏離上帝律法之處，都改得更糟。首先，這裡沒有像羅馬法律那樣，區分「顯然的盜賊」（manifest thieves）和「不顯然的盜賊」（those that are not manifest）；因為羅馬法律判處不顯然的盜賊雙倍賠償，顯然的盜賊四倍賠償；而所謂顯然的盜賊，是指在將贓物運到目的地之前被捕獲的人。我認為，判罰者考慮到這一點：那些貪婪而急切地追求獵物，以至於不懼羞恥的人，其邪惡更為惡劣；毫無疑問，不懼羞恥的人在犯罪時會更加大膽。但相反地，上帝判處那些被發現贓物的人雙倍賠償；而判處那些殺死或出售贓物的人四倍賠償；這是理所當然的，因為當盜竊行為轉化為利潤時，就暴露出更大的犯罪頑固性，也沒有悔改的希望；因此，透過這種進一步的行為，不誠實的罪行就加倍了。盜賊可能在犯罪後立即感到驚慌；但那些敢於殺死或出售被盜動物的人，則完全沉溺於罪惡之中。此外，犯罪的調查越困難，其應得的懲罰就越大。同時，必須記住，對盜賊施加的罰款並不能免除他們的罪責；因為，正如馬塞勒斯（Marcellus）所說，即使是省長也無法使被判盜竊罪的人免於惡名；而且，這是不需要透過法律來確立的，因為所有人都自然認同這一點。因此，當上帝以罰款懲罰盜賊時，祂仍然讓他們背負惡名。我不知道那些說偷牛者比偷山羊、綿羊或其他牲畜者被罰款更多，是因為考慮到主人在農業上特別需要牛的勞動，這種說法是否正確；因為我將關於牛的說法延伸到母牛和整個牛群。那些說這是為了懲罰盜賊的膽大妄為，因為他們偷竊較大的動物時不懼被目擊者發現的人，似乎更接近真相；然而，在我看來，不同的判決更可能是取決於物品的價格；因為，造成最大損害的人理應受到更大的懲罰，這顯然更為合理。

### 第2節

2. 若有賊挖窟窿。這一條款應單獨理解，並以括號形式插入；因為，在頒布懲罰之後，上帝接著補充說：「他必賠還；他若一無所有，就要賣身償還所偷的。」而關於夜間盜賊的例外情況，則是插入的括號。儘管細節表達得不夠清晰，但上帝的意圖絕不含糊，即：如果盜賊在黑暗中被殺，殺他的人應免受懲罰；因為那時他很難與強盜區分開來，特別是當他使用暴力時；因為他不可能在夜間進入別人的房屋而不挖牆或破門。十二表法（The Twelve Tables）與此略有不同；因為它們允許在夜間殺死盜賊，如果盜賊在白天持武器自衛，也允許殺死他。但是，既然上帝已經透過其他法律充分抑制了謀殺和暴力襲擊，祂在這裡對那些持劍搶劫的強盜保持沉默。因此，祂公正地判處那些在光天化日之下以謀殺報復盜竊的人死刑。

### 第3節

3. 他必賠還。正如我所說，這些話與第一節相關聯，因為這裡只是命令執行懲罰；彷彿上帝禁止寬恕盜賊，而是要他們根據其罪行的程度，賠償雙倍、四倍，甚至五倍。但是，如果他們無力賠償，祂就命令他們被賣為奴隸，這在羅馬也是慣例。因此，加圖（Cato）有句名言：「私盜者身陷囹圄，而公盜者卻身披金縷紫袍。」由於這種狀況是嚴酷的，所以特別提醒，他們不得因貧困而獲赦。如果有人問，失主是否可以追回雙倍或四倍的價值，我回答說，上帝所賜予的，人有最好的權利擁有；同時，在公平原則下，人有義務確保自己不以犧牲他人為代價致富，而是應將所得用於敬虔和聖潔的用途。

### 第5節

5. 人若在田間或葡萄園裡放牲畜吃草。這種欺詐行為被公正地歸類為盜竊；即，如果有人將自己的牲畜放入別人的田地或葡萄園吃草。因為如果一個人不當使用他的僕人去偷竊，即使他自己沒有親手觸摸任何東西，他也被視為犯了罪；同樣，透過牲畜造成損害的人，其過錯並不少。然而，上帝將懲罰限制在雙倍賠償，因為無法確定動物的主人是否故意且有預謀地造成損害；但祂要求以最高估價來彌補損失；因為我將「他田間上好的和葡萄園上好的」解釋為，在檢查過現場後，根據該地在最肥沃狀態下可能產生的最高產量，給予失主慷慨的賠償。

### 第6節

6. 若有火發出，燒著荊棘。這種損害與前述有所不同，因為點火的人被命令賠償他所造成的損害，儘管可能沒有故意傷害的意圖。因為惡意毀壞麥田或葡萄園的縱火犯將受到更嚴厲的懲罰；然而，這裡懲罰的僅僅是疏忽。儘管沒有提及房屋或穀倉，但這條法律仍包含所有類似情況，要求點火者，即使是在空曠的田野中點火，也要賠償。但這樣的人似乎是無辜的，因為他無法預見火會點燃荊棘；然而，為了讓每個人都像愛護自己的財產一樣愛護他人的財產，上帝命令他承擔因粗心或愚蠢的疏忽而造成的懲罰。

### 第7節

7. 人若將銀錢。這裡規定了在何種情況下，若發生寄存物被盜，可以提起盜竊訴訟，即：如果將無生命之物，如衣服或家具，交由他人保管，而保管人聲稱被盜，上帝命令，若盜賊被發現，他應賠償雙倍；但若未發現，則應要求聲稱物品被盜的人起誓。但若寄存的是動物，則有不同的規定，即：若動物被暴力奪走，或被野獸撕裂，保管人應免責；但若被盜，他則應賠償。為了理解這條法律的原則，我們必須注意，保管人不必被迫做更多，只需忠實地保管所託付之物；就像一個謹慎細心的家主會留意保管自己的財產一樣。當他們在這方面盡職盡責時，要求他們做更多是不公平的；否則，當他們承擔這種無償職責的負擔時，他們的慷慨將會傷害到他們自己。但是，由於從畜欄或牧羊人手中偷走動物並非易事，因此在沒有使用暴力的情況下，動物的損失就暴露出牧羊人的疏忽。因此，在兩種情況下都做到了公正，即：保管人不必賠償器皿、金錢或衣服，因為這在某種程度上是將他置於盜賊的位置；但如果動物被盜，他應賠償其價值，除非他能證明自己沒有疏忽。如果有人認為，當上帝要求透過保管人的誓言來解決爭議時，對保管人過於寬容；那麼答案很簡單，我們不會將任何東西交給他人保管，除非我們確信他的誠實。因此，選擇財產保管人的人，已經證明他是一個善良可靠的人，這對他自己不利；因此，如果他隨後在沒有證據的情況下被指控盜竊，那將是荒謬的。因此，上帝要求失主接受他所認為忠實朋友的誓言是合理的。此外，一個人若透過呼求上帝見證自己的清白而洗脫罪名，除非有任何不利的懷疑指向他，並且他能提出合理的證據為自己辯護，否則他將完全無罪。

### 第9節

9. 凡各樣的過失。這裡允許提起盜竊訴訟，但如果有人輕率地指控鄰舍，則會附帶罰款；否則，人們可能會懷疑何時或因何原因需要雙倍或四倍的賠償。因此，祂允許，如果有人懷疑他人盜竊，他可以傳喚那人為自己辯護；如果他能證明自己的案件，他就可以追回所失物品的雙倍；但如果法官裁定他無故提起訴訟，那麼他反而要支付虛假指控的罰款。因為這種訴訟並非完全是民事訴訟，它帶有惡名的污點，因此，如果一個人被法官宣告無罪，卻因虛假懷疑而受損，那是不公正的。這裡用於指稱法官的詞是**אלהים**（elohim，神），它本身是複數，意為「神」；然而，它也常用來指上帝。它被轉用於法官，是為了彰顯他們職位的尊嚴；因為在他們的職位上，他們代表上帝的位格，一切權柄和能力都獨在上帝手中。因此，基督說他們被稱為神，因為「神的話臨到他們」（約翰福音 10:34），即他們應奉上帝的名主持，並被設立在他人之上，關於這個主題我們在第五誡中已經討論過。

### 第10節

10. 人若將驢。既然我從中選取這四節經文的段落提到了寄存，並且摩西明確地在防範欺詐、搶劫和盜竊，我認為將它們歸於此類是恰當的。它確實與第三誡有些關聯，因為它顯示了起誓的合法用途，即在隱蔽之事上，人們應當求助於上帝的見證，並透過祂神聖之名的介入，終止爭端。但是，雖然起誓的權威取決於對上帝的敬畏，同時也強調了其中的信心和虔誠，以使萬事相符。然而，我主要考慮的是，即如何為促進和平與公平而終結關於隱蔽事物的爭議。因此，祂希望保管人若起誓說所託付的動物已失（無論是死亡還是暴力），即使他沒有提供任何證人，也應被宣告無罪，因為除非他有欺詐或更明顯的過失，否則讓他承擔責任是不公平的。因此，結尾說：「物主就要接受」誓言，這相當於說，他將被迫接受，不再為此煩惱。「耶和華的誓言必在二人中間」這句話意義非凡，它強調了誓言的約束力和神聖性，同時摩西提醒我們，上帝是這種神聖證明方式的創始者，並作為其審判者和復仇者主持其事。摩西現在規定了關於借用動物的法律，如果它死亡、殘廢或受傷。然而，借用之物與寄存之物有很大的區別，因為借出者是施恩；因此，借用者有義務盡其所能安全歸還。然而，如果動物的主人親眼目睹了死亡或骨折，則有所區別，他將承擔損失；但如果動物在他不在場時死亡或受傷，則應賠償其價值。他的在場等同於說，如果他親眼看到損害並非因借用者的過失而發生，那麼他就不應為此煩惱。例如，如果你借我一匹馬，並與我一同旅行，即使發生任何不幸——假設你確信這不是由於我的魯莽、疏忽或管理不善造成的，我就是無罪的，免於損失。這裡關於借用動物的規定也必須適用於所有其他借用之物。

### 第16節

因此，這也表明，儘管上帝免除了司法上的懲罰，但祂仍不喜悅淫亂。至於良心的屬靈判斷，有贖罪祭來平息祂的怒氣；祂在這裡只考慮年輕女性，以免她們受騙，失去貞潔，淪為娼妓；從而使這地因淫亂而被玷污。補救措施是，玷污少女的人必須被迫娶她，並從自己的財產中給她嫁妝，以免他日後拋棄她時，她身無分文地離開。但是，如果她的父親不喜歡這門婚事，對誘惑者的懲罰是，他必須給她一份聘禮。

### 第18節

18. 不可容許行邪術的女人存活。在這些經文中，規定了那些在任何方面違背上帝敬拜的人的懲罰。我們最近看到上帝如何嚴厲地懲罰背棄信仰的行為；但現在祂觸及某些特定點，即當信仰並非公然被拋棄，而是引入了某些腐敗，影響了其純潔性。第一段經文宣告對行邪術的女人處以死刑；摩西所指的行邪術的女人，是指那些專心於魔法藝術的巫婆或女巫，她們或透過魅惑傷害他人，或向魔鬼尋求啟示；掃羅所諮詢的那個女人就是如此，儘管她可能被稱為不同的名字。既然這種幻術帶有邪惡地背棄上帝的行為，難怪祂要她們被處以死刑。但既然這種有害的罪行在男人身上與在女人身上同樣不可容忍，所以很可能這條法律是針對女性的，因為她們的性別更容易傾向於迷信。當然，申命記 18:1 也對男性作了同樣的規定，只是那裡沒有宣告懲罰，而是上帝僅僅禁止祂的百姓中有行邪術的或巫師。現在很清楚，那裡所列舉的所有種類，這裡都包含在一個之下；因此，上帝會判處所有占卜者、魔法師、交鬼者、招魂者和魔法藝術的追隨者，以及行邪術的，處以死刑。這將從第二和第三段經文中更清楚地顯現出來，其中上帝宣告祂「必向那偏向交鬼的，和行巫術的，變臉」，將他們從祂的百姓中剪除；然後命令他們被石頭打死。因此，既然男人不應在女人軟弱時免受懲罰，也不應在類似情況下作出不同的判決，那麼對行邪術的女人和巫婆所規定的同樣懲罰，現在也延伸到兩性，以及所有魔法迷信。在「偏去行淫」這句話中，再次表達了罪行的殘酷性，這個比喻取自不貞潔的女人，她們用遊蕩的目光尋求放縱自己的慾望。因此，摩西的意思是，一旦我們開始東張西望，不將目光單單定睛在上帝身上，以祂為滿足，那麼我們與祂之間的神聖結合就被破壞了。

### 第25節

25. 你若借錢給我民中的窮人。在借貸之事上，應當極其重視人道，特別是當一個人陷入絕境，懇求富人的憐憫時；因為這實際上是我們愛心的真正考驗，正如基督的教訓，我們借給那些我們不期望回報的人（路加福音 6:35）。這裡的問題並非關於高利貸，如有些人錯誤地認為，彷彿祂命令我們無償借貸，不期望任何收益；而是因為在借貸中，人們最常尋求私利，因此我們忽略窮人，只將錢借給富人，期望他們給予某種補償。基督提醒我們，如果我們只求獲得富人的好感，這樣就無法證明我們的愛心或憐憫；因此祂提出另一種慷慨，即完全無償地幫助窮人，不僅因為我們的借貸有風險，也因為他們無法以實物回報。在談及借貸之前，上帝在此提及貧困與困苦（利未記 25:35），藉此使人心傾向於憐憫。如果有人受貧困所苦，祂命令我們解除其困境。然而，祂使用了一個比喻，即搖搖欲墜的人應當被扶持，彷彿抓住他的手。我認為，接下來關於寄居者和外邦人的話語，是延伸和擴充了前一句；彷彿是說，既然連對陌生人都不應拒絕人道，那麼對自己的弟兄更應給予幫助。因為，當上帝樂意讓陌生人被允許居住在這片土地上時，他們就應當按照款待的權利受到友善對待；因為允許他們生存，就是使他們的處境公正且可忍受。因此，上帝間接暗示，如果這些不幸的人受到不公正的壓迫，他們就會被驅逐和趕走，無法生存。所以，第一句話的總結是，有能力的富人應當以其幫助扶起那跌倒的窮人，或扶持那搖搖欲墜的人。

接著又加上一條關於無息借貸的誡命，這雖然是一條政治律法，但仍依賴於愛心的原則；因為窮人幾乎不可能不被利息的索取完全榨乾，他們的血幾乎會被吸盡。上帝的目的無非是希望以色列人之間能盛行互助友愛的精神。顯然，這是猶太政體的一部分，因為向外邦人收取利息是合法的，而屬靈的律法不允許這種區別。然而，上帝為祂的古老子民所頒布的司法律法，其廢除僅限於愛心所要求的部分應當保留，即我們的弟兄，那些需要我們幫助的人，不應受到苛刻對待。此外，既然昔日分隔猶太人和外邦人的隔斷的牆已經拆毀，我們的處境現在不同了；因此，我們必須無一例外地憐憫所有人，無論是收取利息，還是任何其他形式的勒索；即使對陌生人也應遵守公平。誠然，「信徒一家」居於首位，因為保羅特別命令我們要向他們行善（加拉太書 6:10）；然而，人類社會的共同要求是，我們不應以他人的損失來致富。

至於政治律法，上帝允許祂的子民向外邦人收取利息，這不足為奇，因為否則就無法維持公正的互惠，沒有互惠，一方必然會受損。上帝命令祂的子民不可行高利貸，但這條律法只約束猶太人，而不約束外邦國家。因此，為了維持平等（**ratio analogica**），祂賦予祂的子民與外邦人為自己所享有的相同自由；因為只有當雙方的條件相似且平等時，這種往來才能被容忍。因為當柏拉圖斷言在一個秩序良好的共和國中不應容忍高利貸者時，他所做的不過是要求其公民之間應當避免那種卑鄙和不誠實的交易。

現在的問題是，高利貸本身是否邪惡；當然，連異教徒都憎惡的事物，對上帝的兒女來說，似乎絕非合法。我們知道，「高利貸者」這個名稱在任何地方、任何時候都聲名狼藉，令人憎惡。因此，加圖（Cato）為了稱讚農業，說竊賊以前被判處雙倍罰款，而高利貸者則被判處四倍罰款；由此他推斷，後者被認為是最惡劣的。當被問及他對高利貸的看法時，他回答說：「我對殺人有何看法？」藉此他想表明，透過高利貸賺錢與殺人一樣不當。這是一個個人的觀點，但它源於幾乎所有國家和個人的看法。而且，確實因此羅馬經常發生大規模騷亂，平民與富人之間爆發致命的衝突；因為高利貸者幾乎不可能不像水蛭一樣吸食人們的血。

但是，如果我們對事情本身做出準確的判斷，我們的決定必須從別處得出，只能從普遍的公義法則，特別是從基督的宣告中得出，律法和先知都懸於其上——「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音 7:12）。因為狡猾的人總是發明一些小小的藉口來欺騙上帝。因此，當所有人都憎惡「**foenus**」（高利貸）這個詞時，他們就用另一個詞來代替，以避免在誠實的藉口下招致惡名；因為他們稱之為「**usury**」（利息），作為一個人因失去金錢使用權而遭受損失的補償。但是，沒有任何一種「**foenus**」不能延伸到這個冠冕堂皇的名稱；因為任何手頭有現金並打算借出的人，都會聲稱如果他用這筆錢購買東西，對他自己會有利可圖，而且隨時都有獲利的機會。因此，他總有理由尋求補償，因為沒有任何債權人可以在不損失自己的情況下借出金錢。因此，「**usury**」（利息），既然這個詞等同於「**foenus**」（高利貸），不過是掩蓋一種可憎行為的幌子，彷彿這些粉飾之詞能在上帝的審判中拯救我們，在那裡，唯有絕對的正直才能為我們辯護。

以色列人中也幾乎有類似的詭計。**נשך**（nashac，咬）這個詞源於「咬」，聽起來很糟糕；既然沒有人願意被比作一隻飢餓的狗，靠咬別人來養活自己，於是他們尋求擺脫這種指責的方法；他們將任何超出本金的收益稱為**תרבית**（therbith，增加），意為增長。但上帝為了防止這種欺騙，將這兩個詞結合起來（利未記 25:36），並譴責增長和咬。因為，當祂在以西結書中抱怨他們不公正的掠奪和偷竊方式，並像摩西在這裡一樣使用這兩個詞時，毫無疑問，祂是故意駁斥他們空洞的藉口（以西結書 18:13）。因此，為了避免有人回答說，雖然他從金錢中獲利，但他並非因此犯了高利貸的罪，上帝立即駁斥了這個藉口，並普遍譴責任何對本金的增加。誠然，這兩段經文都清楚表明，那些為邪惡發明新詞來辯解的人，不過是徒勞地玩弄文字。因此，我已告誡人們，應當簡單地考慮事實本身，即所有不義之財，無論我們試圖給它什麼顏色，都永遠令上帝不悅。

但是，如果我們要做出公正的判斷，理性不允許我們毫無例外地譴責所有高利貸。如果債務人以虛假藉口拖延時間，導致債權人損失和不便，他從自己的不誠實和違約中獲利，這是否合理？我想，肯定沒有人會否認，除了本金之外，債權人應當獲得利息，以彌補其損失。如果一個富有且有錢的人，想購買一塊土地，向另一個人借貸所需金額的一部分，那麼借錢的人是否可以獲得農場收入的一部分，直到本金償還為止？許多此類情況每天都在發生，就公平而言，高利貸並不比購買更糟。亞里士多德那種微妙的論點，即高利貸是不自然的，因為金錢是貧瘠的，不會生錢，這也無濟於事；因為我所說的那種騙子，可以透過用別人的錢進行交易而獲取大量利潤，而農場的購買者同時可以收割和採摘葡萄。

但那些持不同意見的人可能會反駁說，我們必須遵守上帝的判斷，當祂普遍禁止祂的子民收取所有利息時。我回答說，問題只涉及窮人，因此，如果我們與富人打交道，那麼利息是自由允許的；因為立法者在提及一件事時，似乎並不譴責他所沉默的另一件事。如果他們再次反駁說，大衛和以西結絕對譴責高利貸者（詩篇 15:5；以西結書 18:13），我認為他們的宣告應當根據愛心的原則來判斷；因此，只譴責那些不公正的勒索，即債權人無視公平，加重和壓迫其債務人。我確實不願為高利貸辯護，我希望這個詞本身能從世上消失；但我不敢對如此重要的問題做出超出上帝話語所傳達的判斷。很清楚，古老的子民被禁止收取利息，但我們必須承認這是他們政治體制的一部分。因此，利息現在並非不合法，除非它違反了公平和弟兄情誼。因此，每個人都應當將自己置於上帝的審判台前，不要對鄰舍做自己不願被做的事，從中可以得出一個確定無誤的判斷。從事高利貸的行業，既然異教作家將其列為可恥和卑鄙的獲利方式，那麼在上帝的兒女中就更不可容忍了；但在什麼情況下，以及在多大程度上收取借貸利息是合法的，公平的法則會比任何冗長的討論更好地規定。

現在讓我們來審視這些詞語。首先，我們翻譯的「你不可向他放債取利」這句話，希伯來文**נשך**（nashac）有些歧義，因為它有時泛指借貸，沒有惡意；但這裡無疑是指高利貸者，他「咬」窮人；正如詩篇 109:11 所說：「願放債的奪去他一切所有的。」總之，就是要慷慨幫助窮人，不可用苛刻的勒索壓迫他們：因此緊接著又說：「也不可向他取利。」當祂再次重複「你弟兄中若有人貧窮」等等時，我們看到處處都提及窮人；因為，雖然有時那些擁有大量財產的人會因高利貸而破產（正如西塞羅所說，他那個時代某些奢侈浪費的人用農場的收成來對抗高利貸，因為他們的債權人吞噬了全部產出）；但只有那些因貧困而非奢侈被迫借貸的窮人，才值得憐憫。然而，第三段經文極好地解釋了上帝的意思，因為它將高利貸延伸到穀物、酒和所有其他物品。因為狡猾的人發明了許多契約，藉此他們在沒有惡名或恥辱的情況下掠奪窮人：而現今沒有比那種在不提利息的情況下向債務人強加付款的貪婪更殘酷的了；例如，如果一個窮人要求借六份小麥，債權人會要求償還七份；或者如果同樣的事情發生在酒上。這種利潤不會被稱為高利貸，因為沒有金錢交易；但上帝間接地嘲笑他們的狡猾，表明這種高利貸的禍害延伸到各種事物，幾乎所有類型的交易；由此清楚可見，以色列人被規定的無非是彼此人道地幫助。但是，由於貪婪使人盲目，並將他們引向不誠實的交易，上帝將祂的祝福與所有這些不義的手段對立起來，藉此他們彷彿在叫賣獲利；並命令他們寧願向祂這位萬善之源尋求財富，也不要透過掠奪和欺詐來追逐財富。

### 第28節

出埃及記 22:28。不可毀謗神。這四段經文證實了我所說的，即在第五誡中，透過提喻法，包含了所有有權柄的上位者。因為上帝的目的並非要為兩塊法版增添內容，彷彿祂後來想到了更好、更完美的東西；這種想法是罪惡的。因此，祂滿足於一次性頒布的法則，儘管祂後來以更具解釋性的方式說話。但這裡給出的誡命，如果不是第五誡的附加部分，就與律法無關。

首先，祂命令我們應當敬重地思想和談論審判官以及其他行使官職的人：毫無疑問，在希伯來語的慣用語中，祂重複了同一件事兩次；因此，「神」和「百姓的官長」指的是同一批人。上帝之名，雖然是比喻性的，但卻極其合理地應用於官長，因為他們是祂權柄的僕役，祂在他們身上刻下了祂榮耀的印記。因為，正如我們所見，尊敬父母是應當的，因為上帝將他們與自己聯結，共享這個名號，所以這裡也為審判官主張祂自己的尊嚴，以便百姓敬重他們，因為他們是上帝的代表，是祂的副官和代理人。基督，這位最可靠的解釋者，也如此解釋，當祂引用詩篇 82:6 的經文：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（約翰福音 10:34），即「那些承受上帝話語的人被稱為神」，這不應理解為對所有上帝兒女的一般教導，而是指治理的特殊命令。這是對官長們的顯著提升，上帝不僅將他們視為父母，而且以祂自己的名號來尊榮他們；由此也清楚表明，順服他們不僅是出於懼怕懲罰，「也是出於良心」（羅馬書 13:5），並應當恭敬地尊敬他們，以免上帝在他們身上受到輕視。如果有人反駁說，讚揚那些濫用權力者的惡行是錯誤的；答案很簡單，儘管即使審判官不是最好的，也應當忍受他們，但他們所擁有的榮譽並不能掩蓋惡行。上帝也並非命令我們讚揚他們的過錯，而是百姓寧願在默默的悲傷中哀悼這些過錯，也不要以放蕩和煽動的精神製造騷亂，從而顛覆政治治理。

### 第29節

29. 你不可遲延。我們從這段經文中可以推斷出，獻上初熟之物，是為了讓以色列人將自己和他們的財產獻給上帝；因為摩西將這兩件事結合起來吩咐，即他們不可遲延將豐盛的初熟果實和頭生的獻給上帝。但我們知道，獻上頭生的，是為了藉著承認他們種族和牲畜的蒙保守，來重溫他們蒙拯救的記憶。此外，在他們蒙救贖的恩典之外，又加上了上帝日復一日地持續供應食物給他們。

我不同意那些將「豐盛」一詞限制於酒，因為酒從壓榨機中流出更為豐盛，而將「眼淚」一詞解釋為油，因為油流動較不暢快；我也不贊同那些將「豐盛」僅應用於乾果的觀點。我認為更恰當的解釋是將「豐盛」視為通用術語，而「眼淚」則指液體，彷彿摩西命令他們不僅要獻上葡萄和橄欖果，還要獻上從果實中榨出的每一滴。其他經文也證實了這條誡命，即他們不可虧欠上帝初熟之物，以免埋葬他們蒙救贖的記憶，並在他們的飲食中褻瀆自己，而是藉著這部分果實來聖化全年所吃的食物。摩西如此頻繁地強調一個並不模糊的重點，並非沒有原因，因為所有這些勸誡都被猶太人輕視和忽略了，正如瑪拉基在第三章所抱怨的，他們從巴比倫被擄歸回後，就立刻如此。