約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第25章

## 第25章

### 第2節

2. 你要吩咐以色列人。如果有人對我選擇引入這段歷史的時間提出質疑，雖然我不會固執地與他爭辯，但我不僅有合理的，而且有確鑿的理由支持我的觀點。因為在我看來，我清楚地從出埃及記第33章中推斷出，會幕在摩西從山上帶下第一塊法版之前就已經建造好了；因為那裡說，作為他們離婚的標誌，為了讓百姓知道他們被神所棄絕，摩西將會幕從營中取走，為自己單獨支搭在營外；這並非為他個人專用，因為經文明確說他不住在那裡，而是每當他想求問神時，就出到營外；而約書亞則是會幕的看守者和管理者（**aedituus**）。但毫無疑問，這發生在他第二次上山從主那裡領取新法版之前；因此，會幕顯然已經豎立起來了。如果有人反對說會幕直到第二年年底才豎立，那麼答案很簡單，會幕是重新安置在它應有的位置上，以便被以色列人四面包圍，按照十二支派的順序安營，擁有所有的守衛；而且，法版當時確實存放在約櫃中，神藉此顯現自己，因此沒有法版，會幕在某種程度上是空的；最後，那裡所處理的是莊嚴的奉獻禮，而適當的時機尚未到來，直到作為神同在的見證，聖約作為抵押品存放在約櫃中。為了更好地消除所有歧義，我們必須簡要計算時間。以色列人出埃及後第三個月到達西奈山。律法是在哪一天頒布的，經文沒有記載，除非我們可以合理地推測它是在那個月月底左右頒布的。這樣，從會幕奉獻和法版存放在約櫃中的那一天起，將有八個月的時間需要計算，正如摩西在出埃及記最後一章明確說的；但在民數記中，他記載說在那一年的第二個月，百姓從那裡拔營，前往基博羅哈他瓦。現在，既然從會幕奉獻到他們拔營之間只間隔了一個月，我們就必須承認兩次上山在時間順序上是先於此的。現在的問題是，他是否在第四個月初被召去領取第一塊法版？如果允許這樣，他幾乎不可能在第八個月底之前規定建造聖所；因為在兩次上山之間頒布神慈父恩惠的法版，而會幕的分離卻證明他們與神離婚，這將是荒謬的。因此，我確立了這樣一個事實：這項漫長而艱鉅的工作耗費了整整四個月。而且，這麼短的時間就足夠了，這確實令人驚訝；如果不是令人難以置信的積極性超越了所有人的預期，他們都爭先恐後地以不懈的勞動加速工作，那就不可能了。而且很可能，在神確立祂的聖約之後，祂立即頒布了關於會幕及其附屬物的條例；以免百姓缺乏外在的宗教操練，而我們已經看到這是非常必要的。但在工作完成之後，摩西再次被吩咐與拿答、亞比戶和七十位長老一同親近神；獻祭之後，他被帶入雲中與神親密交通，在那裡他度過了約一個半月。回來後，得知百姓的叛逆，三千人被殺，他吩咐百姓哀悼。他停留了多久我們不知道，但很可能至少過了一個月他才被召回。我們現在已經超過九個月了；如果我們加上他在山上停留的一個半月，我們離年底就不遠了。神隨後與百姓和好，因此會幕的合法奉獻很快就隨之而來，這發生在第二年第一個月的開始。逾越節慶祝之後，第二個月發出了拔營的信號。如果有人不同意我的觀點，我現在要他們回答我，摩西在發現百姓的過犯之後，怎麼會開始勸他們建造聖所呢？而他整個講話中卻沒有提到偶像崇拜？當然，所有事情都仔細考慮後，我們必須承認，當百姓如此真心實意地將他們的財產獻給神時，他們仍然是忠誠的。但我所引用的摩西的見證，即在他帶著第一塊法版下來之前，會幕就已經存在了，這足以解決整個問題，除非有人反對說那是另一個會幕，與後來按神的命令豎立的會幕不同。但這是一個非常愚蠢的詭辯，因為摩西沒有權柄為神建造一個地上的居所，並賦予它聖所一直以來所受尊崇的聖名；而且他明確記載神的榮耀顯現在其中，以便百姓更確切地知道他們因不潔而被神分離，這件事我們將在適當的地方再次討論。再者，**לקח**（lakach，取）這個詞意味著摩西將會幕從營中取走，將其轉移到另一個地方。如果現在有人反對說會幕是按照摩西在山上看到的樣式安排的，那麼答案很簡單，摩西並非在那時才在山上被教導真正的敬拜神和天上的奧秘，當他在那裡停留四十天時，而是早在律法頒布之前；而且毫無疑問，那時向他展示的與他之前學到的是一樣的，以便百姓更願意勤奮默想律法。因為，從時間的長度來看，他們可能會承認沒有遺漏任何對他們有用的知識；因為，儘管神可以在一瞬間如此教導祂的僕人，使他一無所缺，但祂仍然選擇循序漸進，彷彿從容不迫地為自己培養一位完美的教師；而這種**俯就**是為了百姓的軟弱。因為我們在出埃及記19:9中讀到：「看哪，我必在密雲中降臨到你那裡，為要叫百姓聽見我與你說話，又可以永遠信你。」又在出埃及記20:21中說：「百姓遠遠地站立，摩西卻就近神所在的幽暗之中。」由此可見，說他已經看見了神將被敬拜的會幕樣式，這並無荒謬之處。但為了避免有人反對說我只是憑藉猜測，摩西自己清楚地表明，在他領受法版之前，神就已經給了他關於建造會幕的指示；因為在第25章中兩次說：「你要將我所要賜給你的法版放在櫃裡」（第16節和第21節）；由此可見，當他按照神的命令描述整個結構時，法版尚未賜下；因此我們再次推斷，當會幕豎立起來時，他上山去領取要放在約櫃中的法版。但在他開始論述會幕的建造之前，他向百姓徵收貢物，讓每個人都按照自己的能力，為會幕本身及其所有器具貢獻材料。**תרומה**（therumah，舉祭）在這裡只是指奉獻；不像在其他經文中，它與另一種稱為**תנופה**（thenuphah，搖祭）的祭物有所區別。但以色列人只是被吩咐從他們的豐盛中拿出足夠用於敬拜神的物品。確實，我們所有的一切都屬於神，而且祂慷慨賜予我們的一切，除非我們將其獻給祂的榮耀，否則都是被玷污的。然而，祂在**恩惠**中允許我們自由使用一切，只要我們證明它仍在祂的權柄之下，並準備好按照祂的命令來使用它。因此，我們適當地施捨，作為馨香的祭物；儘管富人可能不會耗盡自己以致貧困，而是在幫助窮人的同時，享受他所擁有的財物。總之，我們獻給神的一切都像初熟的果子，藉此我們證明我們所有的一切都已獻給祂的榮耀。現在，儘管祂建造和裝飾祂的會幕不需要百姓的任何幫助，因為祂是每天從天上降下嗎哪來供養他們所有的人；然而祂希望每個人，從最小的到最大的，都將為這神聖工作所需的一切聚集起來，作為他們虔誠的見證。但祂當時希望花費在可見聖所上的，祂現在要求用於建造祂屬靈的殿。嚴格來說，只有祂才能建造祂的教會；然而祂使用人的工作，並希望許多建造者與祂合作，使祂教會的建築在某種程度上藉由人的勞動而興起；正如祂也將其繁榮和成功的讚美歸於他們。同時，我們所獻的一切都不是祂自己沒有賜予的；正如以色列人所獻的一切都只來自祂的**恩惠**。因此，祂按一定的尺度分配祂聖靈的恩賜（哥林多前書12:7）；以便每個人，無論領受多寡，都可以將其用於建造教會。但這應該是最好的激勵，因為沒有人是如此貧窮或卑微，以至於他的奉獻不被接納和喜悅，無論它多麼微小，在人眼中幾乎一文不值。此外，必須注意的是，這貢物並非權威性地要求，而是宣告每個人都應自由奉獻他所願意的；因為，從一開始，保羅的話就是真的：「神愛樂意施予的人」（哥林多後書9:7）；所有經文都教導我們，除了自願的順服之外，沒有任何順服是神所喜悅的；因為，儘管**ידבנו**（yidbenu，自願奉獻）這個詞被譯者們有不同的翻譯，但總結起來就是，每個人的禮物都會因他內心的樂意和熱情而蒙神喜悅。古老的譯者（即拉丁通行本）將其譯為「**qui offert ultroneus**」（自願奉獻的人）；但這更像是意譯而非直譯。其他人則彼此不同：有些人將關係代詞理解為指奉獻，並將其譯為「其心自願奉獻的」；另一些人則譯為「他將顯出其心慷慨或樂意的」。第二種譯法是正確的。

### 第3節

3. 這就是所要收取的供物。因此，我之前所說的內容在這裡得到了更充分的延續，即窮人所獻的微薄之物不會被富人的豐盛所掩蓋，因為神竟然將山羊毛與金子、紫色、寶石一同列為聖潔的供物。再者，藉由多樣而豐富的貢獻，祂要像在鏡子中一樣顯明，建造屬靈的殿需要多樣的恩賜，正如保羅在羅馬書第12章和哥林多前書第12章所闡述的。富人的慷慨確實更為輝煌；但是，正如他們毫不猶豫地將他們的金銀、藍色、紫色和寶石與銅、鐵和其他普通材料混合在一起，同樣，現今那些以更卓越的恩賜幫助教會建造的人，也毫無輕蔑或厭惡地接納那些無法與他們匹敵的貧窮弟兄進入團契。

### 第8節

8. 又當為我造聖所。神首先向百姓提出無價的報酬，以此激勵他們慷慨奉獻；因為，儘管慷慨被所有人稱讚為一種最卓越的美德，但沒有人會樂意犧牲自己的財物去施予他人，因為所有人都認為這對自己是一種損失，除非他們預期會得到某種補償。因此，為了讓他們樂意花費，神應許祂將住在他們中間，沒有什麼比這更令人嚮往的了。但我們必須警惕想像任何與神本性不符的事物，因為那位坐在諸天之上，以地為腳凳的，不可能被限制在會幕中；但是，由於祂**俯就**無知百姓的軟弱，祂希望藉由一個可見的記號來證明祂**恩惠**和幫助的同在，因此地上的聖所被稱為祂在人中間的居所，因為在那裡祂的敬拜並非徒然。我們必須記住我們最近所看到的，那裡居住的不是神無限的本質，而是祂的名，或祂名的記錄。這些表達的目的在於：以色列人建造會幕不應遲緩或懶惰，因為藉由這些方式，他們將為自己獲得無價的益處。接著是另一條款，即工匠應當仿照摩西所見的樣式，不敢發明任何東西，因為將人的東西與神的命令混雜在一起就是褻瀆；關於這件事，當我們普遍談論預表時，我們將更詳細地討論。現在描述的是約櫃及其蓋子的形狀：因為會幕的構造及其各部分，摩西現在只是略微提及，稍後將在第32章中更詳細地重複。但是，儘管會幕被稱為神的殿，然而在約櫃中，祂榮耀的形象更為明確；因為神藉以將百姓與自己連結的律法就存放在那裡。材料是皂莢木，外面包著金板。至於樹的種類，即使希伯來人之間也沒有達成一致，儘管我們可以推測它既美麗又昂貴；然而神希望它的整個表面，甚至連抬槓都閃耀著金光，以增強律法的尊嚴。但這裡可能會產生一個問題，它又引出了許多其他問題：約櫃以及會幕及其所有器具的奢華輝煌，如何有助於敬拜神？因為可以肯定的是，神從來不會被敬拜，除非是按照祂的本性；由此可見，祂真正的敬拜始終是屬靈的，因此絕不包含在外在的排場中。但是，儀式的數量眾多和複雜性，非但沒有喚醒虔誠，反而成為迷信，或愚蠢而悖逆的自信的誘因。再者，如此眾多而多樣的儀式似乎除了滿足好奇心之外，沒有其他目的。因此，簡要地預先說明這一點是值得的。在我看來，那些認為百姓的眼睛被這些宏偉的景象所吸引，以免他們的宗教，在剝去所有裝飾後，變得不光彩，因為在外邦人中，他們的虛假敬拜甚至奇蹟般地輝煌；因此，如果會幕的美麗至少不與其他人的排場相媲美，一種墮落的競爭可能會影響他們的心靈，彷彿他們所敬拜的神不如偶像。基於同樣的理由，他們想像猶太人被許多規條所束縛；以免如果神只是稀疏而輕微地操練他們，他們會出於天生的好奇心，到處尋找世俗的瑣事。他們說出了一部分真相，但不是全部；因為我承認這賜給了古人，以便當他們看到會幕如此華麗地裝飾時，他們會被激發出更大的敬畏。我也承認，按照神的命令，他們被許多儀式所佔據，以免他們尋求奇異的儀式；但如果這只是它們的唯一目的，那麼整個律法事奉就只會在其影子和戲劇性的排場中用於炫耀。但認為神如此戲弄祂的百姓，這是最荒謬的。我們也看到大衛和先知們如何榮耀地談論這些操練。因此，認為律法儀式像模仿外邦人的鬧劇，這是不敬虔的。因此，為了維護它們的榮譽和尊嚴，我們必須記住我們最近提到的原則，即所有這些都按照摩西在山上所見的屬靈樣式安排的（出埃及記25:40）。司提反和使徒在希伯來書中都明智地觀察到這一點，當他們要責備那些繼續沉迷於外在儀式，彷彿宗教就包含在其中的百姓的愚蠢時（使徒行傳7:44；希伯來書8:5）。因此，司提反和使徒是我們最好的解經家，會幕、祭壇、桌子、約櫃，除了它們指向天上的樣式，作為其影子和形象之外，都沒有任何重要性。因此，它們的全部功用，甚至其合法使用，都取決於它們所代表的真理。因為宰殺一頭牛本身毫無益處，不，它只是一件微不足道的事；因此，所有祭物，除非它們是預表，否則都會被視為無物。由此我們得出結論，律法的儀式與外邦人的世俗儀式之間存在著巨大的差異，因為它們不僅在於神是前者的作者，而人的魯莽愚蠢地發明了後者，而且因為在外邦人中，他們的宗教完全包含在這些赤裸而空洞的排場中；而神藉由祂賜給祂百姓的這些初步教導，將虔誠的心靈，彷彿藉由階梯，提升到更高的事物。因此，外邦人認為他們獻祭時就適當地**挽回祭**（他們的眾神）；而猶太人的祭物蒙神悅納，因為它們是**悔改**和**信心**的操練。因此，律法教導猶太人屬靈的敬拜神，別無其他，儘管它以符合時代要求的儀式來包裝。因為，在真理完全顯明之前，教會的幼年時期必須藉由地上的元素來引導，因此，儘管猶太人和外邦人在宗教事奉的外在形式上存在很大的相似性和共通性，但其目的卻截然不同。此外，當我們尋求古代影子的實體或本質，以及預表的真理時，我們不僅可以從使徒那裡學到，也可以從先知那裡學到，他們到處將信徒的注意力引向基督的國度；然而，更清楚的解釋必須在福音中尋求，在那裡，基督，公義的太陽，發出光芒，表明它們的**成全**只存在於祂自己身上。但是，儘管祂的降臨廢除了這些預表性的儀式，就其使用而言，但同時祂確立了對它們應有的敬意；因為它們沒有任何理由值得尊敬，除非它們的**成全**在祂裡面找到；因為，如果它們與祂分離，那麼它們顯然只是鬧劇，因為動物的血、脂肪的甜味、芳香的氣味、蠟燭，或任何類似的東西，都沒有能力**挽回祭**神。這確實必須記住，猶太人並非徒然地注意律法祭物，因為應許是附在它們上面的；因此，每當出現這些句子：「你們的罪孽將被塗抹」——「你們將顯現在我面前」——「我將從聖所聽你們」，我們就被提醒，所有古代的預表都是神**恩惠**和永恆**救贖**的確鑿見證；因此基督在其中被代表，因為所有的應許都在祂裡面，是，也是阿們（哥林多後書1:20）。然而，這絕不意味著所有細節中都隱藏著奧秘，因為有些人，以錯誤的敏銳，不放過任何一個微不足道的點，沒有寓言式的**闡釋**；例如，在這段經文中，約櫃的尺寸為他們提供了推測的材料。但對於心智健全和清醒的人來說，知道神希望祂的律法存放在一個華麗的器皿中，以便其莊嚴性得到承認，這就足夠了。祂命令約櫃本身要用抬槓抬著，以便利未人的手不會觸摸它，從而使其聖潔性更大。

### 第16節

16. 你要將法版放在櫃裡。律法常被稱為「法版」，這表明其中包含的內容不僅僅是公義聖潔生活的準則；即神將自己與祂的百姓連結，並將祂的百姓與自己連結的**聖約**；因此，「**聖約**的法版」一詞後來被用來代替「法版」。因此，**עדת**（gneduth，法版）這個詞，在這段經文和類似的經文中，等同於契約，通常稱為協定。在這個意義上，詩篇114篇中的先知將「法版」稱為「見證」，不僅指誡命，也指神藉摩西之手為祂百姓的**救贖**所傳達的一切。在詩篇14:7中，「見證」一詞被添加，彷彿是為了**闡釋**「律法」一詞：「耶和華的律法全備；耶和華的法版確鑿；」正如以賽亞書8:20所說：「當歸向律法和法版」，這並非指兩件不同的事，而是讚美律法的功用，因為它包含神要向祂百姓見證的一切。

### 第17節

17. 你要造一個施恩座。動詞**כפר**（caphar，遮蓋）的詞根，這個名詞由此而來，用於「塗抹瀝青」，但在希伯來文的**Hiphil**語態中，它表示**贖罪**、潔淨或蒙恩；因此**כפר**（copher，贖罪）就是**贖罪**，正如我們在其他地方所見；而**כפרת**（caphoreth，蓋子）是遮蓋或蓋子。然而，我毫不懷疑摩西在這個詞中暗示了一個隱喻的意義，因為律法需要一個遮蓋來隱藏我們的過犯。而且很可能，當保羅稱基督為**ἱλαστήριον**（hilasterion，施恩座）（羅馬書3:25），約翰稱**ἱλασμὸν**（hilasmon，挽回祭）（約翰一書2:2）時，他們都指的是這個預表，因為神藉著律法的遮蓋向信徒**挽回祭**，以便藉著垂聽他們的誓言和禱告向他們顯出**恩惠**。因為只要律法在神面前顯現，它就使我們受祂的憤怒和咒詛；因此，必須插入我們罪孽的塗抹，以便神與我們**和好**。大衛在宣告律法的公義之後，呼喊說：「誰能知道自己的錯失呢？」（詩篇19:12），這並非沒有道理。由此我們得出結論，沒有**挽回祭**，律法並不能使我們親近神，而是在祂面前控告我們。而且確實，當我考慮所有事情時，摩西只是字面上談論蓋子，當他要基路伯將臉轉向它，而神應許將從它那裡賜下祂的回答時，這對我來說似乎是一個平淡的解釋。藉著這些尊貴的區別，它被提升到約櫃之上。

### 第18節

18. 你要作兩個基路伯。我在創世記和其他地方的**注釋**中提到，關於「基路伯」這個詞有各種不同的意見；但那些認為**כ**（caph，kaph）不是輔助字母，而是詞根字母，並將其普遍理解為任何圖像的人，最接近真理；因為那些認為**כ**是相似標記的人，將其譯為「像一個男孩」；這本身就很牽強，而且以西結的話也駁斥了這一點（以西結書1:10和以西結書10:1），他將牛犢、獅子和鷹的形狀以及人形都稱為這個名字。對我來說，這些有翅膀的圖像代表天使就足夠了。因此，當摩西談到那些被安置為守衛，阻止人靠近樂園的天使時，他稱他們為基路伯；這並非主要指那個時代，而是為了讓百姓遵守律法的教義。但神指定天使，藉著他們行使祂的**至高主權**，他們是祂賜福的僕役，作為祂同在的象徵；因為每當祂藉著天使向信徒顯現時，祂就彷彿向他們伸出手。基於此，大衛和其他先知，為了鼓勵自己對禱告的**信心**，經常說神「住在基路伯之間」（詩篇80:1；64:1；以賽亞書37:16）；這就好像說，祂與祂的百姓親密交談，因為祂的德能藉著祂的天使來行使。他們用展開的翅膀遮蓋約櫃的蓋子，我認為這並非為了隱藏它，而是為了標誌他們順服的準備，因為展開翅膀等同於他們準備好執行神可能命令的一切。因此，他們被說成將臉轉向施恩座，因為他們專注於神的旨意。此外，因為神性的豐盛居住在基督裡，祂理所當然地宣告，在祂降世時，諸天敞開，天使可以上去下來。他們彼此對視表明天使在執行神的命令時所團結的和諧。確實有一個看似合理的想法，即兩個基路伯是舊約和新約，它們彼此對視，環繞著施恩座，因為基督是它們共同的對象；但這個想法在許多經文的矛盾面前消失了。

### 第23節

23. 你也要作一張桌子。一位古代主教的見解值得稱讚，他在饑荒時期變賣聖器以解救窮人的困境時，如此向教會辯解：「我們的神，不吃不喝，不需要聖盤和聖杯。」然而，這似乎與祂的命令，即要向祂獻上餅，有些不符。我回答說，如果這位主教以此為藉口，在律法之下剝奪聖桌的裝飾，他就會說得不合時宜；但在福音之下，他卻說得虔誠而明智；因為基督降臨後，律法的影子就停止了。但神當時希望獻給祂的餅，存放在金盤和香爐中，並配有匙子，並非因為祂需要飲食，而是為了藉著祂樂意在他們中間設立祂的桌子，來規定祂百姓節制的責任；因為，當他們吃與聖餅相同的麥子時，那個象徵提醒他們，他們的飲食應當像坐在神面前，是祂的客人一樣。最後，他們被教導，維持人類生命的食物，在某種程度上是獻給神的；這樣他們就可以滿足於簡單而樸素的食物，並且不會褻瀆那些獻給祂事奉的東西。因此，儘管這種獻祭可能顯得粗糙和簡陋，但它有一個正當的目的，即讓信徒承認神掌管他們的餐桌，因為餅是奉所有百姓的名在聖殿中呈獻給神的。初熟的果子也有同樣的用意，其中整年的收成都被獻為聖；這樣即使在他們的宴席中，他們也能懷念神，祂像父親養育兒女一樣餵養他們。摩西稱它們為「陳設餅」，因為它們總是呈現在神面前，希臘人也因此稱它們為**προθέσεως**（protheseos，陳設）餅，因為它們總是呈現在祂面前；因為他們不允許移走珍貴的供物，直到有其他供物取代它們。我現在跳過許多點，因為我現在省略的內容很快就會被處理。

### 第31節

31. 「你要做一個燈臺。」上帝要會幕中有七盞明亮的燈晝夜燃燒：首先，是為了讓百姓知道，他們在如何正確敬拜上帝這件事上，是直接受上帝引導的，並且有一道光擺在他們眼前，可以驅散一切錯誤的黑暗；其次，是為了避免他們用粗鄙的發明來遮蔽上帝的敬拜本身，而是要他們專注於律法的教導，以純潔而開明的心靈，在一切儀式中尋求上帝。因此，我們應當留意這裡所呈現的，真宗教的法則與外邦人迷信之間的區別；因為外邦人被他們愚蠢而盲目的虔誠（他們如此稱呼）帶入迂迴錯誤的道路，以至於他們的一切都不正直；因為除非我們有神聖的教導來啟迪我們，否則我們自己的理性只會產生虛妄。但對以色列人來說，僅僅指出正確的道路是不夠的，除非他們的眼睛是睜開的來引導他們，因為人有時在光天化日之下也會盲目。這種情況不僅發生在他們偏離正道，陷入異教和淫亂的敬拜時，因為即使他們堅守律法的外在形式，他們仍然是墮落的；當他們順從肉體的理性，認為宗教在於儀式時，宗教就被污穢的迷信所敗壞了。因為當上帝不按照祂的本性被屬靈地敬拜時，這就是對祂的嘲弄。因此，偽君子們是如此的自以為是，以至於他們傲慢地藐視先知們的一切責備，甚至當他們空洞的浮華被譴責時，他們會勃然大怒。但那閃耀著七盞燈的燈臺，提醒百姓在敬拜上帝時，應當專心仰望天上教義的光。然而，為了理解這個預表，撒迦利亞的異象對我們將有莫大的幫助，因為這個象徵的真理在那裡被闡明了（撒迦利亞書 4:2）。上帝在那裡應許，祂聖靈的能力將獨自足夠，甚至超乎足夠，來保守祂的教會，儘管教會可能缺乏其他一切幫助。為了喚起對此的信心，祂呈現了這裡所描述的燈臺的相同形象，並加上了一些其他情況，藉此提醒我們，那些閃耀的燈光並非像舞台劇一樣的虛假表演，而是在燈臺中呈現了信徒將真實經歷的事情。但是，為了使比較更清楚，我們必須對這段經文稍作說明。燈臺的材料是純金，這表示所預表之事的卓越性。但是，當我們對其形式稍作說明後，撒迦利亞預言的應用將會更加明顯。它的一些部分僅用於裝飾，以其外觀增加其尊貴，例如花朵和球狀或圓鈕；另一些部分則用於實際用途，例如燈盞或容器，以防止聖油灑落在地上。燈盞放置在頂部，是為了讓以色列人知道，如果上帝不從高天，並且晝夜地光照祂的教會，人們在地上就會被黑暗包圍。因此，以賽亞在描述基督的國度時（其中這個記號的實體最終得以展現），說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；但耶和華要興起光照你，祂的榮光要顯在你身上。」又說：「你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光。」（以賽亞書 60:2-20）。現在，既然上帝被稱為眾光之父，光照的恩惠就存在於聖靈之中；又因為聖靈分賜各種恩賜，所以有七盞燈，它們可見地呈現了保羅所說的：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，又有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（哥林多前書 12:7-11）。然而，有些人無故地在數字七中發明了一個奧秘，由此產生了天主教徒關於聖靈七重恩惠的普遍觀念，這被聖保羅上述經文和以賽亞書第十一章所駁斥，因為那裡列舉了更多的恩賜。我寧願認為，七盞燈是按照通常和公認的用法（比喻）來表示完全；彷彿上帝如此宣告，對於那些從唯一源頭尋求光照的信徒來說，將不會缺少任何東西以獲得完全的啟迪；其次，當聖靈以祂的恩賜向教會發光時，祂掌管著所有宗教儀式。現在，先知（撒迦利亞書 4:2）想要教導，這個可見的象徵所顯明的，將在教會的復興中得以實現，因此他在燈盞上加上了七根管子和兩棵橄欖樹，從中不斷流出油，因此無需擔心缺乏或枯竭。因此，他表示上帝擁有豐富多樣的恩惠，足以使教會富足；並且從天上流下的能力足以保守教會，正如隨後所補充的：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，這是萬軍之耶和華說的。」（撒迦利亞書 4:6）。因為儘管上帝會酌情使用人的事奉和地上的方法來保護和維持教會，但祂卻要將一切讚美歸於自己，這是理所當然的；同時，祂也希望信徒在祂的護理下感到滿足，即使他們在世上找不到任何信心的根據，也不要氣餒。

### 第40節

40. 「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式去作。」他再次強調我們已經看到過的，摩西應當謹慎，使一切都完全按照在山上所見的原型或樣式來製作。但可以肯定的是，這裡所討論的並非僅僅是某種異象，而是聖所的外在裝飾與其屬靈目的相關，這從司提反和使徒的解釋中可以清楚看出。因此，我們不必驚訝撒迦利亞會說，上帝將在基督的統治下，藉著確鑿的證據，顯明上帝在律法之下為祂的百姓所設立的並非空洞的景象。