約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第 32 章

## 第 32 章

### 第 1 節

1 百姓見摩西遲延不下山。在這段敘述中，我們看到百姓可憎的悖逆、比卑劣更甚的忘恩負義，以及他們愚蠢至極的瘋狂。摩西為了他們，被提升到超越塵世的境界，好領受他的使命指示，使他的權柄無可爭議。然而，他們卻悖逆地宣稱不知道他發生了什麼事，甚至輕蔑地談論他，彷彿他是一個陌生人。司提反因此嚴厲地責備他們：「這摩西，就是你們的祖宗棄絕的，他原是他們救恩的僕役。」（使徒行傳 7:35）他們承認摩西曾是他們的拯救者，卻不能忍受他短暫的缺席，對他毫無敬畏之心，除非他就在他們眼前。此外，儘管上帝日夜以火柱和雲柱顯現，彷彿親臨他們中間，他們仍然輕視這如此輝煌而生動的上帝榮耀與權能的形象，反而渴望上帝以一個死寂偶像的形狀呈現在他們面前。因為他們說「為我們造神像，可以在我們前面引路」是什麼意思呢？難道他們看不見火柱和雲柱嗎？難道上帝的父愛關懷不是每天在嗎哪中充分顯明嗎？難道上帝不是以無數方式親近他們嗎？然而，他們將所有這些真實、確鑿、明顯的上帝同在的記號視為無物，卻渴望一個能滿足他們虛妄的形像。這就是偶像崇拜的最初根源：人們以為除非將上帝降服於自己的想像，否則就無法擁有上帝。然而，沒有什麼比這更荒謬的了；因為既然人的心智和所有感官都遠遠低於上帝的崇高，當他們試圖將上帝降到自己微弱能力的尺度時，他們就扭曲了上帝。總之，凡是人的理性對上帝所構想的，都只是虛假；然而，這種墮落的渴望幾乎無法抑制，它爆發得如此猛烈。他們也受到驕傲和自負的影響，毫不猶豫地將上帝的榮耀從天上拖下來，使之屈從於地上的元素。我們現在明白，以色列人要求為他們設立上帝形像的這種瘋狂，主要是受何種動機驅使，即因為他們用自己的感官來衡量上帝。他們竟然渴望凡人能造出一位上帝，這真是令人驚訝的愚蠢，彷彿一位上帝，或一位配得上被視為上帝的，可以憑藉人的心血來獲得神性。然而，他們不太可能愚蠢到想要為他們創造一位新神；他們只是用轉喻的方式稱那些外在形像為「神」，迷信的人藉著觀看這些形像，就想像上帝親近他們。這一點從名詞和動詞都是複數形式的事實中顯而易見；因為儘管他們滿足於一位上帝，但他們卻以各種不同的表徵將祂切割成碎片。然而，無論他們以何種藉口欺騙自己，他們仍然渴望成為上帝的創造者。那些認為「遲延」一詞暗示混亂的人，在我看來是錯誤的；因為，儘管**בשש**（boshesh），其第三個詞根重複，源自**בוש**（bush），意為羞愧，但從士師記 5:28 可以清楚看出，它只是用來表示遲延，那裡記載西西拉的母親說：「他的戰車為何遲延（或延遲）不來呢？」由此我們可以明白，偽君子對上帝的敬畏，除非有某個督工（exactor）站在他們身邊，使他們走在正道上，否則宗教就會從他們心中消失。他們曾順服摩西並尊敬他；但是，因為他們只受摩西在場的影響，一旦摩西不在，他們就停止敬畏上帝。因此，在約書亞和其他聖潔的士師活著的時候，他們似乎在虔誠的實踐中是忠心的，但當他們去世後，他們立刻又陷入悖逆。

### 第 2 節

2 亞倫對他們說：「你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環。」我毫不懷疑亞倫是被百姓的喧囂所壓倒，試圖藉由遁詞來脫身；然而，這並不能成為他有效的藉口，因為他本應直接而堅定地反對他們，並嚴厲譴責他們邪惡地背棄上帝。他命令他們給他黃金，或許是想藉由對花費的恐懼來平息他們過度的要求；但更可能成功的方法是，從他們手中奪走那些婦女不願輕易放棄的飾物和珠寶。因此，他故意要求他們做一件令人厭惡，或至少絕不愉快的事情，以便阻礙他們罪惡的意圖；但卻沒有成功，因為迷信的力量驅使人，不亞於情慾的力量。或許他也考慮到會幕，以免他們褻瀆地對聖物下手；而且，如果會幕完好無損，它的景象最終可能會使他們回心轉意。此外，他們最近慷慨奉獻的記憶，或許會因害怕徹底耗盡而熄滅或冷卻他們的熱情。他強調說：「摘下你們妻子、兒女耳上的金環」，是希望他們因害怕冒犯而放棄這個目的，因為婦女不願輕易放棄這些令人愉悅的物品。但隨後立即補充說，他們被愚蠢熱情的狂熱所蒙蔽，以至於與他們悖逆的慾望相比，他們輕視一切，於是金環從他們的耳朵上被摘下。這件事完成得如此迅速，令人驚訝；而且不是一個人，也不是少數人，而是全體百姓，彷彿在互相競爭。即使在今天，東方人仍然佩戴耳環，儘管在我們這裡並不那麼普遍。現在，如果非信徒在他們的荒謬行為上如此揮霍，如此輕率地拋棄他們所珍貴的一切，那麼那些在服事上帝方面如此吝嗇的人，他們的頑固又如何能被原諒呢？因此，讓我們學會警惕，不要愚蠢地將我們的財產浪費在不必要的開支上，而要在該慷慨的地方慷慨；特別是當我們知道我們的奉獻蒙上帝喜悅和悅納時，要樂意奉獻自己和我們所擁有的。

### 第 4 節

4 亞倫從他們手裡接過來。他簡要地敘述了這卑劣可恥的行為；但充分表明，亞倫雖然屈服於他們的瘋狂，卻仍想醫治它，儘管同時他軟弱而害怕，以至於假裝同意，因為他害怕騷亂對他自己造成的後果。因為他為何不命令將金環扔進某個箱子，以免自己被褻瀆的傳染所玷污呢？因此，他將金環接在自己手中，這是奴性而柔弱心靈的標誌；於是，他被稱為牛犢的創始者或雕刻者，儘管很可能雇用了工匠。但這罪行的惡名卻公正地歸於他，因為他是主要肇事者，並因他的罪過背叛了上帝的宗教和榮耀。希伯來文**חרט**（cheret），有些人翻譯為尖筆或雕刻工具，有些人翻譯為模具；前者認為粗糙的塊狀物是通過雕刻形成牛犢形狀的；後者認為牛犢是鑄造或熔鑄的；正如我們所說的，**jetter en mousle**（鑄模）。然而，當黃金被扔進爐子裡，卻在沒有人工製作的情況下像牛犢一樣出來，這個寓言是荒謬的；但猶太人就是這樣放肆地玩弄他們虛構的發明。更可能的推測是，亞倫故意為百姓的愚蠢尋找補救辦法。在牛犢面前俯伏是可恥的，因為牛犢與上帝的榮耀毫無關聯或相似之處；先知明確地為此責備他們，「將他們的榮耀（即上帝，他們唯一應當誇耀的）變為吃草之牛的形像。」（詩篇 106:20）因為，如果將上帝強行比作人是侮辱上帝，那麼當祂被比作沒有理性的動物時，祂的威嚴又會受到多麼更大、更不可原諒的羞辱呢？然而，這並沒有使他們悔改；隨後立即有力地表達了這一點，當他們彼此說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」當然，這景象的醜陋本應使他們感到恐懼，從而自願譴責自己的瘋狂；但相反，他們卻互相鼓勵頑固；因為毫無疑問，摩西暗示他們彼此像扇子一樣，因此他們的狂熱是相互激發的。因為，正如以賽亞和彌迦勸勉信徒，他們每個人都應向他的弟兄伸出手，並彼此說：「來吧，我們登耶和華的山。」（以賽亞書 2:3；彌迦書 4:2）同樣，這種悖逆的競爭也促使非信徒互相激勵，在罪惡中進步。然而，他們既不是諷刺也不是嘲弄上帝，也沒有任何背離上帝的意圖；他們只是用欺騙性的藉口掩蓋他們對上帝的罪，彷彿他們否認他們以這種新奇而不尋常的敬拜方式，想要貶低他們救贖主的榮耀；而是說，這樣做反而使祂的榮耀更為彰顯，因為他們在可見的形像下敬拜祂。因此，如今的天主教徒也大膽地將他們虛構的儀式強加於上帝；並誇耀他們藉由他們的添加和發明，比僅僅遵守上帝所規定的界限，為上帝做得更多。但讓我們從這段經文中學習，無論迷信給它的偶像塗上什麼顏色，無論它用什麼稱號來尊崇它們，它們仍然是偶像；因為，無論那些藉由他們的發明敗壞上帝純正敬拜的人，如何為他們的良好意圖而自豪，他們仍然否認真神，並以魔鬼取而代之。那些認為亞倫是按照埃及迷信設計牛犢的推測是合理的；因為眾所周知，那個民族以何等愚蠢的敬拜來尊崇他們的阿努比斯神。的確，他們飼養了一頭活牛，作為至高神來諮詢；但是，由於百姓習慣了這種虛構的神祇，亞倫似乎為了順從他們的瘋狂，而遵循了那個古老的習俗，他們從中感染了那個根深蒂固於他們心中的錯誤。因此，從壞榜樣中，傳染很容易蔓延到那些原本未受污染的人心中；大衛抗議偶像應當被他如此憎惡，以至於他甚至「不提它們的名」（詩篇 16:4），這並非沒有道理；因為，除非我們認真憎惡不敬虔的人，並盡可能遠離他們的迷信，否則他們會立刻以其瘟疫般的影響感染我們。

### 第 5 節

5 亞倫看見，就在牛犢面前築壇。當他看到百姓如此狂怒，以至於他絕望地無法抵抗他們的陰謀時，他便以背信棄義的懦弱屈從了。所有那些不敢真誠而堅定地維護正義，卻像是在討價還價、妥協的人，最終都會落得如此下場；因為，在他們動搖了一段時間之後，他們最終會徹底屈服，以至於對任何事情都不會退縮，無論多麼不值得和可恥。他似乎確實藉由他的宣告，將他們的心靈提升到對真神的敬拜；但是，當他正在違反剛剛頒布的律法時，以神聖的上帝之名來掩飾他們冒犯和墮落的敬拜，這是一個可悲的詭辯。

### 第 6 節

6 次日清早，百姓起來。這裡再次闡明百姓在錯誤中追求的熱切；因為毫無疑問，是應他們的要求，亞倫才宣告了莊嚴的獻祭；現在不僅補充說他們及時準備好了，而且還宣稱他們異常勤奮，因為他們在天剛破曉時就出現了。現在，如果非信徒在魔鬼的煽動下，如此盲目地走向毀滅，那麼，如果我們在熱心上沒有表現出至少同樣的熱情，我們的惰性就太可悲了！因此，詩篇（110:3）說：「你的百姓（必來）甘心獻上自己，在你的軍隊聚集之日。」接下來關於百姓坐下「吃喝」的說法，許多人錯誤地解釋為放縱；同樣，他們也錯誤地將他們「起來玩耍」解釋為淫蕩；然而，摩西在這裡更像是指為了偶像而舉行的神聖宴會和遊戲；因為，正如我們在其他地方所見，信徒在獻祭時在上帝面前設宴，異教徒也同樣在敬拜偶像時舉行神聖的宴會和遊戲。保羅是這一點最確鑿的解釋者，他引用這段經文來譴責古代百姓的偶像崇拜，並巧妙地將其應用於他手頭的目的；因為哥林多人並沒有達到向偶像屈膝的程度，而是在他們污穢的獻祭中與非信徒為伍。（哥林多前書 10:20）

### 第 7 節

7 耶和華吩咐摩西說：「下去吧！」這對摩西的信心是一個猛烈的試探。他原以為自己和百姓的幸福已臻圓滿，因為上帝的聖約已刻在石版上，以確保其永恆；然而現在他卻聽到，這聖約因百姓的背信和悖逆而被破壞，幾乎被廢除，而聖約的廢除意味著救恩和所有其他福分的喪失。此外，為了更深地刺痛這位聖潔之人的心，上帝對他說話的方式，彷彿一部分羞辱也落在他自己身上；因為「你的百姓，就是你從埃及地領出來的」這句話中，隱含著間接的責備。然而，摩西只是奉上帝的命令，而且是不情願地承擔了這項任務；那麼，為何這項拯救行動會被拿來責備他呢？他在其中只是順服了上帝；為何他的奉獻會被嘲諷，彷彿他白費了力氣，而他卻沒有任何過錯呢？我已經說過，上帝有時會這樣刺痛敬虔之人的心，以考驗他們的忍耐，彷彿他們正確的熱心是所發生之惡事的起因。有些人對此解釋得過於微妙，即他們被稱為摩西的百姓，因為他們已不再是上帝的百姓；並認為這裡存在一種對立，彷彿說：你的百姓，而不是我的百姓；但我擔心這沒有充分的根據；因為，既然他們已經破壞了聖約，他們與上帝的疏遠程度，並不比與律法執行者摩西的疏遠程度更大。我不否認這是一種隱含的棄絕；但我們必須記住上帝的意圖，我已經提過，摩西在某種程度上被牽涉到他們的罪行中，以便考驗他的忍耐，也使他對其嚴重性感到更深的悲痛。同時，顯而易見的是，上帝指的是祂最近的恩惠，因為那些最近被這驚人的能力拯救出來，並且祂剛剛與他們續約的人，竟然如此迅速地陷入悖逆，這是一件怪異而不可思議的事情。祂還補充說，為了加重他們的罪行，他們立刻偏離了所指示的道路。摩西離開他們還不到四十天，他們就被自己的墮落驅使到如此瘋狂的地步。不久前，他們還表現出對上帝事奉的奇妙熱心，慷慨地奉獻了所需的一切；會幕的榮耀呈現在他們眼前，以約束他們；然而他們卻衝破所有這些障礙，在律法頒布後不到六個月，就急切地追逐自己的慾望。動詞**שחת**（shicheth），在Pihel語態中是主動的；然而它被使用時並沒有加強語氣；因此，我將其翻譯為「敗壞自己」，儘管它也可以恰當地被動地理解，即百姓已經被敗壞了。

### 第 8 節

8 他們快快偏離了我所吩咐的道。正如我所說，如此迅速的過犯加重了他們的罪行。上帝接著說明了他們敗壞的性質，就是他們敬拜了一個鑄造的牛犢，也就是他們自己手所造的。但必須注意的是，他們為自己的不敬虔所提出的藉口，被放在最後，作為他們罪惡的高潮；因為，當他們說這些是領他們上來的神時，他們的目的是提出一個合理的藉口，彷彿他們不是背離真神的敬拜和他們的拯救者，而是說，這反而是他們更熱切的熱心的證據，他們應當在牛犢面前俯伏敬拜，以尊崇祂。但上帝將此反駁給他們，並抱怨他們對祂的極大侮辱，因為他們用一個死寂的牛犢形像取代了祂的榮耀。

### 第 9 節

9 耶和華對摩西說：「我看這百姓，真是硬著頸項的百姓。」這確實是摩西信心最尖銳、最痛苦的考驗；因為上帝似乎自相矛盾，背棄了祂的聖約。如果我們在長期遭受過度災難之後，不僅因延遲而疲憊，而且被各種疑慮所困擾，最終使我們陷入絕望，彷彿上帝以欺騙性的應許使我們失望，那麼這場爭戰是嚴峻而可怕的；但當上帝乍看之下似乎質疑祂自己的話語時，我們需要非凡的勇氣和堅定來承受這次攻擊。因為，既然信心建立在聖言之上，當聖言似乎自相矛盾時，在這種衝突的情況下，敬虔的心靈如何能得到支持，除非它們得到聖靈無與倫比的能力的支持呢？然而，亞伯拉罕的心中卻有如此堅強的信心，以至於他從這種試探中凱旋而歸。他曾親耳聽見上帝說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」；後來他被命令殺死以撒，將他的身體化為灰燼；然而，因為他確信上帝能夠使他從死人中興起後裔，他便順服了命令。（希伯來書 11:17-19）同樣的事情在這裡也記載在摩西身上，上帝在他面前呈現了一種祂話語中的矛盾，當祂宣告祂有意毀滅那個祂曾應許迦南地的百姓時。然而，我們看到他如何成功地爭戰，因為他信靠上帝永恆而不可侵犯的聖約，他沒有停止懷抱美好的希望。如果有人仍然問，他是否應該輕視或不把第二次對他說的關於百姓徹底毀滅的話當回事，我回答說，他信心的勝利不在於微妙的推論，而是他用雙臂擁抱上帝的聖約，正如他們所說，他被他的信心所堅固，以至於他沒有任何異議的餘地；事實上，敬虔的心靈，當它們堅定地確信時，儘管無法擺脫所發生的每一個困惑，但它們仍然不動搖，而是緊緊抓住上帝的聖靈曾經印證給它們的；如果偶爾發生它們開始懷疑或動搖的情況，它們仍然會回到它們的基礎，突破每一個障礙，永不停止呼求上帝。同時，可以肯定的是，當上帝考驗摩西的信心時，祂也激勵他的心更熱切地禱告，正如摩西自己被聖靈的秘密影響引導到那個方向一樣。也沒有任何理由讓誹謗者在這裡攻擊上帝，彷彿祂在人面前假裝祂自己沒有預旨的事情；因為這並不能證明祂是多變或欺騙的，如果祂在談論人的罪惡，並指出他們應得的懲罰時，沒有揭示祂不可測度的旨意。祂在這裡以審判者的身份出現；祂對罪犯宣判定罪；祂將他們的赦免推遲到適當的時機。因此，我們得出結論，祂的秘密判斷是深不可測的；同時，祂的旨意在祂的話語中向我們宣告，足以使我們在信心和虔誠上得到造就。這在上下文中有更清楚的表達；因為祂要求摩西「任憑我吧」。現在，這意味著什麼呢？難道不是說，除非他從一個人那裡得到喘息，否則祂將無法自由地執行祂的報復嗎？——也就是說，藉由這種表達方式，祂扮演了另一個角色，祂宣告了祂對祂僕人的高度評價，祂對他的禱告如此尊重，以至於說它們是祂的阻礙。因此，詩篇 106:23 說，摩西「站在破口上，使祂的怒氣轉消」。因此，我們清楚地看到上帝奇妙的良善，祂不僅在祂的百姓謙卑地呼求祂時垂聽他們的禱告，而且允許他們在某種程度上成為祂的中保。祂將祂不可饒恕的原因歸結為，祂深知百姓絕望而無法醫治的邪惡；因為「硬著頸項」是比喻性地表達了不可馴服的頑固；這個比喻取自不肯順服軛的頑固公牛。現在，在這種堅硬和頑固存在的地方，就沒有赦免的餘地。這確實是一個不能按字面理解的表達，即上帝憑經驗得知他們是硬著頸項的百姓；但我們知道上帝經常採取人類的情感；因為除非祂這樣降臨到我們這裡，否則我們的心靈永遠無法達到祂的崇高。總之，百姓的品格是絕望的，因為他們已經藉由許多證據表明了他們不屈不撓的悖逆。然而，為了不讓摩西為失去他崇高的領袖地位而悲傷，上帝應許他會得到補償；藉由這次考驗，顯明他並不顧及自己的私人利益或好處。

### 第 11 節

11 摩西便懇求耶和華他的神。顯然，這禱告是出於信心，儘管在其中他似乎與上帝的話語爭戰；因為上帝曾說：「下去吧，到你的百姓那裡去」；但他的回答是：「不，他們是你的百姓。」但是，正如我最近所說，由於他堅定地把握住一個原則，即上帝的聖約不可能失效，他便閉著眼睛，可以說，衝破或克服了所有障礙。他藉由他們最近所領受的恩惠，證明他們是上帝的百姓；然而他主要依賴的是聖約；不，他將他們的拯救視為聖約的結果；因為他隨後繼續說：「求你記念亞伯拉罕、以撒、以色列，你的僕人。」因此，我們看到他信心的第一個基礎是應許，儘管摩西首先提到百姓是藉由上帝的手被拯救出來的事實。他如此明確地特別指出上帝「大能的手」和「大能大力」，是為了表明上帝的神蹟越顯著，祂的榮耀就越容易受到不敬虔之人的誹謗；他隨後立即解釋說：「為何埃及人要說……」古譯者將**ברעה**（beragnah）譯為「狡猾地」，其他人譯為「惡意地」，我更傾向於簡單地譯為「為惡」（ad malum），表示不順利和不幸的結果。其他人將其解釋為「在不吉利的星宿下」，在我看來過於牽強。因此，我毫不懷疑摩西的意思是，如果百姓被毀滅，這將是埃及人在他們的災難中的安慰，彷彿上帝藉此為他們報復了他們的敵人；此外，藉由這種誤解，上帝恩典和審判的記憶都將被毀滅；因為埃及人會變得剛硬，不會有任何罪惡感，認為上帝不會對祂所揀選的百姓施憐憫。接下來的「後悔降禍」是按照日常用語說的，因為聖徒在禱告中常常口吃，當他們將憂慮傾訴到上帝懷中時，他們在軟弱中對祂說話，這與祂的本性極不相稱；例如，當他們問祂：「你還要睡多久？」或「你還要忘記多久？」或「你還要閉眼多久？」或「你還要隱藏你的面多久？」但對上帝而言，後悔不過是處理方式的改變，在其中祂似乎回溯祂的路線，彷彿祂構思了某些新的計畫。因此，當稍後說「耶和華就後悔不降所說的禍」時，這等同於說祂被平息了；不是因為祂在自己裡面收回祂曾經預旨的，而是因為祂沒有執行祂所宣告的判決。如果我的讀者想了解更多關於這一點，請查閱我對創世記和先知書的注釋。

### 第 13 節

13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。他並非將他們視為庇護者，藉由他們的聲音來獲得他所尋求的；而是因為應許寄託在他們身上，他們將其作為產業傳給他們的後裔。因此，我們必須注意上帝賦予列祖的品質或特徵。因此，詩篇 132:1 說：「耶和華啊，求你記念大衛和他的諸般苦難。」由此，天主教徒的無知和愚蠢很容易被駁斥，他們從這些見證中想像死者被指定為代禱者。他也故意提及上帝的誓言，藉此祂更莊嚴地約束自己，使祂的應許更為確鑿和權威。使徒在希伯來書 6:13 告訴我們上帝為何憑自己起誓；即「因為祂不能指著更大的起誓」；儘管有時為了同樣的目的，祂也指著祂天上的寶座或祂的聖所起誓。總之，這禱告中是否存在**ὕστερον πρότερον**（husteron proteron，倒敘）尚不確定，因為我們將在後續看到，當摩西第二次回來時，他為百姓的保存禱告，並蒙垂聽。這並非一蹴可幾；他再次花了四十天來使百姓與上帝和好。對我來說，摩西在聽到可怕的宣告後，立刻獻上他的禱告似乎是可能的；而且在沒有得到赦免的應許之前，他帶著懸而未決的心情下山去補救這個惡行；因為在聽到如此嚴厲而重大的威脅之後，他不可能不獻上任何懇求，因為他對百姓的安危深感焦慮。

### 第 15 節

15 摩西轉身下山。摩西奉上帝的命令下山，成為這次邪惡叛亂的旁觀者，以便這行為的嚴重性更能激發他對罪行的厭惡和憎恨，並努力尋找補救之道。然而，儘管上帝已對百姓宣判棄絕，祂仍然將見證聖約的石版完好無損地留在摩西手中，並非祂希望它們保持完整，正如我們很快會看到的那樣，而是為了讓它們的景象，然後是它們的破碎，能給那些背道者帶來更大的恐懼，他們的瘋狂本已使他們麻木。律法為何分為兩塊石版，已在其他地方說明，即因為它首先闡明虔誠和對上帝的敬拜；其次，規定人與人之間正義生活的準則，並教導我們彼此相愛的職責。毫無疑問，它們兩面都寫有文字，是為了證明其教義的完善。後來確實增加了更完整的啟示；但上帝希望人們清楚地明白，祂已將所有內容都包含在十誡中，因此不允許添加任何東西；因此，為了防止人們添加自己的發明，上帝填滿了兩面，以至於沒有任何地方未被書寫。此外，這些石版被稱為「上帝的工作」，因為祂已為書寫它們而預備了它們。因此，它們與後來出現的石版有所區別，儘管上帝在後來的石版上刻寫了祂的律法，但祂卻希望這些石頭是由人的手和工藝鑿刻和塑造的。總之，不僅十誡是由上帝寫在第一塊石版上的，而且石頭的塑造也沒有任何人工成分；如果有人問這些石頭是如何雕刻和刻字的，摩西確實以比喻回答說，這是藉由上帝的手指完成的，意思是祂的秘密能力；因為那位藉由祂的旨意（nutu）從無中創造世界的，也能藉由同樣的話語，以祂所喜悅的任何方式，將所有受造物轉化為祂自己的用途。

### 第17節

17. 約書亞聽見百姓喧嚷的聲音。這段話的引入是為了讓我們知道百姓在瘋狂崇拜金牛犢時是何等放肆地喧嚷，因為他們的喊叫聲遠遠就能聽見。魔鬼就是這樣迷惑可憐的人，使他們將放蕩的縱慾視為虔誠的熱情。因此，對外邦人而言，沒有什麼是過於可恥或可憎而不能取悅他們的，只要能證明他們沒有遺漏任何可以安撫他們假神的事。毫無疑問，在聖潔熱情的藉口下，迷信的人會放縱肉體的慾望；撒旦用這些誘惑來引誘虛假的崇拜方式，使人們樂意且熱切地接受並頑固地堅持。約書亞因對百姓的憂慮，認為那是戰鬥的呼喊；而摩西，因蒙上帝告知，推測那不是爭戰的聲音，因為他們沒有發出與勝利者勸勉相符的呼喊，也沒有戰敗者哀號的聲音。

### 第19節

19. 摩西走近營前，就看見。先前謙卑為百姓安危懇求的人，此刻看見金牛犢，便勃然大怒，罪行的可憎性喚醒了他不同的情感。既然這裡對憤怒的提及是帶有讚揚的，斯多葛學派就必須放棄他們那個「所有情感（**motus animi**，心靈的衝動）都是邪惡的」悖論。我承認，當人受本性引導時，從不發怒而不帶有惡；因為他們總是超越應有的界限，而且常常目標也不正當。但必須注意的是，這源於本性的敗壞；因此，憤怒本身或絕對而言不應被譴責。因為斯多葛學派所假設的原則——所有情感都是擾動，如同疾病——是錯誤的，源於無知；因為悲傷、恐懼、喜樂或希望，絕不與理性相悖，也不會干擾心靈的平靜與節制；只有過度或放縱才會敗壞原本純潔的事物。而且，悲傷、憤怒、慾望、希望、恐懼，確實是我們未墮落（**integræ**，完整的）本性的情感，是上帝植入我們之中的，我們若不加以認可，就是侮辱上帝本身。此外，這裡歸於摩西的憤怒，在申命記第九章中，歸於上帝本身。由此我們推斷，既然這憤怒是源於聖靈的衝動，它就是一種值得稱讚的美德。然而，摩西摔碎法版，似乎是忘記了自己；因為這是什麼樣的報復，竟要毀壞上帝的工作？無論百姓的罪行多麼可憎，上帝的聖約仍應被保留。因此，某些拉比為了替他開脫，編造了他們慣常的寓言，說當法版被帶到污穢之地時，上面的字跡就消失了。另一些人認為他被怒氣沖昏了頭，沒有充分考慮自己在做什麼，如果他心平氣和，就不會這樣做。然而，我毫不懷疑他摔碎法版是為了履行他的職責，彷彿暫時廢止了上帝的聖約；因為我們知道上帝將兩項職責託付給祂話語的僕人：既是祂報復的宣告者，也是祂恩惠的見證人。因此，他們在地上所捆綁的，在天上也被捆綁；他們保留罪惡以致定罪，並被賦予權柄，對不信和悖逆者施以報復（馬太福音16:19；約翰福音20:23；哥林多後書13:10）。因此，上帝藉摩西之手棄絕了百姓，廢棄了祂最近在莊嚴儀式中建立的聖約；這種嚴厲作為榜樣比摩西空手而回更有益處；否則以色列人永遠不會意識到他們失去了何等無價的寶藏。因此，法版必須被呈現出來，彷彿上帝如此向他們顯現祂自己，並展示祂慈父般的面容；但當另一方面，金牛犢的巨大可憎之物出現時，這些法版就必須被摔碎，彷彿上帝轉身離開了他們。同時，必須記住，上帝的聖約並未完全廢止，而只是暫時中斷，直到百姓真心悔改。然而，這種暫時的斷裂，如果我可以這樣稱呼它，並未阻止聖約本身保持不可侵犯。同樣地，後來上帝也棄絕了祂的百姓，彷彿祂完全放棄了他們，但祂的恩惠和真理從未失敗；以至於祂至少還有一些隱藏的根源，教會從中重新興起；正如詩篇102:18所說：「將來受造的民要讚美耶和華。」

### 第20節

20. 他們所造的牛犢，摩西取來。摩西以某種方式讓百姓的腸胃感染罪惡的敗壞，這似乎是一種殘酷而不人道的懲罰。他們已經污染了身體和靈魂，遠遠超過了應有的程度，無需讓這種傳染更深入。此外，他這樣做很可能會使他們陷入絕望，因為他們體內懷著定罪的根源，就像婦女在子宮裡孕育後代一樣。然而，這正是治療他們愚昧的良藥；因為，無論他們一時多麼恐懼，如果這種污穢的烙印沒有徹底印在他們身上，他們對罪行的記憶和對懲罰的恐懼就會立即消失。因此，這是一種懲罰，讓他們感受到這種污穢偶像崇拜的恥辱不僅附著在他們的皮膚上，而且深深地固定在他們的腸胃之中。因為當他們將他們神的實質吸入腹中，隨後又隨排泄物排出時，他們的羞恥感也因此被加強。因此，他們被迫飲用並排出他們神的一部分，以便他們的迷信對他們來說更加令人厭惡。此外，如果灰燼散落在地上，那些更頑固的人可能會收集遺物；而當假神所鑄造的黃金與糞便混合時，這種邪惡就被阻止了。最後，摩西被說成讓他們喝了那被咒詛的水，並非因為他親自將杯子遞給每個人，而是因為灰塵被投入他們都飲用的溪流中；正如申命記9:21所說。

### 第21節

21. 這百姓向你做了什麼？他將責任歸咎於亞倫，因為擁有權力的人，若不阻止邪惡，就似乎是允許邪惡發生。我們之前看到，摩西上山時將職責交給了亞倫；因此，他有責任管理他們，並憑藉他的權力約束百姓，無論他們多麼悖逆。因此，他理應受到如此嚴厲的責備，彷彿他是他所允許發生的罪行的始作俑者。由此我們得知，所有被任命為治理者的人肩負著何等沉重的負擔；因為如果任何罪行因他們的疏忽、膽怯或怠惰而發生，他們自己就必須為此負責，彷彿他們發出了放縱的信號。這裡的責備非常有力，即他對公共福祉的敵意，如同他想要報復他的死敵一樣。這並非說報復是合法的，即使他可能有任何貌似合理的理由，但摩西的意思是，如果亞倫想要毀滅任何人，並因此故意盡其所能地對他們做最壞的事，他也無法傷害他們更多。因此，他因對這可憐的百姓照顧不周而受到更大的譴責，他曾承擔了他們的責任；不，他盡其所能地給他們帶來了最終的毀滅。這也值得注意，當涉及上帝的事奉時，摩西對他自己唯一的兄弟毫不留情，如同對待一個完全陌生的人。如果他顧及血肉之情，很容易就能為對待他兄弟更寬容而編造一些藉口，因為他是在必要和暴力之下被迫製造金牛犢的；但是，由於他知道我們應當如何奮力爭取上帝的榮耀，他攻擊他的兄弟，彷彿他與他完全沒有關係。這是一種罕見的美德；但是，除非我們努力達到這一點，否則我們常常會因對親屬的背叛性縱容而背叛上帝的事業。

### 第22節

22. 亞倫說：「我主不要發怒。」亞倫盡其所能地減輕自己的罪行。然而，總而言之，他聲稱百姓——摩西自己也知道他們是墮落和悖逆的——曾喧嘩地攻擊他，並違背他的意願強迫他。現在，儘管他開頭的言辭看似謙遜，但藉口卻是站不住腳的。亞倫雖然年長，卻恭敬地順服他的兄弟，這確實是正確的；因為他承認摩西是上帝的僕人，並對他的責備感到戰兢；但坦率地承認自己的罪過，總比用詭辯來逃避定罪的恥辱要好；因為領袖的職責是引導全體，並以權威和堅定來平息騷亂；即使他們的放縱已經到了瘋狂的地步，也寧可死十次，也不要如此卑鄙和奴性地順從。但從結尾看來，當我們為了自己的名譽而費盡心機掩飾或開脫自己的過錯時，我們的虛偽最終會顯得可笑。顯然，當亞倫說他把金子扔進火裡，牛犢就出來了，他無論如何都想用這個貧乏而脆弱的故事來掩蓋他無法完全抹去的過錯；但這種幼稚的戲弄只會暴露他的厚顏無恥，以至於這種愚蠢的自信只會使他的定罪更加徹底。這是我們野心的應得報應，當我們躲藏在偽裝中，並將我們的虛偽與上帝的審判對抗時。

### 第25節

25. 摩西看見百姓赤身露體。這裡記載了摩西用來贖罪的報復；這並非說這種懲罰在上帝面前是他們所稱的「滿足之功」（**satisfactory**）；而是因為它有助於抹去他們罪過的記憶；或者至少作為一個榜樣是有益的。因為藉著殺死三千人，他們被提醒所有人都應得同樣的懲罰。毫無疑問，他潔淨了營地中主要的作惡者，以便上帝更傾向於赦免。因此，首先陳述了使他如此嚴厲的原因，即他看見百姓赤身露體，甚至成為敵人的笑柄。有些人對他們赤身露體的解釋，即他們被剝奪了裝飾，這絕不一致；因為緊接著就說，「使他們在敵人中蒙羞」；而且在下一章中將會看到他們仍然裝飾華麗；不，他們穿著世俗歡樂的外在標誌。因此，毫無疑問，他指的是他們被上帝棄絕了，上帝對他們而言，如同他們唯一的裝飾衣裳，在祂的保護下他們是安全的。因此，這些話語闡明了邪惡的嚴重性，因為他們不僅被剝奪了上帝的幫助，上帝被稱為祂百姓的「居所」（詩篇90:1），而且在四面受敵的情況下，他們也被拋棄在恥辱之中。因此，摩西懷著聖潔的義憤，懲罰了叛亂的領袖。再次，值得注意的是，亞倫被指控為罪行的主要部分，因為他沒有足夠堅定地抵制百姓的愚蠢。在此，上帝驚人的能力顯現出來，當摩西召集利未人，並在營門口公開命令他們束上刀劍時，其他支派並沒有全部叛變；因為他們很可能被武裝起來，以便對罪犯執行懲罰。那麼，那些有罪的人為何保持安靜呢？除了上帝聖靈的能力抑制了他們的勇氣和狂怒之外，還有什麼原因呢？命令的形式也值得注意：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來。」由此我們得知，如果我們愛宗教，就必須不偏不倚；而是需要坦誠的認罪，使我們每個人都歸於上帝的旗幟之下；因為，藉著召集所有上帝的僕人到他這裡來，他譴責所有猶豫不決者的懦弱，不，是背叛。然而，問題來了，利未人是否沒有牽涉到罪行中，因為他們立即站出來執行他的命令，如同上帝榮耀的真誠擁護者？我回答說，儘管他們並非沒有罪過，但由於他們在恐懼的影響下屈服於百姓，他們的罪比他們以同意的方式認可那可憎的偶像崇拜要輕。但在此我們看到上帝奇妙的寬容，祂不僅赦免了他們，而且還樂意藉著他們來彰顯祂的榮耀，並任命他們為祂的僕人，去懲罰他們在容忍罪行時所犯下的卑鄙懦弱和膽怯。再次，可能會問，為什麼其餘的群眾中沒有一個人聽從摩西的命令而動彈？我的看法是，他們被阻止並非出於輕蔑或頑固，而只是出於羞恥；而且他們都被如此多的恐懼所激發，以至於他們驚訝地等待著看摩西要做什麼，以及他會走多遠。然而，利未人很可能被點名召喚，我們從結果中可以得知這一點；因為他們都立即上前，而其他支派沒有一個人。

### 第27節

27. 耶和華以色列的上帝如此說。他命令利未人束上刀劍，在全營中進行殺戮；這乍看之下似乎殘酷而不人道，因為他們被禁止憐惜他們的兄弟、朋友和鄰居；但如果我們反思褻瀆上帝神聖崇拜比傷害人更為嚴重，這就絕不過分了。他並非要將所有人都一概殺死；他只是吩咐利未人勇敢地前進；這樣，如果他們偶然遇到任何該死的人，無論親屬關係、友誼或熟識都不能阻礙或延遲嚴厲的公正執行。不，既然緊接著利未人照著吩咐去做了，我們推斷他所滿足的節制更接近寬容而非嚴厲。如果軍隊中發生了騷亂，並演變成暴力和殺戮，將軍通常會按慣例處決十分之一的罪犯；這裡的懲罰率是何等溫和，六百萬人中只有三千人喪生！因此，儘管他可能對少數人嚴厲處理，但這種懲罰必須顯得寬大，因為它允許如此多的人逃脫，儘管他們犯了同樣的罪行。然而，問題是，他們是否做了任何區分，以及做了什麼區分？因為殺死每一個他們偶然遇到的人將是一種盲目而魯莽的衝動行為。為了避免這種荒謬，一些猶太人像往常一樣，訴諸於一個愚蠢的寓言，說那些因罪被玷污的人，在喝了水之後肚子會腫脹。如果這被接受，那麼腫脹就必須影響到所有人。但是，摒棄所有這些虛構，很可能利未人絕非不知道誰是邪惡計謀的主要領導者，是誰的煽動使其他人陷入叛亂。因此，他們是經過判斷和區分地對三千人執行了報復；因此，這種嚴厲是可以忍受的，而且全體百姓都默默地順從了，因為他們看到通過清除這些有害的人，他們自己的福祉得到了保障。但是，儘管摩西克制自己，但必須注意的是，他要求利未人堅定不移，以免任何親密關係軟化他們的心，因為沒有什麼比**προσωποληψία**（prosolēpsia，徇私情）更與健全的判斷相悖的了。現在，利未人因服從他的命令而受到稱讚並非沒有道理；因為這需要非凡的氣魄才能攻擊整個十二支派，而他們甚至連十二分之一都不到。我們通常看到，當許多人牽涉到一個罪行時，法官會因害怕騷亂而感到恐懼，最終沒有勇氣履行職責。因此，利未人表現出非凡的熱情，他們拋開所有危險的考慮，勇敢地激怒了如此龐大的人群。而這種聖潔的義憤是他們悔改的果實，因為他們毫不猶豫地拔刀攻擊那些他們先前曾畏懼其威脅面容的人。當然，如果他們以大膽的責備阻止了百姓的偶像崇拜，那將是較輕的冒犯，而不是對違法者執行死刑。因此，他們的虔誠和對上帝的敬畏激發了他們的心，使他們充滿新的活力，因為他們不懼怕任何死亡的危險。

### 第29節

29. 摩西說：「今天你們要為耶和華獻身。」顯然，這節經文是解釋性的補充，說明了利未人為何能如此無畏地、勇敢地履行職責，即因為摩西的勸勉使他們克服了一切障礙。因此，「曾說」這個動詞必須理解為過去完成時。有些人將其翻譯為「你們已經獻身」，用完成時態，這非常不合適，因為緊接著的應許是為了激勵他們更加積極；由此可見，摩西先前所說的命令，現在以不同的詞語重複。然而，這些詞語的力量增強了，因為他宣告，如果他們忘卻血肉之情，為上帝被玷污的崇拜報仇，這將是獻給上帝的甘甜悅納的祭物。這裡引入了因果連詞**כי**（ki），我將其譯為**nempe**（即），在此作為一個強調詞，彷彿他說，這裡必須表現出對上帝的順服，以至於必要時他們甚至不應對自己的兒子和兄弟收手。因此，先前關於他們的親屬，以及這裡關於他們的兒子所說的，必須理解為潛在語氣；因為，如果所有利未人都與摩西聯合，那麼命令他們對兄弟或兒子執行懲罰還有什麼必要呢？所以摩西只是想譴責那種荒謬的人道考量，法官常常因此蒙蔽，並以殘酷的仁慈容忍和鼓勵不敬虔，從而損害宗教。因此，首先，我們從這段經文中學習到，當法官忽視罪行時，他們的手因自己的怠惰而被玷污，因為免罰會增加罪惡的放縱。所羅門教導說：「稱惡人為義的，與定義人為有罪的，這兩者都為耶和華所憎惡。」（箴言17:15）我們也應學習到，嚴懲傷害凡人的罪行，卻縱容不敬虔的錯誤或褻瀆的崇拜方式，從而侵犯上帝的威嚴，這兩者之間沒有什麼比這更不一致的了。

### 第30節

30. 到了第二天，摩西對百姓說。由於上帝的這項審判是可怕的，為了不讓以色列人完全陷入絕望，摩西向他們發出安慰，以平息他們的悲傷，並應許將為他們向上帝懇求。同時，為了讓他們謙卑地向上帝的憐憫懇求，他提醒他們罪行的嚴重性。希伯來文直譯是「你們犯了大罪」；然而，意思沒有歧義；因為他要藉著將他們罪行的嚴重性擺在他們面前來使他們謙卑，以便他們能認真地悔改。**אולי**（auli）這個詞也有同樣的效果，它常用來表達不確定性，但在這裡，如同在許多其他地方一樣，只表示困難；以免他們像常有的情況一樣，漫不經心、粗心大意地請求赦免，而不是帶著焦慮的熱切。因此，當彼得對行邪術的西門說話時，他吩咐他禱告，「或許」他的罪孽可以得到赦免（使徒行傳8:22）；這並非要他像那些懸而未決或懷疑的人一樣猶豫不決，而是要他因懼怕上帝的憤怒而焦慮地尋求補救。

### 第31節

31. 摩西回到耶和華那裡。這段敘述的位置不對，因為正如我們已經說過的，摩西並沒有嚴格按照時間順序記載。因為我們將在下一章看到，上帝拒絕了祂的天使，而這裡卻應允了；因為說這裡應許的只是一個普通的天使，上帝不會像以前那樣顯現祂的同在，這只是一種詭辯。因此，摩西現在簡要地記載了他以後將更詳細闡述的內容，即上帝如何被平息並重新接納百姓，這直到他被命令鑿出或磨光新法版才發生。我們知道，希伯來人常用一種修辭手法，先觸及事情的重點，然後在歷史的進程中補充遺漏的部分。他的禱告以認罪開始；因為在這種邪惡忘恩負義的情況下，除了坦然承認自己的罪過，在他們毀滅和絕望的境況中，除了上帝的憐憫之外，別無他處可尋求拯救；因為偽君子只會藉著減輕自己的罪過來更加激怒上帝。**אנא**（ana）這個詞，我們跟隨其他人翻譯為「我懇求」（**obsecro**），有時表達勸勉，如同**Agedum**（來吧）；這裡它只表示拉丁人所說的**amabo**。在藉著認罪預先阻止了上帝的審判之後，他仍然懇求赦免；而且是極其懇切地，這就是他話語突然中斷的原因，因為句子不完整，如同在感人的呼籲中常有的情況：「你若肯赦免他們的罪。」如果有人將**אם**（im）這個詞解釋為「我願」（**utinam**），我沒有異議，但在他情感的激烈中，他似乎爆發出一聲感嘆：「哦，你若肯赦免！」儘管這可能只是一個謙遜的請求：「你肯赦免嗎？」因為，儘管聖徒的禱告源於他們的信心，但他們內心仍必須與懷疑和質疑搏鬥，上帝是否願意聽他們的禱告。因此，他們的禱告開始時猶豫不決，直到信心得勝。接下來的內容在許多方面可能顯得荒謬；因為摩西既專橫地為上帝立法，又在他急切的衝動中，盡其所能地試圖推翻上帝永恆的預旨，並且不加思索地剝奪了上帝的公義。當然，所有人都會譴責這種話語的傲慢：「除非你赦免這些罪犯，否則不要將我算作你的僕人」；而且他試圖使上帝永恆的預定歸於虛無，這似乎也同樣愚蠢。此外，當他希望自己也受到同樣的懲罰時，這豈不是要消除所有區別，讓上帝魯莽地將無辜者與被遺棄者一同定罪嗎？我確實不否認摩西被如此的熱情所驅使，以至於他像一個被附身的人一樣說話。然而必須注意的是，當信徒將他們的憂慮傾訴到上帝懷中時，他們並不總是處理得謹慎，也不總是使用井然有序的語言，有時他們會口吃，有時會發出「說不出來的嘆息」，有時會拋開一切，抓住並強調某個特定的請求。當然，摩西心中最沒有想到的就是向上帝發號施令；而且，如果有人問他，他也不會說上帝在創世之前對祂選民所預定的可以被推翻。再次，他知道對全世界的審判者來說，將無辜者與被遺棄者一同毀滅，沒有什麼比這更不相干的了。但是，由於他對百姓的關懷，他知道上帝已將他們的福祉託付給他，這幾乎佔據了他所有的感官，他心中除了他們能得救之外，別無他念，他沒有一個念頭會干擾他這份巨大的憂慮。因此，他過於自負，將自己推向前，作為百姓的保證人，忘記了他是藉著上帝不變的預旨被預定得救的；最後，他沒有充分考慮什麼才符合上帝的尊嚴。摩西並非唯一一個被如此驅使的人；保羅甚至走得更遠，在經過充分深思熟慮後寫道：「我寧願自己被咒詛，與基督分離，為我的弟兄。」（羅馬書9:3）事實是，他們都專注於選民的福祉，沒有仔細審查細節，因此他們為整個教會獻身；因為這個普遍原則深深地根植於他們心中，即如果整個身體的福祉得到保障，那麼個別成員也會安好。因此，問題來了，將他人的救恩置於自己的救恩之上，這是一種虔誠的情感嗎？有些人擔心摩西和保羅的例子會造成不良影響，他們說他們只是出於對上帝榮耀的熱情，才將自己獻給永恆的毀滅；他們並沒有將百姓的救恩置於自己的救恩之上。然而，即使這被接受，他們的話語仍然是誇張的；因為，儘管上帝的榮耀可以遠勝過一百個世界，但祂如此俯就我們的無知，以至於祂不願將信徒的永恆救恩與祂的榮耀對立起來；而是將它們不可分離地結合在一起，如同因果關係。此外，摩西和保羅為了普遍的救恩而將自己獻給毀滅，這一點是顯而易見的。因此，我所提出的解決方案是成立的，即他們的請求是如此混亂，以至於在他們熱情的激烈中，他們沒有看到矛盾，如同心不在焉的人。他們如此困惑並不奇怪，因為他們認為，如果選民被毀滅，上帝的信實就會被拋棄，祂自己也會在某種程度上歸於虛無，如果祂曾用來榮耀亞伯拉罕子孫的永恆揀選失敗的話。上帝被說成將祂的選民寫在「書」中，這必須理解為隱喻，指祂的預旨。但摩西所用的表達方式，請求從義人的名冊中被塗抹，這是不正確的，因為一旦被揀選的人不可能被遺棄；那些因此而盡其所能推翻我們信仰中關於上帝永恆預定的首要教義的瘋狂之人，由此證明了他們的惡意不亞於他們的無知。大衛用兩個詞表達相同的意思：「被塗抹」和「未被寫上」：「願他們從生命冊上被塗抹，不與義人一同被寫上。」（詩篇69:28）我們不能由此推斷上帝的預旨有任何改變；但這句話僅僅等同於說，上帝最終會顯明，那些暫時被算作選民之列的被遺棄者，在任何方面都不屬於教會的身體。因此，以西結書13:9將選民被寫入的秘密名冊與那常常是欺騙性的外在宣稱對立起來。因此，基督吩咐祂的門徒歡喜是理所當然的，「因為你們的名字寫在天上」（路加福音10:20）；因為，儘管上帝預定我們得救的預旨對我們來說是不可理解的，「然而（正如保羅所見證的）這印記是堅固的，主認識屬祂的人。」（提摩太後書2:19）

### 第33節

33. 凡得罪我的，我必從我的冊上塗抹。在這些話中，神使自己適應人類心智的理解，祂說：「我必塗抹他」；因為偽君子對祂的名作了虛假的宣稱，以至於他們不被視為外人，直到神公開棄絕他們：因此，他們明顯的被棄絕被稱為塗抹。此外，神責備摩西不合宜的請求，因為棄絕無辜者不符合祂的公義；由此可見，摩西的禱告是輕率的。總之，神每當懲罰不敬虔和不義之人時，都會給予他們應得的報應；而祂從不懲罰義人。然而，必須注意的是，當神宣告祂將是罪惡的報應者時，祂的憐憫並未被排除，藉此祂掩埋了祂子民的過犯，使這些過犯不再被記念。因此，當保羅說：「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」（哥林多前書6:9-10）；若因此斷定他們都被排除在救恩的盼望之外，那是不正確的；因為他只談論那些被遺棄的人，他們從不悔改，以致於無法歸正並獲得恩惠。

### 第34節

34. 現在你去領這百姓。在這些話中，神表明祂已息怒，因為祂的使者被指派在他們餘下的路程中引導他們，這是祂和好的確切標誌。有些人解釋說，現在應許一個天使來照顧他們，就像但以理所見證的，有時甚至被指派給異教國家，我們也將在下一章看到一個例子，這只是一個貧乏的猜測；此外，神宣告，儘管百姓已偏離信心，祂仍然堅守祂的聖約，讓他們享有應許的產業。祂延遲懲罰是間接責備百姓的邪惡，彷彿祂說他們本性如此悖逆，將來會再次提供許多新的犯罪機會。如果有人反對說，神後來懲罰其他罪惡時，並沒有將這次偶像崇拜的行為考慮在內，我回答說，當人們再次犯下新的罪行時，神累積他們的懲罰，並在一個普遍的懲罰下同時審判許多罪惡，這並非新鮮事。此外，我們知道神將父輩的罪孽歸到兒女身上，直到三四代。最後，沒有什麼能阻止祂在另一個時間以暫時的懲罰來追究祂曾經赦免的罪孽；因為祂當時為何赦免他們？難道不是為了不讓祂聖約的真理消滅嗎？那麼，那些祂不願毀滅的人，祂可以在祂自己的時間再次召來懲罰，只要懲罰是適度的。因此，讓我們學習不要自欺，如果神暫緩祂的審判，也不要濫用祂的恆久忍耐，彷彿我們已逃脫懲罰。

### 第35節

35. 耶和華擊殺百姓。摩西在此簡要地將他先前所敘述的三千人被殺之事歸因於神，以免有人認為他以過度的嚴厲擊殺他們。因此，保羅吩咐我們在這段歷史中，如同在鏡子裡，思考偶像崇拜是多麼令神厭惡；以免我們效法那些被祂手擊殺的人（哥林多前書10:7）。摩西的憤怒因此與神的命令相關聯。同時，他稱讚神的憐憫，因為祂饒恕了亞倫，儘管他將金牛犢說成是亞倫和全體百姓的作為；當然方式不同，因為亞倫是應他們的要求製造金牛犢的；但罪責是他們共同的。