約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第 33 章

## 第 1 節

1. 「你和你所帶上來的百姓，要從這裡上去。」我使用了過去完成時態；因為這裡給出了摩西為何如此熱切禱告的原因，即：雖然上帝沒有完全放棄對百姓的關顧，但祂卻已廢棄了祂的聖約，並向他們宣告，一旦祂履行了將地賜給他們的承諾，祂就不再與他們有任何瓜葛。因此，這裡所記載的，在時間順序上，是先於摩西的禱告；因為他被這悲傷且幾乎致命的信息所震驚，才爆發出那混亂而狂野的請求，願自己的名字從生命冊上被塗抹。現在讓我們努力闡明這段經文的真實含義。顯然，當上帝吩咐摩西帶著百姓離開時，祂完全放棄了祂自己迄今為止所承擔的職責。祂只應許會讓他們獲得所應許的產業，而不是應許祂會統治他們，在那裡保守他們的安全，甚至像父親對待孩子一樣撫育他們；事實上，祂只是要履行祂對他們列祖所作的應許。因此，祂預先回應了他們的抱怨；因為他們可能會反駁說，這樣一來祂的應許就會變得虛空無效；但祂預先說，即使祂放棄他們，祂仍會持守這個真理，因為祂會將迦南地的居民趕出去，這樣他們就可以在那裡安居。總之，祂棄絕他們，使他們不再將自己視為祂的特殊百姓，也不再期望從祂那裡得到更多，彷彿他們是陌生人一樣。祂提到祂的誓言，以免他們指責祂不忠；彷彿祂說，當他們獲得那地時，祂就解除了祂的承諾。因此，在剝奪他們得救的希望和蒙收養的恩惠的同時，祂仍然堅稱祂的聖約是穩定和堅固的。因此，我對「使者」（angel）這個詞的理解，與它在前面以及本書許多其他經文中的含義不同；因為，當前面提到「使者」時，它指的是上帝親密的同在，甚至與上帝的名字本身可以互換使用。但這裡說上帝將要差遣「使者」，是為了將祂自己與百姓分開。「我必不與你同去」（祂說）；並附上原因，即：因為祂無法再忍受他們悖逆的靈。祂再次使用了一個比喻，取自那些不馴服、無法馴服來負軛的牛。總之，因為他們如此難以管教，上帝若不立刻毀滅他們，就無法履行引導他們的職責。

## 第 4 節

4. 「百姓聽見這凶信，就悲哀。」由此更清楚地表明，正如我所說，當上帝從百姓中撤離時，這對他們來說如同晴天霹靂；因為這種離異比無數次的死亡更為致命。乍看之下，成為一片富饒肥沃之地的主人似乎是令人愉悅的；但儘管百姓普遍遲鈍，上帝卻突然擊打他們，以至於當他們意識到自己不過是被養肥以待宰殺之日，所有的歡樂都變得索然無味，其豐饒如同飢荒本身。從中可以得到一個有益的教訓，即：如果我們忽視上帝的恩惠，被祂祝福的甜美所迷惑，我們就會像魚兒上鉤一樣被困住。上帝應許以色列人一些可能暫時吸引他們的東西：祂卻拒絕了他們唯一應該渴望的，即祂成為他們的上帝。這凶信使他們悲傷，因為他們感到人若非上帝施恩，就無法幸福；不，與祂疏遠，沒有什麼比這更悲慘的了。「我親近上帝是與我有益」（詩篇 73:28），大衛說；又說，「以耶和華為上帝的，那國是有福的」（詩篇 33:12，詩篇 144:15）；又說，「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守」（詩篇 16:5-6）。因此，當我們蒙受祂的恩惠，卻與上帝為敵時，這是所有苦難的頂峰；因此，以色列人開始顯出一些智慧，當他們從昏睡中醒來時，他們認為所有其他事物都微不足道，除非上帝以祂的父愛追隨他們。我們從他們極度的愚鈍中推斷，他們之所以受到如此悲傷的影響，以至於舉行莊嚴的哀悼，是上帝特別的恩賜所致。首先，摩西說他們沒有佩戴裝飾品，然後說上帝吩咐他們摘下裝飾品；但如果我們將後者解釋為說明性的，這將完全一致，彷彿他說他們沒有佩戴裝飾品是因為上帝禁止，吩咐他們哀悼。上帝在這裡扮演一位憤怒的審判官，準備在祂的怒氣中施加報應，祂說：「我必一時上到你們中間，把你們滅絕」；目的是讓他們的恐懼更深地謙卑他們，並激勵他們懇切禱告。身處污穢不潔之中是哀悼的明顯標誌，這樣他們的悔改就可以公開作證；因為儀式和禮節本身並沒有使上帝施恩的功效，除非內心的情感通過真實而真誠的認罪來表達。因為我們必須記住上帝通過約珥（2:13）所要求的，即我們應該「撕裂心腸，不撕裂衣服」；然而，當祂不顧外表，甚至憎惡虛偽時，如果罪人真正悔改，他就不能不謙卑地承認自己的罪過，並加上外在的表白。因為如果保羅，雖然沒有任何過犯，卻認為當哥林多人沒有「為他們所行的污穢、姦淫、邪蕩悔改」時，他應該為他們哀傷，因為上帝在他們的罪中使他謙卑（哥林多後書 12:21）；那麼那些意識到自己罪過的人，尤其是在被人的判斷定罪，並被召到上帝的審判台前時，怎能不公開哀悼呢？因此，他沒有理由在別處教導說，那生出悔改的憂愁也應該結出這些其他的果子，即：殷勤、自訴、憤恨、恐懼、熱切、熱心、懲罰（哥林多後書 7:10-11）。為了榜樣，罪人不僅應該在上帝面前默默悲傷，而且應該甘願在人面前承受羞辱的懲罰，以便通過自我譴責來承認上帝是公義的審判官，激勵他人效法他們，並通過這種對人類脆弱的警告來防止他們犯類似的錯誤。然而，在上帝使他們產生恐懼之後，祂彷彿平息了祂的怒氣，並宣告祂將考慮如何對待他們，以便他們可以鼓起勇氣請求赦免；因為，雖然祂沒有實際赦免他們，但祂通過讓他們嘗到祂的憐憫，充分激發了他們的希望；因為，通過看似讓他們懸而未決，並不是為了讓他們猶豫不決地請求寬恕，而是為了讓他們的焦慮越來越促使他們懇切禱告，並使他們保持謙卑的狀態。

## 第 7 節

7. 「摩西將帳棚支搭在營外。」這是上帝與以色列人離異的標誌，帳棚從營中移開，支搭在遠處，彷彿上帝厭倦了與他們的關係。祂曾應許一個特別的祝福，就是祂要住在百姓中間；而現在，祂離開到別處，宣告他們是被玷污的。總之，帳棚的遷移就像法版被摔碎一樣；因為，正如摩西摔碎法版解除了上帝的聖約，他也因此暫時剝奪了以色列人與祂的同在。有些人解釋說那是摩西自己的帳棚，這被許多確鑿的論證所駁斥。首先，經文沒有說他拿走了自己的帳棚，而是簡單地使用了「帳棚」這個詞，沒有任何附加詞，**κατ' ἐξοχήν**（kat' exochēn，特別地）。其次，他沒有改變自己的住處，只是不時地從那裡出去敬拜，或者至少是諮詢上帝。第三，將上帝賜給祂聖所的神聖名稱賦予一個私人帳棚，是絕不合法的。第四，上帝在那裡顯現祂的榮耀，證明那是祂自己的居所。第五，如果那個地方不是神聖的，百姓就不會朝那個方向尋求上帝，這將是荒謬的。第六，我上面提到的（遷移的）目的必須加以考慮，因為摩西並沒有從百姓中撤離，而是像往常一樣留在營中，只是想表明上帝從那個不潔之地撤離，以免被感染；所以這是一種逐出教會。經文確實說他為自己支搭帳棚，但並非為他個人使用，這從上下文可以清楚看出，而是按照常見的表達方式，其中**לו**（lo，為他）常常是多餘的；然而，嚴格來說，他確實是為自己支搭帳棚，因為只有他，而不是其他人，可以進入其中。那些認為那是他私人帳棚的人，認為他們的觀點得到了接下來的內容的支持，即他稱之為「會幕」（Moed）；因為他們由此推斷它以前沒有被這個尊貴的稱號所區分。但這個異議很容易解決，因為更可能的是，這句話是作為插入語插入文本的，因此可以恰當地翻譯成過去完成時。因為這句話解釋了上帝為何轉移到別處的原因，即祂為與百姓立約所指定的地方應該保持空置。然而，如果我們將其歸於這個實際的時間，那麼百姓在當下被提醒他們悲傷的分離，而摩西為了給他們帶來更多的羞辱，將其稱為「會幕」，儘管它現在離營地很遠，這也並非不合適。至於「會幕」（Moed）這個詞，我不會重複我在別處說過的。因此，我的讀者請參閱第 29 章末尾的內容。7 「凡尋求耶和華的，就出到營外，到摩西所搭的會幕那裡。」有些人翻譯為「求問」，但在我看來，通常的含義更為可取。因此，無論他們是想通過公開敬拜來證明他們的虔誠，還是禱告，還是在疑難之事上尋求指引，他們都朝著那個聖所出去，以便他們的眼睛可以注視它。摩西並不是說他們實際來到了那個地方，因為他們知道自己因不潔而被禁止進入。但他們這樣出去是悔改的標誌；彷彿他們承認自己不配從上帝那裡得到回應，除非他們離開那個被他們惡行玷污的地方。現在，他們這樣被謙卑是有益的，以便偶像崇拜受到更大的憎惡。接下來的內容也沒有任何矛盾，即每當摩西出去時，他們「就都起來，各站在自己帳棚的門口」；因為那時上帝的榮耀更為明顯，因此激發了他們更大的敬畏和恐懼。因此，每當中保在上帝面前出現時，他們所能做的只是遠遠地看著那時籠罩摩西的雲柱，將他與他們分開。同時，必須注意的是，儘管上帝此時離開了他們，但這只是在拒絕他們親近祂的程度上，而不是他們完全被疏遠了。因為他們的敬拜是信心的標誌；他們被允許向上帝禱告並懇求祂的恩惠；他們知道他們在摩西身上得到了垂聽。因此，他們的分離並非完全斷絕了赦免的希望，而是為了加速他們的焦慮，並鍛鍊他們悔改。因此，上帝常常故意向罪人隱藏祂的面，以便在真正的謙卑中邀請他們歸向祂。我們必須仔細注意這一點，以免當祂以言語或行動懲罰我們時，恐懼或我們的罪惡感阻礙我們的禱告；相反，讓我們從無論多遠的地方尋求祂。逐出教會的目的也大致相似；因為那些被教會從信徒團體中逐出的人，被交給撒旦，但只是「敗壞肉體，使靈魂在主耶穌的日子可以得救」（哥林多前書 5:5）；因此保羅不願他們被視為仇敵，而是被勸誡為弟兄（帖撒羅尼迦後書 3:15）。當經文說「百姓都起來，各站在自己帳棚的門口」時，有些人不恰當地，我認為，將其歸因於對他作為民事長官的單純尊重，彷彿這是對他們領袖的尊敬；但我寧願認為，當摩西在規定時間代表所有人出現在上帝面前時，他們參與了他的事奉和敬拜。因此，他們也用眼睛跟隨他，直到雲彩遮蓋他。同樣地，這種「起來」的動作在後面立即重複，提到雲柱。因此，我毫不懷疑這兩節經文都必須解釋為與屬靈敬拜有關。但我們在別處已經表明，他們如何在可見的標誌面前證明他們的虔誠，而沒有在其中以任何粗俗的想像來敬拜上帝。

## 第 11 節

11. 「耶和華與摩西面對面說話。」摩西將來會因這項殊榮而受尊崇，上帝將藉此宣告他與其他先知之間的區別（民數記 12:8）。因此，這句話描述了親密的交往，彷彿說上帝以一種非凡的啟示方式向摩西顯現。如果有人反對說這句話與我們稍後將看到的「你不能看見我的面」之間存在矛盾，那麼解決方案很簡單，即：儘管上帝以一種特殊的方式向摩西啟示自己，但祂從未以祂榮耀的完全顯現，而只是在人類的軟弱所能承受的範圍內。因為這句話包含一個隱含的比較，即：沒有人能與摩西匹敵，或達到如此崇高的地位。這也旨在彰顯律法的偉大，因為摩西作為律法的僕人，傳達了他親密學習到的內容，因此不會有任何歧義。當經文說約書亞「不離開會幕」時，我們推斷摩西的住處在營中；或許提到他是一個年輕人，是為了更高度地彰顯上帝的恩惠，祂選擇他來負責聖所。約書亞此時確實已屆壯年；但上帝在他身上顯明了特別的祝福，因為上帝越過了許多老年人，卻立他這個較年輕的人為祂會幕的看守者。

## 第 12 節

12. 「你看，你對我說：『將這百姓領上去。』」摩西仍在努力使百姓與上帝和好，因為更豐滿的應許是預先插入的。然而，自從背叛以來，上帝所應許的，不過是將那地賜給百姓；但儘管祂只願向他們保證他們將擁有那地，祂卻又加上說祂的使者必引導他們，這不過是一種暫時的祝福，也是祂慣常賜予其他民族的。因此，摩西看到他和百姓都被剝奪了他們先前所享有的特殊特權；因為那位先前引導他們的使者，常常被稱為萬軍之神，以便他們能明白上帝以一種特殊的方式與他們同在。因此，摩西抱怨上帝沒有指明祂將差遣誰，這並非沒有道理，因為當祂泛泛地談到一位普通的使者時，祂已經撤回了那位特殊的拯救者，那位百姓的守護者，以及他們永遠安全的維護者。因此，他並不是要求亞倫歸還給他，也不是要求任何同伴與他一同承擔這艱鉅而艱難的任務；他乃是渴望得到上帝先前恩惠持續的保證。他提出請求的信心基礎，除了上帝的應許之外，別無他物。因此，他並不依賴自己的任何尊嚴，也不聲稱自己履行了任何職責而配得如此大的恩惠；他只滿足於這簡短的陳述：主啊，願事情與祢的話語相符。我們已經表明「按名認識」是什麼意思，即從眾人中揀選，或給予特殊的尊榮。然而，在摩西提到上帝所應許的之後，他藉著這恩惠懇求祂，「如果（他說）我在祢眼前蒙恩」，就以這個證據來證實或批准它，即：再次承擔我們的關顧；因為他所說的上帝的道路，是指祂曾宣告祂將在他們前面引導他們，為他們指明道路。總之，他請求賜給他們這個恩惠的標誌，就是上帝將持續引導祂的百姓。因此，他說，這樣我就認識祢，並且顯明我在祢面前蒙悅納。最後，他提到上帝與全體百姓的聖約；這等於說，即使上帝不願單獨賜予他這恩惠，但還有一個更重要的理由，即上帝已經收養了那百姓；因此，祂理應以特殊的標誌將他們與其他民族區分開來。

## 第 14 節

14. 「耶和華說：『我必親自和你同去。』」我們從這個回答中得知摩西的願望，因為上帝在接受他的禱告時，用一句話肯定祂將像往常一樣走在他們前面，這是祂以非凡方式同在的確切保證。因為儘管整個世界都由祂的護理所治理，但祂的面容在其中並不像在祂對教會福祉的保護中那樣顯著。事實上，既然那位先前掌管營地的使者現在承擔了引導百姓的職責，基督的永恆神性就由此清楚地證明了。這句話「我必親自和你同去」等同於祂說：我必這樣走在你前面，以至於你將真實地感受到我與你同在，彷彿你親眼看見我的面容呈現在鏡子中。現在，既然這在基督裡得到了應驗，那麼祂就是永恆的上帝，祂的榮耀、權能和威嚴遠超一切受造物。祂所應許的其餘部分，則是指祂恩惠的堅忍和最終的成就，彷彿說，當百姓進入那地時，他們將在上帝的保護和監護之下；因為那屬於全體百姓的，歸於摩西個人。

## 第 15 節

15. 「摩西說：『你若不親自和我們同去，就不要把我們從這裡領上去。』」摩西接受了所賜予他的，同時也表明，如果沒有上帝同在的明顯標誌，他寧願在曠野中滅亡，也不願再往前走；他在下一節中證實了這一點，因此我插入了補充詞**certe**（確實），儘管連詞也可以解釋為因果連詞**nam**（因為）。因為他宣告，上帝對百姓所懷的父愛，除非祂與他們同在，否則就無法得知。那些認為這裡所指與前面所說的不同的人是錯誤的，因為上帝被說成走在前面，並住在祂百姓中間，其含義完全相同；但摩西指的是已經給出的應許，其象徵就是會幕，而會幕剛才為了懲罰百姓的罪而被從其原位移開。他在本節末尾補充的「我們就與萬民有分別了」，也可以解釋為「這樣我們就與萬民有分別了」，或者「因為這樣我們就與萬民有分別了」。由此可以清楚地看出，所提到的恩惠是指他們的揀選或無償的收養，是其果實或效應。因為摩西的意圖是將被百姓破壞的聖約恢復到其最初的力量，彷彿百姓被恢復到他們所墮落的尊貴地位。而且，這確實是我們真正的幸福，被從外邦人中分別出來，作為上帝自己的產業；正如詩篇 106:4 所說：「耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我，用你的救恩眷顧我。」

## 第 17 節

17. 「耶和華對摩西說：『你這所求的我也要行。』」祂沒有添加任何新的內容，而是通過重複祂剛才所說的來確認，以消除所有疑慮。然而，祂宣告祂之所以被說服，沒有別的原因，只因祂以無償的恩惠擁抱了摩西。因此，這是一種聖約的更新，當百姓被分別為聖歸於上帝時，他們就重新獲得了祭司的國度。

## 第 18 節

18. 「摩西說：『求你顯出你的榮耀給我看。』」到目前為止，摩西的願望一直被限制在適度和清醒的範圍內，但現在他超越了應有的界限，渴望得到更多不合法或不合宜的東西；因為從他被拒絕可以看出，他輕率地走得比他應該走的更遠。他渴望上帝以比以前更親密、更明顯的形式向他啟示。然而，驅使他這樣做的並非愚蠢的好奇心，這種好奇心常常撩撥人心，使他們大膽地試圖深入探究天國最深奧的秘密；因為他沒有別的意圖，只是想被激勵以信心，使他能更樂意地繼續他的職責。但這個願望本身是不恰當的，儘管其目的是正確的，我們從上帝的回答中得知，祂表明如果摩西獲得他所尋求的巨大特權，那將對他有害且致命。那麼，如果我們本性的虛榮誘使我們比應有的更深入地探究上帝的榮耀，我們又將如何呢？因此，讓這段經文對我們起到約束作用，抑制我們內心過於狂野和放肆的猜測，當我們渴望知道上帝希望向我們隱藏的事情時。這是健全、合法和有益知識的規則，即滿足於啟示的程度，並樂意對比這更深奧的事情保持無知。我們確實必須在獲取神聖教導方面進步，但我們必須如此保持在正道上，以追隨上帝的引導。

### 第19節

19. 祂說：「我必使我一切的**美善**（或作：**榮美**）從你面前經過。」起初，祂宣告祂已聽從摩西到何種程度；但隨即加上限制，以防過度。因此，摩西的禱告並非全然被拒絕，而僅是因他過於熱切地渴望看見神榮耀的完全。這「經過」意味著短暫的異象；彷彿祂說：「你曾一度，如同一瞬，看見我的榮耀從你眼前經過，這就夠了。」「**טוב**（tub）」這個詞，我譯為「美善」（decorem），其他人譯為「好」（bonum）；因此，有些人將其理解為「良善」；但「美善」（pulchritudinis, vel decoris）這個表達更為合適，我們不止一次發現它以此義使用。因此，令人愉悅和可喜的事物被稱為「好看的」。

「宣告耶和華的名」，我理解為：以清晰響亮的聲音宣告那些對我們認識神本身有益的事。先前對摩西說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神——至於我的名，我未曾向他們顯現。」（出埃及記 6:3）既然摩西已經超越了列祖，他現在被提升到更高的地位，因為神更完全地向他顯明自己，並將祂的顯現推向極致。因此，首先必須記住，神現在對摩西的認識比以往更為親密；同時，也要注意，儘管有異象呈現在他眼前，但重點仍在於聲音；因為對神的真正認識，更多是透過耳朵而非眼睛。確實，應許他將看見神；但後者的祝福更為卓越，即神將宣告祂的名，使摩西透過祂的聲音而非祂的面貌更認識祂；因為無聲的異象若不藉助言語獲得效力，將是冰冷且全然轉瞬即逝的。因此，正如邏輯學家將三段論比作身體，將其中包含的推理比作靈魂；同樣，嚴格來說，異象的靈魂就是教義本身，信心由此而生。

「我要恩待誰就恩待誰。」仔細思考這句話與前一句的關聯將會很有益處，這點要麼被完全忽略，要麼未受到足夠的重視。就我而言，儘管我認為神的憐憫因祂如此寬容地對待這有罪的百姓而得以彰顯，但我毫不懷疑祂是故意要杜絕人類傲慢的機會，以免他們對祂不尋常且前所未聞的慷慨發出抱怨；因為，無論神執行祂的審判，還是慈悲地赦免罪惡，世俗之人從不停止與祂爭吵；因此，出於純粹的爭辯，他們問祂為何將祂兒子的降臨延遲了這麼多世紀；為何祂在我們這個時代才從黑暗中帶來福音的光；不，他們甚至追溯到世界的創造，因為在他們看來，神在這麼多世紀裡無所事事似乎很荒謬，因此他們嘲諷地問，為何祂最終才想到要創造這個尚未達到第六個千年的世界？

然而，許多人的頑固尤其在這點上超越了所有界限，即：神為何對一個民族或一個時代施恩，而對其他時代和民族卻嚴厲，其原因並不顯而易見。因此，神那奇妙的**預旨**，祂**揀選**一些人，**遺棄**另一些人，一直受到不敬虔之人的誹謗；因為除非他們看到這種差異的原因，否則他們毫不猶豫地譴責神在區分兩者時的不公。神在此遏制了這種瘋狂，並宣稱祂的**至高主權**，這是人類，或者說地上的蟲子，樂於剝奪祂的，即祂按照自己的意願，對祂所喜悅的任何人施予特殊的**恩惠**。當先知敘述列祖如何佔領迦南地時，他沒有給出其他理由，只說神「喜悅他們」（詩篇 44:3）。而這教義，儘管污穢的犬類無休止地狂吠攻擊，卻在聖經中隨處可見。

然而，當神顯明自己對不配之人施恩和施惠時，他們尤其會抱怨。因此，保羅提醒信徒神那不可測度的**預旨**，因為祂藉著福音的傳講，啟示了那從永恆以來隱藏的奧秘（羅馬書 16:25）。又因為祂將外邦人嫁接到教會的身體上，而他們曾長期與之隔絕，祂藉此彰顯了那奧秘的深奧，這奧秘雖然連天使都不知道，祂卻在時機成熟時向所有人顯明（以弗所書 3:9）。出於同樣的目的，祂在此明確宣告，祂向摩西比從前向列祖更完全地顯明自己的原因，只能在祂自己的**預旨**或美意中尋找。現在，儘管這首先與摩西有關，但由於他為百姓的共同益處看見了神的榮耀，因此這裡所指的**恩惠**延伸到他們所有人。

確實，這是神**恩惠**無價的證明，即在百姓經歷了這次最可恥的墮落和邪惡的背道之後，祂仍然比以前更清楚地向摩西顯明自己，以促進他們的屬靈益處。這確實是確定的，即這個回答對任何肉體情感可能因這行為的新奇而提出的主張都施加了約束；彷彿神用一句話宣告，祂**恩惠**的分配權完全掌握在祂自己手中；而當人們試圖干預祂時，他們不僅做錯了事，而且被不敬虔和褻瀆的瘋狂所驅使；彷彿審判這位至高審判者是他們的職責，而他們卻是祂的臣民。這種表達方式簡單地指向這一點：神的旨意超越所有原因，成為所有原因的原因，所有律法的律法，所有規則的規則。而且，只要人們允許自己探究神隱秘的**預旨**，他們的叛逆就將沒有止境。因此，神不是透過爭辯來糾正這種瘋狂，而是透過宣稱祂在分配**恩惠**時的自由權利；因為在祂的**至高主權**中，祂說祂將對祂所喜悅的任何人施憐憫。因此，當祂仁慈時，我們要小心，不要讓我們的眼睛變惡。

此外，為了更好地使不滿的人確信他們的驕傲和魯莽，祂闡明了祂的憐憫和慈悲；這等於說，祂不虧欠任何人；因此，他們抱怨祂不加區別地對那些祂不虧欠的人施恩，這是卑劣的行為。由此可見，保羅在論述**揀選**的**恩惠**時，將這段經文恰當地應用於手頭的事（羅馬書 9:15），即神絕不能被視為不義，因為祂略過一些人而**揀選**另一些人；因為這些話語大聲宣告，神的**恩惠**是為特定數量的人預備的，因此不會在所有人身上平等顯現。這句話本身不需要解釋，因為在所有語言中，當我們希望阻止人們探究我們的理由時，重複所討論的重點是很常見的；因此，一個人若想擺脫他人的指責，會說：「我要去哪裡就去哪裡」，或者「我要做什麼就做什麼」。

### 第20節

20. 祂又說：「你不能看見我的面。」摩西確實看見過，但那種啟示方式遠不及其完全的光輝。早在摩西出生之前，雅各就說過：「我面對面看見了神」（創世記 32:30）；而摩西，正如我最近所展示的，獲得了更清晰的異象。然而，現在他獲得了更好、更卓越的事物；但並非完全看見神本來的樣子，而是人類心智所能承受的程度。因為，儘管天使被說成以比人類更卓越的方式看見神的面，但他們仍無法領會祂榮耀那無限的完全，否則他們將被吞噬。因此，神宣告凡人不能看見祂是公正的；因為我們若不與祂相似，就不能看見祂本來的樣子（約翰一書 3:2）。因為那不可測度的光輝必然會使我們歸於虛無。因此，神在阻止我們完全認識祂的同時，卻也盡其所能地顯明自己；不，祂將光的量調整到我們卑微的能力所能承受的程度，祂取了我們能夠承受的面貌。

### 第21節

21. 耶和華說：「看哪，在我這裡有一個地方。」這段描述或許顯得幼稚，但它非常適合我們的**全然敗壞**；凡是充分意識到自己軟弱和無知的人，都不會輕視它。這兩件事似乎存在矛盾：神的榮美要向摩西顯現，卻又拒絕他看見祂。這個難題在此得到解決，因為摩西只能從後面看見神。這是一個取自人類的類比，如果他們的臉轉開，我們只能部分地認出他們；因為清晰的辨認只有透過看見臉和面容才能獲得。岩石中的裂縫或洞口就像一扇狹窄而傾斜的窗戶，它讓陽光射入的程度，足以讓一個被關在深暗地方的人從光中獲得一些益處，卻永遠無法看見太陽本身，也無法享受它的光輝。

因此，我們彷彿被囚禁在身體裡，無法自由直接地看見神的榮耀；但祂以傾斜的方式照亮我們，使我們至少能從後面看見祂。我不是指所有人，而是指我們當中最完全的人，例如摩西，他雖然獲得了這裡所記載的非凡特權，卻因肉體的軟弱而無法承受神的榮耀；因此，神的手介入，使他只能部分地看見祂。神的手指的是祂所覆蓋的黑暗，以免摩西的眼睛好奇地看得比律法所允許的更遠。有些人將「我的背後」解釋為時機成熟，基督道成肉身之時，彷彿是說：「你不會看見我，直到我穿上人性。」這是一種微妙的推測，但絕不健全，不，完全偏離了真正的含義。