約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜出埃及記

# 出埃及記 — 第 34 章

## 第 34 章

### 第 1 節

1. 耶和華對摩西說：「你要鑿出兩塊石版。」雖然這被破壞之聖約的更新，是藉著這個憑據或可見的記號來確立的，但為了避免祂的赦免之恩導致人們的漠不關心，上帝仍希望留下一些懲罰的痕跡，就像傷口癒合後留下的疤痕一樣。在第一塊石版上，沒有人為的加工；因為上帝是藉著祂自己的奧秘能力，將誡命刻在石版上交給摩西的。現在，這份偉大尊榮的一部分被收回了，因為摩西被吩咐要帶來由人手打磨的石版，上帝要在上面寫下十誡。因此，他們罪行的恥辱並未完全抹去，同時也沒有剝奪任何對他們救恩必要或有益的事物。因為沒有任何事物能缺少上帝恩惠的見證，或律法的推薦，使他們能以敬畏之心領受律法；他們只是因這個記號而謙卑，即上帝託付祂聖約的石版，不是由祂親手塑造，也不是出自聖山。有些人將此解釋為：猶太人藉此記號被教導，律法若非他們將石心獻給上帝，讓祂刻在其上，就毫無效力——這種想法是輕浮的；因為保羅的權威反而引導我們走向另一個方向，他在此處恰當而忠實地解釋了這段經文，將律法比作死寂而致命的文字，因為它只刻在石版上，而救恩的教義則需要「肉版的心」（哥林多後書 3:3）。

### 第 3 節

3. 「也沒有人可以和你一同上山。」再次禁止人與牲畜靠近山，就像律法首次頒布時一樣，目的是讓百姓順服地領受律法，彷彿是從天上降下來的。至於上帝為何不允許任何見證人，這個問題的答案必須由上帝自己決定。如果文字瞬間出現在空白的石版上，那確實是一個顯赫的神蹟；但上帝希望為信心留下一些空間，當祂使用人作為中介時。然而，祂仍然充分提供了足以確立律法尊嚴的證據，當摩西帶來刻有十誡的兩塊石版時，百姓剛才還看到這些石版是空白的，而摩西在山上不可能找到鑿子或雕刻工具。因為上帝管理祂天道的方式，既能考驗信徒的順服和受教，同時又不留下任何懷疑的餘地。

### 第 5 節

5. 耶和華在雲中降臨。毫無疑問，雲彩在百姓眼前接納了摩西，以致他在與世俗生活隔絕四十天後，再次像一個新人一樣出現。因此，上帝榮耀的這種可見的彰顯，有助於喚醒人們對誡命的信心。這裡所記載的上帝降臨，並非指位置的改變，彷彿充滿天地、其浩瀚無邊的上帝改變了祂的位置，而是指人的感知，因為上帝在雲彩的顯現下，證明祂與摩西相遇。因此，按照聖經慣用的說法，上帝的聖名被應用於可見的記號；這並非說空虛的雲彩是缺席神性的象徵，而是因為它按照人的理解證明了祂的同在。在本節末尾，「奉耶和華的名呼叫」等同於宣告祂的名，或頒布上帝要讓祂僕人知道的事。這個表達在禱告中確實經常出現。因此，有些人將其理解為摩西呼求耶和華的名。這種觀點並無不妥；那麼，我們可以自由地將其理解為適用於摩西或上帝自己，即上帝自己大聲宣告祂的能力、公義和良善，或者摩西自己在上帝面前表明他的虔誠。但緊接著的內容，當祂經過時，大聲呼喊並以祂真實的稱號來尊榮自己，則必然是指向上帝。首先，耶和華的名被強調地重複了兩次，以便讓摩西更加專注。接著加上了「**אל**」（el，上帝）這個名字，它最初源於力量，常被用作上帝的稱謂，是祂的名字之一。因此，這些詞表達了祂的永恆和無限能力。其次，祂宣告祂的慈愛和憐憫；祂不滿足於一個詞，而是在稱自己為「有憐憫的」之後，又宣稱自己有慈愛，因為祂沒有比祂的良善和白白的恩惠更獨特的屬性了。祂的良善和慈愛的性質也得到了闡明，即祂不僅是可和解的，樂意並傾向於赦免，而且祂耐心等候那些犯罪的人，並藉著祂的恆久忍耐邀請他們悔改。因此，祂被稱為「不輕易發怒」，彷彿若非人的邪惡迫使祂對罪惡執行懲罰，祂就會避免嚴厲。之後，祂宣告祂的豐盛慈愛和信實，而這兩者是敬虔之人信心的支柱，他們擁抱所賜予的慈愛，並安穩地信靠應許的信實和確定性。因此，在詩篇中，凡提及上帝良善之處，祂的信實都與之緊密相連，作為其不可分離的伴侶。另一個原因也是因為上帝的慈愛無法被理解，除非藉著祂話語的見證，而這話語的確定性必須得到充分保證，以免我們的救恩搖擺不定、不穩固。接下來的內容，上帝向千代的人守住慈愛，我們已在第 20 章中解釋過；而另一方面，祂對人的罪所要求的懲罰只延伸到第三代和第四代，因為祂的慈愛超越了祂的審判，正如詩篇 30:5 所說：「祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩惠乃是一生之久」；雖然這主要只與信徒有關，但它源於一個普遍的原則。接下來的子句「赦免罪孽、過犯和罪惡」也是同樣的意思；因為這表明了祂慈愛的偉大，因為祂不僅赦免輕微的過犯，也赦免最嚴重的罪；而且，祂不僅赦免一次罪，而且對那些百次得罪祂的罪人也施恩。因此，祂良善的廣度由此可見，因為祂塗抹了無限的罪孽。然而，為了避免這種寬容被濫用為犯罪的許可，後面又加上了修正：「祂絕不以有罪為無罪」，我與迦勒底譯者和其他人一樣，將其理解為指祂對被遺棄者和頑固者的嚴厲審判；因為我不喜歡那些認為，雖然上帝確實赦免罪惡，但祂仍然適度地懲罰那些犯罪的人的觀點；因為這是一個貧乏的猜測，認為即使罪過被赦免，懲罰仍然是必要的；而且，這完全不真實，因為從經驗來看，上帝確實不懲罰許多罪惡。但我所說的非常恰當，即為了避免有罪不罰導致膽大妄為，上帝在談到祂的慈愛之後，又加上了一個例外，即伴隨著頑固的罪孽絕不被赦免。因此，先知們似乎從這段經文引用了「你們豈能免受懲罰呢？」（耶利米書 25:29；49:12），當他們對那些被遺棄、不蒙赦免的人說話時。因此，這些話可以恰當地解釋為：雖然上帝是憐憫的，甚至樂意赦免，但祂因此並不寬恕那些藐視祂的人，而是嚴厲地報應他們的悖逆。然而，相反的含義在這裡也並非不恰當：「祂絕不剪除」；因為動詞「**נקה**」（nakah）有時有這個意思；這樣讀起來就連貫了，即上帝赦免罪孽是因為祂不願完全剪除人類；因為如果上帝選擇審判甚至信徒的罪，誰能逃脫呢？也許耶利米暗示了這段經文，他在那裡用同樣的表達來減輕他所說的報應的嚴厲性，因為在那裡只能翻譯為「我絕不剪除你」。如果這更受歡迎，那麼這將是上帝赦免罪孽的原因，即因為祂不願剪除人類，如果祂堅持律法的最大嚴格性，就會如此。有些人這樣解釋：上帝赦免罪孽，因為在祂眼中沒有人是無辜的；彷彿是說，所有人都缺乏公義的榮耀，因此他們唯一的避難所就是上帝的慈愛。這確實是真的，但與其說是一種解釋，不如說是一種貌似有理的臆測。

### 第 8 節

8. 摩西急忙俯伏在地。這種急忙表明摩西初見榮光時的驚訝；因為上帝在顯現自己時，會立刻使敬虔之人對祂產生如此的敬畏，以致沒有時間遲延。接著是這個禱告，祈求上帝與祂的百姓同行，並容忍他們的悖逆；因為，既然上帝曾說祂不可能與如此頑梗不馴的百姓同住，摩西便提出補救之道，即在承認百姓心硬頑固之後，他仍然表達了他們得救的希望，如果上帝能憐憫他們，寬恕他們。接下來的「使你得我們為產業」值得注意；因為連詞具有因果關係的語氣，彷彿他說，上帝若不赦免他們的罪，就無法享受祂所揀選的產業。確實如此；因為人的軟弱如此，若非與上帝和好，他們會立刻從恩典中墜落。這不僅是對古時的百姓說的，也指我們；因為，為了讓上帝也擁有我們，我們的罪需要不斷地被赦免，正如保羅所說，這大使命每天在教會中迴響（哥林多後書 5:20）。因此，我們救恩的起源不僅來自白白的揀選，其持續的進展直到末了，也只能藉著上帝白白地使我們與祂和好來完成。

### 第 10 節

10. 耶和華說：「看哪，我與你立約。」這裡沒有指明上帝要與誰立約。因此，有些解經家補上了摩西的名字，他們這樣做似乎有合理的根據，特別是本節末尾又加上了「我將與你同行的工作」。但是，既然摩西是代表全體百姓立約，那麼其意義是相同的，如果我們讀作：「我將公開地與全體百姓立約。」因此，藉著這個應許，上帝彷彿完全恢復了以色列人，因為祂宣告祂將在擊敗列國的事上行奇妙的事，以證明祂是那百姓獨特的上帝；這就是按照摩西的禱告，將他們與其他國家區分開來。祂說他們都將親眼目睹這一切，以便他們最終藉著自己的感官確信，能真誠而忠實地順服祂的統治。

### 第 11 節

出埃及記 34:11。 「遵守我今日所吩咐你的。」雖然這些補充條款同樣適用於第一條和第二條誡命，但將它們推遲到此處是合適的；因為在這些條款中，上帝為所有外在和明顯的迷信提供了補救措施，這些迷信若不及時預防，很容易就會滲透進來。即使沒有外力推動，所有人也會熱切地投入偶像崇拜；但當不敬虔的人也像扇子一樣煽動我們時，這種情況必然會發生，當上帝的子民與他們糾纏不清時，這種疾病就會日益加劇。確實，我們與他們越親近，就越像一個軛，他們會把其他人也拉進去。因此，為了讓百姓進入那地時，能保持純潔，完全歸向上帝，必須小心，以免他們從其他國家沾染污穢；因此，上帝要將迦南的所有居民徹底毀滅，以免他們引誘祂所揀選的百姓陷入他們的錯誤和假神的崇拜。祂在此禁止與他們建立兩種盟約，以免他們之間有任何公開或私下的聯盟；然後命令將所有人都無情地殺死。至於公開盟約，是因特殊原因而被禁止的，即亞伯拉罕的子孫不應與被遺棄者混雜；因為他們這樣做就會剝奪上帝為他們預定的合法產業；而且那地的面貌也不會因所有污穢的清除而更新。既然上帝在祂公義的審判中早已決定毀滅這些國家，亞伯拉罕的子孫就不允許廢除神聖的預旨，或對其作任何改變。因此，如果有人過於字面地堅持這段經文，以證明與不敬虔之人訂立任何契約是不合法的，因為上帝古時禁止了，那麼他的推理就不健全，因為上帝現在並沒有命令我們藉著殺死所有惡人來執行報復；教會也沒有被指定一個特定的國家，讓它可以在其中獨居並擁有統治權。儘管如此，我並不否認古時對百姓的吩咐，在某種程度上也與我們有關；不，我們必須仔細注意我最近提到的，那些自願與不敬虔之人聯合的人，彷彿給自己套上一個軛，將他們拉向毀滅。事實上，保羅在這種比較中包含了所有不信者滲透到我們中間，藉著他們的腐敗影響來誘惑我們的理由（哥林多後書 6:14）。因此，我們必須盡可能地斷絕所有聯繫，而不是藉著與上帝的敵人聯合，讓自己被他們的誘惑從上帝那裡拉走；因為他們總是會盡其所能地使用各種詭計，使我們與上帝分離。此外，如果我們渴望忠實地事奉上帝，我們與他們之間就應該有持續的爭執。因此，上帝不僅要我們與他們公開分離，而且由於我們過於傾向墮落，祂還命令我們逃避所有可能逐漸誘使我們參與他們罪惡的陷阱。但是，既然保羅公正地提醒我們，如果我們不被允許與不信者有任何往來，我們就「必須離開這個世界」（哥林多前書 5:10），那麼我們就應該區分那些將我們與他們聯繫起來的契約和那些絲毫不減少我們自由的契約。只要我們生活在不信者中間，我們就無法避免與他們在日常事務上的往來；但如果我們走得更近，以致產生更大的親密關係，我們就彷彿為撒旦打開了大門。例如國王與國家之間的聯盟，以及私人之間的婚姻；因此摩西為古時的百姓制定了關於這兩者的規定。雖然我們現在的處境更自由，但我們仍然被警告要避免所有可能導致這種邪惡的誘惑。眾所周知，男人很容易被妻子的甜言蜜語所迷惑；而且，男人有權力強迫妻子順從。因此，那些與偶像崇拜者混雜的人，是明知故犯地將自己獻給偶像。聯盟也是如此；因為人們在其中羞於表現出任何不敬的跡象。因此，為了取悅敘利亞王，亞哈斯在聖殿裡建造了一個像大馬士革那樣的祭壇（列王紀下 16:10）。因此，當猶太人想要取悅亞述人時，他們就模仿他們的迷信。總之，那些尋求討好不敬虔之人的人，其宗教信仰不受影響的情況極為罕見。但為了讓他們更熱切、更勇敢地履行職責，我所說的危險被宣告了；否則他們會立刻反駁說：「雖然我的妻子完全不信真神，但我仍然會堅定不移；雖然我的丈夫不順服上帝，但我絕不會偏離正道；雖然我們的盟友不重視宗教，但它在我們中間仍然會被神聖地尊崇。」因此，上帝及時介入，宣告一旦他們為邪惡打開了窗戶，他們就不會如此堅定地抵抗。祂還補充了另一個邪惡，即聖地將因此被褻瀆；因為，即使以色列人與外邦人的不敬虔行為分離，但允許他們在那地建立祭壇，而上帝已為自己選擇了一個聖所，這仍然是不可原諒的。然而，摩西同時警告他們，這種結合幾乎必然會牽連以色列人。因此，當他說「免得他們隨從他們的神行淫，又叫你」時，他的意思是，如果以色列人藉著他們的盟約，為了維持他們的善意，允許外邦人實行他們的迷信，他們就會像皮條客一樣；而且這將是一個更嚴重的罪惡陷阱；因為當他們害怕冒犯時，他們就不會拒絕參加他們的宴席，從而成為他們罪惡的同夥。字面意思是：「免得你與他們立約，他們隨從他們的神行淫，又向他們的神獻祭，又叫你。」這些話可以這樣解釋，使其依賴於前面的禁令：「免得你們立約之後，他們隨從他們的神行淫，等等」；或者這樣：「絕不要立約，因為他們會隨從他們的偶像行淫，當他們獻祭時會叫你。」然而，其意義將是相同的；因為他提到了他們非法盟約的兩個最壞結果，即這些不信的國家將會玷污那地，並藉著友善的藉口腐蝕上帝的百姓。但為了讓他們更熱切、更勇敢地履行職責，又加上了應許，即他們將戰勝這些國家。這幾乎令人難以置信，他們這些流浪者和被流放者，竟然能輕易而迅速地佔領這麼多土地；因此上帝消除了所有疑慮，並命令以色列人在這場戰爭結束時順服祂的統治，他們將會感受到他們是在祂的庇護下成功地進行了這場戰爭。因此，如果他們膽敢放鬆祂所要求的任何嚴格性，祂就會指責他們忘恩負義；彷彿祂說：既然這些國家在人數、力量和軍事裝備上都遠勝於你們，那麼你們不是靠自己的力量戰勝他們，這將會顯而易見；因此，這場完全在我的引導下，藉著我的手結束的戰爭，如果違背我的意願而結束，並且你們將我白白賜予你們的勝利據為己有，那將是極其不公的。摩西在出埃及記中只列舉了六個國家，而在申命記中又加上了第七個，這種差異很容易調和；因為他常常只提到迦南人或亞摩利人，但藉著提喻法包含了所有其餘的國家。

### 第 17 節

出埃及記 34:17。 「你不可為自己鑄造神像。」當他將雕刻之物、雕像和圖畫稱為神時，他表明了第二條誡命的目的和總結，即當上帝被賦予物質形象時，祂就受到了侮辱。此外，上帝的名被轉移到偶像上，是根據俗語和外邦人錯誤的觀念；這並非說不信者認為神性包含在可朽壞的物質中，而是因為他們想像，如果有一些可見的、地上的象徵物擺在他們眼前，神性就會離他們更近。在這個意義上，他們稱神的形象為他們的神；因為他們認為，除非藉著這些地上的幫助，他們無法升到神性所居住的高處。毫無疑問，當他禁止鑄造神像時，他藉著提喻法包含了所有種類的形象；因為金屬並不比木頭、石頭或任何其他通常用來製造偶像的材料更令上帝憎惡；但是，由於迷信的瘋狂熱情會因材料的價值或工藝的美觀而更加熾熱，摩西特別譴責了鑄造的神像。關於這一點的所有疑問都已由這裡引用的第四段經文消除，其中禁止以色列人製造金銀的神像，即因為偶像崇拜者在崇拜非常珍貴的偶像時，會更充分地沉溺其中，因為其外在的光輝會迷惑他們所有的感官。第三段經文也是同樣的意思，其中不僅提到了雕刻的偶像，還加上了雕像或雕刻石的名稱；因為，雖然有些人將這些詞解釋為指鋪路石，但我毫不懷疑其中包含了所有紀念碑，愚蠢的人們認為在其中他們在某種程度上看到了上帝，因此這些詞表達了所有雕塑和圖畫，藉此上帝的屬靈敬拜被腐蝕。因為摩西的目的是抑制人的魯莽，以免他們藉著自己的想像來歪曲上帝的榮耀；因為緊接著又加上了另一句話：「我是耶和華你們的上帝」，上帝在其中提醒他們，每當人對祂構想出任何屬地或屬肉的事物時，祂就被剝奪了應有的尊榮。「**מצבה**」（matsebah）這個詞有時用於好的意義；因此，這裡所譴責的雕像，除了那些被豎立為上帝的代表的雕像之外，沒有其他的。對於磨光的石頭也是如此，即當它接受了奉獻，可能會吸引人的心靈以宗教的眼光看待它，從而在石頭中敬拜上帝。但在第二和第三段經文中，摩西教導人們，一旦他們在神性中想像出任何粗俗或屬地的事物，他們就完全偏離了真神。這也體現在「**אלילים**」（elilim）這個詞中，它包含了雕像、石頭和雕刻的偶像，以及鑄造的神像。有些人認為這個詞是由否定詞「**אל**」（al）和「**אל**」（el，上帝）組成的。另一些人將其翻譯為「虛無之物」；希臘文和拉丁文將其翻譯為「偶像」。顯然，那些歪曲上帝的虛假表象，被這樣稱呼是為了給它們打上恥辱和羞辱的印記。但是，既然迷信者不斷地用詭辯來掩飾他們的錯誤，上帝不滿足於這個侮辱性的名稱，還加上了其他名稱，關於這些名稱，他們的藉口更為冠冕堂皇；這樣我們就知道，凡是使我們偏離祂屬靈事奉的，或凡是人引入與祂本性相悖的，都被祂拒絕。在第四段經文中，必須注意對比，這將在稍後更充分地解釋，即當上帝禁止他們用可朽壞的材料製造神像時，因為祂「從天上說話」；在這些話中，祂表明所有人都錯了，他們本應仰望天堂，卻將自己的心靈和祂都束縛在屬地的元素上。

### 第 19 節

19. 「凡頭生的都是我的。」他在此定義了獻祭的內容，即他們要用價錢贖回他們的兒女和不潔淨的牲畜；但凡能獻為祭物的，他們都要帶到會幕裡。但上帝不願他們的兒子被獻給祂，因為祂已經揀選了利未支派，我們將在別處看到；因此，他們在支付了金錢補償後，仍可自由自在，歸自己所有。同樣地，不潔淨的牲畜也可以用於家庭用途，即在支付了上帝的價錢之後，因為牠們屬於上帝，祂將牠們歸為己有。但如果有人不那麼看重驢或其他不潔淨的牲畜，律法就命令要折斷牠的頸項；否則，從上帝的財產中獲利，或者說，將上帝判給自己的東西轉為私人使用，就是褻瀆。

### 第 28 節

28. 「摩西在那裡與耶和華同在四十晝夜。」四十晝夜的數字重複出現，是為了讓第二塊石版與第一塊石版同樣具有權威；因為我們已經說過，摩西被從世俗生活中抽離出來，是為了彷彿從天上帶來律法。如果他只在山上待了幾天，他的權威就不會因如此顯著的神蹟而得到證實；但四十晝夜使他的使命獲得了充分的信任，使百姓知道他是上帝所差遣的；因為如此長時間的禁食超越了人類的承受能力。因此，為了使律法的威嚴無可置疑，其執行者被賦予了天使般的榮耀；因此他明確記載「他沒有吃飯，也沒有喝水」，因為他必須與其他凡人區分開來，以便他的職責無可置疑。現在必須記住，這並非僅僅是節制或清醒的禁食，而是一種特殊的特權，藉此摩西暫時免除了肉體的軟弱，以便他的狀況與人類其他成員不同。因為他既沒有感到飢餓，也沒有與任何對食物的渴望作鬥爭，也不像天使一樣渴望飲食。因此，這種禁食的例子從未被先知們援引為榜樣，也沒有人試圖模仿他們都知道絕不會賜予他們的東西。我指的是以利亞，他被差遣去復興幾乎失落的律法，像第二個摩西一樣，也禁食了四十晝夜。基督禁食的原因也類似（馬太福音 4:2）；因為，為了使祂的福音獲得充分的信任，祂希望表明祂在這方面絕不遜於摩西。因此，那個源於嚴重無知的錯誤就更不可原諒了，當時所有人都無一例外地試圖在他們的年度禁食中與上帝的兒子競爭，彷彿新的福音頒布被託付給了他們。因為基督一生中只禁食過一次四十晝夜；而且在整個那段時間裡，正如明確指出的，他沒有經歷飢餓；而且當他準備承擔教師職責時，他的天父將他與人類的交往隔絕開來。

### 第29節

29. 摩西下山的時候，又有一項顯著的榮耀賜予律法，在此敘述，即天上的榮耀光輝顯現在摩西的臉上；因為經文說他的臉發出光芒，或被光照耀。這個詞源自**קרן**（keren，角）；因此，很可能光芒從他臉上發出，使之發光；當上帝在山上與他對話時，上帝將這光輝傾注在他身上。摩西自己為何不知道他被上帝如此光照，這並不確定，除非似乎很可能這事暫時向他隱藏，以便他能更自由地接近百姓，從而使這神蹟在近距離觀察下更為明顯。當後來提到亞倫和以色列子民因這光輝而驚恐，以致「不敢靠近他」時，我並不理解為他們立即逃離他；因為，既然他們被他的聲音召回，無疑他們不是從遠處看到光芒，而是在他們正要迎接他，而他正向他們傳達上帝命令的時候。因此，隨後所說的，當他說完話後，他用帕子蒙上臉，我將其歸於他第一次的講話，他因百姓的離開或逃跑而不得不中斷，所以其含義是，當他知道他們驚恐的原因時，他停止說話，並用帕子蒙上臉；因為他若不詢問，就無法知道他們逃跑的原因。有些人為了避免這個困難，將第二句與第一句分開，並顛倒其順序；但在我看來，這種解釋是牽強的。然而，在我看來，摩西在看到他們驚慌失措地離開後，停止說話，因為他們不聽他的話，當他發現原因後，就蒙上帕子，這完全是合乎情理的。由此產生一個問題，即摩西如何能承受上帝榮耀的光輝，而百姓卻無法承受從他臉上發出的光芒？但這很容易回答：他們被烙上這羞辱的印記，是為了讓他們承認他們因忘恩負義而離上帝有多遠，因為他們看到這位僕人就感到恐懼。因此，他們因這差異而謙卑，即當摩西從與上帝的交談中安然走向他們時，儘管他身上帶有上帝可畏能力的標誌，他們卻因恐懼和驚訝而從一個凡人的視線中退縮。保羅在闡明這光輝的真正目的，即律法應當是榮耀的之後，他進一步指出，這是預示著將來臨到猶太人的盲目。（哥林多後書3:13）因此，他首先說，儘管律法只是一封死信，是叫人死的職事，但它卻被賦予了其獨特的榮耀；然後又補充了偶然發生的事，即摩西臉上有帕子，因為猶太人將無法看到律法中的主要內容，也無法留意其真正的目的；事實確實如此，自基督降臨以來，他們的感官已被蒙蔽，帕子仍在他們身上，直到摩西被他們轉向基督，基督是律法的靈魂。但是，既然現在在福音中，上帝以敞開的臉顯現自己，我們就必須小心，不要讓這世界的王蒙蔽我們的心，反而讓我們從榮耀變為榮耀。