約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以西結書

第14章 1

以西結書 14:1-3

這裡以西結記載了一件值得注意的事。因為這不僅僅是一個異象，而是一個真實的事件，因為以色列的一些長老來找他諮詢。他說他坐著，就像那些被邪惡困擾和震驚的人，當他們看不到任何補救辦法時，常常會這樣做。因此，先知所描述的姿態是焦慮和絕望的標誌。一個想要答案的人被說成是坐在另一個人面前；但由於他們很可能在開始時彼此爭論，並沒有立即發現如何開始，因此他們渴望諮詢先知。以西結看到他們這樣尋求上帝，確實可能會被憐憫所感動和軟化。因為當他們轉向上帝真實而忠實的僕人時，這是一個悔改的標誌。但由於他們沒有誠意，先知及時得到警告，不要以為他們是真心誠意地來的。因此，上帝教導他的僕人，當他看到老年人來做門徒時，不要輕易讓步。但他揭示了他們的偽善，因為迷信仍然在他們心中作祟；不，他們甚至公然想要違反上帝的律法，而且只要有機會，他們就不會掩飾這種感覺。首先，他說他們已將偶像安置在他們心中；藉著這些話，他指的是他們沉迷於迷信，以至於偶像在他們心中佔據了崇高的地位；正如保羅勸勉信徒，願上帝那超越一切理解的平安在他們心中作主（腓立比書 4:7；歌羅西書 3:15）；同樣，先知也說這些人已將至高主權交給了偶像。而且，必須注意上帝與偶像之間隱含的比較。因為上帝已在我們心中設立了他的國度寶座：但當我們設立偶像時，我們必然會試圖推翻上帝的寶座，並將他的權能化為烏有。因此，這裡顯示了那些老年人最嚴重的褻瀆罪，他們讓偶像凌駕於他們的心之上。因為由此可知，他們所有的感官都沉溺於他們的迷信之中。

他補充說，他們將他們罪孽的絆腳石放在他面前。藉著這第二句話，他表示他們的剛硬和悖逆；彷彿他說，儘管律法的教導擺在他們眼前，但他們卻不顧敬虔，甚至藐視上帝的威脅，彷彿他不會成為他們的審判者。因此，當罪人不受任何勸誡所動，並且被證明其不敬虔之罪，被迫無論願意與否都要承受上帝的憤怒，但之後卻又藐視它時，他就被說成是將他罪孽的絆腳石放在他面前。因為許多人因錯誤和輕率而滑倒，因為他們不認為自己可以做任何事來反抗上帝。但這裡以西結表達了這些老年人對上帝的公然藐視，甚至公然反叛他。現在他問，我豈可被他們求問嗎？有些人翻譯為，我被諮詢或詢問時，我會回答他們嗎？但這個解釋在我看來與先知的本意相去甚遠；而且很可能他們認為這是這個意思，因為他們無法理解先知還有什麼意思。但上帝表明這就像一個奇蹟，因為這些老年人竟敢爆發出來，並假裝有某種尋求真理的願望。因此，這裡顯示了他們的厚顏無恥，因為他們毫不猶豫地站在上帝的僕人面前，並假裝敬虔，而他們根本沒有敬虔。因此，上帝說，這能做到嗎？因為這個問題表達了這件事的荒謬性，而且是為了上述目的，讓他們的邪惡在他們敢於侮辱上帝的臉時更加明顯。因為當不潔的人接近上帝，並希望分享他的旨意時，這除了公然羞辱上帝之外，還能是什麼呢？同時，他們用他們的一生表明他們是所有天道教義最頑固的敵人。之後接著說——

以西結書 14:4

這裡上帝似乎對那些假裝尋求他建議卻又藐視他旨意的偽君子過於寬容。但上帝在這裡寧可威脅那些對惡人有害的事，而不是應許他們應該期待的任何事。當上帝回答我們時，這確實是上帝恩惠的獨特見證：因為預言是上帝對我們和我們救恩的父愛關懷的寫照。但有時預言只會導致毀滅；這只是一個意外。因此，儘管上帝的話語本身自然是極其可取的，但當上帝以審判者的身份回答，並奪走所有赦免和憐憫的希望時，就無法感受到他恩惠的滋味。因此，這段經文必須這樣理解。上帝宣告他會回答，但回答誰呢？那些被遺棄的人，以及那些嘲諷地詢問先知他們該怎麼做的人。當他回答他們時，他只是表明自己是他們背信棄義的報應者；因此，他的回答除了懸在所有被遺棄者頭上的可怕審判之外，別無他物。因為上帝在這裡並沒有為自己設定一個永恆的律法；因為他並不總是對所有被遺棄者採取相同的方式，而是說那些不敬虔的人會感覺到他們不會從他們的狡猾和詭計中獲益，因為他們會發現上帝和撒旦之間的區別：因為他們習慣於謊言，並且耳朵發癢；因此他們希望從上帝的僕人那裡得到一些令人愉悅和奉承的回答，因為假先知滿足了他們的慾望。那麼上帝說什麼呢？我會回答他們，但與他們所希望或渴望的截然不同：因為我會根據他們眾多的偶像來回答他們：因為他們帶來了自己定罪的材料：因此他們不會從我這裡帶走任何東西，除了已經放在他們心中並顯現在他們手上的定罪印記。總之，上帝在這裡嘲笑那些愚蠢的自信者，他們向他的先知詢問未來事件；但同時他們的心卻被迷信所束縛，以至於公然表現出他們極度的不敬虔：因此他說，他會回答他們，不是按照他們所想的，而是按照他們所應得的。

以西結書 14:5

他揭示了上帝不願讓那些仍然不敬虔地戲弄他的偽君子不予回答的目的。他說，好讓我抓住以色列家在他們心中。然而，問題是，當上帝不按照他們心中的想法或期望回答他們，而是宣告他們最不喜歡和最害怕的嚴厲之事時，不敬虔的人是如何被抓住的。我回答說，當不敬虔的人被逼瘋時，他們就得到了回答，上帝因此從他們身上提取出以前隱藏在他們心中的東西。因此，他說，為了讓他們的邪惡向所有人顯明，我會回答他們。因為只要上帝寬容不敬虔的人，他們就會試圖用一種奉承來安撫他；但當他們看到他們的虛假奉承毫無作用時，他們就會咆哮，甚至狂暴地對上帝吼叫：因此他們被抓住在他們自己的心中：也就是說，他們以前所有的偽裝都被揭露出來，以至於所有人都可以輕易地看出他們心中從未有過一絲敬虔。因此，上帝見證說，他的回答將是這種性質的，好讓他抓住以色列家在他們心中；也就是說，他的嚴厲會將以前隱藏的東西帶到光明中；因為上帝的話語是兩刃的劍，並審查所有人的思想。（希伯來書 4:12。）有些人被這把劍殺死，以至於他們重新變得智慧；但另一些人則因憤怒而刺痛，當他們看到他們必須與上帝的權能交戰時；因此他們被抓住在他們自己的心中，當上帝從他們身上扭曲出他們本來願意永遠隱藏的東西時。因為他們已與我疏遠，字面意思是，在他們的偶像中。這段經文有兩種解釋，正如我們所說。有些人說，因為他們分離了自己；但我贊同另一種翻譯，因為他們已疏遠了自己，我們稍後在主題引導我們時會更清楚地理解這一點。那麼，他們已與上帝疏遠了自己；也就是說，當他們完全偏離上帝的律法時；然而，只要這仍然隱藏著，他們仍然戴著面具。先知這裡所說的分離似乎是指這種藉口。因此，既然他們如此藉著他們的偶像與我疏遠；也就是說，他說他們被欺騙了，以為他們不會被發現，而且他們的憎惡，無論多麼污穢，都會保持秘密。這與最後一句話相符，即他會抓住偽君子在他們自己的心中。

禱告 講道 37

全能的上帝啊，既然我們如此傾向於各種惡習，願我們被祢聖靈的能力所約束：然後願我們專心聆聽不斷在我們耳邊響起的教導，使我們能持守對祢聖名的純正敬拜；如此，我們就能抵擋惡人的詭計，在我們的軟弱中得到扶持，並免受一切錯誤，直到我們跑完我們的路程，到達在我們主耶穌基督裡為我們所定的目標。——阿們。

第三十八講

第三十八講。

以西結書 14:6

現在上帝顯示了他為何如此嚴厲地威脅假先知和全體百姓，那就是要他們悔改；因為上帝嚴厲的目的，是當我們被他的審判嚇倒時，我們應該回歸正道。因此，現在他勸勉他們悔改。由此我們得到有益的教訓，每當上帝使我們心生懼怕時，他別無他意，只是要謙卑我們，並藉此為我們的救恩預備，當他藉著他的先知如此強烈地責備和威脅我們，並確實口頭上對我們發怒時，他實際上是為了寬恕我們。但勸勉很簡短，就是要他們歸正，轉離他們的偶像，並轉離他們一切可憎的事。當他在第二句中使用 השיבו，heshibev 這個詞時，有些人理解為「妻子」；但這很冷淡：另一些人認為這個動詞是及物動詞，但卻是無人稱的，因此是「使你們自己回轉」：這也很生硬。我毫不懷疑先知在這裡勸勉以色列人，每個人都應該渴望與上帝和好，同時也帶領其他人與他一同和好。由於許多人彼此是惡行的始作俑者，他現在命令他們盡力帶領其他人與他們一同回轉：這確實是我們悔改的真實證明，當我們不僅一個接一個地歸向上帝，而且當我們向我們的弟兄伸出援手，並將他們從錯誤中召回時；特別是如果他們因我們的過錯而迷失，我們必須注意至少以同等的勤奮來彌補傷害。因此，先知的意思是，首先，以色列人應該悔改；其次，一個人應該幫助另一個人悔改，或者他們應該在追求敬虔方面互相聯合，就像每個人以前都被他的同伴和弟兄所敗壞一樣。這似乎是完整的意義。此外，必須注意這個順序：因為許多人表現出熱心去抓住別人，並伸出援手將他們從錯誤中解救出來；但他們自己卻從未想過悔改。但聖靈在這裡向我們展示了正確的行事方式，當他命令我們悔改，然後將我們的願望延伸到那些需要我們勸勉的弟兄身上。最後他補充說，轉離你們的臉，或轉離你們一切可憎的事。先知在這裡用部分代替整體，因為轉離臉的意思與轉離所有感官相同。因此，既然他們幾乎被固定在他們所注視的可憎之事上，並且完全專注於它們，他命令他們轉離他們的臉，以便與它們告別。接著說——

以西結書 14:7

以西結再次回到威脅，因為勸誡對那些如此剛硬的人來說不夠有效；因為我們已經看到他們在惡習中頑固不化，幾乎像未馴服的野獸。因為除非上帝的審判經常擺在他們面前，否則教導和勸誡的果效將微乎其微。這就是上帝在這裡將他的報復擺在他們面前的原因：他說，一個人，一個人，或一個寄居在以色列中的外邦人。當他加上外邦人時，他無疑是指那些受過割禮，自稱是真神敬拜者，並順服律法以避免一切不敬虔行為的人。因為有兩種外邦人，一種是在那裡經商，但卻是世俗之人，未受割禮。但另一些人雖然不是出自神聖的血統，也不是本地人，但他們卻受了割禮，並且在宗教方面已成為教會的成員；上帝希望他們與亞伯拉罕的子孫享有相同的地位和等級。律法對外邦人和本地人都是一樣的，只要涉及應許（民數記 15:15,16），同樣的觀點在許多地方重複出現。因此，外邦人這個詞現在必須這樣解釋。但這種情況誇大了選民的罪行。因為如果有人定居在迦南地並接受上帝的律法，這是一個偶然事件：但以色列人天生就是永生的繼承人，因為揀選是世代相傳的。既然他們生來就是上帝的兒子，那麼偏離他的敬拜就更為可恥。因此，當以西結在這裡嚴厲責備外邦人時，他表明那些受更神聖的約束敬拜上帝的人，其罪行是多麼的惡劣。他說，他已與我分離。先知昨天說 מעלי，megneli，從我附近或從我這裡：這裡他更清楚地表達了墮落，當人們拒絕律法的教導，並公然表明他們不順服上帝時。因為凡以神為引導，專心遵守他的誡命，並走在他所指明的道路上的人，就被說成是跟隨神或行在他後面。因此，藉著信心的順服，我們跟隨神或行在他後面：所以當我們拒絕他的律法，並公然不願再背負他的軛時，我們就遠離了他。因此，他表明百姓或個人與神分離是何種情況，即當他們拒絕遵守他的律法時。以色列人確實希望神永遠與他們聯合，但他們卻造成了離婚，儘管他們否認：因此先知預先切斷了他們這種背道的支柱，當他說他們因不跟隨神而與神分離時。

最後，他重複了我們昨天看到的，那將偶像安置在心中，將罪孽的絆腳石放在面前的人，也就是說，沉溺於自己的迷信之中，以至於偶像在他心中作主：最後，那如此大膽，不隱瞞自己反對全能者意願的人：他說，如果有人來找先知，奉我的名求問他，我必回答他。他證實了我們昨天看到的，他再也無法忍受那些如此驕傲地欺騙自己的偽君子了。當然，當他們公然敬拜偶像，並沉溺於許多迷信之中時，諮詢真先知是多麼的厚顏無恥和驕傲？這就像一個人故意侮辱和謾罵醫生，不僅用辱罵攻擊他，甚至吐在他臉上：然後又去尋求他的建議，說：「你建議我怎麼辦？我該如何治癒這種疾病？」這種驕傲在人與人之間都無法忍受。那麼上帝又怎會讓這種侮辱不受懲罰呢？因此他說他會回答，但會以他自己的方式，彷彿他說——他們尋求奉承，但我會以我自己的本性回答：也就是說，以我真實的品格。我不會按照他們的喜好改變它，因為他們用他們的虛構改變我的品格，但他們被欺騙了：當他們期望我按照他們的觀點回答時，他們毫無益處：他說，我會以我自己的本性回答；也就是說，他們會感覺到答案是來自我的，他們沒有理由認為我的僕人會順從他們，就像他們習慣於濫用那些他們用報酬收買的假先知一樣，因為他們是貪財的。因為當一個人貪財時，他被迫像奴隸一樣奉承。因為除了良善正直的良心之外，沒有自由。因此上帝在這裡將他的僕人與那些以奉承為業的騙子分開。現在接著說——

以西結書 14:8

這裡上帝補充說，當先知宣告他的憤怒時，他的憤怒就會準備好執行。因為世俗之人總是為自己編造空洞的條約，當上帝威脅時，他們說那只是沒有閃電的雷聲。既然先知的威脅對那些被遺棄者毫無影響或影響甚微，所以上帝現在表明他不僅會回答他們不願聽到的話，而且他們會從其效果中看出他所說的話是多麼真實。這應該從最後一句話中理解；因為當上帝親自回答時，他既不是，也不會用威脅的話語擊打空氣，而是宣告他決意在適當的時候實現和完成的事情。因為上帝從不親自回答而不將效果與預言結合起來。但偽君子太愚蠢了，無法承認這一點，除非提供更清楚的解釋。這就是先知帶來關於效果的信息的原因。

他說，我必向那人變臉：當上帝公然與我們作對時，這足以毀滅我們；但在這種情況下，他希望表達更多，即先知是他的憤怒的使者，偽君子應該被警告等待他們的懲罰，甚至現在就懸在他們頭上，因為他的手已伸向他們。凡起來反對他，或下場爭鬥，親手交戰的人，就被說成是向另一個人變臉。同樣，上帝宣告他將成為所有那些試圖逃避他的被遺棄者的對手。他說，我必使他作異兆和笑柄。他用這些話標誌著懲罰的嚴重性：因為上帝有時會懲罰人的過錯，但以一種常見和習慣的方式。但當懲罰引起所有人的驚奇，並像一個預兆時，那麼上帝就以非同尋常的方式發出他憤怒的標誌，正如他們所說的。先知的意思就是這個，因此同時也提醒我們，偏離對上帝的純正敬拜是多麼可憎的罪行。因為上帝懲罰盜竊、淫亂、醉酒、欺騙和搶劫：但並非總是如此嚴厲，以至於懲罰引人注目，並將所有人的注意力轉向它。因此，從懲罰的嚴重性中，罪行的惡劣性就顯而易見了。他現在補充說，作笑柄。這個短語取自律法，正如先知作為摩西的解釋者使用其中的詞語一樣。（申命記 28:37。）當發生任何顯著的屠殺時，就被說成是作笑柄，因為所有人在談論任何屠殺時，通常都會誇耀沒有任何屠殺能與之匹敵或更可怕。但 משל，meshel，也用於表示恥辱：彷彿他說，這不僅是全體百姓談論的材料，而且他們的名字也將受到羞辱和蔑視。最後他補充說，我必將他從我民中剪除。這是最嚴厲的，因為連憐憫的希望都被奪走了。一個人可能一時成為奇蹟：然後他的災難可能成為俗人嘲笑和諺語的主題：然而上帝仍然可以被懇求，並且可能不會將他從他的人民中剪除。但當一個人從上帝的人民中被剪除時，他的安全就已經沒有希望了。這句話並非徒然重複如此多次，他說，你們就知道我是耶和華，因為我們甚至以前看到偽君子總是為自己蒙上一層面紗，因為他們認為他們只需要與先知打交道，因此他們輕蔑地藐視凡人。因此上帝在這裡將他的名字刻在他的話語上，讓他們知道是他說的，並藉著他的手體驗他話語的效果。接著說——

以西結書 14:9

這裡上帝回應了許多人心中愚蠢的想法。當他們身邊有自己的騙子時，他們認為上帝所有的威脅都可以像盾牌一樣被擊退。他們說，耶利米和以西結威脅我們，但我們有其他人用美好的希望來鼓勵我們：他們應許我們一切都將是喜樂和繁榮的：因此，既然只有兩三個人剝奪了我們得救的希望，而其他人，而且人數更多，卻應許我們安全，我們就無需絕望。既然他們如此將他們的騙子與真先知對立，並想像一種衝突，其中欺騙盛行，上帝的真理被擊敗，他說假先知的奉承沒有理由欺騙你們。因為如果你們說他們也擁有先知的名號和職分，我回答說，他們因你們的過錯而犯錯；因為我欺騙他們是因為你們的不敬虔應得的。這可能仍然模糊，但我會嘗試用一個熟悉的例子來解釋。此時我們看到許多人因懶惰而擺脫了一切恐懼，並向自己承諾免受懲罰，同時他們拒絕一切對上帝的關懷。哦，他們說，我與宗教有何關係？因為這只會給我帶來麻煩；無論誰想在這些紛爭和分裂中認真地獻身於上帝，都將進入一個迷宮。因此，既然許多人認為自己沒有過錯，即使他們拒絕上帝，這個教義也可以反過來對付他們。的確，今天宗教界存在著許多紛爭，困擾著許多人；但你們認為這是輕率發生的嗎？哦！我們不知道該追隨哪一方：去詢問；因為上帝並沒有如此放任撒旦和他的僕人，以至於教會受到擾亂，人們彼此偶然對立。但當這事藉著上帝公義的審判發生時，可以肯定的是，沒有人會被欺騙，除非是自願的。因為先知從摩西那裡汲取了這個原則，每當假先知出現時，這就是忠誠和真誠敬虔的證明。摩西說，你的上帝試驗你，看你是否愛他。（申命記 8:3。）因此，既然沒有假先知不是藉著上帝公義的審判而興起，而且既然上帝希望區分真誠的敬拜者和偽君子，那麼就沒有人可以藉口說意見分歧是藉著智慧的預旨而產生的。因為既然上帝希望進行試驗，正如我所說的，關於他的僕人和兒子，而且既然假先知如此混淆一切，並將清晰的白晝籠罩在黑暗中，那麼任何真正和真心尋求上帝的人都不會被他們的網羅所纏住。

但以西結會更進一步，正如我之前暗示的，即所有欺騙和錯誤並非輕率產生，而是源於百姓自身的不感恩。因為如果他們沒有如此甘願地屈服於假先知，上帝無疑會寬恕他們。但是，既然假先知到處都是，而且到處都如此豐富，由此可以理解，百姓配得上這樣的欺騙。現在我們明白了聖靈的意思，當上帝宣告他是所有假先知如此散佈的錯誤的作者時。因為僅僅觀察詞語的聲音，然後從中引出先知教導的實質是不夠的；我們必須注意聖靈的目的。我已經解釋了先知為何這樣說，即以色列人應該停止像他們習慣的那樣轉身，說如果他們在各種意見中保持懷疑，這不應該歸咎於他們是罪過。因為他回答說，假先知之所以有這種自由，是因為百姓應得被蒙蔽：總之，他說撒旦的謊言並非隨機或隨人的意願而增多，而是因為上帝以公義的報應來回報一個無恩和背信的百姓。所以保羅說，當人們寧願接受謊言而不是真理（帖撒羅尼迦後書 2:11, 12），並且不順服上帝，反而擺脫他的軛時，錯誤就具有神聖的效力。因此，現在，無論誰想以單純為藉口來為自己不順從上帝的話語辯解，這個答案就在手邊——所有事情都是藉著上帝公義的預旨如此混雜的。因此，既然撒旦每當烏雲散佈以擾亂軟弱的人時，就會遮蔽光明，我們在這裡發現上帝是其作者，因為人的不敬虔應得如此。因為先知在這裡並非不敬虔地論述上帝的絕對權能，正如他們所說的；但當他提出上帝的名時，他認為上帝不喜歡這種擾亂，當假先知盜用他的名時。那麼，可以肯定的是，上帝不喜歡這種欺騙；但必須思考其原因，正如我們很快就會看到的：原因並不總是顯而易見的；但毫無疑問，這是確定的，當真宗教被分裂如此撕裂，真理被謊言遮蔽時，上帝會公義地懲罰人。

那麼，我們必須堅持，上帝並非像暴君一樣狂暴，而是執行公義的審判。此外，這段經文教導我們，欺騙和詭計的產生並非沒有上帝的允許。這乍看之下似乎荒謬，因為上帝似乎與自己爭鬥，當他允許撒旦扭曲純正的教義時：如果這事發生在上帝的權柄之下，它似乎完全自相矛盾。但我們必須永遠記住這一點，上帝的判斷並非沒有理由被稱為深淵（詩篇 36:6），當我們看到叛逆的人像現今一樣行事時，我們不應該試圖理解那些甚至超越天使感官的事物。因此，我們必須謹慎而恭敬地判斷上帝的作為，尤其是他隱秘的旨意。但在敬畏和謙遜的幫助下，將這兩件事調和起來將很容易——上帝生養、撫育和捍衛他的教會，並證實他先知的教導，同時他卻允許它被內部的紛爭撕裂和分散。為什麼會這樣呢？他這樣做是為了懲罰人的邪惡，每當他看到他們濫用他的良善和寬容時。當上帝點燃他教義的火焰時，這是他無價憐憫的標誌；當他允許教會受到擾亂，人們在某種程度上被分散時，這應歸咎於人的邪惡。無論如何解釋，他宣告他欺騙了假先知，因為撒旦若未經允許，甚至未經命令，就不能說一句話；而上帝則對惡人發洩他的憤怒。

第14章 2

在另一層意義上，耶利米說他受了欺騙（耶利米書 20:7）。「我受了欺騙，但你耶和華欺騙了我」：因為他在那裡是諷刺地說話。當不敬虔的人誇耀他的許多預言都是虛假的，並嘲笑他是一個愚蠢和誤入歧途的人時，他說：「如果我受了欺騙，那麼，主啊，是你欺騙了我。」因此，我們看到他以虛假的諷刺來責備那些輕視他預言之人的傲慢；最後，他表明神是他教導的作者。但在這裡，神毫不隱喻地宣告他欺騙了假先知。如果有人現在反對說，沒有什麼比欺騙更遠離神的本性了，答案就在眼前。雖然這個比喻相當粗糙，但我們知道神以一種修辭手法將不屬於他本性的事物歸於自己。他說他嘲笑惡人；但我們知道嘲笑、歡笑、觀看和睡覺並不符合他的本性（詩篇 2:4；詩篇 37:13）。因此，在這裡，我承認這是一種不恰當的說法；但其意義卻不容置疑——所有欺騙都是由神散佈的——因為撒旦，正如我所說，若非神的命令，絕不能說出最微小的話語。但聖經歷史中描述了能為我們解決這個難題的欺騙方式。當亞哈王擁有一大群假先知時，唯有米該雅堅定不移，忠實地履行他對神的職責：當他被帶到亞哈王面前時，他立刻駁斥了他們的誇耀——「看哪！我所有的先知都預言勝利！」他回答說：「我看見神坐在他的寶座上；當天上的萬軍都聚集在他面前時，神問道：『誰能欺騙亞哈？』有一個靈自告奮勇，就是一個魔鬼，說：『我要欺騙他，因為我要在他所有先知的口中作說謊的靈。』神回答說：『去吧，事情就這樣成就。』」（列王紀上 22；歷代志下 18）。隨後說：「所以耶和華使謊言進入那些先知所有的口中。」這裡他清楚地向我們展示了神如何使假先知發狂並欺騙他們的方式，即他差遣撒旦去用謊言充滿他們。既然他們被撒旦，謊言之父所驅使，他們除了說謊和欺騙還能做什麼呢？因此，這一切都取決於神公義的判斷，正如這段經文所教導的。因此，神並非沒有媒介地欺騙，而是使用撒旦和騙子作為他報復的工具。如果有人訴諸於命令與允許之間那微妙的區別，他很容易被上下文駁斥。因為當神樂意尋找某人去欺騙亞哈，然後他自己命令撒旦出去這樣做時，這就不能稱為單純的允許。但我引用的最後一句話消除了所有疑慮，因為神將謊言放入先知的口中，也就是說，將謊言暗示給所有假先知。如果神暗示，我們就會看到撒旦飛出，不僅是經由他的允許去散佈他的欺騙；而是因為神希望利用他的幫助，所以他以此條件和目的提供了幫助。但其餘的我們將留待下一講。

第三十八講禱告

全能的神啊，既然我們如此容易犯錯，願你的真理在這世界的黑暗中永遠照耀我們：也願我們以敞開的眼睛凝視它，並以真正的順服謙卑自己，好讓我們在你的聖言和聖靈的引導下，完成我們的路程，最終到達你獨生子為我們預備的幸福安息。阿們。

第三十九講

第三十九講。

我們在上一講中看到，神允許假先知如此放肆地欺騙百姓的意圖。因為如果神不阻止他們的魯莽，人們就會想把他們的錯誤歸咎於神。但神在這裡宣告，他的判斷是公義的，因為被擄的人和留在城裡的猶太人同樣盲目。因此，我們必須明白，當神的手對付一個不敬虔和邪惡的百姓時，他們沒有任何藉口。他現在補充說，他將成為一個復仇者，將假先知從百姓中除滅。這乍看之下似乎不符合公義，即神驅使並使人陷入錯誤，然後又懲罰他們：正如我所說，如果神使他們盲目，使他們陷入敗壞的心境，甚至驅使他們產生不敬虔的慾望，人們就認為自己沒有過錯。但我已經指出，那些以自己的觀念來衡量神判斷的人是錯誤的。因為我們的智慧是何等微小：神的判斷是深不可測的深淵（詩篇 36:6）。因此，除了等待那一天，我們將面對面地看到我們現在模糊不清的事物，正如保羅所說（哥林多前書 13:12）。無論意義如何，神以欺騙假先知的方式來懲罰不敬虔的百姓是正確的；當他召喚假先知受審時，這也是無可指責的。但如果人們因自己的魯莽和膽大妄為而反抗，神將使自己免於他們所有的誹謗。因此，讓我們仔細留意這段經文，神在這裡宣告他是欺騙者；因為無論撒旦如何用謊言策劃廢除真理，若非神的允許，他什麼也做不成，正如我們已經詳細解釋過的。但當假先知被拖去受罰時，他們沒有理由與神爭辯，他們的抱怨也毫無益處，因為他們自己的良心譴責他們。他們不能反駁說他們是被神強迫或暴力引誘的，因為他們是自願並憑藉自己的努力，試圖用謊言將可憐的人引向毀滅。既然如此，神伸出手懲罰他們是公義的，正如他現在所說的。但讓我們繼續看下一節。

以西結書 14:10

這裡更清楚地教導了以西結先前部分提及的內容。因為他曾說，假先知最終將受到懲罰，但他現在將全體百姓與他們一同提及，同時駁斥了人們總是樂於用來掩蓋自己過錯的空洞藉口。因為當他點名他們的罪孽時，這就如同禁止他們再轉身逃避。因此，神以這種方式消除了人們通常訴諸的所有詭辯，因為他們從不走這些彎曲的道路，除非他們意識到自己的罪孽。因為當神說他是鑒察人心的時，他將人類隱秘的情感公開呈現在我們面前。只要偽君子與人打交道，他們就很容易欺騙人：然後他們會戴上各種偽裝，藉此將責任推卸給自己。但當神對他們說話時，他的話語必然會穿透他們隱藏的思想。因此，我們現在明白了神所用詞語的力量，他們將承擔他們的罪孽。

他現在補充說：「求問者的罪孽必與先知一樣。」我們曾說，先知這個神聖的名稱不恰當地轉移給了騙子：但神常常以讓步的方式這樣說話，這樣就產生了一個絆腳石，使軟弱的人感到困擾。因為當他們聽到那些不僅模糊神的話語，甚至扭曲神的話語的騙子，驕傲地以他們的頭銜自誇時，他們會感到不安，這並非沒有道理。因為神聖的事物應當嚴肅地激發我們的敬畏，因為先知是聖靈的器皿。因此，那人配得這樣的尊榮，沒有人應當輕視一個被視為先知的人。但因為神試驗他自己的百姓，並使被遺棄的人盲目，正如我們所說，當他差遣假先知給他們時，為了使敬虔之人的信心不致因聽到那神聖的名稱被褻瀆而動搖，他以讓步的方式說——好吧，他們將被稱為先知——但他並不是說那些虛假地聲稱擁有那榮耀的人將真正地被視為先知。現在讓我們來看下一句，「求問者的罪孽必與先知一樣。」我們已經談論過那些被撒旦的謊言擄掠，試圖扭曲神的敬拜和純正教義之人的罪孽。因此，既然他們打算與神爭辯，他們的罪孽絕不能被原諒。但關於百姓，可能會產生另一個問題，雖然我們之前已經解決了，但重複一遍可能是有益的。那麼，他說那些被假先知欺騙的人將受到懲罰，他們將承受同樣的刑罰。這似乎很嚴酷，正如我所說：但先知先前已經教導過，百姓將與騙子一同受到同樣的懲罰是公義的，因為他們是明知故犯地犯錯。因為如果他們真心奉獻給神，並讓自己受他的靈和律法的教導所引導，他們無疑會擺脫所有錯誤。因為神顧念他自己的百姓，雖然他不保護他們免受不敬虔之人的侮辱，但他卻以他的靈的預見和堅韌來堅固他們。那些受騙的人，得到了他們懶惰、驕傲或忘恩負義的公正報應。因為許多人幾乎不屑於探究神的旨意是什麼：另一些人則從高處俯視任何以神的名義說出的話：因為他們過於自信，難以接受除了自己以外的任何教導。因此，既然他們如此不願受教，他們就配得我所提及的報應。另一些人則對神忘恩負義：因為他們扼殺了他的教導和對天上事物的認識，並玷污和褻瀆了神聖的事物；因此，當神報復褻瀆時，他將門徒與他們的師傅一同懲罰是公義的，正如我們所見，因為所有神聖的教導都被推翻了。

但以西結表達得更多，他說百姓曾「求問」。因為他們有謀士，藉此直接認可了他們的行為。如果他們是可教導的，他們就不會如此熱切地投奔假先知：因此，他們在這方面的努力越大，他們的罪行就越明顯，因為他們故意拒絕神和他的僕人，轉而投奔假先先知。我們現在明白了這句話的意義。剩下的就是我們每個人都應將這裡所說的應用到自己的益處上。天主教徒認為，如果他們在任何方面受了欺騙，他們就兩次或三次被赦免了。但另一方面，基督卻呼喊說：「如果瞎子領瞎子，兩個人都掉進坑裡，這並不奇怪」（馬太福音 15:14）。原因在這裡表達出來，因為無論那些受騙的人如何表現出他們的單純，毫無疑問，他們是逃避光明，並以一種彎曲和悖逆的慾望渴望黑暗。因此，求問者的罪孽與先知一樣。

以西結書 14:11

這裡神表明，如果他要將那些幾乎滅亡的人召回安全，就沒有其他補救辦法，同時他也教導說，懲罰那些如此不敬虔地偏離他的人，對教會是有益的。與此同時，神發出雷霆，甚至以最嚴厲的方式執行他的審判：然而人們卻不悔改，仍然頑固不化：不，神對被遺棄者施加的懲罰使他們陷入更深的毀滅。為什麼會這樣？那些硬著心抵擋神的手的人，為自己積蓄了更嚴厲的懲罰，因為當神想要糾正他們的剛硬和頑固時，被遺棄者卻不順服。但這裡神宣告他不會如此嚴厲，以至於不顧他們的安危。但這種矛盾可能會困擾許多人，因為神將百姓和假先知都定為毀滅，這似乎使他的聖約歸於虛無。但他預防了這個問題，說，既然他要對那些藐視他話語和背道者施加如此嚴厲的懲罰，這種嚴厲對教會是有益的。現在我們明白了這句話的意義，「以色列家必不再偏離」：因為否則他們的頑固是無法治癒的：除非神嚴肅地喚醒他們，否則他們絕不會自願回到正道。因此，神在這裡間接地責備他百姓的剛硬，因為他們除非受到懲罰，否則無法受教。因為那些兒子確實是不可救藥的，當他們的父親愛護和縱容他們時，他們卻藐視他，並因縱容而變得更糟。神現在抱怨的就是這一點，以色列的兒女是如此難以管教，除非他降到最嚴厲的程度，否則他們無法承受毀滅。因為這是一個非常悲慘的景象，神的真理被謊言腐蝕和玷污，而百姓和那些欺騙他們的人將徹底滅亡。但我們現在聽到，只有一個補救辦法，因為以色列的兒女是不可馴服的，除非他們被徹底擊垮。他現在補充說：「從我這裡」：這是一個值得注意的短語，因為我們在這裡得出結論，只要我們稍微偏離跟隨神，我們就會在錯誤中徘徊：因為我們絕不會走在正道上，除非我們跟隨神，也就是說，除非我們專注於他擺在我們面前的目標：然後除非我們的眼睛轉向他所指出的方向，以免我們偏向左或右。因此，如果我們跟隨神，我們將超越任何迷失的危險：另一方面，如果我們的心思轉向這邊或那邊，而我們不單單順服神，先知教導說我們在錯誤中徘徊，這最終將給我們帶來不幸。當他談到以色列家時，他並沒有無例外地包括所有雅各的後裔；因為假先知和那些諮詢他們的人都出自雅各的血脈，並在那家族中有名。但我們已經看到關於他們的預旨，即神將毀滅他們，並將他們從他百姓中抹去。因此，我們看到他們不包括在亞伯拉罕的後裔或以色列家中；但這僅限於神希望保留的百姓餘民。因為我們知道總有一些餘種留下，以便與亞伯拉罕所立的聖約能夠堅定而神聖。因此，這句話恰當地指那些蒙揀選的人，保羅稱他們為恩典的餘民（羅馬書 11:5）。但神說這個例子對倖存者是有益的，因為他人的懲罰會教導他們：當他們看到假先知滅亡，並承認神在他們毀滅中的顯著判斷時，他們就會從中受益。現在我們明白了先知所說的假先知和那些藐視真先知、並自甘受騙的偽君子的毀滅是什麼意思：當神使他們成為他憤怒的榜樣時，先知說以色列家將從他們的滅亡中得到益處，並從他們的徹底毀滅中受益。

現在他補充說：「他們必不再因一切罪惡而玷污自己。」這裡他故意誇大他們的罪行，以便更顯明神的憐憫；因為如果他們只是輕微有罪，他的赦免就不會如此顯著。但先知在這裡宣告他們沉溺於罪惡，並且不只譴責他們一項罪，而是許多罪：他說他們「因罪惡而玷污和污染」：當神的憐憫延伸到這樣的人時，我們就確切地發現它是何等無價。最後，讓我們從這段經文中學習，神不僅赦免那些因思慮不周和錯誤而輕微犯罪的人，而且他也憐憫那些被許多罪惡所定罪的墮落之人。他說：「他們必作我的子民，我必作他們的神。」神已經收養了亞伯拉罕所有的後裔，所有人都受了割禮：因此他們親身承擔了神父愛恩惠的見證和聖約。因此，既然他們已經是神的子民，並被視為教會的成員，那麼「他們必作我的子民」是什麼意思呢？因為神在這裡似乎應許他們一些新的東西。但先知藉著這種說法標誌著他們的墮落，並顯明了他們的罪行。因為雖然神曾認為他們配得這樣的尊榮，將他們列入他所揀選的子民之中，但他們卻因自己的邪惡而將自己排除在外。因為他們中間所有的宗教都已敗壞，神的敬拜被褻瀆，他的整個律法幾乎被埋沒，他們盡可能地與神分離，正如我們稍後將看到的。就神而言，收養仍然堅定：但以西結在這裡考慮的是他們的狀況，如果他們真正審視自己，那就是一種疏遠的狀況，因為他們自己的邪惡已經將他們隔絕：因此，當他說他們悔改時，「他們必作我的子民」，他將其視為一種新的恩惠。

何西阿書第二章將幫助我們更清楚地理解這一點，其中說：

「我必稱那不蒙我愛的為蒙愛的，那不是我子民的為我的子民。」（何西阿書 2:23）。

因為先知奉命進入一個不潔的家，娶一個不潔的女子，並生下兒子：他說生了一個兒子，神給他起名叫「羅阿米」（ל×�עמי），意思是「不是我子民」：然後生了一個女兒，她不配被愛。在那裡，何西阿表示猶太人被從神聖的根上砍下，他所說的不是一兩個人，而是整個民族；因為他們既不是神的子民，也不是蒙愛的女兒。後來當他們和好時，他們又重新成為神的子民和蒙愛的女兒。保羅將那句話應用於外邦人的呼召並非輕率（羅馬書 9:25），即猶太人和外邦人之間沒有區別，因為前者被拒絕了。無論如何，我們看到那些在神的子民中有地位和名聲，並且神為自己所揀選的人，因自己的過錯而被拋棄，成為陌生人。因此，當他們悔改，神接納他們蒙恩時，他們重新成為神的子民。結論是，我將重新恢復他們，使我的聖約以某種方式更新，使他們像以前一樣成為我的子民；我將成為他們的神，因為他們因自己的背道而應當被視為完全的陌生人。此外，我們最好記住我們在其他地方說過的，這些話語中包含了所有屬於堅實幸福的事物。因為如果神承認我們是他的子民，我們就確信我們的救恩，就像他宣告他將成為我們的神，而我們稱呼他為父一樣。但凡求告主名的，就必得救（約珥書 2:32；使徒行傳 2:21；羅馬書 10:13）。那麼我們必須記住先知哈巴谷那句著名的話：「你是我們的神：我們必不致死」（哈巴谷書 1:12）。最後，我們對所有美好事物的豐盛和永生的信心，除了神將我們列入他的子民之中，使我們在禱告中可以自由地親近他之外，別無所求。接下來是——

以西結書 14:12-13

下一節經文被認為是連貫的：因為有些解經家完全扭曲了先知的意義，在那裡結束了句子，好像他說：「我必伸手攻擊它」等等。但這句話是從屬的，正如我們將看到的——

以西結書 14:14

這裡神再次威脅以色列百姓將遭受最終的毀滅：但這些話語似乎相互矛盾，即神將對他的百姓施憐憫和恩惠，然而卻不留下任何赦免的希望。但我們必須記住一個原則，先知有時將他們的言論指向那些完全註定要毀滅的百姓群體，因為他們的邪惡是無可救藥的；然而後來他們緩和了這種嚴厲，當他們轉向餘民時，餘民是世上教會的種子，這樣神的聖約就不會被熄滅，正如我們已經說過的。因此，當我們遇到這種矛盾時，我們知道神不給被遺棄者任何希望，因為他已經預旨了他們的毀滅：所以這些話語應該轉移到那些已經疏遠，像腐爛屍體一樣的百姓群體。但當神混合並穿插任何他恩惠的見證時，我們就知道這是指教會，他希望留下一個種子，以免整個教會滅亡，他的聖約也同時被廢除。因此，先知像以前一樣，現在也將那些在邪惡中絕望的百姓擺在他面前，說他們沒有權利希望神像往常一樣施憐憫，因為必要迫使他最後一次動手毀滅惡人。這就是完整的意義。我們在耶利米書中也有類似的經文（耶利米書 15:1），他說：「即使摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不向著這百姓」；也就是說，我絕不可能再施恩於他們，即使摩西和撒母耳為他們代求，並試圖以他們的代求獲得赦免。天主教徒愚蠢地扭曲這段經文，以證明死人為我們代求，因為摩西和撒母耳已經死了很久；但神說：「即使他們為百姓禱告，他們的禱告也是徒然的。」但這段經文駁斥了那種粗俗的無知：因為神在這裡並不是在區分活人和死人；而是一種擬人化，將摩西和撒母耳從墳墓中帶回來；好像他說：「如果他們現在還活著，並為這些惡人懇求，我絕不會聽他們的。」因為以西結在這裡提到了三個人：挪亞、約伯和但以理。但但以理當時還活著：他被擄到異鄉，活到高齡，這是眾所周知的。然後他更清楚地表達了他的意思，說：「如果他們在城中，他們自己就能平安逃脫，但他們不能為別人代求。」整個意義是，神斷絕了那些被遺棄的百姓所有憐憫的希望。

我們必須注意所使用的說法：他列舉了四種通常用來報復人類罪行的懲罰，並清楚地列舉出來。他說：「如果我折斷糧食的杖，因為這地背叛了我，我必使饑荒臨到它，但以理、約伯和挪亞必保全自己的性命，卻不能以他們的聖潔使別人得益。」然後他補充說：「如果我降下刀劍」，也就是說，如果我以戰爭追擊惡人，即使但以理、約伯和挪亞也必保全自己的性命，但他們不能為別人代求。他對瘟疫和野獸也作了同樣的宣告。最後，他從較小到較大進行推理。他說：「當我以饑荒、瘟疫、刀劍和野獸懲罰任何國家時，但以理、約伯和挪亞的代求在我面前豈不更無效嗎？」但神已經將以色列家判處所有懲罰，就好像他傾瀉了所有咒詛，像洪水一樣毀滅他們。因此，他得出結論，沒有理由對擺脫這些迫在眉睫的危險抱有任何希望。現在我們明白了先知的意義。

現在讓我們來看第一種懲罰。他說：「如果這地對我行惡，或行為邪惡，חט×�，cheta，是行惡，但卻以背信棄義的方式行惡。」藉著這些話語，背信棄義的罪行與錯誤區分開來，因為人們常常因對他們以為要走的道路一無所知而墮落，遠離神。但先知在這裡譴責百姓因背信棄義而背叛，好像他說他們是故意地，並以蓄意的惡意與神疏遠，因為他們曾被正確地教導如何敬拜神。雖然先知說得籠統，但他卻想表明神的憤怒並非尋常：因為神常常會以瘟疫、刀劍或饑荒來懲罰人的罪，但卻不會是不可饒恕的。但他這裡說的是一個絕望的百姓，一個已經註定要永遠毀滅的百姓。因此，他說：「以背信棄義的方式行惡」；也就是說，以公開而嚴重的背信棄義來欺騙我的信任。

再者，我必伸手攻擊它，折斷它的糧食之杖，使饑荒臨到它，並從其中剪除人畜。這裡，正如我所提及的，他只觸及一種懲罰；因為神慣常以四種方式報復人類；而先知們，正如你們常聽到的，通常採用摩西所用的說法。這四種神的咒詛在律法中隨處可見——戰爭、饑荒、瘟疫，以及野獸的攻擊和兇猛。現在先知從饑荒開始；但他指出了饑荒的種類——如果神折斷了糧食的杖。因為有時，當他不使人貧困時，他卻使麵包膨脹，以至於那些以為可以將其作為營養的人卻無法從中獲得任何力量。但先知在這裡恰當地指第二種意義，正如我們在以西結書 4 章和 5 章中所看到的。這個比喻與「杖」這個詞相符：因為正如跛子若不拄杖就無法行走——而顫抖的老人也需要類似的支撐——所以人的力量會逐漸消失，除非飲食補充新的力量。因此，麵包就像一根杖，當我們的力量因缺乏而減弱時，它能恢復我們的力量。我們現在來看「折斷」這個詞。神如何折斷糧食的杖？藉著收回他注入其中的營養；因為我們在麵包中感受到的美德並非內在的：我的意思是——麵包並非天生就具有在人體內維持和激發生命的美德；為什麼呢？麵包本身沒有生命：那麼一個人如何從中獲得生命呢？但律法的教導已經標明：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話（申命記 8:3）。摩西在這裡的意思是，即使神將營養的美德注入麵包中，這也不應歸因於它，好像它是內在的。那麼接下來是什麼呢？當神將一種秘密的美德注入麵包中時，它就能維持和滋養我們，成為我們的食物。另一方面，神說他折斷麵包的美德，就是當他從中收回那美德時：因為，正如我已經說過的，當我們品嚐麵包時，我們的心思應該立刻升到神那裡，因為人即使千百次地填飽自己，卻不會覺得自己的生命存放在麵包中。因此，除非神將營養的美德注入麵包中，否則麵包是無用的；它可能會填飽我們，但卻毫無益處。現在，我們明白了這句話的意義，關於這句話我們還有更多要說的。

第三十九講禱告

全能的神啊，既然你以福音的教導如此清晰地照耀我們，你的兒子在其中親切地向我們顯現——願我們不對這光閉上眼睛，也不因墮落的好奇心而東張西望，而是保持單純的順服，直到最終，在走完今生的路程後，我們能到達光的豐盛，那時你將藉著你的獨生子，將我們轉化為你的榮耀。阿們。

第四十講

第四十講。

我已經部分解釋了先知的意圖，當他說，如果神使饑荒臨到一個地方，而約伯、挪亞和但以理在其中，他們固然會得救，但那地卻會滅亡，因為他已決定毀滅它。此外，他描述了饑荒的種類，當他說：「當我折斷糧食的杖時」；因為，即使小麥豐收，人們不致餓死，但他們卻不會得到滋養，因為麵包只會成為他們的負擔。總之，神的意思是，饑荒，即使它源於自然原因，也來自他的判斷：因為持續的降雨使種子在地下腐爛，而乾旱則耗盡了它所有的汁液和物質。然後，如果冰雹摧毀了播種的田地，隨之而來的饑荒的原因是顯而易見的。但我們必須看得更高，因為，正如我們靠神的恩惠得到滋養，所以我們從不遭受貧困，除非他收回他的手。

第14章 3

現在我們來看下一節經文。如果這三個人，即所有義人中最義的，在那地，他們也只能救自己的靈魂。這裡沒有明確表達「唯獨」這個排他性詞語，但從上下文很容易理解先知的原意；彷彿他是在說，當神決定嚴厲地降災於那地時，祂的預旨就已確定。

有時會有人問，為什麼提到挪亞、但以理和約伯，而不是亞伯拉罕、雅各或大衛，或任何其他人。那些想精確解釋的人會提出各種評論：

1. 有人說，因為挪亞無法從洪水滅世中保全舊世界，只能保全他的兒子和他們的妻子。但這個例子並不恰當。
2. 至於其他人，他們說約伯沒有保全自己的兒子，因為他們都被閃電擊殺了。但同樣的事情也發生在其他人身上。亞伯拉罕是百姓的共同之父，但他甚至無法將他的後裔從神的忿怒中拯救出來。不，耶利米描述拉結，雖然已死，卻為她的兒女哭泣，拒絕安慰，因為他們無一倖存（耶利米書 31:15）。我們看到，這種解釋是冷淡的。
3. 另一些人說，這三個人經歷了三種不同的人生：
* 挪亞，生活在洪水之前，見證了全地的可怕毀滅，然而世界隨後得到了更新。
* 約伯，曾昌盛富裕，然後被剝奪了所有財產和兒女，被疾病和污穢玷污，與其說是活人不如說是屍體，然而卻像從敵人手中被擄之人一樣得到復原。
* 但以理，曾住在耶路撒冷，被擄，並在流亡中生活；他最終見證了百姓復興的開始，當時發生了突然的變化，巴比倫帝國傳給了波斯人。

這些說法乍看之下似乎很巧妙；但任何矯揉造作的解釋總是冷淡而乏味的。以西結在這裡提到這三個人，僅僅是因為他們首先浮現在他腦海中。我們必須記住我昨天引用的耶利米書那段經文（耶利米書 15:1），其中說：「即使摩西和撒母耳站在我面前，我也不會聽他們的，以保全百姓。」一個問題可能會產生：為什麼耶利米提到摩西和撒母耳而不是其他人？這些聰明的詭辯者會說什麼呢？因此，我們看到，這些事情不必如此吹毛求疵地推敲，因為理解聖靈的普遍意圖就足夠了。

因此，這裡提到三個人，他們的聖潔是眾所周知的。但以理當時還活著；其他人則在許多世紀前就已去世；但他們所有人的正直都是普遍顯明的。這就好像在說，即使那些在人類中最完美的人，無論是現在的還是過去的，他們也無法為一個已被定為毀滅之地代求。

然而，先知說「他們將因自己的義而得救」似乎是荒謬的：因為沒有人能找到其義可以在神審判台前站立得住的。因為如果神要與人理論，每個人都必被判有罪，正如聖經也經常教導的，經驗也最充分地使我們確信。這裡先知似乎過度頌揚了行為的功德，當他將一個人的自由歸因於他的義時。

但解決方案很簡單：即，這裡提到的義不應與白白的赦免分開，這赦免使人與神和好，以致他們的罪不被歸算給他們。至於有些人說他們是因信稱義，這並不能推進探討；而且，這是牽強的。他們說：「他們將因自己的義救自己的靈魂，也就是說，因他們的信心。」但當神親自對挪亞說（創世記 7:1），說他因他的虔誠而被發現為義時，祂並不是指他被賦予了信心；這將是無意義的。因此，毫無疑問，祂是在稱讚祂僕人的聖潔和正直；同樣，在這段經文中，在「義」或「公義」這個詞之下，祂暗示了對神的敬畏，所有美德都建立於此，以及貞潔和節制，以及所有屬於聖潔和公義生活準則的一切。

但同時，這絲毫沒有貶低因信稱義。因為信徒在神面前被算為義，他們的工作也被算為義——不是憑藉任何內在的功德——不是因為他們在神面前帶來任何那種可以贏得祂恩惠並使他們站立得住的完美；而是因為神憑藉祂自己的父性憐憫寬容地赦免他們，並因此認可他們的義，否則他們的義可能理應被拒絕。

例如，非尼哈在為聖所的羞辱報仇時被認為是義的（民數記 25:7, 8）。當非尼哈被熱心激勵時，他將那妓女和她的姘夫從會眾中帶出來；因此，正如詩篇所說（詩篇 106:31），他被算為義。但這不足以構成一個人的義，因為一個特殊的行為不能使一個人成為義人。因此，非尼哈不能因此被算為義人；但當他的工作蒙神喜悅時，因此它是義的。然而，嚴肅地探究，那工作也被譴責為帶有某些過失，因此本身並非義的。但因為神赦免祂的兒女，正如我們所說，因此祂接受他們的工作：所以祂也承認他們為義，他們並非憑藉自己的價值或特殊的功德獲得此。因為我們現在所談論的義的開端是白白的和好，藉此信徒的所有過失都被掩埋：因此也導致他們的正直，雖然不完美，仍然蒙神喜悅。因此，我們看到，這些事情很容易調和：人因他們的義而得自由，然而他們的暫時救恩僅僅依賴於神的純粹憐憫。因為當神的白白恩惠先行時，祂似乎因此承認那本身殘缺不全、半途而廢的義為真義。現在接著是——

以西結書 14:15-16

現在他提到第二種懲罰。因為我們說過，這裡向我們展示了神的四種鞭打，這些鞭打因頻繁使用而為人所熟知。它們是飢荒、野獸、戰爭和瘟疫。先知已經談到飢荒；他現在轉向野獸。這種鞭打在聖經中很少使用；因為神更頻繁地提到刀劍、瘟疫和飢荒；但當他明確論及他的鞭打時，他也會加上野獸。

因此，他現在說，如果他派遣野獸來毀壞那地，而挪亞、約伯和但以理在那地，他們將免於共同的屠殺，但他們的義對其他人卻毫無益處。他更清楚地表達了他處理飢荒時簡短而模糊的說法。他說：「如果我使惡獸經過並傷害那地，以致使它荒涼，以致無人能因野獸而經過，我指著我的永生起誓，如果這三個人能救他們的兒女。」

這段經文教導了我最近關於飢荒所觸及的，即野獸並非偶然闖入攻擊和肆虐人類，而是由神差遣的。因此，神藉著獅子、熊和老虎執行祂的審判，不亞於藉著雨水和乾旱、刀劍和瘟疫。當然，如果我們反思這些野獸的巨大野性，這就可以理解了：首先，當飢餓激發它們時，它們會被一種貪婪的衝動所驅使；然後，即使沒有必要，它們也對人類懷有敵意，毫無疑問，它們會自行撕裂所有遇到的人，除非受到神隱秘的本能約束。因此，如果神約束野獸，那麼祂也會在祂喜悅的時候差遣它們，對人類施展它們的兇猛，並以此方式成為祂的鞭打。

但這裡插入了一個誓言，以便神能使人對祂的判決產生信心，所以神指著祂自己的生命起誓。這就是「我指著我的永生起誓」這句話的意思；也就是說，我指著我的生命起誓。這確實說得不恰當，但在其他地方我們看到神指著祂的生命起誓；也就是說，就好像祂指著自己起誓一樣，因為祂沒有比自己更大的可以起誓的，正如使徒所說（希伯來書 6:13）；而且每當我們指著神的名起誓時，我們就將至高主權歸於祂，因此我們承認我們的生命在祂手中，祂是我們唯一的審判者。因此，當祂指著自己起誓時，祂同時也告誡我們，如果我們指著任何其他人起誓，祂的名就被褻瀆了：然後祂展示了在誓言中應當表現出多少敬虔。因此，當我們的言語需要確認時，讓我們效法神的榜樣，呼求一位見證者和審判者：其次，我們不應輕率和虛假地使用祂的名，而是我們的誓言應當真正證明我們的虔誠。

但這裡確實產生了一個問題——神怎麼能說那地一旦被野獸侵襲就必滅亡呢？因為有時野獸曾侵襲許多地區，而神立即約束了它們，因此它們的殘酷像一場暴風雨一樣過去了。

再者，我們知道聖徒為他人禱告並非多餘；但神在這裡似乎否認了顯而易見的事實。但解決方案很簡單。因為祂並非均勻地施加審判，而是多變地施加，有時加速懲罰，有時暫緩懲罰：有時懲罰人的罪，有時延遲懲罰，祂並沒有為自己設定一個永遠受約束的確定法則，而是談論祂已定意毀滅之地。因此，神會以飢荒打擊一個地區，以戰爭打擊另一個地區，以瘟疫打擊第三個地區，以野獸打擊第四個地區，然而祂可以減輕自己的嚴厲，當人們開始感到恐懼時，祂可以收回祂的手。但如果一旦預旨任何土地必須滅亡，所有聖徒的奔走呼求都將是徒勞的，因為沒有人能成為合適的代求者來廢除那不可侵犯的預旨。我們現在理解了先知的意圖，因為他並非泛泛而談任何土地，而是指出那被定為最終毀滅的土地。接著是——

以西結書 14:17-18

先知現在轉向第三種懲罰。因此神說，如果他將刀劍降於一地，他將不被懇求，以致不將其完全毀滅，他也不會接受任何人的代求，即使最聖潔的人，即約伯、挪亞和但以理，居住在那裡。但所用的措辭必須注意：「如果我對刀劍說，穿過以滅絕和抹去全地，或從其中剪除人與獸」，因為我們從這裡可以領會神隱秘治理的巨大權能。

因為我們認為戰爭是隨機發生的：正如人處於動盪之中，我們也想像戰爭不過是混亂和騷亂。但神藉著祂不可估量的智慧，甚至治理戰爭，也治理人及其刀劍：人被激怒，他們的刀劍在手中飛舞，他們似乎盲目地隨機四處奔走。但神在這裡宣告，祂允許刀劍穿過一地，毀滅人與牲畜。如果祂像許多地方所用的語言那樣說，祂會武裝人，那就不會太令人驚訝了：因為在眾先知書中，祂到處稱迦勒底人和亞述人為祂審判的執行者。因此耶利米書有那句話：「那疏忽做耶和華工的，必受咒詛」（耶利米書 48:10）。但那神的工就是耶路撒冷的屠殺。同樣，尼布甲尼撒被稱為神的僕人和執事，當他毀滅埃及時，神應許他勞動的報酬（以西結書 29:20）。

所以這裡以西結更進一步，不僅人的手按神所願的被引導，而且他們的刀劍也聽從祂隱秘的命令，以致它們既不越過也不擊殺任何人或動物，除非是神所喜悅的。但如果神如此命令刀劍，讓我們知道，每當人起來攻擊我們時，我們的忍耐就以此方式得到操練，我們的罪孽就以此方式受到懲罰：而惡人是神的代理人：讓我們下定決心，我們絕不會因喧囂和抵抗而獲益，因為只有一個補救辦法，就是謙卑自己，服在神大能的手下。現在接著是第四種懲罰——

以西結書 14:19-20

他現在對第四種懲罰所說的，與他迄今為止對其他懲罰所宣告的相同。因此他說，如果我降下瘟疫，並將那地定為荒涼，那麼約伯、但以理和挪亞，如果他們住在那裡，將會得救：但他們的義甚至對他們的兒女也毫無益處。不，他似乎說得更為嚴格，因為他用單數代替了複數：因為他剛才說，他們不能救他們的兒女。他現在說，甚至一個兒子或一個女兒也不能，也就是說，他們不能憑藉他們的代求說服我，以致從死亡中拯救哪怕一個兒子或女兒。

我們也必須記住我所說的，神並非總是按照這裡所說的方式行事：因為祂有許多種不同的方式來執行祂的審判。因此，強加一條法律，不允許祂釋放任何人，並按照祂自己的意願聽或拒絕他們的禱告，這是不公平的。但這裡他只是指，當他決定毀滅一地時，就沒有赦免的希望，因為即使最聖潔的人也無法說服他停止他的忿怒和報復。但現在結論如下——

以西結書 14:21-22

他現在推理，正如我們一開始所說的，從較小到較大。迄今為止，他說：「如果我只發出一種武器來報復人類，沒有人會反對我執行我的預旨。」然後他一個接一個地列舉了四種武器。現在他補充說：「那麼，當我將所有懲罰堆積在一起，不僅降下瘟疫、刀劍或飢荒，而是彷彿我準備好並部署了四支軍隊，並命令它們攻擊和毀滅人類時，甚至一個人如何能逃脫呢？如果約伯、但以理和挪亞甚至不能從單一的鞭打中拯救他們的兒女，他們又如何能同時從四種鞭打中拯救他們呢？」

因此，我們看到，神在這裡斬斷了那些虛假而華麗的希望，這些希望是假先知用來欺騙那些可憐的被擄者，當他們應許他們返回故土，並每天宣稱那聖城，神的地上居所，不可能被敵人攻取，神所應許的永恆宗教不可能滅亡。因此，既然假先知如此欺騙這些可憐的被擄者，神在這裡就顯示他們在心中懷抱任何希望時是多麼大錯特錯；因為他不僅將一種鞭打降在耶路撒冷，而是帶著一整堆鞭打臨近它，以毀滅和剪除人與牲畜。這就是完整的意義。

現在他說：「如果我降下我的四種嚴厲審判。」這裡神稱祂的審判為「惡」，其意義如同他在以賽亞書中所說的，他創造善與惡（以賽亞書 45:7），因為他隨後立即藉著說「生與死」來表達他的意思。因此，這裡所說的「惡」是指對我們不利的事物，所以這個稱謂應當歸因於我們的感知。因為我們的自然常識告訴我們，凡對我們可取和有用的都是善：食物、生命與和平是善，凡有助於生命，以及我們自然渴望的，我們都稱之為善。同樣，另一方面，死亡和飢荒是惡：赤身露體、匱乏和羞恥也是惡：為什麼呢？因為我們懼怕一切對我們無益的事物；而且因為一旦理性萌芽，我們就逃避惡。總之，這裡的「惡」並非與公義和正義相對，而是，正如我所說，與人的意見和我們的自然感官相對。

他現在證實了我們之前所說的，即當敵人對我們肆虐、瘟疫襲擊我們、貧困困擾我們、野獸闖入我們時，這些都是神的審判。因此，當我們遭受這些苦難時，讓我們立即學會反省自己，並找出神為何如此向我們發怒的原因。因為如果我們將注意力轉向刀劍、瘟疫和飢荒，我們就像狗一樣，啃咬和撕咬扔給它們的東西，卻不顧扔東西的手，而只是將怒氣發洩在石頭上。因為我們的愚蠢就是如此，當我們抱怨飢荒對我們有害，野獸令人困擾，戰爭可怕時。因此，這段經文應當永遠銘記在心，即這些是神的「惡審判」，也就是說，是祂用來懲罰我們的罪惡的鞭打，因此顯示祂對我們是敵對和反對的。

他現在補充說，在這次逃脫中將有餘民。他們將這節經文解釋為插入語，彷彿神以糾正的方式承諾對那城更仁慈，而不是只用一種鞭打擊打任何土地。他們這樣解釋：儘管這四種鞭打會同時降臨，但我會減輕我報復的嚴厲，因為有些人將安全地出去，甚至到達你們那裡。幾乎所有人都同意這個意思；但當我更準確地權衡先知的意圖時，我無法贊同：因為神在我看來是在證實他之前所說的，即當他如此嚴厲地對待猶太人時，他將是罪惡的公義報復者。

為了找出最合適的意義，我們必須考慮被擄者的狀況：那肯定比他們被一次性死亡毀滅更糟，因為他們每天都在死亡；最終，當他們被逐出聖地時，他們就像死人一樣。因此，那次流亡比死亡更悲傷，因為被埋葬在聖地比被埋葬在褻瀆之地更好。既然他們已經與狗混雜在一起，那麼在持續的萎靡不振中苟延殘喘對他們來說就不是生命；如果復興的希望被奪走（我們現在不討論這個，也沒有任何一個字適用於此），那麼流亡本身就像死亡。

因此，當先知在這裡說，有些人將被留下，得以逃脫時，他並不是指他們將會安全：因此這並不是減輕他們的懲罰。因為正如我們之前所見，尤其是在耶利米書中，那些迅速死去的人更不值得哀悼（耶利米書 22:10）。最後，當先知在這裡說有些人將來到巴比倫時，他並沒有應許他們赦免，彷彿神對他們是仁慈的，或以恩惠的眼光看待他們；絕非如此：因為他談論的是被遺棄者，以及那些額頭上帶著明顯不虔誠記號的人，他們用他們的一生表明他們是被拋棄的，最配得上最終的毀滅。

因為他說：「那些出去的人將會離開：兒女都將來到你們這裡，你們將看到他們的道路和他們的工作。」也就是說，你們將看到那些人是如此邪惡，以致他們的不虔誠將迫使你們承認那城是配得滅亡的，那百姓是配得毀滅的。因為先知隨後立即使用的「安慰」一詞，在這裡指的是對他們邪惡的承認，平息了那些先前對神咆哮和抱怨的人的心靈。他也不是指那種根據俗語「有許多朋友」的安慰；而只是對神公義報復的平靜承認，十個支派對此表示默許。因為在他們看到耶路撒冷居民的狀況之前，他們認為神過於嚴厲，因此他們對神發出呼喊和抱怨。因此，先知現在說，你們看到你們的邪惡將給你們帶來安慰；因為你們將看到事情不可能不是這樣，而且你們配得上這樣的懲罰：因此，當你們承認你們被拋棄的邪惡時，你們將以平靜安寧的心態看待我的公義；你們將如此結束並停止那些現在攪動你們心靈的抱怨。其餘的，明天再說。

禱告 第四十講

全能的神啊，既然祢每天在世界各地施行審判，許多地區正遭受瘟疫和戰爭的困擾，求祢使我們在祢寬恕我們的時候，能從他人的災禍和殺戮中獲益：也求祢，如果祢的鞭打也臨到我們，我們不致剛硬，而是順服祢的審判，真正謙卑，藉著認真追求虔誠來尋求赦免，使我們能真正認識祢；並感受到祢是我們慈愛的父，直到最終我們在祢的天國中享受祢的愛，藉著我們的主基督。阿們。

第四十一講

第四十一講。

我們在昨天的講課中說過，當主宣告他毀滅耶路撒冷時會留下一些餘民，這並非是慈悲的行為，彷彿他放鬆了公義的嚴厲。因為流亡並不比死亡更可取，正如我們可以從上下文推斷出來的，因為神並沒有對他的選民使用這些話。因為沒有提到悔改，所以他報復的原因將在他們的罪行中顯而易見。因此，你們將看到，並得到安慰：因為當時在迦勒底的被擄者無法認同神的審判。但當他們看到他們的弟兄道德如此敗壞時，對他們罪惡的回顧對他們的安慰有所幫助，也就是說，平息了他們的心靈。他在本章的最後一節重複了同樣的話。

以西結書 14:23

他現在將「安慰」這個動詞用第三人稱，但意義相同，因為在猶太人被擄之後，他們將帶著神對他們罪惡施行公義的確鑿而特殊的記號。因此，這就是安慰，正如我昨天解釋的，當被擄者承認不能將殘酷歸咎於神，彷彿他在執行懲罰時超越了節制；因為百姓絕望的邪惡要求如此。

但這段經文包含一個有益的教義，因為我們從中領會到，除非在神的審判中顯現出最大的公平和公義，並呈現在我們心中，否則我們的心靈永遠不會平靜。因此，只要我們不承認神在公義的案件中是嚴厲的，我們的心靈就必然會受到攪擾和混亂：因此「安慰」一詞與那些動盪不安的思想相對。但既然沒有什麼比被分散和四處拉扯，並焦慮不安更悲慘的了，讓我們學會，那些最能從中獲益的人，是那些默許神的審判的人，儘管他們不明白其中的原因，卻謙卑地敬拜它們。但當神顯示他為何如此嚴厲地對待我們或他人時，這是一種特殊的恩惠，因為他為我們提供了喜樂和安寧的素材。讓我們繼續。

1 那時，以色列的長老中有人到我這裡來，坐在我面前。

2 耶和華的話臨到我說：

3 人子啊，這些人已將他們的偶像安置在他們心裡，把他們罪孽的絆腳石放在他們面前。我豈能被他們求問嗎？

4 所以你要對他們說，主耶和華如此說：以色列家的人中，凡將他的偶像安置在心裡，把他們罪孽的絆腳石放在面前，又來到先知那裡的，我耶和華必照他眾多的偶像回答他；

5 為要抓住以色列家的人的心，因為他們都藉著他們的偶像與我全然隔絕。

6 所以你要對以色列家的人說，主耶和華如此說：你們當回轉，回轉離開你們的偶像，轉臉不看你們一切可憎的事。

7 因為以色列家的人，或是在以色列中寄居的外人，凡與我隔絕，不跟從我，卻將他的偶像安置在心裡，把他們罪孽的絆腳石放在面前，又來到先知那裡，要藉他求問我的，我耶和華必親自回答他。

8 我必向那人變臉，使他作記號，作笑柄，將他從我民中剪除；你們就知道我是耶和華。

9 先知若被迷惑說話，是我耶和華迷惑那先知；我必伸手攻擊他，將他從我民以色列中除滅。

10 他們必擔當自己的罪孽；求問者的罪孽如何，先知的罪孽也必如何；

11 好使以色列家不再偏離我，不再因他們一切的罪孽玷污自己；卻要作我的子民，我作他們的神。這是主耶和華說的。

12 耶和華的話又臨到我說：

13 人子啊，一國若犯罪干犯我，行事邪惡，我必伸手攻擊它，折斷它的糧食之杖，使飢荒臨到它，從其中剪除人與牲畜。

14 雖有這三人，挪亞、但以理、約伯在其中，他們也只能因自己的義救自己的靈魂。這是主耶和華說的。

15 我若使惡獸經過那地，使它荒涼，以致無人能因野獸而經過：

16 雖有這三人在其中，我指著我的永生起誓，這是主耶和華說的，他們也只能救自己的靈魂，唯獨他們得救，那地必荒涼。

17 或是我使刀劍經過那地，對刀劍說：經過那地，從其中剪除人與牲畜：

18 雖有這三人在其中，我指著我的永生起誓，這是主耶和華說的，他們不能救他們的兒女，唯獨他們得救。

19 或是我降瘟疫在那地，將我的忿怒傾倒在其中，以血毀滅人與牲畜：

20 雖有挪亞、但以理、約伯在其中，我指著我的永生起誓，這是主耶和華說的，他們不能救他們的兒女；他們必因自己的義救自己的靈魂。

21 所以主耶和華如此說：我將我的四樣嚴厲審判，就是刀劍、飢荒、惡獸、瘟疫，降在耶路撒冷，從其中剪除人與牲畜，豈不更甚嗎？

22 看哪，其中必有餘民，就是那些出去的餘民，兒女都必出去到你們那裡：你們必看見他們的道路和他們的工作，你們就必因我所降在耶路撒冷的一切災禍，就是我所降在她身上的一切災禍，而得到安慰。

23 你們看見他們的道路和他們的工作，就必得到安慰；你們就知道我所行的一切，並非徒然。這是主耶和華說的。