約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以西結書

第16章 1

本章嚴厲斥責了留在耶路撒冷的猶大百姓。雖然以西結曾是以色列人和被擄猶太人的領袖，但神仍希望他能幫助其他人。因此，神賦予先知的職責現在也延伸到耶路撒冷的居民，他奉命要揭露他們的惡行。隨後，神藉著闡明祂以恩惠擁抱這民族之前的景況，來表達祂的方式。但在列舉了祂賜予百姓的恩惠之後，祂斥責了他們的忘恩負義，並用許多話語和不同的比喻，說明他們在蒙受神如此豐厚的恩待之後，卻背叛神，其不忠是何等可憎。這些事將按其順序處理。至於以西結奉命向猶太人揭露他們的惡行，我們由此可知，人們常因自己的惡習而如此盲目，以至於他們看不見對其他人來說顯而易見的事。我們知道，這百姓完全沉醉於驕傲之中，因為他們自願被自己的奉承所蒙蔽。因此，神命令他們將自己的惡行公諸於世，好讓他們最終能意識到自己是罪人，這並不奇怪。這段經文值得注意，因為我們認為這些勸誡是多餘的，直到神將我們帶到光中，將我們的罪擺在我們眼前。確實，沒有人的良心不責備他，因為神的律法寫在所有人的心上，所以我們自然能分辨善惡；但如果我們思考我們在隱藏過錯方面的愚蠢是何等巨大，我們就不會驚訝先知們發出這命令，要我們向自己揭露我們的惡行。因為我所說的那種自我認識不僅冷淡，而且被許多黑暗所籠罩，以至於那些只部分意識到的人，在放縱自己的同時，會自願變得剛硬。再者，我們必須記住，猶太人之所以要以這種方式被論證，是因為他們對自己的迷信感到滿意。因為先知指出，他們主要的邪惡在於離棄神的律法，將自己賣給偶像，並建立像妓院一樣的淫亂崇拜；但他們卻對此感到滿意，正如我們每天在天主教中看到的那樣，在這種藉口下，最污穢的偶像崇拜被掩飾起來，因為他們認為自己是在敬拜神。

因此，神在此間接責備猶太人的愚蠢和怠惰，命令他們揭露他們的惡行，這些惡行對所有人來說已經足夠清楚，這並不奇怪。隨後，為了開始表明百姓的行為是多麼不當，神將他們帶回到他們民族的最初起源或源頭。但我們必須注意，神對百姓的起源有不同的說法。因為有時祂提醒他們亞伯拉罕在祂伸出援手，將他們從最低層次帶入生命之前的光景，正如約書亞記最後一章所說的（約書亞記 24:2, 3），「你祖亞伯拉罕曾事奉別神，」那時神揀選了他。但有時，起源是從神的聖約開始的，那時祂為自己揀選了亞伯拉罕和他的後裔。但在這段經文中，神將時間定在這一小群人奇妙地增長為一個民族的時期，儘管他們在埃及曾被如此悲慘地壓迫；因為隨後發生的百姓的救贖有時被稱為他們的誕生。因此，神在此說，猶太人是在他們如此不可思議地增長時誕生的，儘管他們在埃及暴政下受壓迫時，幾乎在活人中沒有立足之地。祂對猶太人所說的，同樣適用於亞伯拉罕所有的後裔：因為十個支派的狀況與猶大的狀況相同。但由於先知是對一個仍然存活的百姓說話，他對他本來會說的話保持沉默，如果他奉命向被擄者和俘虜以及耶路撒冷的居民發出這命令的話。無論其含義如何，神在此宣告猶太人源於迦南地，父親是亞摩利人，母親是赫人。

這裡產生一個問題——當神在兩百年前就揀選了亞伯拉罕時，為何不考慮那個聖約呢？因為祂在這裡似乎沒有彰顯祂的信實和祂應許的堅定，當祂拒絕猶太人是源於迦南人或亞摩利人時；但這只表明他們本身是什麼：因為儘管祂從未偏離祂的旨意，祂的揀選也從未徒然，但我們必須堅持，就百姓而言，他們被視為世俗的外邦人。因為我們知道他們在埃及是如何敗壞自己的。既然他們如此墮落，與他們的祖先完全不同，那麼神說他們源於迦南人和亞摩利人，這並不奇怪。因為祂藉著何西阿說，他們都是妓女所生，他們的出生地是妓院。（何西阿書 2:4。）這必須從隱喻上理解：因為神在這裡不是責備那些對丈夫不忠，生下私生子的婦女；祂只是簡單地說，猶太人不配被稱為或被視為亞伯拉罕的後裔。為什麼呢？因為儘管神堅守祂的聖約，但如果我們考慮猶太人的品格，他們已經因自己的不忠而完全與自己斷絕了關係。既然他們與世俗的外邦人沒有區別，他們理應受到斥責而被拒絕，並被稱為迦南的後裔，正如在其他地方一樣。因此，我們現在理解了先知，或者說聖靈的意圖。因為如果神只是說祂會憐憫那個陷入極度悲慘的民族，那麼它就不會受到如此嚴厲和沉重的斥責，正如我們將看到的。因此，神不僅講述了祂對他們的恩慈，而且同時表明了祂最初幫助猶太人時，是從什麼狀態中將他們帶出來的，以及當祂屈尊將他們從如此巨大的苦難中解救出來時，他們的狀況是什麼。此外，既然祂隨時準備接納他們，他們的救贖是建立在聖約之上的，因此他們被帶出來，因為神在四個世紀前就應許亞伯拉罕，祂將成為百姓的拯救者。為了讓他們不至於對神藉著聖約與亞伯拉罕所連結的恩惠一無所知，先知迎上前去，宣告他們是迦南的後裔，與亞伯拉罕毫無關係，因為就他們而言，按照慣例，神的應許已經熄滅，他們的揀選已經死亡並被埋葬。既然他們如此不忠，他們就不能再自誇是亞伯拉罕的兒女。因此祂說，「你的住處」，也就是他們起源的地方。耶羅米將其翻譯為「根」；但「出生」或「原生地」或「在迦南地的出生狀況」這個詞更合適：而「你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人」。迦南還有其他支派，但這裡用兩三種來代表全部。現在接著說——

以西結書 16:4-5

先知在此以隱喻的方式描述了神找到猶太人時，他們最悲慘的境況。因為我們知道，幾乎沒有哪個民族曾遭受如此殘酷和羞辱的壓迫。當他們都被驅使去做無償的奴役勞動時，又頒布了殺害男嬰的法令。（出埃及記 1:16, 22。）各種羞辱無所不有，他們的生活比一百次死亡還要糟糕。這就是神說猶太人被拋棄在地上，缺乏生活必需品的原因。他從習俗中汲取這些比喻；因為嬰兒出生時通常會剪斷臍帶：因為臍帶在母腹中為他們提供營養，如果不及時分離，母親和孩子都會死亡；如果臍帶沒有綁好，孩子也會死亡；因為所有的血液都通過那個器官流動，孩子也通過它獲得營養：這是助產士在孩子出生後最主要的任務，就是剪掉需要恢復原位的東西，並綁好那個部位，而且，正如我所說，要非常小心，因為嬰兒的生命取決於此。

但神說，猶太人的臍帶沒有剪斷。為什麼呢？因為他們被拋棄在地上，他說；也就是說，他們被遺棄和暴露，——只用了一個詞。他現在補充說，他們沒有用水洗淨：因為我們知道嬰兒多麼需要洗浴；如果不及時進行，他們就會死亡。因此他說，他們沒有用水洗淨。他補充說，是為了軟化或使他們清爽，或者像俗語說的「整理」他們；因為水能軟化和撫平皮膚，儘管其他人將其翻譯為使其發光的意思：但我們充分理解先知的意思。他隨後補充說，他們沒有用鹽擦拭；因為鹽灑在嬰兒的身體上是為了使肉體變硬，同時必須注意不要使其過硬；而這種適度的硬度是通過灑鹽來實現的。完整的含義是，猶太人在出生時被如此輕蔑地拋棄，以至於他們缺乏生命所需的必要照護。他補充說，「沒有眼睛憐憫你，以致履行這些職責，並向你施憐憫」：這已經足夠清楚了，因為如果沒有人憐憫以色列人，他們就會被毀滅；因為他們在某種意義上被埋葬在埃及地；因為我們知道整個埃及地對他們的陰謀是多麼殘酷。因此，神在此講述他們被拋棄在地上，以至於沒有眼睛看顧他們並向他們施憐憫，這並不奇怪。他補充說，他們被拋棄到「生命可憎」的地步。他只是說，他們是如此卑微，以至於在人中間沒有立足之地；因為「生命可憎」與「被拒絕」的意思相同。現在接著說——

以西結書 16:6

我已經解釋了先知所指的時期，即亞伯拉罕的後裔開始受到埃及人的暴虐壓迫之時。因為神在這裡扮演一個過路人的角色，當祂說祂經過時。因為祂曾說猶太人和所有以色列人就像一個被拋棄和遺棄的女孩。因此，祂現在補充說，當祂經過時，祂看到了這個景象：就像那些旅行的人向兩邊張望，如果發生任何不尋常的事情，他們就會注意並思考；同時神宣告祂正在看顧祂的百姓。事實確實足夠清楚，因為祂似乎忽略了那些可憐的人，而祂卻奇妙地幫助了他們。因為他們可能每天死一百次，如果祂沒有注意到他們，他們就不會拖延生命到最後。那句著名的話眾所周知——「我看到了，我看到了，我百姓的苦難。」當祂差遣摩西並命令他釋放百姓時，祂這樣開頭說：「我看到了，我看到了。」（出埃及記 3:7）因此，祂早就看到了，儘管祂似乎閉上眼睛輕視他們。毫無疑問，這裡重複這個詞的意思是，神始終關注這個絕望民族的安危，儘管祂沒有直接幫助他們：祂現在說祂經過時，也是這個意思：我經過你身邊，看見你躺在血中。那個景象無法轉移神的目光；因為任何違反自然的事物都會引起恐懼。因此，神在這裡表明祂對百姓是多麼憐憫，因為祂沒有被那可恥的污穢所驚嚇，當祂看到嬰兒如此浸泡在自己的血泊中，沒有任何形狀時。至於接下來的短語，「我對你說」，祂並不是說祂公開說話，以至於百姓聽到了祂的聲音，而是祂宣告了祂對百姓的決定。這句話，「活在你的血中」，確實可以被輕蔑地理解，好像神不願動手，以免接觸本身會傳染；因為我們不願觸摸任何腐爛的血。這句話，「活在你的血中」，可以這樣解釋，因為起初神不屑於看顧百姓。但從上下文來看，很明顯，神在這裡表達了那種秘密的力量，藉著這種力量，百姓得以保存，違背了常理。因為如果我們考慮前面所說的，百姓肯定一天也活不下去，除非他們從神的這句話中獲得了力量。因為如果一個新生兒被拋棄，它怎麼能承受夜晚的寒冷呢？它肯定會立刻死去：我已經說過，除非剪斷臍帶，否則嬰兒就會死亡。因此，既然一百種死亡包圍著百姓，如果沒有神的秘密聲音支撐他們，他們就永遠無法存活。

因此，神命令他們活著，已經表明祂在各種死亡中，甘願並奇妙地保守他們。正如詩篇 68 篇所說的（詩篇 68:20），「在祂手中有出死入生的權柄」，因此死亡轉化為生命：因為祂是兩者的至高主權者和主宰。但這句話重複了，因為百姓在埃及受苦的時間不短。但如果那暴政只持續了幾年，他們就必然會被消滅。但他們的奴役卻拖延了許多年：因此發生了那個顯著的奇蹟，他們的記憶和名字沒有經常被抹去。我們看到，神有足夠的理由說出那句話，其中包含了百姓的救恩，「活在你的血中，活在你的血中」。事實本身表明百姓得以保存，因為神喜悅如此。摩西在出埃及記中所記載的歷史是一面鏡子，我們可以在其中看到我們所提及的生命的活生生的形象，它從神隱秘的旨意中汲取全部力量。現在問題是，為什麼神沒有公開直接地接納祂的百姓，並像祂在他們年輕時那樣仁慈地對待他們呢？原因已經足夠清楚，因為如果百姓一開始就被釋放，恩惠的記憶很快就會消失，神的權能也會更加模糊。因為我們知道，除非人們徹底確信自己的悲慘，否則他們永遠不會承認他們是藉著神的憐憫才獲得救恩的。因此，百姓認為他們如此生活，總是將死亡擺在眼前——不，好像他們被死亡的鎖鏈捆綁著。因此，他們活在血中，也就是在墳墓中，就像一具屍體留在自己的腐爛中，而他們的生命同時隱藏著：亞伯拉罕的子孫就是這樣。因此，我們現在理解了神的意圖，為什麼祂沒有從一開始就將亞伯拉罕的子孫高舉，而是讓他們拖延悲慘的生活，並沉浸在死亡的污穢之中。現在接著說——

以西結書 16:7

這裡清楚地表達了我剛才觸及的觀點，即百姓在極度困境中不僅安全，而且因神的獨特恩惠而增長。因為如果嬰兒被拋棄後仍能存活，它仍然是一個虛弱的流產兒。因此，神在此藉著這種情況彰顯祂的恩惠，因為百姓的增長，就好像他們得到了適當和細心的照護，而且沒有任何善意被忽略。這就是「他們增長」這句話的意思；因為儘管他著眼於亞伯拉罕家族的繁衍，但比喻仍需注意，因為百姓被比作一個從出生就被拋棄在田野裡的女孩，他們的成長發生在神使他們如此不可思議地增長之時，正如我們所知。確實，當他們進入埃及時有 75 人，而離開時有數千人，神的祝福是巨大的。（使徒行傳 7:14；出埃及記 12:37。）因為在 250 年內，亞伯拉罕的家族如此繁衍，以至於當神釋放他們時，他們達到了 80 萬人。但由於先知是隱喻地說話，當他說百姓增長，並以一個柔弱的女孩的形象，直到他們長大成人；同時他表明這一切都是藉著神奇妙的護理和權能完成的。他說：「我安置你。」神將這巨大的繁衍歸功於自己，然後強化了我所說的，即百姓的救恩包含在「活在血中」這句話中：然後他說，「她進入了華美的裝飾」。這裡的 עדי (gnedi) 不能指任何偶然的裝飾，因為它直接補充說，「你赤身露體」。因此，它指的是個人的美貌。它不僅意味著女孩身高增長，而且容貌美麗。因此，這裡標誌著優雅和可愛，正如上下文所示。你因此變得「極其美麗」，因為我們知道屬格的意思是卓越。他同時補充說，「你的乳房發育成熟」，因為 כון (kon) 意為準備、加強：但由於他談論的是乳房，我毫不懷疑他指的是它們應該膨脹。因此，「你的乳房成形」，也就是說，大小適中，就像適婚女孩一樣。「你的頭髮也長長了」。最後，先知如此粗略地表達了他本可以更簡潔地說的話，這是因為百姓的粗魯。你的頭髮長長了，而你卻赤身露體；也就是說，你還沒有任何外在的裝飾，你就像一個適婚女孩——你擁有美麗的容貌，高貴的身材，身體各部分相互協調，但你卻因赤身露體而感到羞恥。這就是百姓的狀況，因為埃及人對他們百般設計，並竭盡全力毀滅他們：因此我們看到神伸出援手，不僅是為了保護百姓，而且是為了將他們從法老和整個埃及的暴政中解救出來。他指出他們救贖的時刻臨近，因為百姓已經增長繁衍，就像一個達到二十歲的女孩一樣。現在接著說——

以西結書 16:8

神現在以祂對猶太人的恩慈來責備他們，因為祂曾用華麗的飾物裝飾他們，然而他們後來卻陷入最卑劣的淫慾，正如我們將看到的。但我們必須記住，先知現在談論的是他們得蒙釋放的時期。但神說祂再次經過，看見百姓的狀況——並非祂曾忘記他們。因為我們知道，即使祂假裝不見，似乎閉上眼睛，轉離我們，甚至睡著了，祂卻始終為我們的救恩焦慮。我們已經說過，當時需要祂的權能，百姓才能延續生命，因為如果祂沒有將生命氣息吹入他們，一百種死亡會立刻得勝。但藉著神的顯現來標誌公開的幫助，這是相當普遍和慣常的。當神如此公開地顯現來拯救我們，以至於我們的感官可以領會時，祂就被說成是俯視我們，興起，並轉向我們。因此，祂經過百姓身邊，也就是當祂從曠野呼召摩西，並任命他為祂恩惠的僕役時（出埃及記 3），祂那時看見祂的百姓，並藉著他們的試煉證明祂並沒有完全拋棄他們。因此，我看了，看哪，你的時候，你愛的時期。神在這裡說話粗俗，卻符合百姓的理解。因為祂扮演一個被女孩美貌吸引並向她求婚的男人。但神不像人那樣受影響，我們都知道，所以祂不像年輕人那樣去愛，這不符合祂的本性。但百姓是如此愚蠢，除非先知遷就他們的粗俗，否則他們無法有效地受教。此外，百姓本來一點也不可愛，除非神以祂的恩慈擁抱他們，所以祂的愛取決於祂對他們的旨意。因此，藉著「愛的時期」，我們應該理解他們救贖的完整時期，因為神已經決定在祂喜悅的時候將百姓帶出埃及，這已經應許給亞伯拉罕：「四百年後，我將成為他們的報仇者。」（創世記 15:13, 14；使徒行傳 7:6, 7）因此，我們看到，神救贖百姓的年份早已預定。祂現在將這種結合比作婚姻。因此，如果神要藉著婚姻將祂的百姓與自己連結，那麼祂也將自己許諾於婚姻的忠誠。但我不能再繼續了——我必須將其餘的留到明天。

禱告 第四十二講

全能的神啊，既然我們從最初的起源就完全被咒詛，以至於我們在祢眼中完全污穢不潔，願我們銘記自己的境況，並承認祢對我們無可估量的憐憫，因為祢屈尊將我們從最低下的境地中拉拔出來，並收納我們為祢的兒女：願我們如此渴望將我們的一生奉獻給祢，以至於我們最終能享受祢所呼召我們的，並在祢的獨生子裡為我們預備的蒙福榮耀。——阿們。

第四十三講

我們昨天開始解釋先知所處理的另一個重點，即百姓的釋放。因為那時正是神將他們許配給自己的合適時機。他現在補充說，他「展開衣襟遮蓋百姓的污穢和羞辱」。這種展開包含了神在釋放百姓時所施展的一切美德。因為那時他將他們從在埃及所受的一切羞辱中解救出來，這些羞辱使他們蒙羞受辱。有些人認為這是新郎或丈夫用衣服遮蓋新娘的婚禮習俗，但這只是一種猜測。因此，我簡單地解釋為，「衣襟展開」，是當神為他的百姓辯護，使他們擺脫了使他們變形的羞辱時。他隨後補充說，「我向你起誓，與你立約」。毫無疑問，這應該是指律法的頒布。因為儘管神早已與亞伯拉罕立約，百姓的揀選也以此為基礎，但正如我昨天所說，那恩惠在百姓方面幾乎消失了；因此神宣告他彷彿重新揀選了百姓。這就像聖約的更新，當神藉著固定的律法將百姓與自己連結，並規定了固定的敬拜方式。這些就是慣常的婚禮儀式。但神理所當然地宣告他已立約，因為那時他將百姓與自己結合；因此摩西也稱讚說：「天下有何等大國，有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們呼求他的時候與我們相近呢？你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（申命記 4:7；出埃及記 19:6。）我們應該注意「起誓」這個詞是強調的，因為神說他起誓，就增加了他的寬容。如果我們思考神的威嚴，以及他的百姓是什麼，這確實令人難以置信，神竟然屈尊降卑到像人一樣起誓，習慣於信守承諾，並以誓言來確認。因此，我們現在看到這裡表達了神賜予他百姓的獨特恩惠，當他頒布律法時，他揀選他們為自己的百姓，並任命他們為祭司的國度。現在接著說——

以西結書 16:9

神在此更清楚地解釋了先前所觸及的，即祂那時娶了百姓，就像年輕人娶新娘一樣。但祂在此聲明祂賜予她嫁妝；因為如果他們沒有被卓越的禮物裝飾，他們就不會被神充分地揀選；因為如果他們被留在他們所受壓迫的悲慘奴役中，神的恩惠就會非常模糊。因此，神現在的意思是，祂藉著祂的律法與祂的百姓立了新約，以至於祂沒有讓他們赤身露體，而是用非凡的恩賜裝飾他們。首先，祂說：「我用水洗淨你。」儘管祂剛才說百姓像一個美麗的少女，並讚美了他們的美貌，但先知所說的污穢仍然存在：因此，它應該從那些污漬中被潔淨：「我用水潔淨你，」祂說，「並洗去你的血污」，也就是以西結所提及的少女從出生就帶有的污穢之血。最後，以西結說神履行了護士為孩子所做的職責。隨後祂補充說——

以西結書 16:10-13

先知在此以隱喻的方式講述了神慷慨地裝飾祂百姓的其他恩惠；因為我們知道，神在將祂的良善豐盛地傾注在百姓身上時，沒有遺漏任何事物。至於有些人對這些女性飾物進行寓意式的解釋，我並不贊同，因為他們徒勞地臆測許多彼此矛盾的瑣事。首先，他們的臆測可以被先知的話語駁斥：其次，如果我們允許先知的話語被扭曲，那麼這些寓意解經者彼此喋喋不休的內容，其含義完全是矛盾的。因此，讓我們滿足於真實的意義，即神對以色列人是如此慷慨，祂傾注了祂所有的祝福來豐富他們。現在，如果有人問百姓是如何被裝飾的？我回答，有兩種方式——首先，神以祂的恩惠擁抱他們，並應許作他們的獨一真神，這是他們主要的榮耀；正如摩西所說，當他們設立偶像取代神時，他們是赤身露體，他們的羞恥被揭露。他現在補充了第二種祝福，即神在曠野中看顧他們：祂白天以雲柱，夜晚以火柱顯現：水從磐石中為他們流出；每天從天上賜予他們食物，彷彿神親手將其放入他們口中：然後藉著祂的力量，他們戰勝了敵人，進入了應許之地；祂為他們擊殺列國，並賜予他們在那裡安靜的佔有和統治：然後祂祝福那地，使它豐盛地滋養他們，並證明那地流奶與蜜的應許並非虛言。（出埃及記 3:17；出埃及記 13:21, 22；出埃及記 16:15, 16；出埃及記 17:6；出埃及記 22:25；民數記 20:11。）以西結將所有這些事物都包含在項鍊、手鐲、金、銀、細麻衣、繡花衣等之中。至於具體的詞語，我不會精確地堅持，除非我簡短地觸及一兩個可能引起疑問的點。

當他說他給他們穿上衣服時，רקמה (rekmeh)，這符合東方習俗：因為他們習慣穿不同顏色的衣服；就像便雅憫小時候穿的那種衣服；這並不是他父親（一個牧羊人）的王室奢華，而只是普通的習俗。的確，今天如果我們中間有人穿著花花綠綠的衣服，那就不夠男子氣概：不，那些渴望顏色多樣的女人，表明她們已經拋棄了所有的端莊。但正如我所說，在東方人中，這是一種常見的服裝。他隨後補充說，「我給你穿上獾皮鞋」。我不知道為什麼耶羅米將其翻譯為紫羅蘭色，其他人翻譯為風信子色：很明顯這是一種珍貴的皮革。摩西在談論會幕時經常使用這個詞；因為會幕的罩子是紫羅蘭色的皮革，整個會幕都用它們覆蓋。獾是一種我們不熟悉的動物：但既然這裡談論的是鞋子，毫無疑問這種皮革更優雅，更受神的重視。（出埃及記 35:23；36:19。）隨後他補充說，「我用細麻布束縛你」。我們知道，在那個民族中，細麻衣比在希臘或義大利，或在這些地方更常用：因為羅馬人即使在最奢華的時候也很少使用細麻布；但在東方，他們穿細麻布，因為那個地區非常炎熱。但我們知道細麻布非常精細，他們習慣於編織透明的紗巾。現在這種衣服在東方男人中普遍穿著，儘管它一點也不男子氣概：不，在女人身上也幾乎不能容忍。但祭司們後來採用了這種習俗，在舉行聖禮時穿著細麻衣。天主教祭司——在所有事情上都是模仿者——也模仿了這種習俗；儘管他們不穿細麻布，但卻使用他們稱之為「聖衣」的細麻長袍。

他現在補充說，「我用絲綢，或絲綢衣服，或絲綢布料覆蓋你。」他補充說，他「將手鐲戴在手上」：野蠻人稱之為臂環。這種奢侈品幾乎遍布各地；但先知所補充的圓形飾物卻被其他民族所排斥。他「將項鍊戴在脖子上」：項鍊像今天一樣普遍使用：不，除了項鍊之外，還有更鬆散的項鍊——雙層、三層、四層；因為這種錯誤太常見了。他隨後補充的戒指則留給了東方人，因為他們有珠寶掛在鼻孔上：我奇怪為什麼譯者在這裡放耳環，然後又用鼻環代替耳環。但先知在這裡指的是戒指，從中掛著珠寶從鼻子上；這在我們看來是可笑和醜陋的：但在那些野蠻地區，男人和女人都有寶石掛在鼻子和耳朵上。他補充說，「頭上戴著冠冕」。他指的不是王冠或作為王權標誌的冠冕，而是一種相當普遍的飾物。

第16章 2

若有人詢問這些各式各樣的服飾，婦女使用如此多的飾物是否合法，答案很簡單：先知在此並非認可他所描述的，而是使用一個普遍的意象。我們曾說，他唯一的意圖是表明神對祂的子民已盡其所能地慷慨；因為祂已用各種方式，在裝飾以色列人方面，展現了祂無與倫比的恩惠寶藏。他現在以比喻的方式，用普遍接受的習俗中的形象來描述這一切。因此，這並不意味著婦女應該如此裝飾自己。因為我們知道，過度的飾物是誘惑；我們也知道婦女的虛榮心，以及她們愛炫耀的野心，俗話說得好：我們也看到這種婦女的熱切渴望受到多麼嚴厲的譴責，特別是藉由以賽亞書（以賽亞書 3）。但只要能闡明神藉由這些形象所要教導的就足夠了，即祂沒有省略任何一種慷慨。由此可知，百姓的忘恩負義是更不可原諒的，正如以西結將立即補充的。但在我們進一步探討之前，我們必須將這教訓應用於我們自身。我承認，迄今為止對以色列人所說的一切，並非完全適用於我們：但我們與他們之間仍有一些相似之處。如果我們反思我們的起源，我們都生來是可怒之子，都受咒詛，都是撒旦的奴僕（以弗所書 2:3）；儘管許多人受過良好的教養，但就我們的屬靈狀態而言，我們就像嬰孩或新生兒，被暴露並浸泡在自己的污穢和敗壞之中。因為人在未蒙重生之前，除了神的咒詛，還能找到什麼呢？因此，我們是撒旦的奴隸，以至於神恨惡我們，正如創世記所說（創世記 6:7），「我後悔造人」；在那裡，祂不承認我們身上有祂的形象，這形象不僅被原罪玷污，而且幾乎滅絕，這無疑是極度的醜陋：儘管我們無法憑感官察覺所說的，但在神和天使面前，我們已是足夠可憎的。那麼，我們就沒有理由自滿；不，如果我們睜開眼睛，我所提到的污穢將會對我們來說足夠清楚。同時，神如此幫助我們，以至於祂確實成就了以西結所記載的。因為儘管我們沒有從任何外在的暴政中解脫，但神卻與我們結親：然後祂收納我們進入祂的教會：這是我們最大的榮耀；這比君王的尊榮更甚。因此，我們看到這教訓對我們現今也是有益的，只要我們思考我們與古時的百姓有何相似之處。我幾乎遺漏了一點——滋養。神在此不僅提醒他們，祂曾用各式各衣物、項鍊、寶石和銀子裝飾百姓；祂還補充說：「你吃細麵、蜂蜜和油，你變得極其美麗，並且昌盛，甚至成為一個王國。」神在此再次稱讚並頌揚祂的恩惠，因為祂不僅奢華地裝扮祂所說的配偶，而且用最好、最甜美、最精緻的食物豐盛地餵養她。祂只列舉了三種：祂沒有提及酒或肉；但藉由細麵，祂的意思是他們不缺乏任何美味：油和蜂蜜也意味著同樣的事情。這句話指出恩惠的累積，當祂說他們「昌盛，甚至成為一個王國」時：神所有的恩惠都無法盡數：祂說祂的新娘不僅被華麗地裝扮和精緻地養育，而且「甚至達到君王的尊榮」。在下一節中，祂仍然提醒他們祂的恩惠。

以西結書 16:14

先知在此繼續列舉神那些使百姓與祂連結的恩典。至於祂說「你的名聲傳遍列國」，這不能僅限於短暫的時期；它涵蓋了神恩惠的持續系列，直到百姓達到幸福的最高點；這發生在大衛時期。毫無疑問，神在此意指祂對百姓持續不斷的慷慨，以至於他們的名聲遠播，因為以色列人的名聲廣為流傳；神將他們的名聲或聲譽列為祂的恩惠之一，是理所當然的：因此祂補充說：「因我加在你身上的美麗或優雅；因為你因我加在你身上的裝飾而完美。」因此，神在此表明百姓的名聲並非來自他們自己的美德，也不是藉由他們天生的卓越而顯赫，可以這麼說；而是藉由賜予他們的裝飾。因此，祂說：「你在列國中享有盛名。」但那高貴和卓越何在呢？當然是來自我的恩賜。因為你自身並未成就任何事，以至於能獲得比君王更高的名聲和尊榮。藉由那裝飾，你的名聲在列國中傳開。但這種擴展必須注意，因為百姓不僅在猶大那個角落經歷了神的良善，而且，當他們應該滿足於自己的命運時，卻在外邦人中受到欽佩和尊敬。現在接著是責備——

以西結書 16:15

神在此開始與祂的百姓爭辯；為此，祂列舉了祂長期以來賜予以色列人，特別是猶大支派的所有恩惠。先知現在向他們說話。猶太人藉由神的恩賜而驕傲，沒有什麼比這更不配或更荒謬的了。但這種惡習在世上一直盛行，就像現在也普遍存在一樣，特別是在美麗的婦女中；因為，儘管美貌是神的恩賜，但十個擁有美貌的婦女中，有九個是驕傲的，喜歡男人，並將情慾與優雅的外形結合。這對她們來說是完全不配的；但這在所有時代都是慣例，就像今天一樣：因為我們在男人身上也看到同樣的情況；因為每個人在任何方面越是出眾，他就越是自以為是，當他對神狂傲，並對他人輕蔑時。如果有人財富豐裕，他立刻就沉溺於奢華和虛榮；而其他人則將其濫用於各種悖逆甚至敗壞的用途。如果有人才華橫溢，他就會將其敏銳轉化為狡猾和欺詐；然後他會策劃許多詭計，彷彿他想將天地混淆。因此，幾乎所有人都褻瀆神的恩賜。但先知在此揭示了這種驕傲的根源，當他說猶太人「信賴自己的美麗」時：因為如果我們心中有謙遜，那肯定足以抑制所有的傲慢；但一旦這種約束被拋棄，在神或人面前就沒有節制了。因此，這段經文值得注意，神在此責備祂的古老百姓「信賴自己的美麗」：因為這個比喻意味著他們從那些本應引導他們敬虔的恩賜中汲取驕傲的素材；因為我們從神手中領受的恩賜，本應是感恩的邀請：但我們卻因驕傲和奢華而自大，以至於我們褻瀆神的恩賜，而神的榮耀本應在其中彰顯。我們也必須注意，神迄今為止列舉祂的恩惠，是為了讓百姓的忘恩負義顯得更加可憎：因為神「厚賜百物，並不斥責」，正如雅各所說（雅各書 1:5）；也就是說，如果我們承認我們的一切都歸於祂，並因此將自己奉獻給祂的榮耀，順服祂的旨意，並帶著祂所賜予我們的祝福。但當神看到我們不敬虔地埋葬和褻瀆祂的恩賜，並因信賴它們而變得傲慢時，祂以超乎尋常的方式責備我們，這並不奇怪。因此，我們看到神彷彿扮演了另一個角色，當祂就我們的忘恩負義與我們爭辯時；因為祂樂意承認我們身上的恩賜，並將它們視為我們自己的；就像我們稱那滋養我們的餅為我們的餅一樣，儘管就我們而言，它被迫改變其性質。它本身始終如一；但我說的是外在形式。因此，神彷彿改變了自己，以責備祂自己的恩賜，這些恩賜是為了讓我們只在祂裡面誇耀而賜予的（馬太福音 7:11；路加福音 11:13）。

神後來又說，百姓「照著你的名聲行淫」。我毫不懷疑先知是在暗指那些以美貌著稱的妓女，而解經家們對此並未充分察覺；因為他們說「你因你的名聲行淫」並未解釋任何事情：因為正如許多愛慕者從四面八方成群結隊地湧向一位著名的妓女一樣，先知說猶太人就像她；而且由於他們廣為人知，他們就暴露於雜亂的情慾之中，並吸引愛慕者。先知在此譴責猶太人兩種淫亂：一種是迷信和偶像崇拜的增多——另一種是悖逆和非法的盟約：我們知道這是最惡劣的淫亂，當神的敬拜被玷污時；因為這是我們屬靈的貞潔，如果我們按照祂教導的規定純潔地敬拜神，如果我們不偏離祂的命令左右：反之，一旦我們越過祂所設定的界限，我們就像不潔的妓女一樣遊蕩，我們所有的迷信都是如此多的玷污行為。先知從前一種開始，當他說猶太人「行淫」，即與他們的偶像行淫。但在他談到這一點之前，他表明他們的情慾是永不滿足的，因為他們如此熱切地接近他們各種各樣的偶像，就像一個妓女因不滿足的慾望而燃燒，被帶到這裡又帶到那裡，必須有許多男人；所以先知在此說猶太人行淫，不僅與一兩個，而是與他們遇到的任何人；而這正是我們前面所說的恩惠所造成的。現在接著是——

以西結書 16:16

他說猶太人為自己建造了妓院；這語言是混合的，因為先知簡單地表達了他所說的淫亂類型，但同時又混雜了另一個比喻；因為他說他們「拿了衣服，為自己建造了祭壇」。毫無疑問，他將高處比作帳篷，就像一個妓女想要吸引許多人的目光，並因渴望人群而將她的旗幟插在高處一樣。同樣，先知也說，當猶太人沉溺於淫亂時，他們為自己建造了高處。當他說「有各色衣服的高處」時，有些人將此解釋為裝飾品；然而，它也可以從負面意義上理解，因為那些高處被玷污了，以至於它們可以與貞潔和端莊的住所區分開來；彷彿他說：如果你是一個端莊的女人，你會像誠實的婦人一樣，隱居在家中，你不會做任何事來吸引男人；但你卻建造了你的高處，就像顯眼的妓院一樣，彷彿一個女人，忘記了謙遜和細膩，豎起一個標誌，表明她的房子對所有人開放，特別是對她的姦夫。在我看來，先知的意思是這個；因為當他補充說「他們與他們行淫」時，他無疑是指與他們的愛人，以及所有其他人；但這不是希伯來文「bemoth telaoth」的意思。現在，在這一節的結尾，當他說「他們不來，也不會如此」時，有些人將這部分解釋為先知說，在以前的時代沒有這樣的例子，將來也不會有。他們以此理解為譴責百姓瘋狂的情慾，彷彿這是一個前所未見、也無法預料的奇蹟。另一些人說，高處的數量如此之多，以至於沒有什麼能與之相比；因為，儘管外邦人到處建造偶像、廟宇和祭壇，但先知說百姓的瘋狂和狂熱超越了外邦人的放縱——這確實切題。同時，就總體範圍而言，這並不重要；就像在前一節中，他說「這將是他們的」，有些人理解為慾望或渴望。但我更簡單地解釋為——她暴露給每個路過的人，而且他有權與她發生關係。這個意思在我看來並不模糊，因為猶太人被如此拋棄，以至於他們沒有任何自由，就像一個女人一旦墮落，她就成為所有人的奴隸，所有人在那之後都羞辱地使用她，因為她不再是自己的主人。以西結現在責備猶太人同樣的惡習。

禱告 第四十三講

全能的神啊，求祢使我們殷勤思想我們在多少方面受祢的約束，並理所當然地頌揚祢對我們父般的寬容，好使我們渴望將自己奉獻給祢：也求祢，既然祢已用祢的榮耀裝飾我們，我們就努力榮耀祢的名，直到我們最終享受祢在天上藉著我們的主基督為我們預備的永恆榮耀。——阿們。

第四十四講

以西結書 16:17

先知責備他們，因為他們用金銀為自己製造偶像。他不僅譴責偶像崇拜，更譴責忘恩負義，因為他們將神所賜的恩賜轉而羞辱神。首先，褻瀆神的恩賜是卑劣的；此外，他們魯莽且故意地濫用神的慷慨來羞辱祂，這是不可容忍的。他同時責備他們盲目的放縱，因為他們甘願沉溺於淫蕩，並將自己埋葬在迷信之中。但他並非簡單地說他們拿了金銀，而是「金銀的華美器皿」。由此可見，他們被狂熱的情慾蒙蔽，正如我們所見。他仍然沿用淫亂的比喻，稱這些人造的神祇為「男子的偶像」；這似乎間接地指出情慾的過度，與幻影發生關係；他藉此意指他們被自己放縱的慾望所驅使，追逐虛無，就像一個女人僅憑情人的畫像來滋養她的情慾一樣。現在接著是——

以西結書 16:18-19

神在此抱怨猶太人將他們豐盛的一切轉用於悖逆的敬拜：因為，正如一個丈夫慷慨地滿足妻子的所有需求一樣，一個不貞的女人卻將從丈夫那裡得到的東西，施予姦夫；同樣，猶太人在偶像崇拜上揮霍無度，將神賜予他們的祝福浪費在偶像身上。因此，以西結現在繼續闡述這個觀點。他說他們「拿了那些雜色的衣服」，就是我們昨天談到的，並「遮蓋了他們的偶像」；就像一個淫婦用她從丈夫慷慨中得到的衣服來裝扮她的姦夫一樣：他說：「你用它們遮蓋了他們。」他隨後補充說：「你獻上我的油和香。」他在此說得更清楚，儘管他沒有偏離比喻太遠，因為他們習慣在獻祭中使用油；而香則被所有民族用來取悅他們的神祇。毫無疑問，不信者模仿了聖潔的列祖，但卻是罪惡的，因為他們沒有考慮到正確的目的。我們知道列祖在獻祭中使用油（利未記 2:1，以及其他許多地方）；我們知道香是神律法所規定的，而且被所有民族普遍使用，但卻是沒有理由和判斷的。所以現在神抱怨他們用祂的香草製香，並用祂賜給猶太人的油作供物。然後他對餅、細麵、油和蜂蜜也說了同樣的話。我們昨天說過，這些詞語意指豐盛而精緻的食物；因為藉由比喻，以部分代整體，細麵包含了最好最甜的餅，以及其他食物。油和蜂蜜也加進去了。因此，這就像先知說猶太人沉溺於各種奢華，卻將它們浪費了。但這是一種不可容忍的嘲弄，當猶太人被神的恩惠所豐富之後，卻魯莽地將一切拋棄，不僅如此，還裝飾他們的假神，羞辱神自己，而他們本應將浪費在偶像上的東西獻給祂。因此，他稱之為「我的餅」，並以這種方式解釋這段經文，即猶太人既不能將他們財富的豐盛歸因於自己，也不能誇耀土地的肥沃；因為所有這些都來自神純粹的恩慈。因此，這種忘恩負義是太過污穢的——將神為截然不同的目的所賜予的東西施予偶像。他說：「我養育了你。」他表明了這種多樣豐盛的合法用途。既然他們麥子豐盛，從中獲得細麵，並充滿了其他美味，他們本應思想被提升到神面前，並在感恩的職責中操練自己；但他們卻濫用這種豐盛來裝飾假神。

因此，你將它獻給他們，作為「平安的馨香」。毫無疑問，「平安」在此意指平息，正如摩西經常使用的那樣，儘管其他人翻譯為「馨香之氣」；但他們沒有充分表達摩西的意思；因為他意指當神被平息時，祂與人之間就有平安（利未記 3:9, 13, 17，以及其他許多地方）。毫無疑問，「安息的馨香」意指一種公正的贖罪，藉此神被平息，以至於祂接納人進入恩惠。這在律法的獻祭中隨處可見，因為除了按照祂的命令獻祭之外，沒有其他方法可以使人與神和好。現在先知諷刺地將此轉移到他們不敬虔的敬拜上，當他說他們將神用來滋養祂百姓的所有美味獻給偶像時。目的是什麼？為了「馨香之氣」；也就是說，為了讓他們對你施恩。但想要平息石頭、木頭和銀子做的神祇是荒謬的。因此，我們看到以西結如何責備百姓的愚蠢，當他說他們將細麵和其他東西獻給他們的偶像，以求與他們和好。現在罪行加重了，因為猶太人沒有認識到與神和好，以至於祂不再將他們的罪歸算給他們這種獨特的祝福。如果我們缺乏這種補救措施，我們確實有禍了！因為我們不斷犯各種錯誤，因此受制於神的審判。那麼，除非神接納我們進入恩惠，否則我們看到沒有什麼比這對我們來說更悲慘的了。但祂規定了一個固定而簡單的規則，藉此祂將被平息，即藉由獻祭——我說的是那些生活在律法之下的列祖：因為我們知道我們今天必須投奔基督唯一的獻祭，律法的獻祭只是預表。因此，既然猶太人可以回到神的恩惠中，埋葬他們所有的罪，並將自己從咒詛中贖回，那麼他們自願剝奪如此無價的恩惠，是多麼瘋狂啊！因此，先知現在責備這種愚蠢，當他說他們取悅他們的偶像，以求平息他們。他最終總結說：「事情就是這樣，這是主耶和華說的。」神在此消除了他們轉離的一切藉口，當祂說「事情就是這樣」時；因為我們知道人總是有各種藉口，藉此他們將責任歸咎於他人，或減輕責任，或用某種偽裝掩蓋。但神在此說沒有爭議的餘地，因為事情是完全清楚的。因此，我們看到這個詞被強調使用，當他說「我是主」時；因為，如果以西結宣布，他們就不會聽從他；但神自己來到他們面前，並斷絕了猶太人所有的藉口。接著是——

以西結書 16:20

神在此責備他們另一項罪行，就是將自己的兒女獻給偶像。這是一種極其盲目的迷信，使父母喪失了人性。當一個父親拋棄自己的孩子，對他們毫無關懷或尊重時，這確實是一個可憎的奇蹟。即使是哲學家也將他們所謂的自然情感置於自然原則之中。因此，當父親對孩子的愛，這種自然植入我們所有人心中的情感消失時，那麼一個人就真的變成了一個怪物。但猶太人不僅被一種不加思索的狂熱所控制，而且，藉由殺害自己的後代，他們認為自己是在順服神，就像今天的天主教徒滿足於「善意」之名，不認為任何供物會被拒絕，只要它被冠以「善意」或「熱心行善」的稱號。猶太人的信心也是如此；但正如我所說，我們看到他們被一種魔鬼般的狂熱所控制，當他們殺害自己的兒女時。因此，先知現在將這項罪行擺在我們面前：他們「拿了他們的兒女，將他們殺給偶像」。他現在補充說，「將他們燒盡」，因為這很可能，並且可以從各種經文中推斷出來，兒女並非總是殺害，而是有兩種獻祭方式。有時他們殺害兒女，或將他們活活投入火中，將他們燒作祭物。有時他們將他們繞過火，讓他們從火中經過，這樣他們就能再次安全地接回他們。但神在此表明他所處理的是那種野蠻殘酷的獻祭，因為他們不惜犧牲自己的兒女。

在此意義上，他補充說，他們「殺害他們的兒女，將他們吃掉」，或將他們燒盡。但他們的罪行又被誇大了，當神就所受的侮辱與他們爭辯時：他說：「你殺害了你的兒女，但他們也是我的，因為你為我生了他們。」神在此將自己置於父母的地位，因為祂已收納百姓為祂自己的：百姓的整體就像祂的配偶或妻子。他們所有的後代都是祂的兒女，因為，如果神與百姓的盟約是一場婚姻，那麼所有從百姓中生出的都應被視為祂的兒女。因此，神稱那些被殺害的為祂的兒女，就像一個丈夫責備他的妻子剝奪了他們共同的兒女一樣。因此，神不僅責備他們的殘酷和迷信，還補充說祂被剝奪了祂的兒女。但這，眾所周知，是一種最殘酷的傷害。因為誰不將自己的骨肉看得比田地、商品或金錢更寶貴呢？正如兒女比所有財物更寶貴一樣，如果兒女被奪走，父親所受的傷害就更嚴重，正如神在此宣告祂所做的：「你為我生了他們，」他說。因此，當你剝奪我時，褻瀆神聖的罪行就加諸於偶像崇拜之上。他很快會再次以同樣的意義稱他們為祂自己的。這裡產生一個問題，神如何將那些與祂完全陌生的人算作祂的兒女呢？他在本章開頭（以西結書 1:3）說，百姓的起源來自亞摩利人和赫人，因為他們偏離了亞伯拉罕和其他列祖的敬虔。既然猶太人在埃及時被拋棄，之後又像先知迄今為止所表明的那樣，如此背棄聖約，他們難道不是外邦人嗎？是的；但神在此顧念祂的聖約，這聖約是不可侵犯的，不能因人的背信而失效。那麼，先知現在所說的猶太人，不能再為神生兒育女了：因為他說百姓的整體就像一個污穢的妓女，到處遊蕩，尋求模糊而雜亂的會面。既然如此，這些偶像崇拜者所生的兒女是私生的，而不是配得上神稱他們為祂的兒女這種榮譽的：就他們而言，這是真的，但就聖約而言，他們被稱為神的兒女。這值得注意，因為在天主教中，這種墮落已持續了許多世紀，以至於他們完全否認了神。因此，他們與神沒有任何聯繫，因為他們藉由褻瀆神聖敗壞了祂所有的敬拜，他們的宗教在許多方面都被玷污了，以至於與異教徒的敗壞沒有什麼不同。然而，可以肯定的是，神聖約的一部分仍然存在於他們中間，因為儘管他們藉由背信將自己與神隔絕並完全拋棄了祂，但神仍然信實（羅馬書 3:3, 4）。保羅在談到猶太人時，表明神與他們的聖約並未廢除，儘管大部分百姓已完全拋棄了神。因此，對天主教徒也必須這樣說，因為他們無法完全抹去神的聖約，儘管就他們自己而言，正如我所說，他們沒有聖約；並藉由他們的頑固表明他們是神的死敵。因此，我們的洗禮不需要重新進行，因為儘管魔鬼在天主教中長期掌權，但他卻無法完全熄滅神的恩惠：不，教會在他們中間；否則保羅的預言就會是假的，當他說敵基督坐在神的殿中時（帖撒羅尼迦後書 2:4）。如果在天主教中只有撒旦的監獄或妓院，而沒有教會的形式存在，這將證明敵基督沒有坐在神的殿中。但這，正如我所說，誇大了他們的罪行，並且遠不能使他們像他們那樣趾高氣揚。因為當他們滿口雷鳴般地說：「我們是神的教會，」或「教會的所在地在我們這裡」時，解決方案很簡單；教會確實在他們中間，也就是說，神在那裡有祂的教會，但卻是隱藏的，並奇妙地被保守著：但這並不意味著他們配得上任何榮譽；不，他們更可憎，因為他們本應為神生兒育女：但他們卻為魔鬼和偶像生兒育女，正如這段經文所教導的。接著是——

以西結書 16:21

他強化了同樣的判決，並更清楚地解釋說，他們藉由殘酷地獻祭他們的兒女，讓他們從火中經過。這是一種潔淨的方式，正如我們在其他地方所見。因此，當他們讓他們的兒女從火中經過時，這是一種啟蒙和贖罪的儀式；他們將他們帶到火中，正如我最近解釋的，有兩種不同的方式。先知在此特別談到那種殘酷而野蠻的獻祭。我們已經提到神聲稱對祂百姓的兒女擁有權利的意義，不是作為嚴格意義上的教會成員，而是作為被神收養的。這裡我們再次必須堅持保羅所說的，亞伯拉罕所有的後代都不是合法的兒女，因為肉身的兒女和應許的兒女之間必須有所區別（羅馬書 9:7, 8）。這仍然有些模糊，但可以簡要解釋。我們可以指出，神有雙重揀選：因為一般而言，祂揀選了亞伯拉罕的全家。因為割禮對所有人都是共同的，是收養的象徵和印記：因為當神希望亞伯拉罕所有的兒女，從最小的到最大的，都受割禮時，祂同時也揀選他們作為祂的兒女：這是一種收養或揀選。但另一種是隱秘的，因為神從那群人中揀選了祂所願意的：這些是應許的兒女，這些是恩惠的餘民，正如保羅所說（羅馬書 11:8）。因此，這種區別現在消除了所有的疑慮，因為先知談論的是那些偏離神敬拜的不信者和世俗之人。因為他們的不信就是完全的背棄。那麼，就他們自己而言，他們是陌生人，因此神的隱秘揀選在他們身上沒有彰顯，但他們仍然是神的百姓，就外在的宣稱而言。如果有人反對說這種割禮是無用的，因此他們的揀選毫無效果，答案就在眼前：神藉由祂獨特的恩慈，藉由收養的外在見證，為那些可憐的人開闢了一條通往生命和救恩希望的道路。那麼，至於他們同時是陌生人，那是他們自己的過錯造成的。因此，我們可以簡要地說，猶太人因是亞當的後裔而自然受咒詛：但藉由超自然和獨特的特權，他們免於咒詛：因為割禮是神將他們分別為聖的收養的見證：因此他們是聖潔的；至於他們不潔，正如我們所說，這不能廢除神的聖約。同樣的事情現在也應該在天主教中盛行。因為我們都生在咒詛之下：然而神超自然地承認所有從信徒中生出的為祂的兒女，不僅是第一代或第二代，甚至到一千代。因此保羅說信徒的兒女是聖潔的，因為洗禮並沒有失去其功效，神的收養仍然堅定不移（哥林多前書 7:14），然而大部分人因自己的不信而沒有聖約。同時，神在所有時代都為自己保留了餘民，而今天祂從雜亂的人群中揀選祂所願意的。

第16章 3

現在讓我們繼續。我在上一節的結尾省略了「你的淫行是小事嗎？」這句話。藉著這個問題，神希望嚴厲地責備猶太人，因為他們不僅透過向偶像賣淫來背叛婚姻的忠誠，還加上了我們所見的殺害兒子的殘酷行為。最後，他表明他們的悖逆已無可救藥。

以西結書 16:22

在此，神將他迄今所敘述的內容，即百姓極度的邪惡和忘恩負義，以至於向偶像賣淫，應用於他自己的目的。因此，他回想他們被他迎娶時的光景。因為如果他們被解救出來的悲慘奴役狀態仍在他們心中，他們就不會被扭曲的自信如此蒙蔽，也不會放縱於他們的淫蕩。但由於他們忘記了神所有的恩惠，他們變得淫蕩，沉溺於污穢的偶像崇拜，並以各種方式激怒神。現在先知證明了這一點，他說：「看哪，因著這一切可憎之事，百姓沒有記念他們的幼年。」淫蕩的婦女為何如此輕視自己的丈夫？除非她們被自己的美貌所蒙蔽。由於她們不認識自己的羞恥，她們在污穢的愛情中自得其樂，正如先知何西阿所說（何西阿書 2:5）。猶太人就是這樣自信，他們因自己的美貌和裝飾而自得其樂：儘管神的榮耀和光輝在他們身上閃耀，他們卻沒有察覺到自己尊嚴的來源；因此，驕傲之外又加上了忘恩負義。他說：「你沒有記念你幼年的日子，那時你赤身露體，污穢在你的血中。」接著是——

以西結書 16:23-25

第一節有不同的解釋。有些人將這句話分開讀：「ויהי אחרי כל רעתך（wyhy ʾḥry kl rʿtk）」（vihi achri kel regnethek）——「這是在你一切的邪惡之後」：他們認為神在此威脅猶太人，就像他在何西阿書中所做的一樣（何西阿書 2:9-10）。因為神在那裡抱怨他的羊毛和麻被奪走，並作為禮物獻給偶像之後，他接著說：「我將收回一切，然後你所有的美貌都將被奪走，你的赤身露體將被揭露，以致你應當羞愧。」因此，他們這樣解釋這些話，認為猶太人的光景將會像從前一樣；彷彿他只說了一句話：「我將如此報復，無論你願意與否，你都將被迫感受你赤身露體的羞恥，因為我將再次顯露它。」但這種解釋似乎牽強；因此我將它與接下來的其餘部分結合起來。因此，先知的話語流暢地繼續：「這是在你一切的邪惡之後，你為自己建造了高處——你在每條街上為自己建造了高處」：有兩個不同的詞，但意思相同：「你在所有主要道路上設立了你的高處，所以，他說，你的美貌變得可憎。」但這句話是以括號插入的：「唉！唉！你！」這感嘆詞突然插入。但是，同時，我毫不懷疑這些事情都是連貫的，因為猶太人罪上加罪，從未停止犯罪。因此他說，在他們對神不忠和忘恩負義之後，在他們卑鄙地將所有的一切獻給扭曲的崇拜之後，又加上了這項新的罪行，即他們在每條街和每條路上都豎立了高處。

如果有人反對說這不是比其他罪行更大的罪，答案很簡單，神不是只說一個高處，或一個祭壇，而是他包含了所有他們用來污染這地的偶像崇拜的標誌；因為到處豎立他們迷信的旗幟是極度厚顏無恥的行為。因為每個高處和每個祭壇都是他們背道的見證；就像他們公開誇耀他們不會尊崇律法的崇拜，並故意推翻神所規定的一切。因此，神並非沒有理由地憤怒，因為猶太人到處豎立高處和祭壇。現在，我們理解了聖靈這些話語的意義。他補充說：「在你一切的邪惡之後」；也就是說，除了你所有的罪行之外，又加上了這項罪惡和厚顏無恥，即你建造的不是一個，而是無數個高處，在每條街上，甚至在每條重要的道路上，也就是在最著名的地點。因為道路的盡頭是最顯眼的地方，在那裡所做的一切都更容易暴露在眾人眼前。

我們現在必須注意插入的感嘆詞：「唉！唉！你，主耶和華說。」由於猶太人因懶惰而對先知的責備毫不在意，為了喚醒他們，神在此兩次宣告他的咒詛。顯然他們並沒有因此而感動：但這種強烈的情緒導致他們受到更嚴厲的定罪，因為儘管他們沉溺於深沉的睡眠中，但他們可能被這可怕的聲音喚醒。毫無疑問，他們為自己的迷信而自鳴得意；但因此，評估神這些話語的份量是有益的。因為我們從中得知，當偶像崇拜者沉溺於自己的虛構，並認為自己完全沒有過錯時，神的話語就足以對他們發出雷霆般的聲音，說：「唉！唉！你。」因此，人們不再根據自己的觀念判斷，而是更專注於神的判決，並承認神的咒詛臨到他們，儘管他們認為自己在敬拜偶像時是正確地履行了敬虔的職責。

他現在補充說，他使他們的美貌變得可憎。我毫不懷疑先知暗指放蕩婦女的污穢；甚至拉丁人稱她們為「耗盡的」，她們的污穢源於她們完全沉溺於一切邪惡。因此，先知說，百姓不僅像一個從事不潔愛情的放蕩婦女，而且他們的行為極其粗俗；因為儘管許多人因放縱的慾望而滿足不當的慾望，但他們卻厭惡地拒絕那些因放蕩而臭名昭著的污穢和無恥的婦女。因此，先知的意思是，百姓已經達到了這種可憎的程度，就像最放蕩的女性一樣。他現在補充說：「你向每個過路人張開你的腳，並增添你的淫行。」這也是取自妓女的行為，並證實了我們已經解釋過的，即猶太人不僅沉溺於一種偶像崇拜，而且像那些在路上徘徊，向所有遇到的人搭訕的女性一樣，傾向於所有可憎之事，不僅如此，她們還無恥地到處張開雙腳以引誘仰慕者。

禱告講道 44

全能的神啊，既然你願意接納我們，不僅是進入信任和依賴，更是進入兒子的地位，願我們以神聖的愛敬拜你，並終生敬畏你為父；願我們如此順服你，以致感受到你對我們的聖約是堅定而神聖的；願我們經歷到你從不徒然呼召人歸向你，只要他們順服你並回應你的應許；直到最終我們在天上享受為我們預備的福樂，透過我們的主基督。阿們。

第四十五講

第四十五講

以西結書 16:26

我在本章開頭提到，先知責備猶太人不是一種淫亂，而是兩種不同的淫亂。解經家沒有注意到這一點，但認為先知一直在談論偶像和迷信。但如果我們審慎地權衡所有情況，我所說的就不會顯得可疑，即猶太人不僅因其扭曲的虛構而敗壞了對神的敬拜，而且還時而投奔埃及人，時而投奔亞述人，從而捲入非法的聖約。先知們稱這種聖約為淫亂是一種非常普遍的方式：因為妻子應當在丈夫的蔭庇下，所以神希望猶太人在他的保護下知足。但一旦任何危險嚇到他們，他們就顫抖地逃往埃及、亞述或迦勒底。因此，我們看到他們在某種意義上放棄了神的幫助，因為他們無法在他的保護下安息，而是被模糊的衝動驅使到處奔波。在先知抨擊他們的迷信之後，他現在轉向另一種罪行，即猶太人捲入被禁止的條約。他從埃及開始。神曾清楚地禁止選民與埃及有任何往來。即使神沒有說明原因，他們也應當服從他的命令。但我已經解釋了神不願以色列人與埃及人訂立任何聖約的原因，因為他希望考驗他們的信心和忍耐，以及當任何危險臨到他們時，他們是否會像俗話說的，像神聖的錨一樣飛奔到他的幫助。還有另一個原因，因為自從神將他的百姓從那裡領出來之後，他希望他們與那個曾殘酷地對待他們可憐的客人的民族分離。至於迦勒底人和亞述人，前一個原因仍然適用，即他們在危險中不應當不信任神的幫助。

因此，我們現在理解先知的意思，當他說猶太人與埃及的兒子們行淫時。他補充說，他們「肉體粗壯」。他的意思是他們污穢、不貞，並被可恥的慾望所燃燒。他隨後使用了一個更粗俗的比喻，因為這個可憎民族的背信無法得到充分的譴責。先知在此責備地說：「你與埃及人行淫，就像一個放蕩的婦女行最卑鄙的事。」他補充說：「你增添你的淫行」：他以婦女的形象對百姓說話，正如我們前面所見：為了激怒我。在此，先知剝奪了不敬虔百姓所有錯誤的藉口。因此他說，既然他們如此追逐這些不潔的慾望，他們並非出於無知而墮落，因為他們很清楚神在他的律法中命令了什麼。毫無疑問，他們蒙蔽了自己的心智，因為不敬虔的人總是為自己挖掘藏身之處，並有華麗的藉口，他們不僅在人面前隱藏自己的惡意，也欺騙自己。因此，猶太人很可能不乏這種藉口。但是，另一方面，我們必須注意，他們已經被神的律法充分教導了什麼是合法和正確的。因此，由於他們忽視律法，在不敬虔的慾望中如此貪婪，先知說他們是故意且有預謀地與神爭鬥。因為如果有人提出與不敬虔的人結盟是否合法，答案很簡單，我們必須提防所有可能將我們束縛在同一軛下的聯盟；因為我們天生就傾向於所有惡習：當我們製造新的犯罪機會時，我們就是在試探神。當一個人與不敬虔的人過於親密時，這就像用扇子煽動他腐敗的情慾，正如我所說，這些情慾已經在他心中足夠熾熱。因此，我們必須盡可能地小心，不要與不敬虔的人訂立協議。但是，如果必要性迫使我們，這種行為本身不能被認為是錯誤的，正如我們看到亞伯拉罕與他的鄰居訂立協議，儘管他們的宗教不同（創世記 21:27, 32）。但因為他無法以其他方式獲得和平，那是一種協議，亞伯拉罕希望藉此為自己獲得和平（創世記 14:13；以賽亞書 51:2）。當他幫助他的侄子時，他也不猶豫使用盟友的幫助。但如果我們尋找促使亞伯拉罕與鄰居訂立條約的原則和原因，我們會發現他的意圖無非是安居家中，免受一切傷害。他孤身一人，正如以賽亞所稱呼的：他確實有一個大家庭，但沒有後代；因此他無法避免與鄰居訂立條約。但當主將百姓安置在迦南地，條件是他在那裡保護他們，四面八方保護他們，並抵擋他們所有的敵人時，我們看到他們被他的保護所包圍，以致所有條約都變得無用；因為他們無法與埃及人或亞述人訂立條約，同時又不脫離神的幫助。

就我們而言，我說過我們有更多的自由，只要我們小心，不要讓肉體的慾望引誘我們尋求可能使我們捲入他人罪惡的聯盟；因為很難保持與我們交往的人的恩惠，除非我們完全同意他們。如果他們是不敬虔的，他們會將我們引入對神的輕蔑和淫亂的儀式，這樣就會一個惡從另一個惡中產生。因此，沒有什麼比收帆，只仰望神，並將我們的心思固定在他身上，不允許任何形式的聯盟，除非必要性迫使我們。儘管我們必須審慎小心，不要將任何可能使我們偏離純粹和真誠敬拜神的條件混入其中，因為魔鬼總是巧妙地圖謀對付神的兒女，並將他們引入隱藏的陷阱。因此，當我們即將締結聯盟時，我們應當始終小心，以免我們的自由受到任何程度的限制，以免我們被偷偷摸摸和隱藏的手段從單純敬拜神中引開。現在接著是——

以西結書 16:27

在此，神責備猶太人的剛硬，因為勸誡並未使他們變得智慧。俗語說得好：「愚人唯有受杖責才學乖」；當他們的頑固達到連杖責都無濟於事時，他們的過錯確實是無可救藥的。因此，神抱怨說，當他懲罰猶太人時，這甚至對他們也沒有益處，因為他們如此悖逆，以致不將心思放在反省自己的罪上。因為神的擊打應當喚醒我們，使我們先前隱藏的過錯得以顯露和認識；但當我們咬緊牙關，不受擊打影響時，我們放蕩的性情就顯露出來了。現在先知譴責猶太人的這種頑固：「我已向你伸出我的手。」他說。他現在列舉了兩種懲罰，首先，當神剝奪了猶太人豐富的財產，使他們富裕的財產；然後是因為他使他們屈服於敵人的慾望。那些像耶羅米一樣將「公義」翻譯的人，偏離了先知的原意：「חק（ḥq）」（chek）確實指律例和法令，他將其解釋為律法。但這如何與先知保留已使用的比喻相符呢？因為他將神比作丈夫。神現在宣告他已「奪去他們所定的份」，當他看到自己因不潔的妻子而成為笑柄時；也就是說，他原打算用於食物和衣物的東西：因為丈夫會為妻子在食物、衣物和裝飾上花費一定的金額。神先前曾列舉，猶太人將他所賜予的一切用於迷信。因此，基於這個原因，他現在說：「我已奪去他們所定的份」，也就是說，我分配給他們的那一份。這是懲罰的一部分：因為他將土地的豐饒和其他好處比作丈夫分配給妻子的那一份。

現在接著是另一種懲罰——他們被敵人騷擾；因為猶太人不僅發現自己被非利士人包圍，而且他們被交出並淪為奴隸，正如摩西所說（申命記 32:30），「一人焉能追趕千人，二人焉能使萬人逃跑呢？若不是他們的神將他們交出，耶和華將他們賣了呢？」因此，他表明我們的敵人絕不會勝過我們，除非神將我們奴役給他們。但那些不平靜地順服神命令，而是頑固不化的人，將被交到敵人手中，以便他們的頑固可以被嚴酷的暴政所制服。現在我們理解先知這節經文的意思：他詳述了百姓的邪惡，儘管他們清楚地經歷到自己處於咒詛之下，卻不轉向神。他們應當省察自己的生活，在神面前呻吟，承認自己的過錯，並祈求赦免：既然沒有任何感覺被喚醒，先知就斷定他們的頑固是無可救藥的。這段經文值得我們注意，以便我們能留意神的懲罰。每當神甚至舉起他的手指並威脅我們時，讓我們知道他關心我們的安全：因此，反過來，讓我們振作起來，懇求他的憐憫，特別是讓我們為我們的罪悔改，我們看到他的怒氣因此而被點燃（耶利米書 2:30）。但如果我們仍然懶惰，我們看到我們沒有任何藉口，因為神在其他地方抱怨說，當他徒然懲罰他的兒女時，他被戲弄了。在此，「נפש（npš）」（nepish），靈魂被用來指「慾望」或「渴望」，正如我所解釋的。接著是——

以西結書 16:28

我將這節經文也解釋為猶太人自願與亞述人結盟的聖約；因為這是一個不信任的確切標誌，當他們如此渴望外援時，彷彿他們被剝奪了神的保護。將這節經文解釋為偶像崇拜是荒謬的，因為先知們不習慣這樣說，即百姓與亞述人行淫，因為他們模仿了他們的迷信和扭曲的崇拜。因此，正如我們前面看到猶太人以偶像玷污自己，並向不敬虔的儀式賣淫，忘記了神的律法；所以現在先知指責他們另一種污染，因為他們急切地從四面八方尋求幫助，彷彿神沒有足夠的力量來保護他們。因為否則他們與亞述人和平相處並沒有宗教上的理由；但當他們看到自己被以色列和敘利亞的國王壓迫時，他們就想到派人去請亞述人；這就像將神從他的位置上推開（列王紀下 16:7-9）。因為神願意用展開的翅膀保衛這地，並像母雞孵育小雞一樣愛護猶太人，正如摩西所說（申命記 32:11）。現在，他們認為自己暴露在任何危險中，實際上是拋棄了神的幫助。因此，先知說他們與亞述人玷污自己，因為他們「不滿足」，這並不奇怪。他繼續使用我們已經充分討論過的比喻；因為他責備猶太人貪得無厭的慾望，就像一個女人不滿足於一個追隨者，而是吸引一群人，無恥無禮地強行推銷自己，並將自己出賣給邪惡。這就是猶太人的放蕩，他們將許多污染行為結合在一起。他們已經在與埃及人締結條約時偏離了真信仰，他們又增加了另一個想法，即與亞述人結盟是有益的：因此先知用比喻譴責了那種放縱的慾望。接著是——

以西結書 16:29

在此，先知教導說，猶太人的慾望是無節制的，就像一個女人不滿足於兩三個追隨者，卻放蕩地渴望許多情人一樣：先知說，猶太人的放蕩就是如此。至於他說「在迦勒底的迦南地」，有些人認為這意味著他們堆積了所有民族的不潔儀式，不僅用迦南民族古老的偶像崇拜玷污自己，而且在不敬虔方面模仿迦勒底人。另一些人說「在迦勒底」，它靠近迦南地；但這種解釋，像上一個一樣，太過牽強：另一些人將「על（ʿl）」（al）作比較詞，意為「透過」迦南地。但我只將其理解為一個表示相似的助詞，因此，「你在迦勒底增添你的污穢，就像在迦南地一樣。」如果一個女人遇到陌生人，她可能會犯罪而沒有那麼多羞恥，但當她跑到遙遠的世界地區尋找追隨者時，這確實是最顯著的。因此，這似乎是真實的意義，而且讀起來最好，即他們在迦勒底增添了他們的污穢，就像在迦南地一樣。因為如果一個女人遇到陌生人，她可能會犯罪而沒有那麼多羞恥，但當她跑到遙遠的地方尋找追隨者時，這證明她是最放蕩的。我毫不懷疑先知在此透過比較誇大了百姓的罪行，因為他們甚至深入迦勒底人中間去玷污自己。他說猶太人甚至對此「不滿足」，使用了與談論亞述人時相同的表達方式。總之，猶太人被如此狂暴的衝動所抓住，以致他們在邪惡中沒有表現出任何節制。因為他們不是只一次或只在一個方向上背叛神：而是無論何時有機會，他們都習慣於過於急切地抓住它，以致他們以這種方式表明，他們心中甚至沒有一滴敬虔。因此，讓我們從這段經文中學習及時勒住我們的慾望：因為當火被點燃時，它不容易熄滅，魔鬼總是提供木材或向爐子加油，正如俗話所說。因此，讓我們預防在此被譴責的猶太人的邪惡，讓我們約束自己，以免魔鬼以瘋狂的狂怒抓住我們。接著是——

以西結書 16:30

先知似乎自相矛盾，他將猶太人比作一個強壯或非常強壯的女人，卻又說他們的心是放蕩的。因為那些翻譯為「頑固的心」的人是沒有理由的，因為這似乎暗示著某種抵抗，因為他們強壯而大膽，但心卻是柔軟、軟弱或虛弱的。但在藐視神的人身上，兩種惡都應受責備，當他們像水一樣流逝，卻又像岩石一樣堅硬。他們流逝，是因為他們沒有力量或堅定；因為他們被這樣那樣地引開，正如有些人解釋的，是被一個分心的心所引開，但我們必須始終回到「柔軟」的概念。所有背叛神的人都被自己的輕浮所驅使，以致不敬虔之人的心是多變和易動的：因為這裡的心被視為智力的所在地，就像在許多其他地方一樣。因此，先知指責猶太人的懶惰，但以「放蕩的心」之名：就像在法語中我們說「un coeur lasche」，而先知的意思最好用那個法語詞來解釋——「膽怯」。但理解先知的意思就足夠了，即猶太人是不穩定的，被這樣那樣地攪動和分心，因為他們心中沒有任何堅定或穩固的東西。同時，他將他們比作一個強壯而放蕩的女人，因為我們知道藐視神的人在犯罪時的膽大妄為。因此，既然他們是放蕩的，因為他們沒有專注的能力，他們心中沒有任何穩定的東西：然而他們像岩石一樣，傲慢自大，毫不猶豫地與神爭鬥。因此，儘管這兩種心態在性質上似乎是矛盾的，但我們總能在被遺棄的人身上看到它們，儘管方式不同。因此，他恰當地稱猶太人不僅是一個強壯或放蕩的女人，而且是「一個高傲而強大的女人」，正如在法語中最好翻譯的，「une maitresse putain ou painarde」。將「高傲」這個詞解釋為放縱自己的慾望是牽強的。我毫不猶豫地將其解釋為百姓像放蕩的女人一樣，拋棄所有羞恥，從四面八方尋找情人，並款待他們所有人。這就是先知的意思。現在接著是——

以西結書 16:31

在此，先知再次責備猶太人沉溺於迷信：但他仍然使用比喻，因為他所說的「高處」不單指祭壇，而是指猶太人試圖引誘鄰居的帳篷：就像一個不貞潔的女人選擇一個高處，並在那裡顯眼地建造她的床榻以吸引她的追隨者一樣。因此，儘管他抨擊迷信，但語言並不簡單，而是保留了先前使用的相同比喻。他說猶太人如此傾向於慾望，以致他們炫耀自己，從遠處尋找追隨者，並在高處豎立他們的帳篷或床榻。由於這已在前面討論過，我現在略過。但我們可以注意到，一件看似微不足道的事情在此被先知嚴肅地譴責，從中我們可以學到，對神的敬拜不能以我們的自然感知來衡量。因為誰會認為在一個高處為榮耀神而建造祭壇是如此大的罪呢？但我們看到先知厭惡那種迷信。因此，既然神不希望他的敬拜有任何改變，因為他敬拜的主要部分是順服，他將順服置於所有祭物之上（撒母耳記上 15:22），讓我們學習，我們可能容忍的事情應當被我們憎惡，因為神如此嚴厲地譴責它們。

因此，既然你已在所有街道和道路的盡頭，也就是在每個著名的地點，為自己豎立和建造了高處。在此我們看到他們對偶像崇拜是何等狂熱，以致激怒了神的憤怒，而這在他們看來是不值得的，就像今天的天主教徒一樣，他們熱衷於偶像崇拜，並以「虔誠」之名，認為任何惡習都可以在神面前被原諒和應當被原諒。但另一方面，聖靈說，偶像崇拜者越是熱衷於那些不潔的儀式，他們的罪就越嚴重。他說：「你不像妓女那樣輕視工價。」有些人冷淡地解釋說，妓女在心裡輕視那些獎賞她們的人的愚蠢，但這種解釋是不正確的：另一種觀點更為可能，即猶太人不像妓女那樣輕視她們被欺騙的賄賂：因為她們透過這種狡猾獲得最大的影響力，當她們輕蔑地輕視所提供給她們的東西，幾乎不屑一顧時：她們這樣做是為了讓可憐的情人認為自己不夠慷慨，因此可能會加倍他的禮物並揮霍掉他所有的財物。因此，這段經文可能意味著百姓不像妓女那樣輕視她的報酬，以便可憐的情人感到羞愧並增加他的獻禮。但在我看來，先知的意思不同，儘管我並不完全拒絕這種解釋。我這樣解釋：猶太人不像妓女，因為他們輕視他們罪惡的任何報酬，而妓女則不然：她們從她們的慾望中獲利，因此她們的名字。因此，既然這樣的人為了報酬而出賣自己，先知說猶太人不像她們：為什麼呢？因為他們輕視報酬，並且僅僅出於滿足他們慾望的渴望，他們既不要求也不期望任何報酬。接著是——

以西結書 16:32

有些人翻譯為「在她丈夫屋簷下的淫婦」，而「תחת（tḥt）」（thecheth）意為「代替」：他們這樣解釋，淫婦在破壞婚姻關係時不會與丈夫離婚，而是始終留在家中以便接納陌生人；他們認為百姓的罪行因這種比較而加重，他們不僅對神行詭詐，而且公然背叛他，離開他的家；因為許多無恥的女人留在家中，盡可能地隱藏她們的罪行；但當一個女人拋棄她的丈夫和孩子時，她的情況是最悲慘的：因此，他們認為先知在此誇大了百姓與神的離婚或背叛；但更佳的解釋似乎是簡單地將他們比作一個淫婦，她接納陌生人代替她的丈夫：「你是一個淫婦，她已召來陌生情人代替她的丈夫」：因為一個嫁給慷慨丈夫的女人會受到他的尊敬；如果她從四面八方尋找情人，她既不是出於貪婪也不是出於貪財，而是出於她自己的慾望。總之，正如先知最近所說，他們因被慾望蒙蔽而輕視所有利益，所以他現在說他們像一個拒絕丈夫的淫婦；不僅如此，她還將自己投入他人的保護之下，而她卻有一個光榮而幸福的家。

禱告講道 45

全能的神啊，既然你認為我們配得如此尊榮，使我們在你的獨生子裡，藉著屬靈婚姻的盟約與你結合，願我們持守我們向你所應許的忠誠，因為我們已從你那裡得到如此多的證明，證明你對我們是信實的，直到我們度過今生，最終享受那因我們忠貞的貞潔而得的福樂，透過我們的主耶穌基督。阿們。

第16章 4

第四十六講

第四十六講

以西結書 16:33

先知在此揭示猶太人毫無羞恥地揮霍財物的極大愚昧；因為妓女從事其行業是受利益驅使：她們雖感羞恥，但貧困迫使她們如此。然而，先知說，當猶太人犯罪時，他們卻極盡奢華，不惜任何代價來吸引他們的「情人」。他沿用我們之前見過的比喻；他將這個民族比作一個背棄丈夫、投身姦夫的淫婦。我們現在理解了先知的用意。顯然，猶太人並非故意如此行事，因為他們認為與埃及人和亞述人締結條約會帶來好處；他們不願白白事奉偶像，因為他們希望從這種淫亂的崇拜中獲得豐厚的回報。但聖靈不顧他們所願或所望，只陳述事實的真相。因此，顯然猶太人在他們的迷信行為上極其揮霍，我們甚至在天主教中也能看到這一點。那些連一分錢都不願施捨給窮人的人，卻會為了贖罪而揮霍金幣；在這種瘋狂之下，他們的揮霍無度是沒有止境的。以西結現在責備猶太人的正是這種狂熱。因此，他說他們向「情人」獻上禮物；因為，正如我所說，他們在事奉假神方面是如此揮霍，以至於當他們渴望與埃及人或亞述人締結條約時，他們必然會被貴重禮物所累；歷史也證明他們完全耗盡了自己。最後，先知在此表明，猶太人是如此盲目，以至於他們離棄神，專心事奉偶像，卻未能獲得任何益處。然後，當他們捲入悖逆邪惡的條約時，他表明他們是如此徹底的錯亂，以至於他們剝奪了自己所有的財物，卻除了羞辱之外一無所獲，以回報他們的揮霍：「禮物是給所有妓女的，但你卻施捨你的。」耶柔米將代詞理解為被動語態，意指神賜給百姓的福分：這段經文與何西阿書（何西阿書 2:5-8）中的那段相似，神在那裡抱怨猶太人褻瀆了他所賜予的福分，就像妻子將從丈夫那裡得到的東西施捨給姦夫一樣。這確實是可恥的！因為丈夫以為當他用珍貴的衣裳裝飾妻子，或用其他禮物和飾品使她富足時，這些會是貞潔的憑證；但當妻子忘記了端莊和得體，將丈夫的禮物扔在姦夫腳下時，這確實是令人髮指的。因此，這種解釋我並不反對，儘管更簡單的理解是猶太人耗盡了他們所有的財物。他說，他們「僱傭」了他們的「情人」從四面八方而來行惡。他再次重複我們之前看到的，猶太人是放蕩的罪人，因為有些人雖然不潔，卻滿足於一個情人。但正如他之前所說，猶太人「張開雙腿」，所以他現在補充說，他們「僱傭」了「情人」從四面八方而來。這種行為對任何女人來說都是可恥的：然而以西結責備猶太人的這種不雅行為，我們在昨天的講課中看到了原因。接下來是——

以西結書 16:34

但先知只是證實了他先前的教導，即猶太人被如此強烈的、前所未有的淫慾所攫住，以至於他們只能以慘重的損失來滿足他們的慾望；但這種比較只會加重他們的罪行，因為他們比任何妓女都更惡劣；因為雖然妓女卑賤地出賣自己，但對利益的希望是一種藉口和理由，一個飢餓的女人可能會被引誘做出極端之事；但購買情人的行為則更為可恥，更不可原諒。現在接下來是——

以西結書 16:35-37

在神譴責了百姓的罪惡，並將整個民族視為有罪之後，他現在對他們的邪惡宣判了審判。他簡要地重複了他所說的，就像法官解釋判決的理由一樣。他說：「因為你的下體和你的羞恥已經在你的情人面前被揭露。」這是審判的理由，由此可知，神之所以嚴厲對待他的百姓，是出於公正和必要的緣故。現在接下來是：他說：「因此，我必聚集你所有的情人，以及你所恨惡的，我必聚集他們，並在他們面前揭露你的羞恥。」我們現在可以看到猶太人所受的威脅，即一種可恥的毀滅，以至於他們成為眾人的笑柄，無人幫助；因為當他談到「情人」和「身體部位」時，措辭是隱喻性的；因為他在此所指的「情人」是埃及人、亞述人和迦勒底人。因此，那些認為先知只談論迷信的人的觀點被駁斥了。這種語言也不能轉移到偶像身上，因為我們知道假神並不是先知所宣告的對猶太人懲罰的旁觀者。由此可知，這種語言只適用於那些猶太人所信賴其保護的人，以至於他們將神的幫助視為無用。既然如此，這段經文的隱喻意義，我們理解「羞恥」是指掠奪和屠殺；甚至王國和城市的毀滅，乃至聖殿的毀滅。因此，這個民族成為眾人的笑柄，就像一個骯髒的老妓女一樣。現在我們理解了先知的意圖。至於耶柔米翻譯為「財富」，這完全與先知的原意相悖；毫無疑問，他指的是身體的下部，並且在相同的意義上，接下來是「你的羞恥被揭露」。但同時神也表達了這樣做的原因，即「因為淫亂」，就像一個放蕩的女人做出如此可恥的行為一樣。他現在說這是對你的「情人」，對你「可憎的偶像」所做的：「על（ʿl）」（gnel）在此被理解為「對」或「反對」。他區分了「情人」和「偶像」。那些認為先知只談論迷信的人認為連詞是多餘的；但毫無疑問，先知一方面指的是亞述人、埃及人和迦勒底人；另一方面指的是假神。

他說：「在血中。」他在此又加上一項罪行，即野蠻的殘酷，因為他們不惜自己的兒子，正如我們之前所見：許多人獻上自己的孩子，有些人甚至被激動到將他們投入火中：這確實是一種駭人聽聞的罪行，當他們毫不猶豫地對自己的後代施暴時：但他們被瘋狂的熱情所驅使，以至於他們焚燒自己的孩子，而其他人只是將他們拖過火。因此，先知再次指責他們殘酷，因為他們將孩子獻給偶像，從而流無辜人的血。現在是懲罰。他說：「看哪，我必聚集你所有的情人。」我們說過，這應該理解為埃及人、亞述人和迦勒底人，他們都目睹了那個悖逆和背信棄義的民族的屠殺，但他們沒有一個人幫助她。因此，神宣告百姓的毀滅，就像一個被情人拋棄、因飢餓、匱乏和其他苦難而滅亡的妓女一樣：因為常常發生這樣的事情，一個人受愛情的驅使，寧願選擇妓女而不是自己的生命；因為他會拋棄對妻子的所有顧慮；他會對父母不敬，並會打破一切束縛來享受她的陪伴：但當這樣的人年老，頭髮變白，這代表生命的冬天，當皺紋使臉變形時，他們就會被鄙視，特別是如果他們因疾病而受苦。因此，先知現在也說，猶太人將被所有人鄙視，以至於他們的情人將被迫目睹那個例子；同時他們幾乎不屑一顧曾經甜蜜地取悅他們的骯髒外表。

然後他進一步說，他們的敵人將目睹他們的恥辱：我們知道猶太人四面受敵，他們所有的鄰居都對他們懷有敵意。先知現在說，這個民族的恥辱將在他們的「情人」面前暴露，也就是埃及人、亞述人、迦勒底人、非利士人、以東人和其他民族。這段經文教導我們，雖然神審判的理由不總是清楚顯明，但它們從不嚴酷過度；當他俯就向我們提供理由時，他給予我們無償的寬容。但當他默默執行他的審判時，讓我們學會順服他的公義，不要在他超越節制時抱怨；因為當他一旦解釋說他的嚴厲只是公義時，我們就必須從中得出普遍的原則，即無論何時他似乎對他的百姓過於嚴厲和苛刻，他都有正當的理由。我們也應當學習，當神如此咒詛他們所有的計謀時，猶太人只是遭受了應得的報應。當他們與埃及人和亞述人結盟時，他們認為自己非常審慎和周密。但他們所有的計劃都對他們不利，因為他們違背神的旨意，只顧自己的意願。因此，讓我們學習，如果我們希望促進自己的救恩，並獲得成功的結果，就不要在沒有神的允許下做任何事，也不要進行任何不是神藉著他的話語和聖靈所指示和建議的審議。因為在此，當我們希望比他們應有的、比神允許的更聰明時，所有未來的事情都像在鏡子裡一樣向我們展示。現在接下來是——

以西結書 16:38

這節經文只是為了解釋而添加的。神已經簡潔明瞭地解釋了將發生在猶太人身上的一切事件，然而他們將在極大的羞辱中滅亡，並失去一切幫助，因為他們不信靠神，卻像一個渴望情人的女人一樣尋求人的恩惠。但他證實了同樣的教導，即他們將遭受雙重懲罰，因為他們不僅如此可恥地玷污了自己，而且還通過不敬虔的屠殺，因為他們為了假神的榮耀而焚燒自己的孩子。這句話可以廣泛解釋為：「我必以流人血之婦女的審判審判你」，因為我們知道，耶路撒冷不僅偶像崇拜盛行，而且搶劫和各種殘酷行為也猖獗；因為他們既然離棄了神和他的敬拜，就大膽地違犯了他的律法。通過第二個詞，我們可以理解他們因殘酷而激怒神的所有罪行。但既然他最近談到兒子，我樂意保留那個意思，即他們將像一個通姦者和殺害自己孩子的弒親者一樣受苦。但他們認為他們是順服的：但他不僅拒絕，而且憎惡這種愚蠢的想法；因為沒有什麼比在虔誠的藉口下殺害和焚燒自己的孩子更可恥的了：我說，這是對神名的褻瀆，幾乎無法容忍。因此，他宣告雙重報應也就不足為奇了，因為當猶太人辯稱他們的熱心時，神卻在他們身上烙下了邪惡的印記，儘管他們認為他受制於他們的利益。接下來是——

以西結書 16:39

以西結在此詳述神的審判，他教導說，猶太人不僅會像被帶到一個宏偉而顯眼的劇場一樣，暴露在一切羞辱之下，而且他們還會遭受他們曾經信任的人的掠奪和搶劫。他說：「我必將你交在他們手中。」他指的是「情人」和敵人：事實上，他說所有人都會聚集在一起——你昔日的盟友和朋友，以及你的敵人：我們知道他們曾先後被埃及人、亞述人和迦勒底人掠奪。因為在耶路撒冷被攻陷和毀滅的時候，亞述人已經被迦勒底人的君主制所征服。巴比倫已經壓制了尼尼微，這是眾所周知的，但兩國的力量卻聯合起來了。因此，當猶太人認為他們通過與亞述人結盟來對抗以色列和敘利亞的國王而成功地為自己提供了保障時，他們就被他們掠奪了：後來，當他們與迦勒底人結盟時，他們認為自己已經擺脫了所有危險。但現在先知嘲笑他們愚蠢的自信，並說他們將被他們所有的朋友掠奪：同樣，他也說他們的祭壇將被拆毀。那些將其翻譯為「罪惡之家」的人沒有充分考慮我昨天觀察到的，即先知使用這種修辭手法，是為了簡單地從其任何一部分來標記一件事。先知的語言是溫和或混合的，因為他部分地談論了高聳和褻瀆的祭壇，同時又沿用了自己的比喻。因此，毫無疑問，他用「高處」和「高聳之物」來指祭壇本身：儘管他確實暗示了這些罪惡之家，因為他在昨天的講課中說，猶太人站在街頭的頂端，以引誘任何偶然和陌生的陌生人來到他們身邊。正如迦勒底人沒有放過聖殿一樣，毫無疑問，他們也混雜地摧毀了所有的祭壇。然而猶太人曾希望通過摧毀其中一部分來取悅他們。但神表明，當人們故意與他作對時，他們是多麼愚蠢地想像自己會成功：經驗教導我們，同樣的事情也發生在所有不信者身上。因為當一個人擁抱自己的迷信，並鄙視他人認為神聖和聖潔的事物時，征服者就會摧毀寺廟和偶像，並使他們希望被毀滅和荒涼的地區變形。因此，現在也說：「他們必拆毀你的祭壇和高處。」他現在補充說：「他們必剝去你的衣服，奪去你華美的器皿。」先知在這些話中包含了神賜給猶太人的一切恩惠；因為我們知道他曾多麼慷慨地用他的恩賜裝飾他們，特別是藉著他的祝福使大地奇妙地豐饒。他簡言之，猶太人被剝奪了所有裝飾後，將會蒙羞；正如接下來所說：「他們必使你赤身露體。」也就是說，他們必將你拋棄，就像一個滿足的情人拋棄他的罪惡同伴一樣。

以西結書 16:40

由於以西結迄今所提出的事情令人難以置信，他現在解釋了其實現的方式——迦勒底人和亞述人將帶來一支龐大的軍隊，用石頭掩埋整個猶大，並用刀劍刺穿它。通過這些比喻，他只是簡單地表示將會發生如此大規模的屠殺，以至於整個地區都將被荒廢，就像敵人用石頭和刀劍殺死他們遇到的所有人一樣。有些人認為他暗示了戰爭機器投擲的石頭；但我懷疑先知是否考慮到這一點。我所說的更簡單，即猶太人沒有理由認為自己可以免於先知所說的最終屠殺，因為眾多而強大的軍隊將會到來，用石頭淹沒他們，並用刀劍刺穿他們。接下來是——

以西結書 16:41

在他談到人的屠殺之後，他補充了房屋的焚燒。這確實是悲慘的，整個土地都將失去居民：但當房屋被燒毀時，這最後一次屠殺的醜惡被加諸在他們身上；因為這片土地將來會被荒廢，而且會持續很長一段時間。因為當人被殺時，如果他們找到準備好的房屋和未開墾的田地，其他人可能會接替。但當所有這些東西都被火和其他毀滅手段吞噬時，所有對未來的希望都被奪走了。先知現在的意思是，當他說房屋被燒毀時。他補充說：「他們必在許多婦女眼前對你執行審判。」由於他將猶太民族比作妓女，為了使句子的各部分相互呼應，他將鄰近的民族理解為婦女。他證實了我們以前看到的，即將對猶太人施行的懲罰將伴隨著最大的羞辱。但這是非常痛苦的，當我們不僅必須滅亡，而且敵人的殘酷必須在許多人面前得到滿足時；毫無疑問，對猶太人來說，承受敵人的嘲笑比立刻滅亡要嚴酷得多。如果他們立刻滅亡，死亡對他們來說就不會像那些敵人對他們的嘲弄那樣是一種折磨。因為我們說過他們幾乎被所有人憎恨；在詩篇137篇（詩篇 137:7）中，它表明以東人和其他類似的人，在耶路撒冷被毀滅的那一天，以祝賀的方式說：「歡呼！歡呼！耶和華啊，求你記念以東人，在耶路撒冷遭難的日子，他們說：『拆毀！拆毀！直拆到根基！』」因此，先知宣告，他先前所提到的懲罰將成為所有民族的榜樣。他對迦勒底人的說法是不恰當的，當他說他們將是神審判的執行者時，因為他們沒有被賦予職責；但神常常將他獨有的憤怒工具轉移給人。通過這種方式，當他使迦勒底人成為他們的審判者時，他更嚴厲地傷害了猶太人。嚴格來說，神是唯一的審判者，他為百姓的邪惡報仇；但同時他用迦勒底人代替自己，以便懲罰更加可恥。他補充說：「我必使你停止淫亂，你也不再獻禮物。」神並不是說猶太人在流亡時會變得更好，而只是提醒他們，他們犯罪的機會將會消失，就像一個不檢點的人因被所有人鄙視而感到羞恥，而不是因為她的性情有所改善，因為她的放蕩情感與以前一樣。因此，猶太人也始終頑固地行惡，儘管他們失去了犯罪的機會。接下來是——

以西結書 16:42

雖然神在此似乎應許他的怒氣會有所減輕，但毫無疑問，他所表達的是我們之前所見的，即這個民族的毀滅將是如此徹底，以至於無需再次回來懲罰他們。因此，當他說：「我必使我的怒氣止息在你身上」時，這意味著他將對他們所有的罪行報仇雪恨，直到滿足：因此，百姓的滅絕在此被稱為神怒氣的止息，就好像他說：「當我徹底將你化為烏有時，我的怒氣對你就會止息。」同樣地，他後來又補充說：「我的怒氣必從你身上離去。」但我今天無法講完。

第四十六講禱告

全能的神啊，既然你至今一直扶持我們，既然我們配得百次徹底毀滅——我說，求你使我們悔改，並阻止那可怕的審判，你已在你的古老百姓身上為我們樹立了榜樣：願我們在信心的真正貞潔中如此獻身於你，以至於我們能經歷你恩惠的歷程，直到我們享受你獨生子用他的寶血為我們贏得的永恆產業。阿們。

第四十七講

第四十七講

我們昨天停在神宣告他的「嫉妒」將從猶太人身上離去的那段經文。有些人將此解釋為嫉妒，這種解釋我並不反對；因為我們知道神迄今一直以丈夫的身份說話。但當丈夫為他所受的傷害報仇時，他會被嫉妒所激怒。因此，他的怒氣沒有節制；但當他開始鄙視他的妻子，因為她被玷污了，並認為她不值得進一步關注時，他的憤怒和怒氣就會平息。因此，有些人這樣理解：「我的嫉妒必從你身上離去」，也就是說，你將不再被視為我的妻子，但我將鄙視你，就好像你對我來說完全陌生和不認識一樣。但「嫉妒」或「競爭」這個詞可以有其他解釋；正如他昨天所說：「我必將憤怒和嫉妒的血加在你身上」，也就是說，我將以那些怒火中燒、只吐出屠殺的人的方式對待你；就像一個人對敵人發怒時，他會殺死他遇到的所有人一樣。因此，正如神在上一講中將嫉妒和憤怒的血放在一邊，所以在此處這個詞可以理解為單純的競爭；因為神的「קנאה（qnʾh）」（kenah），即他的「熱心」或「報復的熱情」，將從猶太人身上離去，因為材料將會不足，正如我們昨天解釋的：「我必安息」，他說，「不再發怒。」通過這些話，他證實了同樣的事情，即耶路撒冷的毀滅將是如此徹底，以至於神將停止他的怒氣，就好像他已經滿足了一樣。他在此並沒有應許任何減輕，正如有些人所認為的，而是表達了其可怕的性質，因為它將吞噬和廢除整個民族，以至於神的怒氣停止，就像火在沒有燃料時自行熄滅一樣。這就是完整的意義。接下來是——

以西結書 16:43

他首先責備猶太人沒有反思他們所受的慷慨待遇。但那種忘恩負義是太可恥了，因為神沒有遺漏任何一種恩惠來裝飾他們。但既然他們認為自己沒有被神充分地裝飾得足夠華麗，而且他不如他應有的那樣慷慨，那麼在此可以推斷出他們不配如此偉大而顯著的恩惠。最後，神在此表明，無論他多麼嚴厲地懲罰猶太人，他們都因他們的忘恩負義而罪有應得，因為他們不認為他對他們足夠慷慨：因為他們的精神完全崩潰了。如果一個妻子離開她的丈夫，她要麼是被他乖僻的行為所迫，要麼是如果她受到尊敬的對待，她就會暴露出不慷慨的性情。但既然猶太人以如此多的方式與神緊密相連，他們的背信棄義和背叛就更加可憎；因為神不容許他的祝福被我們輕視：因為我們必須始終注意他沒有遺漏任何可以證明他對我們父愛的原因，即我們應該頌揚他的良善。但當我們將他的恩惠轉化為褻瀆他的名時，那就像將天與地混淆一樣。因此，這段關於忘恩負義的經文必須加以注意。

他現在補充說：「你曾對我喧囂，或激動我，或惹怒我。」「רגן（rgn）」（regen）有時指恐嚇，但在此處指爭吵、爭論或發怒：因為這個詞在我看來可以主動、被動或中性地使用。如果我們取中性意義，它將意味著猶太人對神喧囂，就好像他們被一種騷亂的精神所攫住，以至於他們忽視和輕視他，並沉溺於邪惡之中。如果你喜歡主動意義，它意味著你激怒了我。他再次補充說：「我也必將你的行為報應在你頭上」，通過這些話，神再次肯定他並非出於任何輕率或不考慮的熱心而懲罰猶太人，因為如果有人考慮他們的罪行，他就會承認他們受到了公正的報應。總之，猶太人的口在此被堵住了，免得他們以為神在他們只收穫自己行為的果實時行事不公。他接著補充說：「你沒有考慮。」我已經在註釋中給出了兩種解釋，但兩者我都不喜歡，因為將其理解為神在說話，似乎完全與先知的上下文相悖：此外，沒有必要改變動詞的時態，將過去式理解為將來式，因為意義傾向於另一個方向。更恰當的解釋是猶太人沒有回想自己的可憎之事，以至於對它們感到不悅。「考慮」意味著反思。「זמה（zmh）」（zemeh）大多取正面意義，單純指考慮；既然這是這個詞的本義，我們看到先知在此指責猶太人的愚蠢，因為他們沒有轉移注意力去重新考慮他們的可憎之事。那些將其理解為淫蕩的人扭曲了意義。整個意義是，猶太人配得上懸在他們頭上的可怕毀滅，因為他們不僅在忘恩負義中頑固不化，而且完全愚蠢：因為他們的可憎之事在列國面前是如此可恥，正如我們以前所見，以至於非利士人的女兒都為這個民族的邪惡感到羞恥，但他們卻沒有用心去考慮這些事情。因此，既然他們的可憎之事如此嚴重，不轉移注意力去審視它們，就是極度懶惰的標誌。現在接下來是——

以西結書 16:44-46

先知在此採用另一種說話方式；因為他說猶太人應當受到那些喜愛邪惡之人的嘲諷諺語。其意義是，他們應當受到極大的羞辱，以至於他們的恥辱在俗語中流傳。這是一點：他現在補充說，這類諺語是猶太人應得的——女兒像她母親和姐妹。然後他說，他們的母親是赫人，他們的姐妹是撒馬利亞和所多瑪。我們必須簡要地按順序處理這些條款。當先知談到諺語時，他無疑是指我所觸及的，即這個民族的罪行應當使他們的惡名在所有人的口中傳播；因為有許多罪行是隱藏的，要麼是因為它們被寬恕，要麼是因為它們似乎沒有引起太多注意。如果有人在殘酷、貪婪、淫慾和其他惡習方面超越所有人，他的恥辱將是臭名昭著的，他將被俗語所指責。因此，以西結強調百姓的邪惡，因為他們為所有人提供了嘲笑他們的材料；因為他暗示了丑角和機智的人，以及那些擅長編造俗語的人。

說諺語的人必對你說這句諺語：有其母必有其女。毫無疑問，他們在那個時期使用這句話，而且女兒的過錯常常像她們母親的過錯。女兒確實常常從最好的母親那裡墮落，而且會發現有婦女在端莊、貞潔、節制和警醒的品德上出類拔萃，而她們的女兒卻魯莽傲慢、奢侈、淫蕩和放縱；但通常情況是，母親會有像她自己一樣邪惡的女兒：這更多是出於教育而不是天性；因為一個性情乖僻的女人會認為，如果她的女兒比她好，那對她自己來說是一種恥辱，所以她會希望按照自己的道德來塑造她；因此，很少有女兒是端莊的，而她們的母親是不端莊的：很少有節制的，而她們是由酒鬼撫養長大的。因此，既然經驗總是教導母親和女兒之間的相似性，所以這句諺語在每個人的口中流傳。然而，諺語並不總是真實的，而只是總體而言；但神有時會將他的憐憫擴展到如此程度，以至於一個邪惡女人的女兒是可敬和行為端正的。但這非常罕見：因此，這句諺語不能被駁斥——有其母必有其女。現在接下來是：你是你母親的女兒；也就是說，完全像她：這句話在我們中間同樣常見，「你是你父親的兒子」，也就是說，你在罪惡方面像他。因此，先知的意思是這個民族像他們的母親，因為它與迦南人和赫人沒有什麼不同。他還補充說，姐妹和她們的女兒，就好像他要收集整個家庭一樣。他說撒馬利亞是她們的姐姐，所多瑪是她們的妹妹。我不知道那些認為撒馬利亞之所以被稱為比耶路撒冷年長，是因為它首先背離了對神的崇拜，是否有足夠的理由支持他們的解釋：因為隨著我們繼續，我們將看到撒馬利亞與所多瑪相比，既然所多瑪是最壞的，它與它相比是很自然的。因為耶路撒冷後來將被置於最高等級，因為它在罪惡方面超越了所有這些。因此，撒馬利亞是姐妹之一，所多瑪也是，這些城鎮被稱為女兒，因為我們知道所多瑪並不是唯一一個被天火毀滅的，因為有五個城市。（創世記 10:19 和創世記 19:25。）因此，我們看到為什麼附近那些較小的城市被稱為所多瑪的女兒，至於撒馬利亞，它是以色列王國的首府：因此，十個支派的所有城市都被稱為它的女兒。

第16章 5

關於父親，先知在此處所言比之前更為大膽。他說，他們的父親是亞摩利人，彷彿猶太人源自於世俗的民族，而非出自聖潔的祖先；先知經常提出此一反駁，並非指他們是私生子或肉身源自未受割禮的外邦人，而是因為他們墮落，不配為其父亞伯拉罕的後裔。總之，神在此處表明，猶太人的父母不僅是世俗的民族，更是全然遺棄之人，是神因極其公義的理由而命其毀滅的，因為他們以其罪行玷污大地已久。他說猶太人就像是出自最敗壞父母的女兒。至於他說，母親和姊妹都輕視自己的丈夫，這可能看似荒謬。但我們知道，在諺語、比喻、例子和比較中，並非所有事物都必須極其精確。當基督的降臨被稱為是「偷襲」（馬太福音 24:43, 44）時，如果有人在此處想要狡猾地探究基督如何像賊，那將是荒謬的。同樣在此處，當說「你的母親離棄了她的丈夫和她的兒子，你的姊妹也做了同樣的事」時，神只是簡單地表明，耶路撒冷的母親和姊妹都是不潔和不忠的婦女；而且殘酷，因為她們不僅違背了婚姻誓約，破壞了所有的貞潔，而且對自己的兒子像兇猛的野獸一樣（路加福音 12:39, 40；帖撒羅尼迦前書 5:2）。他譴責我們昨天所揭露的罪行，即猶太人焚燒自己的兒子。總之，他意圖將猶太人與迦南人、撒馬利亞人和所多瑪人比較，無論是在不忠還是殘酷方面。因此，他們首先因拋棄所有羞恥和婚姻忠誠而受譴責，其次因忘記所有人性而受譴責。接下來是——

以西結書 16:47

現在，先知不滿足於他所使用的比喻，他說猶太人比他們的母親或姊妹都更糟糕。然而他並非自相矛盾，因為神希望逐步將惡人帶到審判台前。如果他一開始就說他們比所多瑪人更糟糕，他們對這項指控的注意力就會減弱。但當他提出一件令人難以置信的事，即他們是迦南民族的女兒，是撒馬利亞和所多瑪的姊妹，然後再進一步，宣稱他們超越了他們的母親和姊妹，這正如我所說，會更強烈地激發他們的心靈。因此，這種差異並不包含任何矛盾，反而有助於誇大他們的罪行。他說：「你沒有照著她們的道路行。」他在此處並非免除猶太人參與罪惡，彷彿他們沒有模仿赫人、所多瑪人或以色列人就沒有過錯：但「行」這個詞應該限制在「相等」的意義上，彷彿他說：「你們並不相等。」但這是一種糾正，當神說猶太人與赫人或所多瑪人並不相等時，意思是他們的邪惡更為可憎，因為他們以更大的放縱衝向各種邪惡。我們現在理解先知的意思，當他說猶太人沒有照著所多瑪、撒馬利亞或迦南民族的道路行，因為他們走在他們前面，甚至以更大的熱情追求；因為如果他們只是簡單地模仿了前面提到的三個民族，他們就「照著他們的道路行」了。但當他們在放縱中如此匆忙，以至於跑在他們前面時，他們只是因為將他們拋在後面而沒有「照著他們的道路行」。這個比較足以解釋先知的心意，即猶太人沒有跟隨所多瑪人、以色列人或迦南人，而是透過他們卑劣和魯莽的暴力將他們遠遠拋在後面。他說，彷彿這只是一件小事，即彷彿你像你的母親和姊妹一樣是微不足道的。但他卻說：「你在她們面前更敗壞。」他現在更清楚地解釋了這個情況，因為他們沒有照著她們的道路行，而是以更大的放縱衝向自己，正如我們已經說過的。接下來是——

以西結書 16:48

由於我們最近所見難以置信，因此神在此處以誓言介入。猶太人如此輕視並拋棄羞恥，這並不奇怪，因為他們已經習慣了；我們知道他們是如何被驕傲所充滿的，因為他們總是誇耀自己的揀選，並以神的名為榮。此外，我們知道，即使在今天，如果有人指責一個邪惡的民族，說它不如所多瑪那樣可憎，如果他使用這種說法，他就會激怒所有人，使他們憤怒地拒絕他的話語。因為誰會容忍一個城市或民族與所多瑪相比呢？就猶太人而言，我們已經說過，他們自大和驕傲是不可容忍的。還有另一個原因使他們對被宣稱為比所多瑪人更糟糕感到憤怒：因為神並非徒然揀選他們作為他特別的產業，並以宏偉的稱號標記他們：「你們要歸我作祭司的國度，你們要作我的產業，此外，我的兒子——我的長子以色列」（出埃及記 19:6 和出埃及記 4:22）。我們現在看到，以誓言介入以證實先知所說的話是多麼必要。因此，神在此處指著自己起誓，因為我們在起誓時呼求他作見證和審判者。但他指著自己或自己的生命起誓，因為正如使徒所教導的，他沒有更大的可以指著起誓的（希伯來書 6:13）。無論如何，他在此處推翻了所有愚蠢的誇耀，猶太人曾因此而自大，當他指著自己起誓說他們比所多瑪和她的女兒們更糟糕時。在此處，他同樣稱較小的城市為耶路撒冷的女兒。這對猶太人來說非常嚴苛，當先知說並經常重複「你的姊妹所多瑪」時。但他更痛苦地傷害了他們的情感，即所多瑪比耶路撒冷更公義：這確實是不可容忍的，然而我們看到聖靈在此處絕不縱容他們。因此，我們絕不能考慮被遺棄者能夠承受什麼，而必須根據他們自己的性情來對待他們，既然他們兇猛地反抗神，那麼他們也必須被制服，正如俗語所說：「硬結需用硬楔。」接下來是——

以西結書 16:49

在此處，神開始闡明他為何將所多瑪的邪惡與他自己的百姓相比而輕描淡寫：因為如果他泛泛而談，不解釋神的護理，他的話語將令人難以置信，因此也將無效。但現在神表明，他並非輕率地宣稱我們之前所聽到的，即猶太人比所多瑪人更糟糕。為何如此？因為「這就是你姊妹所多瑪的罪孽，」他說，「首先是驕傲，然後是糧食豐足，以及他們習慣沉溺的奢華，他們在長期的平安中沉溺於安逸；之後，他們沒有扶助貧困之人。」現在他補充道——

以西結書 16:50

我們必須仔細留意這段經文；因為神在此處並非為所多瑪的邪惡開脫；而是說，儘管那個民族可憎，猶太人卻更為敗壞。我們知道神為何以可怕的方式對所多瑪及其鄰居施加報應，因為那是一個可怕的例子；猶大書說那是神對所有不敬虔之人所預備之忿怒的一種鏡子（猶大書 1:7）；聖經也經常提醒我們神的審判的那個證據：但我們必須看看所多瑪是如何衝向那種放蕩的程度，以至於對任何滔天罪行都不感到恐懼。神說他們始於驕傲，而驕傲確實是所有輕蔑神和所有殘酷的根源。那麼，讓我們學習，除非節制和謙卑在我們裡面掌權，否則我們無法被神的敬畏所約束。我們知道，驕傲有兩個角，可以這麼說；一個是，當人忘記自己的境況，不僅為自己要求過多，而且要求只有神才擁有的東西。那麼，這是驕傲的一個角，當人信賴自己的尊嚴、卓越、豐盛和財富，被虛假的幻想所迷惑，以至於認為自己與神平等。現在，驕傲的另一個角是，當他們不承認自己的惡行，並與自己相比而輕視他人，並在滔天罪行中自滿，彷彿他們免於任何未來的審判。因此，既然驕傲包含在這兩點中，當人為自己僭越過多，並因此對自己的惡行視而不見時，這兩者無疑都在所多瑪人身上受到譴責，因為他們首先以魯莽的自信抬高自己，然後拒絕順服神，並反叛他，彷彿他們可以擺脫他的軛。

他隨後補充「糧食豐足」。但先知似乎在所多瑪人身上譴責了本身並無可責之處：因為當神豐盛地供應我們時，豐足不應被視為罪行；但他在此處將其視為過度的貪食；因為那些擁有豐足的人常常奢侈，而當奢侈的材料供應給我們時，自制力是最稀有的。因此，「糧食豐足」在此處被視為不節制，因為所多瑪人如此沉迷於貪食和醉酒，以至於他們比野獸更糟糕地滿足自己的慾望，野獸確實保持一定的節制，因為它們滿足於自己的食物：但人的貪婪是完全無法滿足的。那麼，讓我們注意，透過「糧食豐足」，我們應理解為世俗之人在神豐盛供應他們生活所需時所沉溺的不節制；因為他們不考慮為何他們有豐富的酒、穀物和所有事物，而是以盲目和野蠻的衝動沉溺於奢華。因此，這種貪婪，如此激發所多瑪人的精神，被加在驕傲之上，使他們為自己僭越過多。他隨後補充「安息」；תולש（twlš），sheloth：有些人翻譯為豐盛，但幾乎所有地方都指平安；緊接著的טקש，sheket，其本義是安息；因此將是安息的平安或安逸，這似乎無可指責：因為如果沒有人騷擾或困擾我們，我們為何不被允許享受安逸呢？不，這被列為神的祝福之一：你將安睡，無人驚嚇你（利未記 26:6）。因此，既然神希望這被視為他的祝福之一，即信徒應安然入睡，沒有任何焦慮或困擾，為何所多瑪因如此享受安逸和平安而受譴責呢？但在此處指出的是其過度，而非其真實用途，因為平安的用途是使我們的心靈平靜，使我們可以感謝神，並在他的統治下平靜地生活。但被遺棄者如何行事呢？他們在自己的平安中變得愚蠢，可以這麼說。因此，在此處，「安逸的平安」意指懶惰，神的意思是所多瑪人在享受平安時被他們的奢華所迷惑。我們必須推遲其餘部分。

禱告 第47講

全能的神啊，既然祢已恩准將我們嫁接到祢獨生子的身體上，願我們銘記我們的本源，因為我們從出生起就已失喪並受咒詛；願我們銘記祢所賜予我們的恩惠，使我們能敬拜祢為父，並保守我們對祢的信靠不變：願我們如此順服祢，使祢的形象在我們裡面在一切公義和聖潔上日益更新，直到祢的榮耀在祢的天國中藉著我們的主耶穌基督完全彰顯。——阿們。

第48講

第48講。

我們在上一講開始處理那段經文，其中神宣稱猶太人在各種邪惡上都超越了所多瑪人和以色列的十個支派。當他想要證明這一點時，他說所多瑪的罪孽是驕傲、糧食豐足，然後是安逸、懶惰和殘酷：之後他又提出了另一種驕傲，因為人民被自信所迷惑，沉溺於放蕩和野蠻的放縱，正如他後來所說的。因為他補充說，這些城市被傾覆和毀滅，因為他們犯下了可憎的惡行。關於過度，我們說，當一個人為神的榮耀使用他所獲得的豐盛時，單純的優渥生活在此處並未受到譴責；而是奢侈和不節制。因為富人盡可能地誇耀，他們不僅渴望美食，而且吃得飽飽的，他們還在那些必然會毀滅他們的事物上得意洋洋、盡情享樂。因此，先知譴責所多瑪人的這一點。我們也說過，安靜和安息，它表示世俗之人使自己瘋狂的懶惰；但這在稍後透過虛榮的誇耀更清楚地表達出來。先知現在補充說，他們沒有扶助貧困和有需要的人。我們必須注意這一點，因為驕傲幾乎總是殘酷的；確實，沒有人會真心幫助他的貧困弟兄，除非他被他們的需求所感動。但那些被虛假的自信所迷惑，並為自己要求一切的人，卻輕視他們的弟兄，因此漫不經心地任由他們被貧困和匱乏完全壓迫。先知在此處對所多瑪所說的，我們在日常經驗中也常常看到。他現在補充道——

以西結書 16:50

在此處，神表明所多瑪起初並未陷入那些導致其最終毀滅的污穢和滔天罪行。我們必須仔細記住這一點：因為當撒旦開始引誘我們時，我們認為我們可以隨時自由地收回腳步；但我們卻被誘惑，有些人以一種方式，有些人以另一種方式。但當我們被撒旦的欺騙所纏繞時，我們無法擺脫它們；不，我們感到自己陷入了一個完全的迷宮。因此，既然人是逐漸地激怒神的忿怒，我們就必須留意這段經文，其中神告訴我們，所多瑪人並非一下子就沉溺於巨大的淫慾，而是從較小的罪開始，然後因豐盛而變得奢侈，並因安逸和寧靜而變得麻木；同時他們輕視貧困和有需要的人，沒有向他們伸出援手。因為「扶助」的意思與「伸出援手」相同，當我們扶起跌倒的人，或支撐滑倒的人時。因此，神表明所多瑪人後來被奢華腐蝕，以至於他最終補充說，他們「抬高自己」，也就是說，他們故意、自願地免除自己對所有懲罰的恐懼：因為這就是「抬高自己」這個詞的意思；也就是說，他們自以為是，因為他們向自己承諾免於懲罰；並在那種虛假的希望中，他們敢於「在我面前行可憎的事」。因此，我們必須時刻警惕撒旦用他的誘惑纏繞我們，並最終如此迷惑和麻痺我們的感官，以至於我們無法再區分善惡，就像所多瑪人在他們的惡行中超越了野獸，而這些惡行正是他們毀滅的原因。

當神宣告他「隨己意」除滅那些城市時，他希望激發猶太人的恐懼，免得他們以為轉身就能得益；因為，無論他們願意與否，他最終都會將他們拖到他的審判台前。因此，神在此處宣判最終的判決，使猶太人感到他們必須向他交帳。現在，如果有人問以西結所列舉的這些罪行是否比猶太人的罪行更嚴重，答案是顯而易見的，因為所多瑪人並不在律法之下；因此，他們在黑暗中徘徊和跌倒並不奇怪：但當正確的生活道路指給猶太人時，他們卻故意尋求自己的毀滅，他們明知故犯地拒絕神的軛，並傲慢地輕視所有每天都想將他們召回正道的先知。還有其他情況也值得注意，猶太人不僅濫用神豐盛賜予他們的財物，而且，正如我們所見，他們將這些財物揮霍在淫亂的敬拜上，然後他們從那裡引進各種迷信，變得比野獸更糟糕，正如我們在其他地方所見。我們知道，在猶大，模仿所多瑪人的行為非常普遍，當他們因忘記律法而沾染許多腐敗時。因此，如果我們將這些點綜合起來權衡，神宣稱猶太人比所多瑪人犯了更嚴重的罪，這就不會令人驚訝了。接下來是——

以西結書 16:51

神現在對撒馬利亞也宣佈同樣的事，他之前稱撒馬利亞為小妹。正如我們所說，他藉著撒馬利亞指以色列人，因為那座城是以色列國的首都：十個支派已經被擄；他說他們與猶太人相比，邪惡程度還不到一半。這乍看之下可能顯得荒謬；因為我們知道，當以色列人拒絕律法，卑鄙而公開地轉向偶像崇拜時，神的敬拜在耶路撒冷得以延續。因此，既然在耶路撒冷仍有健全的虔誠，而以色列人卻邪惡地背離了神的律法，那麼猶太人被譴責為比他們更糟糕，這究竟是什麼意思呢？我們必須始終回到我所指出的源頭；因為忘恩負義在誇大人的罪行方面有很大的影響。但另一個原因也必須注意。猶太人已經看到神如何嚴厲地報復以色列國的迷信：他們非但沒有悔改，反而與他們結盟，彷彿就是為了重新激怒神。如果我們反思這兩點，這個問題就解決了，就本段經文而言。神說出我們難以置信的話，即猶太人比以色列人更糟糕：但他如此斷言，是因為忘恩負義使他們更難以被原諒；因為當那悲慘的分散發生，十個支派幾乎被吞噬時，神仍將他們保留在他的看顧之下。神的燈火總是在耶路撒冷閃耀，正如經上所說（出埃及記 27:20）。因此，當神為自己保留了那一小群人作為百姓的精華，安然無恙時，這個民族的背叛比十個支派的背叛更具罪惡：因為這些支派是漸漸地被引離神的敬拜，這是眾所周知的。因為耶羅波安總是為自己設定一個明確的目標——敬拜神為百姓的解放者（列王紀上 12）：因為以色列人並不認為自己是叛教者，儘管他們已經背離了他們的祖先。但猶太人卻沉溺於粗鄙的迷信，這是以色列人起初所羞恥的；然後他們被許多懲罰警告不要模仿他們的親屬：然而，正如我們之前所見，聖殿被許多污穢所玷污；因為以西結在第八章說他在那裡看到了許多污穢。因此，既然猶太人如此糟糕地得益，儘管神將他的報應擺在他們眼前，那麼他們被說成犯了嚴重的罪，這就不奇怪了。

總之，他補充說：「你所行的可憎之事比他們更多；你所行的可憎之事，使你的姊妹顯為義。」在此處，「顯為義」這個詞首先應作比較性理解：它並非指他人的過錯因猶太人的邪惡而減輕；而是如果百姓想要辯解，他們可以輕易地被說服，所多瑪和以色列國與猶太人相比都是公義的。顯為義通常被理解為赦免；當我們討論稱義時，我們必須注意這一點，因為天主教徒總是抓住「品質」不放，彷彿稱義實際上就是公義。因此，他們無法理解聖經中相當熟悉且足夠清楚的教義——我們因信稱義：因為他們檢視人，以便在那裡找到公義，而不向上追溯：但因信稱義的意思不過是被赦免，儘管我們本身並不公義；因此，必須尋求一種在我們之外的因信稱義，由此我們得出結論，它不是一種品質。因此，耶路撒冷「使她的姊妹顯為義」，儘管所多瑪和撒馬利亞被發現比她自己更糟糕。接下來是——

以西結書 16:52

在此處，神最終宣告他將按猶太人所應得的懲罰他們。迄今為止，他已列舉他們的罪行，如同法官在定罪犯人時，會陳述促使他們判決的理由：因此，神簡要地表明猶太人是何等邪惡。他現在補充說，他將按他們罪行的大小報復他們。因為如果沒有將懲罰的恐懼灌輸給他們，他們會輕易地吞下所有責備。因此，這第二點是必要的，免得他們以為可以逍遙法外，因為他們已經超越了所多瑪和撒馬利亞。你也要承擔你的羞辱，你曾審判你的姊妹。在此處，以西結似乎與自己矛盾，因為他剛才說，稍後還會重複，耶路撒冷使她的姊妹顯為義；這與審判是相反的。但他卻說撒馬利亞被猶太人定罪；這種矛盾的解決方法很簡單：因為猶太人使以色列人和所多瑪人顯為義，並非藉著對他們所作的任何判決來赦免他們，而是因為他們應受雙倍的定罪；正如基督所說：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比猶太人所受的還容易」（馬太福音 11:24）。但在此處所說的定罪有另一層意思——猶太人看到他們的國被毀滅，以色列人被趕出他們的土地時，他們嘲笑他們的弟兄。既然他們如此驕傲地談論十個支派的屠殺，彷彿自己是無辜的，先知在此處責備他們，彷彿他們審判了他們。這對所有偽君子來說都太常見了，他們嚴厲地抨擊所有其他人，並對他們發怒，彷彿這樣就能掩蓋自己的罪行。保羅也責備他們這種惡習，因為他們是傲慢的批評者，同時卻犯下各種罪行。他說：「你這判斷人的啊，你以為神不會定你的罪嗎？你是誰，凡人啊？你竟敢自稱審判官嗎？」（羅馬書 2:1-3）。同時，神會被剝奪他的權利，以至於不要求你為你的罪交帳嗎？現在，我們理解先知的意圖了：因為他誇大了猶太人的罪行，當他從高處對十個支派宣判時。確實，神理所當然地抹去了這個國度：因為他們是叛教者；他們背叛了大衛的家，並破壞了神藉以將亞伯拉罕全家與自己連結的神聖合一。他們確實有正當理由這樣說，在定罪以色列人時；但當他們比他們更糟糕時，騷擾他們的弟兄，對自己的惡習視而不見，甚至完全麻木不仁，這是何等的傲慢啊！

因此，你審判了你的姊妹，也就是說，你僭越了神的職責，然而你卻比你的姊妹更糟糕。有些人解釋為，猶太人審判十個支派，只要他們仍適度地敬拜神：但他們沒有留意上下文。毫無疑問，先知在此處責備猶太人所充滿的驕傲，他們嚴厲地審判他人，卻寬容地對待自己。他說：「她們與你相比是公義的。」他重複說：「因此，你當羞愧，承擔你的羞辱。」這種重複並非多餘，儘管前面的話語並無晦澀之處，因為很難說服猶太人他們會受罰，因為神已經容忍他們這麼久了。因此，神的良善，本應引導他們悔改，反而使他們更加剛硬，並造成如此大的麻木，以至於他們認為自己免於一切危險。這就是先知證實他先前關於神對他們報應臨近的教導的原因。他說：「當你使她們顯為義時。」他在此處重複原因，這樣做是為了抑制猶太人可能用來保護自己的所有藉口。因為他用一句話表明他們必將滅亡，因為他們使那些受到如此嚴格對待的人顯為義。因為，神絕不可能在一個方向上停止他的審判職責，因為他對所多瑪人如此嚴厲，而所多瑪人在他們的錯誤上在某種程度上是可以原諒的。這就是先知再次肯定所多瑪和撒馬利亞被猶太人顯為義的原因。接下來是——

以西結書 16:53

他在此處再次證實我們最近所見，即猶太人註定要遭受最終的毀滅，他們不可能逃脫，就像所多瑪不可能復興，撒馬利亞不可能恢復其原有的尊嚴一樣。猶太人愚蠢地曲解這段經文，因為他們認為以色列和所多瑪將得到復興的應許。但他們所指的所多瑪人是摩押人和亞捫人，即羅得的後裔，他們住在所多瑪：但一個孩子也能看出這是無稽之談。毫無疑問，先知在此處藉著不可能的推理，剝奪了猶太人所有得救的希望：彷彿他說，當所多瑪和撒馬利亞復興時，你們才會得救。我們現在理解先知的意思了。但問題來了——他如何能宣稱沒有一個以色列人得救，而他們的歸回故土卻屢次被應許呢？但我們必須記住，我們在其他地方所見，以及經常需要重複的，因為否則先知書中的許多經文都會引起疑慮。因此，我們有時說，先知以兩種方式談論百姓；因為他們有時泛泛地看待整個民族：但以色列人已經與神疏遠；之後猶太人也與他斷絕關係。因此，既然每個民族，從整體和群體來看，粗略地說，都被遺棄了，那麼先知使用這種語言——沒有憐憫的希望——就不奇怪了，因為他們已經將自己排除在神的憐憫之外。但之後他們將話語轉向餘民：因為神總是保留一個隱藏的種子，使教會不至於完全滅絕：因為世界上必須永遠有教會，但有時它卻像在墳墓中一樣悲慘地被保存下來，因為它無處可見。因此，神在向猶太人宣告最終的報應時，是針對百姓的整體，但隨後他應許將有一個小小的種子，他希望這個種子得以保存。因此，以賽亞書說（以賽亞書 8:16），「封住我的律法，將我的訓誨繫在我的門徒中間」；也就是說，對我的門徒說話，彷彿你在一個隱蔽的角落閱讀任何你不希望公開的文字。因此，你要召集我的門徒，將我的律法和我的訓誨像一封密封的信一樣交給他們。但現在神將那些墮落的猶太人召到他的審判台前，他們與亞伯拉罕毫無共同之處，因為他們已經廢棄並完全廢除了他的聖約：現在，我們看到猶太人如何與所多瑪和撒馬利亞一同滅亡，並且從未復興，也就是說，就那種污穢和渣滓而言，他們完全不配他們所誇耀的榮譽。因此，我將恢復他們的被擄；即所多瑪及其城市的被擄，撒馬利亞及其城市的被擄，以及你被擄的被擄，也就是說，你全地的被擄；他說，我將完全恢復你們；但他是在諷刺，正如我所說，他表明神憐憫猶太人是不可能的。接下來是——

以西結書 16:54

因此，我們從上一節經文得出結論，神沒有給猶太人任何得救的希望，反而證實了他們徹底的毀滅，以至於沒有未來的救恩可期。因為他說，你將承擔你的羞辱並感到羞愧，也就是說，因為他們犯了嚴重的罪，正如我之前所說，並且沒有為他們的邪惡悔改。他補充說，在安慰他們時。他以人類的慣常方式說話，因為可憐的人在看到自己與一大群人一同滅亡時，會感到一些安慰。這就是先知所說的安慰，並非所多瑪和撒馬利亞的悲傷在看到猶太人加入他們時得到緩解，而是，正如我所說，神採用了人類的共同語言。接下來是——

以西結書 16:55

現在接著是對前述教義更清楚的闡釋，即猶太人應當如此感受神的憐憫，當他的憐憫臨到撒馬利亞和所多瑪時；但那永遠不可能發生，因此猶太人陷入絕望；因為，正如我所說，先知從不可能且幾乎荒謬的事物中推論。正如維吉爾所寫——

「海陸空之民將變，魚在岸上，鹿在空中。」維吉爾，《埃涅阿斯紀》第一卷，第60行。

第16章 6

這絕不可能發生：因此，這意味著完全否定了那些看似可疑的事。這種說話方式是諺語式的，當以西結說所多瑪人和以色列人將回到他們古老的狀態或他們從前的尊嚴時；正如我所說，這絕不可能實現：因此，猶太人當神將他們帶入同樣的懲罰時，他們不可能安全。此外，先知說話時，彷彿城市將被摧毀，聖殿將被傾覆，因為猶太人曾多次受到這樣的威脅，他也曾將神的憤怒呈現在他們眼前。但是，儘管他們一直抱有美好的希望，他卻輕視他們被蒙蔽的驕傲，公開地發出他的預言，彷彿神已經執行了他所威脅的一切。因此他說，你被擄的將在他們中間。但他們可能會反駁說，他們享有自己的國家，他們仍然耕種自己的田地，儘管被敵人圍困，他們仍有足夠的食物維持生計。但先知輕視這一切，因為在神面前，這座城市彷彿已被攻陷，所有人都成了流亡者，因為神並沒有徒然地威脅他們。此處的軟弱迫使我中斷。

禱告 講道第四十八篇

全能的神啊，既然您以您無可估量的恩惠，屈尊將我們從世俗的列國中分別出來，並收納我們進入您的家庭，願我們如此行事為人，使您不將我們視為陌生人：但當您承認我們為您的兒女時，願您的聖靈引導我們直到末了，使您的名在我們身上得榮耀，並最終使我們得以分享那藉著我們的主耶穌基督為我們所成就的榮耀。——阿們。

講道第四十九篇

講道第四十九篇。

以西結書 16:56-57

神在此責備猶太人，因為他們沒有留意他對所多瑪人所施行的那個顯著的審判：因為他們眼前總是有著那應當使他們敬畏神的事；因為那是一個可怕的景象，直到今日亦然。他們知道那個地區曾像神的樂園，正如摩西所稱。（創世記 13:10）既然如此，那地方的肥沃和宜人是如此之大，看到那裡的硫磺和瀝青湖，除非他們完全遲鈍，否則這足以教導他們。但先知說，當猶太人生活幸福時，所多瑪就沒有被提及；我們知道不思想神的審判是一大罪過，正如我們在以賽亞書中所讀到的。（以賽亞書 5:12）在其他事情中，他說猶太人和以色列人是如此敗壞，以至於他們不顧神的作為：因此，思想神的審判是一項有益的操練，是的，這是信徒主要的智慧；反之，那些對神明顯的審判視而不見的人，就像野獸一樣。然而這是一個非常普遍的錯誤，特別是當這裡所表達的情況被加上時，即世俗之人因被繁榮所迷惑而沒有留意神的作為；因為在這段經文中，我們有兩種解釋「גאוניך（gʾwnyk）」（gaonik）這個詞的方式，先知用它來表示驕傲或高傲。有時「גאון（gʾwn）」（gaon）這個詞被用作貶義，也用於表示崇高或任何高度的榮譽。此外，先知的意義是清楚的，當事情按照猶太人的願望進行時，他們並不擔心在神面前交帳；不，他們閉著眼睛忽略了神為他們在所多瑪和鄰近城市所設計的那個值得紀念的例子。因此，我們應當從這段經文中學習，當神寬容我們，溫柔細膩地對待我們時，我們必須時刻回想他的審判，使我們免於一切放蕩，以免繁榮激勵我們放縱自己；因為這樣的記憶是極其必要的。因為我們知道，沒有什麼比當神豐盛地餵養我們時，我們卻像兇猛的馬匹一樣狂喜更危險的了。因此，必須及時採取補救措施，使我們能從聖經或其他歷史中讀到的懲罰例子，或我們親眼目睹的例子中獲得教訓。他補充說，在你邪惡被發現之前。這裡以西結說他們的邪惡被發現，當神對他們的罪惡表現出敵意時；因為即使那時，當他們的罪惡在耶路撒冷眾所周知，可以指出來時，百姓仍然以此為榮；就像一個不貞潔的女人，她是城裡的談資，卻受到所有人的尊敬，因為她有許多崇拜者，所以她自視高於所有貞潔的婦人：但如果所有人都拒絕她，她陷入貧困，並患上污穢可恥的潰瘍，那麼她所有的罪惡就都顯露出來了。這就是先知所說的效果：他說，在你罪惡被發現之前。為什麼會這樣？神確實不斷地藉著他的先知宣告他們的罪惡，百姓的邪惡也足夠明顯；但那時他們仍然像被埋藏一樣：因為他們驕傲地拒絕了所有先知性的警告，甚至反抗神自己：因此他們藏在自己的藏身之處。但當他們成為笑柄，被鄰居掠奪，並遭受極度的羞辱時，那時就顯明神已經棄絕了他們；因為他們的罪行因懲罰而被揭露，因為責備和威脅對他們毫無益處。

此外，解經家將此解釋為猶太人在亞哈斯時代所遭受的屠殺。（列王紀下 16）因為那時亞蘭王幾乎毀滅了整個地區，耶路撒冷的居民受到嚴重的罰款。非利士人趁機入侵：因此他們認為，這裡指的是亞蘭王向以色列人開戰，並猛烈攻擊猶大地的時期。但我不知道先知是否像我昨天所說的那樣，展望未來；因為他談論的是即將來臨的懲罰，就好像神正在實現他已經決定的事。我傾向於認為開頭和結尾應當結合起來。因此，神從火災吞噬他們的鄰居直到蔓延到他們自己時，開始揭露百姓的邪惡；因為以色列各支派的屠殺給他們帶來了許多損失，我們都知道。但神似乎包含了他們最終的毀滅，這毀滅現在已近在眼前。因此他說，他們曾是，也將是，亞蘭的眾女兒和周圍列國，以及非利士的眾女兒的笑柄。但因為他們被非利士人掠奪，非利士人佔領了他們的城市，正如聖經記載所告訴我們的，因此將「שט（šṭ）」（shat）這個詞解釋為「輕視」在這段經文中是非常恰當的。但因為它表示輕視，而先知談論的是羞辱，他可能會重複他之前對亞蘭人所說的關於非利士人的同樣事情。接下來是——

以西結書 16:58

這裡神重複了我們之前所看到的，即猶太人被剝奪了一切藉口。我們知道他們在辯駁中是何等大膽，以及當神嚴厲對待他們時，他們總是如何呼喊。因此，因為抱怨總是從這個驕傲的民族中傳出，這裡，如同之前，神宣告他們罪有應得：他說，你所承受的，不是你錯誤地指控我的任何過度嚴厲，而是你的可憎之事和罪行。「זמה（zmh）」（zemeh）簡單地表示目的，但也表示可憎之事，所以最好翻譯為邪惡或卑劣。現在，我們明白了先知的意圖，即猶太人確實承受了他們邪惡的公正報應；而等待他們的懲罰不能歸咎於神過於嚴厲，因為如果他們衡量自己的罪惡，就會發現它們比神對待他們的方式更重。此外，這節經文也包含了城市和聖殿的最終毀滅；儘管神同時也加上了懲罰，他希望藉此將他們召回生命之道。接下來是——

以西結書 16:59

這裡，神也回應了猶太人可能用來與他爭辯的錯誤異議；因為無論他們是誰，神都與他們立了聖約。因此，他們可能會訴諸這個避難所，即神已藉著聖約與他們綁定，因為他已收納亞伯拉罕和他的後裔。儘管他們曾千百次激怒神的憤怒，但這個例外仍然存在，即神應當遵守他的約定，不應看他們因忘恩負義所應得的，而應當與他的應許保持一致。現在，他回到這個詭辯，說他有權解除聖約，因為他們首先這樣做了。他說，我必照你所行的待你。因此，我們看到這裡駁斥了猶太人可能間接誹謗神的誹謗，正如他們慣常所為，彷彿他使他的聖約失效。他說，在約定中，當一個人被欺騙時，通常不再有必要受制於一個背信棄義的違約者；因為立約需要相互的信心：但猶太人已經違反了他們的約定，並使之歸於無有。因此，藉著他們的背信和邪惡，神獲得了棄絕他們的自由，不再將他們算作他的百姓。因此，正如在上一節經文中，他說猶太人受到了公正的懲罰；現在，他特別補充說，他不能因背棄約定而被指責為不忠，因為他所面對的是叛徒和違約者，他們使他們的約定失效：因為當任何一方拒絕時，就沒有聖約。因此，我必照你所行的待你，即因為你輕視了誓言，以致使聖約失效。這裡神擴大了背叛的罪行，因為猶太人不僅破壞了聖約，而且輕視了誓言。「אלה（ʾlh）」（aleh）既表示誓言也表示咒詛；（申命記 27）因此有些人認為先知這裡指的是律法所規定的咒詛，我樂意接受。但我們必須注意我已經說過的，他們的罪行增加了，因為猶太人不僅行為不忠，而且也輕視了他們自己所立的莊嚴誓言。因為正如神應許他將成為他們的上帝，摩西也以他的名義規定百姓應當順服他，他們都回答說，阿們；（利未記 26）一個懲罰被宣告，而且是應當使他們恐懼的。因此，猶太人那時將這個聖約視為微不足道，這是野蠻的愚蠢行為。從中我們看到他們的罪行加倍了，當先知指責他們不僅是違約者，而且還肆意嘲笑神，並將他們自己所立的莊嚴誓言視為兒戲。接下來是——

以西結書 16:60

因為神在此應許他將對猶太人施恩，有些人將前一節經文翻譯為：「我豈要照你所行的待你嗎？」或者，「我本會照你所行的待你，除非我記念；」但在我看來，這太過牽強。我毫不懷疑先知是在克制自己，可以這麼說，並將他的話語特別指向我們昨天談到的蒙揀選者。迄今為止，他一直關注整個被棄絕的百姓，因此他只給他們帶來絕望。但他現在轉向恩典的揀選，保羅在羅馬書 11:5 中談到；因此應許他們神將記念他的聖約，儘管他不會不加區別地恢復所有百姓。因為整個群體必須滅亡；只有一小群人被保留下來。因此，我們知道這個應許並非亞伯拉罕所有肉身後裔所共有，而是單單屬於蒙揀選者。因此，神宣告他將記念他與那百姓在他們年輕時所立的聖約，藉著這些話，他表明他的憐憫只會從聖約中發出。因為神總是將信徒召回，可以說，回到源頭，以免他們聲稱任何事物是他們的權利，或想像這是或那是神與他們和好的原因。因此，他表明這種憐憫沒有其他基礎，只有聖約；這就是他為什麼說他將記念他的聖約的原因。他現在補充說，我必與你立永遠的聖約。這裡神毫不含糊地應許一個比那因百姓的過犯已被廢除的古老聖約更好、更卓越的聖約。因此，這段經文只能理解為神藉著基督所建立的新聖約。但這兩句話是如此相互連結，以至於應當仔細權衡，即神在此給予新聖約的希望，卻又教導我們它源於那因百姓的過犯已被廢除的舊聖約。因此，我們看到新約是從神與亞伯拉罕所立的聖約，以及後來藉著摩西所確立的聖約中流出的。那在福音中為我們頒布的被稱為新聖約，不是因為它以前沒有開始，而是因為它被更新了，並增加了更好的條件；因為我們知道律法已被新聖約廢除。無論是否如此，新約的卓越性並未受損，因為它源於舊聖約，並建立在其上。接下來是——

以西結書 16:61

因此，正如神表明他施恩於猶太人，並非出於其他原因，而是因為他記念他的聖約，現在，反過來，他告訴我們他對他們的要求，即他們應當開始承認他們是何等卑劣地背棄了他們所許的忠誠——他們是何等不配地輕視了他的律法——他們是何等不敬虔地頑固地反抗他所有的先知，嘲笑他們的威脅，並在明顯的懲罰下麻木不仁。但這段經文值得注意，因為我們由此得知，除了那些對自己不滿，並因羞愧和困惑而投靠神憐憫的人之外，沒有人能夠獲得神的憐憫。總之，我們看到神的恩典對頑固者毫無益處：它普遍地提供給所有人；但只有那些譴責自己，並牢記自己的罪行，以致在神面前被遺忘的人才能領受。因此，如果我們希望我們的罪在神面前被埋葬，我們就必須自己記念它們；如果我們希望我們的罪孽在神和天使面前被塗抹，我們就必須羞辱自己；也就是說，每當我們犯罪並激怒神的憤怒時，我們都必須為自己的卑劣感到臉紅和羞愧。因此，我們在這裡看到福音的全部內容被簡要地總結了；因為福音除了悔改和信心之外，別無他物，這是眾所周知的。關於信心，以西結已宣告神記念他的聖約，將與失喪者和好；但他現在補充了一個勸勉，要他們承認自己的過犯：但我們知道先知所說的羞愧是悔改的果實或一部分，正如保羅在哥林多後書第七章（哥林多後書 7:9-11）中對悔改的描述所顯明的。但我們還將談論這個主題，所以我現在加快進度，因為我迄今所教導的，直到本節經文結束才能理解。他說，當你領受你的姊妹，無論是年長的還是年幼的；因為他這裡不僅指所多瑪和撒馬利亞，而是指所有國家；因為所有國家都可以恰當地稱為姊妹，因為全世界都是敗壞的。因此，既然他們在惡行上都一樣，他們的結合就像親屬關係一樣。因此他說，當猶太人蒙恩時，他們將有許多人與他們同在，他們將領受自己的姊妹；也就是說，將從四面八方聚集無數的人，使所有人都聚集在神的順服之下，並分享同一個聖約。如果有人反駁說這從未實現，答案就在眼前，先知們以兩種方式談論外邦人的呼召。他們有時宣告，猶太人和以色列人是所有其他人的領袖，以便將神的恩惠和庇護賜予他們。在那日，七個人將抓住一個猶太人的衣襟，說，帶我們到你的神那裡去（撒迦利亞書 8:23）；這是一個合法的秩序，即猶太人作為長子，應當將其他人聯合到自己身邊，從而將所有人都聯合成一個身體和一個教會：但因為猶太人因忘恩負義而被剪除，先知們提到了另一種呼召，即外邦人將取代忘恩負義的百姓，正如保羅所說，天然的枝子被剪除，而我們這些屬於不結果子的樹的人被嫁接進來。（羅馬書 11:16-19）先知補充了前一個原因，即猶太人應當領受他們的姊妹，無論是年長的還是年幼的，因為他們應當從所有國家聚集神的教會；這已部分實現。因為福音從何而來，不就是從這個源頭嗎？正如預言所說，律法必從錫安而出，神的話語必從耶路撒冷而出。（以賽亞書 2:3；彌迦書 4:2）又，在詩篇 110 篇（詩篇 110:1）中，你的權杖必從錫安而出；也就是說，基督的國度將傳遍全世界：因此，因為救恩從猶太人流出，福音從那裡發出，這裡所應許的已部分實現，即其他民族被猶太人所接納。

他現在補充說，我必將她們賜給你作女兒：因為如果猶太人沒有因他們的忘恩負義而拒絕神認為他們配得的榮譽，他們就一直是教會中的長子。那麼外邦人就會像在母親之下一樣，因為他們是「原始教會」（按照當時的說法），因此他們將在所有國家中獲得母親的地位。因此，神在這裡理所當然地宣告他將把所有國家賜給他們作女兒，當外邦人藉著福音的信心被嫁接到同一個教會身體中時，她們將被加給猶太人。但他補充說，不是出於你的聖約。有些人將此解釋為儀式，因為當外邦人被收納時，他們仍然免於律法的儀式；但這很冷淡。其他人將這段經文與耶利米書比較：我必與你們立新約，不像我與你們列祖所立的約，那約他們使之歸於虛空；但這是我要與你們所立的約，等等。（耶利米書 31:31-33）既然這裡說，這約不像百姓的約，這話是真實的，因為這將是一個新約。但這樣的解釋者部分正確，但並不完全；因為必須理解百姓的約與神的約之間的對比。他剛才說，我必記念我的聖約：他現在說，不是你的。因此，他調和了看似矛盾的事物，即他將記念他自己的約定，然而它已被破壞、撕毀和廢除。他表明它在他那邊是堅定的，正如他們所說，但在百姓那邊是虛空的。那麼，我必與你和好，但不是藉著你的聖約；因為現在沒有聖約了，正如何西阿所說——不是我的百姓，不是蒙愛的。（何西阿書 1:9）亞伯拉罕所有的後裔都不是神的百姓，也不是他們所有的女兒都是蒙愛的：但儘管聖約因百姓的背信而歸於虛空，神卻勝過了他們的惡意，因此他再次向他們建立了他自己的聖約。當他說，我必建立一個聖約時，我們可以解釋為，我必重新建立它，或重新恢復它：因為我們說過新約與舊約的區別在於它建立在舊約之上。因為在基督裡向我們提出的，不就是神在律法中曾應許的嗎？因此基督被稱為律法的終結，在其他地方被稱為律法的靈：因為如果律法與基督分離，它就像一封死信：唯有基督賦予它生命。因此，既然神今日在他獨生子裡向我們展示的，無非是他以前在律法中應許的，那麼他的聖約就被重新建立，並因此永遠堅立；然而這不是人的部分。為什麼？因為人已經如此背離了信心，以致神是自由的；不，聖約本身沒有效力，並因他們的背信而失去其效力：因為很容易收集新舊約的相似之處和不同之處。它們有這個相似之處，即神至今仍向我們確認他以前向亞伯拉罕所應許的，而且亞伯拉罕不能以其他方式被稱為信心的父。

因此，既然亞伯拉罕是現今所有信徒的父，那麼我們的救恩就不能以其他方式來思考，只能在神與亞伯拉罕所立的聖約中；但後來同一個聖約藉著摩西的手被批准。現在必須簡要地從耶利米書的一段經文（耶利米書 31:32）中指出一個區別，即因為古老的聖約因人的過犯而被廢除，所以需要一個更好的補救措施，那裡顯示為兩方面，即神要埋葬人的罪，並將他的律法寫在他們的心上：這在亞伯拉罕時代也發生了。亞伯拉罕相信神：信心一直是聖靈的恩賜；因此神將他的聖約寫在亞伯拉罕的心上。（創世記 15:6；羅馬書 4:3；以弗所書 2:8）他將他的律法寫在摩西和其餘信徒的心上。這是真的：但起初，那內在的恩典在律法之下更為模糊，然後它是一個額外的益處。因此，不能將神重生他自己的選民歸因於律法，因為重生的靈是來自基督，因此來自福音和新約。但我們仍然必須記住我所說的，即在舊約之下的信徒被賦予了重生的靈。至於罪的赦免，它仍然更為模糊：因為獻祭牲畜，這不能為可憐的人獲得救恩，也不能塗抹他們的罪。因此，如果單獨看待律法，新約中的應許就不會在其中找到：我必不再記念你的罪：然而直到今日，神對我們施恩，因為他應許亞伯拉罕，萬國都必因他的後裔得福。（耶利米書 31:34；創世記 12:3，和創世記 18:18）因此我們看到耶利米所指出的區別確實是真實的；然而新約如此從舊約中流出，以至於它在實質上幾乎相同，而在形式上有所區別。

禱告 講道第四十九篇

全能的神啊，既然您的獨生子已為我們顯現，他充滿了您恩典的一切尺度，願我們不因輕視如此無價的恩賜而忘恩負義；但願我們以真實誠摯的信心擁抱您所賜予我們的，即我們時刻需要的憐憫，以及重生的靈；願我們藉著一生順服，如此將自己獻給您，以致最終我們能達到那今日如鏡子般照耀我們的榮耀，直到它在天上顯現其果效，藉著我們的主基督。——阿們。

講道第五十篇

講道第五十篇。

以西結書 16:62

先知在此證實他先前的教導，即儘管猶太人盡其所能地使神的聖約歸於虛空，但它仍將堅定不移。但我們必須堅持我所提及的，這段話語特別限於蒙揀選者，因為整個民族的救恩已經絕望。因此，神表明他與亞伯拉罕所立的聖約不能因人的背信而廢除。這正是保羅在羅馬書第三章（羅馬書 3:4）中所說的，即使全世界都是說謊的，神也必須永遠信實。但我們看到我們現在所教導的聖約是新的，但它源於舊約，因為我們藉著基督與神和好，以致我們應當被嫁接到古老教會的身體中，並成為亞伯拉罕的兒女，因為，正如我們之前所看到的，他被稱為信心的父並非徒然。因此，神說他自己的聖約將與百姓堅定不移，不是與那個因其背信已被離棄的百姓，而是與亞伯拉罕真實純正的兒女，他們在信心和敬虔上效法他們的父，正如詩篇 102 篇（詩篇 102:18）所說的，將有一個民族被創造來讚美神。因為先知現在表明，神的聖約若不重新建立一個新的教會，並由神創造一個新的世界，就不能重新構成：因為這就是「一個被創造的民族將讚美神」這句話的意義。因此，聖靈間接地責備以色列人，彷彿他說神的讚美在他們中間已被廢除：但當新的民族出現時，神就將得榮耀。他補充說，你們就知道我是耶和華。這句話經常重複，但意義不同。因為當先知威脅百姓時，他總是加上這句話，因此必須理解百姓的愚蠢與明智之間的對比；因為他們所有的預言都被百姓忽略了。神的僕人確實發出聲音，嚴厲責備不敬虔和邪惡的人，但毫無效果。因此，既然他們如此肆意地玩弄責備和威脅，就常常對他們說，當我停止對你們說話，並用鞭子教訓你們時，你們就將開始感覺到我是神。但現在先知，正如我們所看到的，傳講關於百姓與神無償和好的事。因此，他們真正感覺到他是神，因為他堅守他的應許，儘管因人的過犯，他的聖約已經瓦解並失效。先知在此宣告他們應當感覺到神與他們不同，也就是說，他不會改變他的旨意，也不會隨著人的輕浮和反覆無常而改變：正如以賽亞書中所說的，我的意念非同你們的意念：天離地何等高，我的意念離你們的意念，我的道路離你們的道路，也何等高。（以賽亞書 55:8,9）神在此意指猶太人錯誤地用自己的常識來衡量他的憐憫：因為他說他與他們大不相同，因為他的憐憫是深不可測的，他的真理是不可理解的。

現在，我們明白了先知在這節經文中的意思。在第一句話中，他宣告神將與他新的蒙揀選的百姓所立的聖約將是堅定的：然後他補充說，猶太人將知道他們是在與神打交道，因為他們不能奪走神當時所應許的。現在我們可以理解神在基督裡的聖約為何是永恆的：因為，正如我們在耶利米書中所讀到的，他將他的律法寫在義人的心上，並赦免他們的罪孽。（耶利米書 31:33）因此，這就是它永恆的原因。此外，儘管先知在第二句話中頌揚神的恩典，但他同時也將猶太人從一切可能完全動搖他們信心的錯誤想像中召回。因為當他們認為自己陷入深淵時，他們很容易得出結論，認為沒有進一步的補救措施。但如果神希望保守他們，他為什麼不及時幫助他們呢？但當他任憑他們被擄，並陷入最低谷時，就沒有恢復的希望了。因此，以西結宣告信徒不應堅持自己的想法，而應當將心靈提升到天上，並期待那些看似完全不合時宜的事，因為他們認為要根據神的本性來判斷，並根據他權能的無限而非自己的感知來衡量他應許的效果。

第16章 7

以西結書 16:63

以西結再次勸勉信徒悔改並持續默想。我們曾說，恩惠的見證與悔改的教義這兩者是不可分割的；我們也曾說，福音的實質在於：神願意那些祂藉著白白的赦免所和好的人悔改。因為祂只有在基督裡使我們成為新造的人，並藉著祂的靈重生我們時，才被我們平息；正如以賽亞書所說：「神必施恩於那些從罪孽中回轉的人」（賽 59:20）。這應許僅限於那些不放縱、不沉溺於罪惡，卻在神面前謙卑自己，並認定若不嚴厲審判自己的罪，便不可能得救的人。因此，以西結接著說：「使你追念，自覺羞愧。」我曾說，這裡不僅是稱讚悔改，更是稱讚持續渴望悔改。這一點必須注意，因為我們常常要擺脫罪惡，這對我們來說是麻煩的；因此，我們盡可能逃避對罪惡的察覺：因為我們渴望自己的享樂，每個人都樂意將自己的罪惡置之不理。當然，如果我們正視罪惡，它們首先會迫使我們羞愧，然後我們就會被嚴重的悲傷所刺傷；良心會將我們召到神的審判台前：那時我們就會認識到那可怕的報應，它甚至會擊殺最勇敢的人，除非他們得到赦免的確據所支持。既然對罪惡的承認會給我們帶來羞愧和悲傷，我們就竭盡全力將其遠離我們。然而，除了悔改罪惡之外，我們沒有其他途徑可以擁抱神的恩惠。這就是為什麼神如此強調這一點的原因：我們沒有直接跟隨祂；因此，僅僅向我們展示該做什麼是不夠的，除非神嚴厲地刺痛我們，並強烈地將我們吸引到祂自己身邊。因此，這段經文必須注意，先知命令信徒在獲得赦免之後，要追念自己的罪，因為這裡將偽君子與神的真兒女區分開來。偽君子誇誇其談，說他們倚靠神的憐憫，並大談基督的恩惠，但同時他們卻希望自己的罪惡記憶被埋葬。另一方面，除非我們像我所說的那樣審判自己，否則我們不可能在神面前真正謙卑。因此，如果我們渴望我們的罪惡在神面前被塗抹，並被埋葬在深海之中，正如另一位先知所說（彌 7:19），我們就必須經常不斷地將它們召回我們的記憶中：因為當它們呈現在我們眼前時，我們才會認真地向神求憐憫，並藉著謙卑和懼怕得到適當的預備。

先知又補充說：「使你自覺羞愧。」因為僅僅追念是不夠的，除非我們加上先知所說的羞愧。因為我們看到許多人追念自己的過犯並承認自己的罪，但他們做得輕率，只是例行公事；不，他們承認罪惡是為了保持自己的正直，並如他們所說，維護自己的聲譽。但這裡所要求的認識是伴隨著羞愧的，正如保羅在對信徒講話時，將他們過去的生活擺在他們面前，說：

「你們從那樣的生活中能收穫什麼果子呢？」（羅 6:19-21）

現在，當這麼多罪行堆積在你們身上時，你們確實會臉紅：那時你們是盲目的，在黑暗中徘徊：但當神藉著福音光照你們時，你們就承認自己的卑劣和污穢，從而產生羞愧。他現在又說：「你也不再開口。」先知用許多話來解釋一件本身並不模糊的事情，這並不奇怪。但我已經說明了他這樣做的原因，因為我們極難被引導到先知所提到的那種羞愧。我們確實會立刻口頭上譴責自己；但一百人中幾乎找不到一個能如此貶低自己，以至於甘願承受自己應得的責備。既然人身上找不到自願的順服，那麼我們就必須被更嚴厲、更尖銳地驅使，正如先知在這裡所做的。當他說「不再開口」時，他的意思是，不會要求部分承認罪惡，藉此人們作證並承認自己應受神的審判；而是完全徹底的承認，使他們在各方面都被定罪。這一點必須仔細注意。因為我們看到世人總是試圖藉著轉離神的判決來逃避；既然無法完全做到，他們就發明藉口，以便保留一部分的清白。

因此，天主教徒虛構了部分稱義：因此也有他們的補贖；因為他們被迫，無論願意與否，承認自己該死：但之後他們又提出例外，說他們之前藉著善行在神面前贏得了一些功德，並非完全該受譴責：然後他們轉向補償，並希望與神談判，彷彿他們可以藉著他們所謂的「超額功德」來平息祂。無論如何，幾乎找不到人能真誠坦率地承認自己裡面除了定罪的材料之外一無所有。我們承認，正如我所說，我們在神面前有罪，但只是一兩個過犯。那麼聖靈在這裡規定了什麼呢？就是「不再開口」；正如保羅也說，他的說話方式是從這類經文和類似經文中採用的。先知們常說：「凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默」（亞 2:13）；但這裡先知特別談到羞愧，藉此神的兒女如此困惑，以至於他們完全靜默。保羅也說：「叫一切的口都閉住，普世的人都伏在神審判之下」（羅 3:19）。他隨後指出，猶太人和外邦人都同樣被定罪，除了神的憐憫之外，沒有得救的希望：他接著說，當我們的口被堵住時，神的公義就真正彰顯出來，也就是說，當我們不轉離並提出任何藉口時，正如偽君子將功勞分給神和他們自己一樣。我確實承認我犯了罪；但為什麼我的善行不能被考慮在內呢？為什麼我只為一個過犯被定罪呢？彷彿那些違法的人沒有偏離公義一樣。因此，我們看到，當我們靜默不語，不責備神，不詭辯，不先說這事後說那事來減輕或開脫我們的過犯時，我們就真正謙卑了。神確實希望我們的口是敞開的；正如彼得所說，我們蒙召出黑暗入奇妙光明，為要宣揚那召我們者的美德（彼前 2:9）。因此，神憐憫我們，是為了使我們成為祂恩惠的傳揚者。同樣，大衛也說：「主啊，求你開我的嘴唇，我的口便傳揚你的讚美」；也就是說，藉著賜給我歌唱的材料，正如他別處所說：「祂使我口唱新歌」（詩 51:15；詩 40:3）。因此，每當神對信徒慷慨或施恩時，祂就開他們的口或嘴唇。但這裡他所處理的是那些願意與神交易的人的例外情況，彷彿他們並非完全該受譴責。總之，以西結表明，當我們不為自己辯護，而是默默承認自己有罪時，這才是悔改的真正果實。保羅的一段經文可能被提出，似乎與我們這位先知的經文相悖，其中他將辯護列為悔改的果效或果實之一（林後 7:11）；但這裡的辯護並非我們慣常的用法：因為任何聲稱自己行為正確，因此沒有過錯的人，都被稱為為自己辯護。但保羅意義上的辯護無非是針對懲罰的禱告，當一個罪人站出來，承認自己的過犯後，懇求神赦免，並彷彿用憐憫遮蓋自己，以至於他的定罪無處可見。因此，我們看到，保羅的語言與先知的語言並不矛盾。

他現在又補充說：「因你的羞辱，當我赦免你一切所行的。」我們再次看到這些事情很好地吻合，就是神埋葬我們的罪，而我們卻將它們追憶。因為當我們甘願控告和定罪自己時，我們就轉離了祂的審判。因為當良心沉睡時，它會滋養一種隱藏的火，最終會爆發成火焰，點燃神的忿怒。因此，如果我們渴望神的忿怒之火熄滅，除了擺脫我們的罪惡，並將我們應得的羞辱擺在眼前之外，別無他法，而神的憐憫促使我們這樣做。因為我們必須注意其中的聯繫：「當我赦免你時，你必因你的羞辱而靜默。」而且，一個人越是嘗到神的恩惠，他就越是樂意定罪自己，正如不信是驕傲的，所以一個人越是在神的恩惠的信心上進步，他就越是在祂面前謙卑。這在先知的話語中得到了最好的表達，因為他教導說，靜默是恩惠或白白和好的結果。因此，當他說：「我赦免你時，你必因你的羞辱而羞愧，以至於靜默。」我們看到，百姓藉著律法的儀式被教導要領受神的憐憫，同時也要被悔改的嚴肅情感所觸動；因為在律法之下，沒有祭牲，神從未被平息。現在，雖然不再獻祭動物，但當我們考慮到除了祂的獨生子流血贖罪之外，沒有其他代價足以滿足神時，我們面前就擺著擁抱神恩惠的材料，同時我們也被觸動，正如俗話所說，帶著悔改的真摯情感。此外，神藉著說「לְכֹל אֲשֶׁר עָשִׂית（lǝkōl ʾăšer ʿāśît）」（lekel asher gnesith，因你所行的一切事）來擴大祂恩惠的宏大。因為百姓不僅要感受神的憐憫，還要審視自己的過犯，然後感受神的憐憫對他們來說是多麼多樣和顯著。因為如果百姓只犯了一種罪，他們就會較少珍視神的恩惠：但當他們被定罪犯了這麼多罪行時，正如我們所看到的，祂恩惠的宏大就更加明顯了。現在讓我們繼續。

1 耶和華的話又臨到我說：

2 人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。

3 你要說，主耶和華對耶路撒冷如此說：你的根源，你的出生地是在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。

4 論到你的出生，在你出生的那日，你的臍帶沒有剪斷，你也沒有用水洗淨，使你潔淨；你也沒有用鹽擦過，也沒有用布包裹。

5 沒有人可憐你，為你做這些事，顧惜你；你卻被拋棄在田野上，在你出生的那日，使你蒙羞。

6 我從你旁邊經過，看見你躺在血中，就對你說：你活著吧！我再對你說：你活著吧！

7 我使你生長如田間的植物，你就長大，發育，變得極其美麗；你的乳房發育，你的頭髮長長，但你仍然赤身露體。

8 我又從你旁邊經過，看見你，看哪，正是你戀愛的時候。我就用衣襟遮蓋你的赤身，向你起誓，與你立約，你就歸我，這是主耶和華說的。

9 我用水洗淨你，洗去你身上的血，又用油膏你。

10 我又給你穿上繡花衣服，給你穿上海狗皮的鞋，用細麻布給你束腰，用絲綢給你遮蓋。

11 我又給你戴上手鐲，給你戴上項鍊。

12 我又給你戴上鼻環，給你戴上耳環，給你戴上華美的冠冕。

13 你就用金銀裝飾，穿上細麻布、絲綢和繡花衣服；你吃細麵、蜂蜜和油；你極其美麗，漸漸昌盛，直到作王。

14 你的名聲傳遍列國，因你的美麗；因為我加在你身上的美麗，使你全然美麗，這是主耶和華說的。

15 但你仗著你的美麗，又因你的名聲行淫，將你的淫行傾倒給一切過路的人；

16 你又拿你的衣服，為自己做高處，用斑點裝飾，在上面行淫：這是不該發生的，也不會發生。

17 你又拿我所賜給你的金銀華美器皿，為自己製造男像，與它們行淫。

18 你又拿你的繡花衣服給它們穿上，又將我的油和我的香料擺在它們面前。

19 我所賜給你的餅，就是細麵、油和蜂蜜，我用這些餵養你，你卻將它們擺在它們面前，作為馨香之祭；事情就這樣發生了，這是主耶和華說的。

20 你又將你為我所生的兒女，殺了獻給它們吃：你的淫行是小事嗎？

21 你又殺了我的兒女，使他們被拋給偶像。

22 你行這一切可憎的事和淫亂的事，卻沒有追念你幼年的日子，那時你赤身露體，躺在血中。

23 你行這一切惡事之後，禍哉！禍哉！你啊，這是主耶和華說的。

24 你又為自己建造高處，在各街上為自己建造高臺。

25 在各路口你都建造高處，使你的美麗成為可憎的，向一切過路的人張開你的腳，又增添你的淫亂。

26 你又與你的鄰居埃及人行淫，他們肉體肥大：你又屢次行淫，惹我發怒。

27 看哪，我伸手攻擊你，減少你的份，將你交給恨你的非利士眾女子的慾望，她們都為你放蕩的行為感到羞恥。

28 你又與亞述人行淫，因為你不滿足，你與他們行淫；即使那時你也不滿足。

29 你又在迦南地直到迦勒底增添你的淫亂；即使這也未能滿足你。

30 主耶和華說：你的心何等軟弱，因為你行了所有大膽放蕩婦人的事！

31 因為你在各路口建造高處，在各著名之地建造高臺；你卻不像妓女那樣輕視工價。

32 你是個淫婦，接待陌生人，而不是你的丈夫！

33 眾妓女都收受報酬；你卻將你的禮物送給所有你的情人，你又僱用他們從四面八方來找你。

34 因為你的淫亂——因為在你的淫亂中，你顛倒了其他婦女的習俗；因為沒有像你這樣的淫亂：因為你給予而不是接受禮物，所以你與眾不同。

35 所以，你這妓女啊，要聽耶和華的話！

36 主耶和華如此說：因為你的無恥傾倒出來，你的卑劣在你的淫亂中向你的情人，向你一切可憎的偶像，以及你獻給它們的兒女的血中被揭露；

37 所以，看哪，我必召集所有你所吸引的情人，以及所有你所愛和所恨的人；我必從你四圍召集他們，我必在他們面前揭露你的赤身，他們必看見你一切的污穢。

38 我必以淫婦和流人血者的審判審判你；我必將忿怒和嫉妒的血賜給你。

39 我必將你交在他們手中，他們必拆毀你的高處，毀壞你的高臺，剝去你的衣服；他們也必拿走你榮耀的器皿，使你赤身露體地離開。

40 他們必煽動一群人攻擊你，用石頭打你，用刀刺你。

41 他們必用火焚燒你的房屋，在許多婦女眼前對你執行審判：我必使你停止行淫，你也不再獻禮物。

42 我必使我對你的忿怒止息，我的嫉妒必離開你，我必安息，不再發怒。

43 因為你沒有追念你幼年的日子，卻在所有這些事上惹我發怒；我必將你的行為報應在你頭上，這是主耶和華說的；因為你沒有顧念你一切可憎的事。

44 看哪，所有用諺語的人都必用這諺語攻擊你，說：有其母必有其女。

45 你是你母親的女兒，她拋棄了她的丈夫和她的兒女；你也是你姊妹的姊妹，她們厭惡她們的丈夫和兒女；你的母親是赫人，你的父親是亞摩利人：

46 你的大姊姊是撒馬利亞，她和她的女兒們住在你左邊；你的小姊妹，住在你右邊的是所多瑪和她的女兒們。

47 然而你沒有走她們的路，也沒有照她們的可憎之事行，彷彿這是一件極小的事，你在你一切的行為上比她們更敗壞。

48 主耶和華說：我指著我的永生起誓，所多瑪你的姊妹和她的女兒們所行的，不如你和你的女兒們所行的。

49 看哪，這就是你姊妹所多瑪的罪孽：驕傲，糧食豐足，安逸無慮，屬於她和她的女兒們，她卻沒有扶助困苦貧乏人的手；她卻高傲，

50 在我面前行可憎的事，因此我隨己意將她們除滅。

51 撒馬利亞沒有犯你一半的罪；你卻增添你的可憎之事，超過她們，在你所行的一切可憎之事上，你使你的姊妹顯為義。

52 那麼，你要擔當你的羞辱，藉此你為你的姊妹辯護，藉著你所犯的罪行超過她們；她們比你更顯為義，那麼你就要羞愧，擔當你的羞辱，因為你使你的姊妹顯為義。

53 然而我必使被擄的歸回，就是所多瑪和她女兒們被擄的歸回，撒馬利亞和她女兒們被擄的歸回，以及你被擄的歸回，在他們中間，

54 使你擔當你的羞辱，並因你所行的一切事，在安慰她們的事上感到羞愧。

55 你的姊妹所多瑪和她的女兒們必歸回她們從前的光景，撒馬利亞和她的女兒們必歸回她們的光景，你和你的女兒們也必歸回你們的光景。

56 在你驕傲的日子，在你邪惡被揭露之前，你的姊妹所多瑪沒有被你提及；

57 正如你受敘利亞眾女子的羞辱，以及四圍非利士眾女子的羞辱，她們四圍都輕視你。

58 至於你邪惡的思想和可憎之事，你已經擔當了它們，這是耶和華說的。

59 因為主耶和華如此說：我必照你所行的待你，你輕視誓言，破壞聖約。

60 然而我必追念我與你在你幼年所立的聖約，我必與你建立一個永遠的聖約。

61 那時你必追念你的行為，自覺羞愧，當你接納你的姊妹，無論是比你大的還是比你小的；我必將她們賜給你作女兒，但不是藉著你的聖約。

62 因為我必與你建立我的聖約，你必知道我是耶和華。

63 使你追念，自覺羞愧，因你的羞辱不再開口，當我赦免你一切所行的，這是主耶和華說的。