約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以西結書

第18章 1

以西結書 18:1-4

從這責備中，我們可以推斷猶太人對最好的教導是曲解的；是的，他們故意辱罵先知的話語，並將其扭曲成相反的意思。因為在不信者中，總是抓住機會扭曲、歪曲、撕裂天國的教導，這比應有的情況更為普遍。而此時，我們看到這種厚顏無恥在世上大大增加。因為世上充滿了小丑和其他騙子，他們邪惡地戲弄上帝，從律法和福音中尋找開玩笑的材料：先知時代似乎也是如此；因為儘管他們聽到了上帝的憤怒懸在他們頭上，他們卻沒有停止激怒祂，而且持續了許多年。不僅他們自己的罪孽被擺在他們面前，他們祖先的罪孽也是如此：因此，當他們聽到——「這麼多世代以來，你們沒有停止與上帝爭戰：祂忍耐你們直到今日。你們以為可以逍遙法外嗎？上帝迄今希望以祂的寬容馴服你們；但你們的頑固是無法被制服的。因此，既然你們的頑固不僅一兩代，而是四五代都與上帝的良善爭戰，祂就不能再赦免你們了。」當先知們如此歸納他們祖先的罪孽時，不敬虔的人就散佈他們的俏皮話——「那麼，我們要為我們祖先的罪受罰：他們激怒了上帝，但我們卻承受了他們應得的懲罰。」先知現在使他們確信這種不公，並表明他們沒有理由將自己的過錯轉嫁給他人，或將其從自己身上推開，因為上帝在報復他們時是公義的。我們知道，人們樂於推卸責任以擺脫責備，然後又指責上帝殘酷不公。的確，他們被自己的良心如此約束，以至於他們無論願意與否，都不得不感覺到他們正在遭受應得的懲罰；但隨後他們變得頑固，扼殺自己的良心，並任性地與上帝爭鬥。因此有這些話——

「羅馬人啊，儘管你無辜於你祖先的罪行，但你將永遠承受諸神的報復，直到你修復他們莊嚴的殿宇。」（賀拉斯，《頌歌集》第三卷第六首，弗朗西斯譯。）

既然羅馬有這麼多罪行，為什麼那個輕浮的人說他那個時代的人不應得地為他們祖先的罪受罰呢？但是，正如我所說，這是墮落本性的見證，因為我們希望盡可能地將責備從自己身上推開。因此，我們開始與上帝爭鬥，反抗祂的審判。因此，這種毀滅對我們來說更有益，因為它被提出作為一種過於普遍的疾病的補救措施。無論其含義如何，這種情感像諺語一樣普遍使用——「孩子們的牙齒發酸，因為他們的父親吃了酸葡萄。」他們希望用這些寓言性的話語來擺脫責備，好像上帝不公正地將他們父親的邪惡歸咎於他們。因為吃酸葡萄或野葡萄的意思與牙齒發酸相同；因為我們知道這是酸性的作用。如果有人吃酸葡萄，他的牙齒會因其未成熟而受苦。那麼，吃就是對牙齒造成這種影響——指罪：因為他們說他們自己的牙齒受苦，不是因為他們自己吃了酸葡萄，而是因為它從他們父親那裡流傳下來。總之，他們希望與上帝爭辯，好像祂正在折磨無辜者，而且，是在我提到的那個謬誤的藉口下，因為上帝宣佈祂將報復前幾個世代所犯的邪惡。

「你們，」祂說，「使用這句諺語；但我指著我的永生起誓，主耶和華說，你們必不再使用這句諺語。」祂這些話的意思並不是說猶太人應該悔改並變得更謙遜，不敢再對祂說出這樣的褻瀆之言；因為祂在這裡並不是在談論悔改；而是祂好像在說：「我將從你們腳下擊碎這種誇耀，因為你們的罪孽將被顯明，全世界都將承認你們懲罰的公義，並且你們是自作自受，不能像你們迄今所努力的那樣，將其推卸給你們的父親。」猶太人確實沒有停止反抗上帝，毫無疑問，他們越來越被激怒，以至於大膽地與祂爭辯；但因為他們的邪惡確實顯而易見，而且上帝對他們並非徒然或因微不足道的原因而懷有敵意；儘管祂嚴厲，但他們已經達到了不敬虔的最高點，以至於任何懲罰都不足以或過於嚴酷。我們現在理解了先知，或者說聖靈的意思，因為上帝在揭露猶太人的不敬虔並使其顯而易見時，消除了他們所有推卸責任的藉口，使他們只不過是承受了他們罪行的應得報應。但上帝指著自己起誓，由此我們可知他們的褻瀆是何等可憎；確實，人若不譴責上帝，就不能為自己開脫；因為當萬口都閉塞時，上帝的榮耀才顯現出來，正如我們之前所見。（以西結書 16:63；羅馬書 3:19。）一旦人進入那個競技場，希望證明自己的無辜，就好像他們希望將上帝的公義化為烏有。因此，當上帝被剝奪祂的公義時，祂非常憤怒也就不足為奇了；因為祂沒有這個屬性就無法存在。

我們現在明白為何要插入誓言，祂宣告祂將確保猶太人不再嘲笑：「看哪，」祂說，「所有靈魂都是我的；父親的靈魂如何，兒子的靈魂也如何，所有靈魂都是我的；因此，犯罪的靈魂必死亡。」有些解經家如此解釋這節經文的開頭：當上帝似乎對待人過於嚴厲時，人徒然且魯莽地抱怨，因為泥土不會反抗陶匠。既然上帝是整個世界的創造者，我們是祂的傑作：那麼，當祂不滿足我們時，起來反抗祂是何等瘋狂：我們看到耶利米也使用過這個比喻。（耶利米書 18:6。）因此，這個觀點本身是真實的，即所有靈魂都藉著創造的權利在上帝的至高主權之下，因此祂可以任意決定每個靈魂的命運；所有對祂喧嚷的人都一無所獲：這個教導值得注意。但這段經文應該從另一個角度理解；也就是說，沒有什麼比指責上帝暴虐待人更不配的了，因為祂反而保護他們，將他們視為自己的傑作。因此，當上帝宣告所有靈魂都是祂的時，祂不僅僅是聲稱至高主權和權力，祂更是表明祂對全人類懷有父愛，因為祂創造並塑造了他們；因為，如果一個工匠愛他的作品，因為他在其中看到了他勤奮的成果，那麼，當上帝在創造人時顯明了祂的能力和良善，祂當然必須以情感擁抱他們。的確，我們因原罪的敗壞而在上帝眼中是可憎的，正如其他地方所說的（詩篇 14:1, 2）；但就我們是人而言，我們必須蒙上帝所愛，我們的救恩在祂眼中必須是寶貴的。我們現在看到這是何種駁斥：「所有靈魂都是我的，」祂說：「我創造了所有，我是所有人的創造者，因此我對所有人都懷有父愛，他們將從最小到最大感受到我的憐憫，而不是經歷過度的嚴厲和苛刻。」最後祂補充說：「犯罪的靈魂必死亡。」現在，以西結表達了上帝如何阻止猶太人再敢誇耀他們無辜受苦，因為沒有無辜的人會死亡；這就是這句話的意思；因為祂並不是說每個有罪的人都應該死亡，因為這將對我們關閉上帝憐憫的門，因為我們都得罪了祂：所以結果是沒有得救的希望，因為除非上帝將罪人從死亡中解救出來，否則每個人都必滅亡。但先知的意思是無疑的，正如我們所說，因為那些滅亡的人並非沒有過錯；他們既不能向上帝提出自己的無辜，也不能抱怨祂因他人的罪而懲罰他們的殘酷。儘管這裡可能會產生一個問題，因為今天沒有人滅亡不是部分承擔他人的過錯，即亞當的過錯，因他的墮落和背叛，全人類實際上都滅亡了。既然亞當因他的墮落給我們帶來了毀滅，那麼我們就是因他人的過錯而滅亡。由於這個問題將在適當的地方再次討論，現在只需簡要地說，儘管我們因他人的過錯而滅亡，但每個人的過錯都與之結合。我們在亞當裡被定罪，並非我們自身無辜，而是我們從他的罪中感染了污穢；因此，每個人都必須承擔自己罪行的懲罰，因為他首先應得的懲罰並非簡單地施加於全人類，而是我們被他的罪所玷污，正如稍後將說的。無論其含義如何，我們都不會無辜地死去，因為每個人都因自己良心的見證而被定罪。至於幼兒，他們似乎不是因自己的過錯，而是因他人的過錯而滅亡；但解決方案是雙重的；因為儘管罪在他們身上沒有顯現，但它卻是潛藏的，因為他們內心深處攜帶著敗壞，以至於他們在上帝面前是應受譴責的。這不在我們的感官範圍內；但我們應該考慮上帝看事物的敏銳程度遠超我們：因此，如果我們無法洞察那個隱藏的審判，我們仍然必須堅持，在我們出生之前，我們就已經被原罪的傳染所感染，因此理所當然地註定要最終毀滅——這是一種解決方案。但就先知的話語而言，關於嬰兒的爭論是徒勞且不合時宜的，因為先知只是希望駁斥那種不敬虔的悖逆，正如我所說，這樣百姓就不再指責上帝殘酷。祂說：「犯罪的靈魂」；也就是說，當我懲罰你們時，你們沒有人可以誇耀無辜：正如所說的，「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（帖撒羅尼迦後書 3:10。）當然，這不能延伸到嬰兒。自然教導我們他們必須被餵養，但他們當然不會通過勞動來獲取食物：但這是針對成年人說的，他們已經足夠大，可以認識到他們被創造的原因，以及他們適合勞動。同樣，在這裡，我們不是在談論剛出生的幼兒，而是成年人，他們希望指責上帝而不是自己，好像他們是無辜的；因此，當他們無法逃避懲罰時，他們渴望將過錯轉移到別處——首先是他人，然後是上帝自己。

禱告 第五十三講

全能的上帝啊，祢不僅從無有中創造了我們，更樂意在祢的獨生子裡再次創造我們，將我們從最深的深淵中拯救出來，並樂意將我們提升到祢天國的盼望中——我說，願我們不驕傲，不因虛榮而自大；願我們以應有的謙卑接受這恩惠，並謙遜地順服祢，直到我們最終分享祢獨生子為我們贏得的榮耀。阿們。

第五十四講

以西結書 18:5-9

先知在此以實例證實他先前的教導。他首先說，如果有人忠實地遵守律法，他必亨通，因為上帝必償還公義的報酬：隨後他補充說，如果義人生了一個不像自己的兒子，父親的公義對這墮落的兒子毫無益處，他必承受自己罪孽的報應。但如果這第二個人生了一個不效法他父親的兒子，上帝應許這第三個人必蒙祂悅納，因為他是公義的，因此享受繁榮和幸福。我們看到，這裡談論的是祖父和孫子，而第一個人的兒子，即第三個人的父親，則置於他們之間。但這是聖靈的意圖，即上帝已為每個人預備了與其生命相稱的報酬，因此祂不允許他們被剝奪所應許的祝福，也不讓不敬虔和藐視祂律法的人逃脫。現在讓我們來看這些話：「如果有人是公義的，」祂說，「他必是公義的，因此他必存活。」祂首先泛泛而談：然後祂列舉了某些種類，其中包含了整個律法的總和。完整的句子是，如果有人是公義的，他必因他的公義而存活。但先知定義了什麼是公義，他在那裡選擇了律法的某些部分：正如我所說，以部分代整體，他表明，凡忠實遵守律法的人，在上帝面前都被視為公義。現在我們必須審視這些公義的每一種，然後再回到普遍的教義。他首先說，公義的人是「行公義和判斷」的人。聖經中「判斷」一詞意指正直；但當這兩個詞結合在一起時，「判斷」似乎比「公義」表達得更多：因為公義無非是公平、信實、正直，當我們完全避免欺詐和暴力，並以我們希望兄弟對待我們的方式對待他們時。凡如此行事的人，就被稱為行公義；但判斷則延伸得更廣，即當我們不僅希望幫助，而且在兄弟受到不公正壓迫時，盡我們所能地保護他們，並當我們反對那些會推翻一切正義和神聖之事的慾望和暴力時。因此，行判斷和公義無非是藉著與鄰舍培養誠信和公平來避免一切傷害：然後捍衛所有正義的事業，並在我們看到無辜者受到不公正傷害和壓迫時，將他們置於我們的庇護之下。但這些職責屬於律法的第二塊誡命。但從中可以清楚看出，當我們與兄弟公正地生活時，我們就敬畏上帝，因為虔誠是愛心的根源。儘管許多世俗之人生活似乎無可指摘，並表現出罕見的正直，但除非他敬畏和尊崇上帝，否則沒有人會從心裡愛他的鄰舍。因此，既然愛心源於虔誠和敬畏上帝，每當我們看到律法第二塊誡命的職責擺在我們面前時，我們就應該學習它們是敬拜上帝的見證，就像這個地方一樣：但隨後先知也補充了律法第一塊誡命的某些部分。

他接著說，如果他沒有在山上吃祭物，也沒有向以色列家的可憎之物舉目。這兩點都與敬拜上帝有關：因為以「部分代整體」的修辭手法，「吃」意指獻祭：他指的是那些附帶宴席的祭物。的確，當保羅談到偶像崇拜時，他沒有說，如果有人在石頭或木頭前屈膝，而是引用摩西的話，說百姓吃喝後起來玩耍，也就是說，宴席後。（哥林多前書 10:7；出埃及記 32:6。）因此，那裡的宴席被視為那種褻瀆神聖的行為，當時百姓為自己造了一隻牛犢，並希望在它面前敬拜上帝。因此，當現在說，如果有人沒有在山上吃祭物時：正如我所說，宴席意指獻給偶像的祭物。現在我們知道，祭壇到處都高高地豎立著，因為他們認為當他們登上高處時，他們就靠近了上帝。因此，由於迷信在山上如此盛行，先知便講述了當時的習俗，如果有人沒有在山上吃祭物：然後他更清楚地解釋說，如果有人沒有向以色列家的偶像舉目。這裡的「舉目」是一種修辭手法，意指熱切地傾向於迷信：因為我們知道眼睛是情感的主要出口；因為當情感在眼睛中爆發並顯而易見時，我們所有的慾望都用這種說法來標記也就不足為奇了。因此，一個人被說成向鄰舍的房屋舉目，當他貪圖它時，也向他的妻子，或任何其他東西，當他被一種墮落的慾望所抓住時。因此，其含義是，那些沒有用偶像玷污自己的人，就律法的第一塊誡命而言，在上帝面前被認為是公義的，因為他們滿足於上帝簡單而合法的敬拜，並且不偏離它；也不像迷信的人那樣，讓他們的眼睛遊蕩和飄忽不定：因此他們被比作到處尋找情人的妓女。我再重複一遍——其含義是，上帝真正的敬拜者是那些滿足於祂的教義，不被邪惡的慾望到處帶領，因此為自己製造偶像的人。此外，聖靈稱偶像為 גלולים（glwlym），gelolim，「污穢」，因為我們應該憎惡一切迷信；因為我們天生傾向於各種錯誤，我們無法充分地被約束在上帝真實而純粹的敬拜中。因此，既然不信者想像他們的眾神是神聖的，聖靈卻反過來宣告他們是污穢的，因為他們褻瀆的敬拜是令人厭惡和可憎的。但他提到「以色列家的偶像」，這樣所有的推卸責任都必須停止：因為，如果他只談論偶像，他們可能會反駁說他們憎惡外邦人虛假而愚蠢的眾神；但由於許多儀式通過長期使用在選民中被接受，這些儀式不應該像異教徒不敬虔的儀式那樣被譴責。聖靈駁斥了這種詭辯，並說，儘管以色列家已經認可了這種污穢，但他們不應該因為廢棄上帝的律法，並將自己奉獻給人類的虛構而得到原諒。

第18章 2

「他沒有玷污鄰舍的妻子。」先知現在再次回到十誡的第二塊法版，在此論及姦淫。我們必須留意其措辭，因為這種「玷污」顯示了上帝視婚姻關係何等神聖。由此可見，姦淫之罪何等惡劣，其本質何等可憎；因為雙方都同樣被玷污，儘管在女性身上，由於其天生的貞潔，這種玷污顯得更為嚴重。因此，我們必須持守，當犯下此類罪行時，身體本身就沾染了恥辱與惡名，正如保羅所說：「人所犯的一切罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」(1 Corinthians 6:18)。在此，正如我所說，以西結論及女性的情況，因為在她身上，這種冒犯更具破壞性。接著說：「他沒有親近在律法上不潔淨的婦人。」因為我們知道，律法禁止此事；這與自然相悖；因為這件事無需藉由成文律法來界定，它本身就說明了一切。上帝憎惡此類罪行，不僅因為其後代會玷污城市和整個國家，更因為它們與人類的自然本能相悖。(Leviticus 18:19; Leviticus 20:18)。他隨後補充說：「如果他沒有欺壓或苦待任何人。」這是一個普遍性的陳述，就好像先知說：「如果他遠離一切欺詐、暴力和不義。」然而，在人際關係中如此無辜地生活，以至於沒有人抱怨受到傷害或蒙受損失，這是一件大事。但僅僅保持這種自制是不夠的，除非我們渴望造福我們的弟兄，因為上帝希望生活中的善行是相互的：儘管如此，謹慎避免一切不義確實應該優先於其他職責。他說：「如果他將抵押物歸還給債務人。」這不應被普遍理解，而是取決於律法的誡命；因為我們常說，先知是摩西的解釋者，所以他們常常簡要地提及摩西更清楚表達的事。但如果我們希望在閱讀他們時有所裨益，我們就應該確定律法的意義，然後將我們在先知書中讀到的內容與律法所包含的內容相結合。因此，在此處，將抵押物歸還給債務人，僅限於貧窮和有需要的人，他們抵押了他們的衣服、床鋪，或他們賴以為生的工具：因為上帝禁止向寡婦或窮人收取抵押物：然後他禁止收取磨石，也就是說，任何工人賴以為生的工具；因為如果有人清空了窮人的作坊，他簡直就是奪走了他的生命。因此摩西說：「他的生命就在抵押物中」(Deuteronomy 24:6)，也就是說，如果有人抵押了他的工具，這就像是砍斷了他的手，因為沒有工具他就無法從事他的行業：因此你奪走了他的生命。因此上帝禁止收取被子、衣服或寢具，因為如果一個可憐的人抵押了他的被子或寢具，他就會凍死。但另一方面，如果這類人得到幫助而無需抵押，他們就會祝福那些避免過於嚴苛的人。最後，上帝禁止毀壞窮人的房屋，以免他為自己的貧困感到羞恥，而且因為闖入他人的房屋並探查其內容是過於殘忍的；不，這是一種搶劫。我們現在明白以西結的意思是，如果他將抵押物歸還給債務人，也就是說，歸還給貧窮的債務人，或者歸還必要的抵押物，正如我所說，例如工具和必需的家具，沒有這些，一個人就無法從事他的行業。他沒有搶奪獵物，也就是說，沒有掠奪他的鄰舍。因為這裡用「גזל（gzl）」(gezel)這個詞來標示各種搶劫，意指暴力。

「他將自己的餅分給飢餓的人。」先知在此教導我最近提及的一點，即謹慎地避免一切傷害，並憐憫我們的鄰舍是不夠的；還需要更多，因為我們應該盡可能地幫助他們。如果沒有加上這一點，許多人可能會反駁說，他們沒有傷害任何人，從未欺詐任何人，也沒有佔簡單人的便宜。但既然上帝已將人類聯合在相互的社會紐帶中，因此他們必須相互履行善行。因此，這裡要求富人幫助窮人，並將餅分給飢餓的人。但經文說「他的餅」，以免有人因習慣於過於限制而反駁說：「沒有理由強迫我將我的財物施捨給他人：這是我的餅，所以我擁有自己的東西是我的權利：如果有人受困於匱乏，我承認幫助他是值得稱讚的，但沒有人被迫行此慷慨之舉。」為了避免有人如此逃避，聖靈說：「看哪，儘管你正確地稱這餅為你的，但它並非如此屬於你，以至於當你的飢餓激發你的憐憫時，你應該拒絕你的弟兄。」「他用衣服遮蓋赤身的人。」衣服和餅的原則是相同的。其要旨是，除非他人傾向於仁慈，以供應弟兄的需要，並在他們貧困時幫助他們，否則他們在上帝面前不被視為義人。

接著說：「他沒有放債取利，也沒有收取增益。」這裡，以西結在其他罪行中列舉了高利貸——儘管「高利貸」這個詞在此處並不完全適用。「נשך（nšk）」(neshek)源於「咬」，因此希伯來人稱高利貸為「咬」，因為它會啃噬並逐漸耗盡窮人。以西結因此說，那些遠離高利貸的人被視為律法的遵守者。但由於人們在這方面非常精明狡猾，並設計出各種藉口來掩飾他們的殘酷，他補充說：「也沒有收取增益。」因為我們知道獲利的方式是多種多樣的：因為任何專注於不法之財的人，都會發現許多令人髮指的事情，是任何人都未曾想過的。因此，高利貸者會否認他收取高利貸，但他卻會掠奪窮人，甚至吸取他們的血。在「תרבית（trbyt）」(ther-bith)這個名稱下，以西結涵蓋了那些更隱秘的高利貸形式，貪婪者用許多偽裝來使用，當他們將這些掩飾鋪陳在自己面前時，自認為沒有任何過錯。因此，先知說，即使高利貸的名稱被移除且不被考慮，但如果他們收取增益，也就是說，以犧牲他人為代價獲利，就足以定罪。

這裡產生一個問題，高利貸本身是否是一種罪行，因為上帝以前允許他的子民向外邦人收取利息，只禁止他們之間收取。這條律法有其最好的理由。因為如果其公正的比例被推翻，就不會有互惠，因為外邦人可以向猶太人收取利息；除非這種權利是相互和互惠的，正如俗語所說，否則上帝子民的處境會比外邦人更糟。因此，上帝允許他的子民收取利息，但正如我所說，不是在他們彼此之間：這只允許對外邦人。此外，律法本身是政治性的：但在這種情況下，先知似乎譴責所有形式的利息，並誇大了判決的份量，當他補充說「增益」，也就是說，貪婪者相互爭取的任何收益。同樣在詩篇第15篇中，為我們規定了公正的生活方式，大衛在其他事情中提到：「他不將銀錢放債取利」(Psalm 15:5)。因此，從這兩處經文來看，高利貸本身似乎是不合法的。但因為上帝的律法包含完整而完美的公義，因此我們必須持守，利息，除非它與上帝的律法相悖，否則不應完全被譴責，否則如果上帝的律法沒有為我們規定一個真實而完整的生活公義的規則，那麼上帝的律法就會明顯地蒙受恥辱。但在律法中存在著那種完美，是任何東西都無法增添的。因此，如果我們想確定利息是否不合法，我們必須回到律法的規則，它不會欺騙我們：但我們不會發現所有利息都與律法相悖，因此，利息並不總是應該被譴責。

這裡，我們也必須記住，我們必須看重實質而非文字，因為人們會用自己的詭辯來玩弄文字，但上帝不容許這種謬誤。因此，正如我所說，實質應該被權衡，因為單憑文字無法讓我們決定利息有時是否合法。例如，在拉丁語中，「利息」這個詞本身是光榮的，沒有任何恥辱附著其上，但「高利貸」這個詞卻令人憎惡。是什麼導致恥辱如此隱藏在其中呢？他們幻想自己厭惡高利貸者，因此「利息」這個通用術語包含了所有形式的高利貸，沒有什麼是如此殘酷、如此不公、如此野蠻，卻不被這種藉口所掩蓋的。現在，由於「利息」這個名稱對法國人來說是陌生的，「高利貸」因此變得可憎：因此法國人設計了一種新的狡猾方式來欺騙上帝。因為沒有人能忍受「高利貸」這個名稱，他們轉而使用「利息」：但這意味著什麼呢？只不過是與我們相關的事物，因此它表示所有形式的貸款償還，因為古代沒有任何一種利息不被這個詞所涵蓋。

現在，既然我們已經說過利息不能完全無例外地被譴責（因為我們不能玩弄文字，而必須處理實質問題），我們必須看看它在多大程度上可以被證明不被視為犯罪。首先，在一個治理良好的國家中，不容忍任何高利貸者：即使是世俗之人也明白這一點：因此，任何公開從事這種職業的人，都應該被逐出人際交往。因為如果任何不自由的職業會讓從事者受到譴責，那麼高利貸者的職業無疑是一種不自由的行業，不配一個虔誠和正直的人。因此，加圖說，收取高利貸幾乎等同於謀殺。因為當被問及農業時，他發表意見後，問道：「但什麼是高利貸？難道不是謀殺嗎？」他說。而且，高利貸者永遠是強盜；也就是說，他會通過他的行業獲利，並進行欺詐，他的不義會增加，就好像沒有法律、沒有公平、沒有人際間的相互關懷一樣。

這是一點：但除了收取利息之外，還有另一部分職業。當任何人擺設他的桌子時，他使用的技巧與農民在耕種田地時運用勞力的方式相同。但任何人都可以收取利息，而無需成為一個專業的高利貸者。例如，一個人可能有資本，並將其中一部分借出，從而收取利息：如果他這樣做一次，他就不會被稱為高利貸者；因此我們必須考慮一個人何時以及向誰收取利息。但這種觀點應該在這裡盛行：「既非處處，亦非時時，亦非事事，亦非人人。」這確實是針對職務而言，那條法律是施加於省長身上的：但它最符合這個主題。因此，收取「事事」是不合適的，因為如果利潤超過了適度，就必須拒絕，因為它與仁愛相悖：我們也說過，持續的習慣和習俗並非沒有過錯。也非「處處」，因為高利貸者，正如我所說，不應該進入或被帶入上帝的教會。然後再次，也非「人人」，因為向窮人收取高利貸總是錯誤的；但如果一個人富有，並且擁有自己的錢，正如俗話所說，並且擁有非常好的產業和大量的祖產，並且向鄰居借錢，那麼那個鄰居從他的錢的借貸中獲利會犯罪嗎？另一個借款人比兩者都富有，並且可以沒有它而不會遭受任何損失：但他想買一個農場並享受其果實：當他的錢為比他富有的鄰居帶來利潤時，為什麼債權人要被剝奪他的權利呢？因此，我們看到，有時可能會發生收取利息的人不應被草率譴責，因為他沒有違背上帝的律法。但我們必須始終持守，高利貸的傾向是壓迫弟兄，因此，希望高利貸和利息的名稱本身都能從人類的記憶中被埋葬和抹去。但既然人們無法以其他方式處理他們的業務，我們就必須始終觀察什麼是合法的，以及在多大程度上是合法的。我知道這個主題可以更詳細地討論，但我已經簡要地表達了足以滿足我們目的的內容。

接著說：「他已收回他的手，不作不義之事。」先知在此再次稱讚無辜，當我們謹慎，不讓鄰舍因我們的過失而受到任何損害或傷害時。因此，在此再次稱讚遠離傷害，但使用了新的表達方式，因為如果人們不非常焦慮和謹慎，他們很容易將手伸向不義：為什麼會這樣呢？許多方面的各種獲利手段呈現在我們面前，我們很容易被這些誘惑所俘虜。因此，先知在此稱讚上帝的僕人「收回手，不作不義之事」並非沒有道理，也就是說，不僅要遠離傷害，而且當獲利的甜頭誘惑我們，並提出一些看似合理的獲利手段時，他們應該克制自己——這就是「收回手，不作不義之事」的意思。其餘的留待明天。

禱告 講道54

全能的上帝啊，既然祢已藉著祢的律法教導我們公正生活的法則，使我們沒有錯誤或無知的藉口：我懇求祢，使我們能專心聆聽祢為我們規定的教導；並如此殷勤地操練自己，使我們每個人都能在弟兄中無辜地生活：然後我們能同心合意地敬拜祢，並榮耀祢的名，使我們最終能到達祢在祢的獨生子裡為我們應許的幸福產業。——阿們。

第五十五講

第五十五講。

我們昨天解釋了先知為何說，除非人收回手不作不義之事，否則無人是義的，因為許多場合誘惑我們去傷害他人：除非我們在中間道路上克制自己，否則我們常常會傷害我們的鄰舍。現在，在義人的美德中，他提出「按真理判斷」：他說，「在人與人之間，行事誠實」。這似乎確實是執行公職的法官的職責，但它也適用於私人；因為儘管沒有人會在沒有權力裁決的人面前為自己的案件辯護，但我們看到，人的傾向常常在判斷中扭曲公平和正直。此外，許多人被選為仲裁者，他們不擔任任何公職。其意義是，以西結先前所尋求的公平，延伸到他人的案件，即任何人都不得因私人友誼而偏離正義和公平。

隨後說：「如果他遵行我的律例，謹守我的典章，行事誠實。」先知再次回到普遍性的論述：因為他記錄了某些形式的公義，正如我們昨天所說，從中可以更清楚地看出其本質。此外，因為上帝的律法所包含的內容比先知迄今所提及的更多；因此有必要加上這句話：「他遵行我的律例。」將此限制於儀式是過於冷淡的，正如偶爾所為；因此我將其解釋為諭令或法令。「行走」這個比喻不需要冗長的解釋，因為它在聖經中非常普遍。因此，遵行上帝的誡命，無非是按照上帝所規定的準則來塑造自己的生活和品德；或者，同樣地，如此行事，以至於在渴望被視為義人時，一個人除了符合上帝誡命的事之外，什麼都不會嘗試。但由於遵守律法是困難的，首先，因為我們不僅性情脆弱，而且傾向於犯罪；因此加上了「謹守」這個詞，先知藉此稱讚勤勉。凡希望按照上帝誡命引導自己生活的人，都應該專心謹守它們，因為沒有什麼比違背和跌倒更自然的事了。他現在補充說：「行事誠實。」這裡的「誠實」一詞表示正直。因此，我們從這個詞中得出富有成果的教導，即上帝整個律法的目的，是讓我們行事不欺騙、不詐欺，並努力以單純的心互相幫助，並在每一項職責中以真誠行事。因此，如果有人問律法的目的，先知在此向我們描述——「行真理」；這對第二塊法版來說是正確的。但這也可以適用於第一塊法版，因為聖經教導我們，任何偽裝都不能討上帝喜悅。我們也看到保羅所說的，當他簡要地將律法的目的定義為「出於清潔的心、無虧的良心、無偽的信心」的愛。(1 Timothy 1:5)。但在這段經文中，「真理」一詞，在我看來，是指我們必須培養的真誠，使人互不欺騙，不詐欺，不故意行惡，而是真正單純和真誠。他補充說：「他是義人，他必存活，這是主耶和華說的。」最後，正如我們所說，他宣告，凡忠實遵守上帝律法的人，就是義人；然後，為所有如此真誠敬拜上帝的義人預備了報償。現在讓我們來看第二個例子。

以西結書18:10-13

「他欺壓貧窮和困苦的人。」他曾簡單地說：「他欺壓人」；但現在為了顯明罪行的嚴重性，他提到「貧窮和困苦的人」：因為欺壓他們所表現的殘酷更難以容忍。無論我們不公正對待的人的狀況如何，我們的邪惡本身就足以受到譴責；但當我們苦待那些本應激發我們憐憫的困苦之人時，那種不人道，正如我所說，遠為惡劣。因此，這種情況誇大了以西結先前簡單表達的內容。在「搶奪財物」這句話中，「財物」一詞是複數：在下一句話中，他省略了「債務人」一詞，因為它已足夠理解：在下一句話中，他沒有在「偶像」一詞後加上「以色列家」；在最後一句中，「可憎之物」一詞似乎只指一種粗俗的行為：但如果有人希望擴展其意義，我並不反對；但由於他最近使用了複數形式，我寧願將這個詞理解為受限制的意義。我如此迅速地略過這第二個例子，就像我將略過第三個例子一樣，因為以西結保持了相同的思想，並重複了幾乎相同的詞語。迄今為止，他教導說，生命是為所有義人預備的，作為他們公義的獎賞：但他現在向我們展示了一個墮落的兒子，他出自一個義父，卻一頭栽進各種邪惡之中。因此他說，如果一個渴望遵守律法的人生下一個性情乖僻的兒子，他拒絕父親的管教，同時又違背上帝的全部律法，他豈能存活？「不，」他說，「他必死亡，他的血歸到他身上」；也就是說，他無法逃脫上帝的審判；因為他的罪行呼喊，並被聽見。因此，凡偏離正道的人，都不能免受懲罰：這就是先知簡單的意思。現在讓我們來看第三部分。

以西結書18:14-17

在這第三個例子中，以西結宣告，如果一個人出生於邪惡的父親，他仍然可以蒙上帝喜悅，如果他不像他的父親，因此他駁斥了以色列中普遍流傳的諺語——「父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒就酸了。」因為如果兒子們因父親吃了酸葡萄而受苦，那麼那些源自邪惡、藐視上帝的虔誠之人，就會從他們所有的罪中被釋放。這樣，以西結就會代替他的父親亞哈斯受罰，約西亞就會代替瑪拿西受罰。但先知在此作證，善良的人，無論他們是如何從邪惡的父母那裡出生，都將同樣確實和忠實地得到公義的獎賞，就好像他們是從天上降下來的，而且他們的家族從未犯過任何罪行一樣。因此，既然上帝不因他們父親的罪行而懲罰他們，那麼以色列人說這句嘲諷的話，不僅愚蠢，而且不敬虔，說他們自己的牙齒酸了，因為他們的父親吃了酸葡萄。

此外，由於措辭有所不同，我將簡要指出值得注意之處：「如果他生了一個兒子，看見他父親所做的一切，並且懼怕。」先知在此教導，兒子要放棄壞父親的榜樣，需要極大的專注。因為兒子們對父親的惡行是盲目的；儘管當職責擺在他們面前時，他們會漫不經心地輕視它，但他們卻自以為被虔誠的敬意所束縛，不敢譴責他們的父親。因此，兒子們不承認父親的罪行，這樣一個邪惡的父親就會故意腐蝕他的兒子。因此，不良的管教也加諸於此，所以如果後代比他們的祖先更糟，也就不足為奇了。因此，先知說：「如果他看見」，也就是說，如果一個正直的孩子觀察到他父親的罪行，因為兒子們盡可能地對他們父親的所有罪行閉上眼睛；不，他們將他們的惡行視為最大的美德。

他接著說：「如果他懼怕。」僅僅注意到這一點而不加上對上帝的敬畏是不夠的。確實，許多人因羞恥而與他們的父母不同；因為當他們聽到父母的責備時，他們會被真誠的謙遜所觸動，從而警惕此類暴行。但所有這些都追隨了公義的空洞影子；這裡所討論的是嚴肅地遵守律法，這只能源於對上帝的敬畏，而這，正如聖經所說，是智慧的開端。(Psalm 111:10; Proverbs 1:7)。一個人因此可能一生無可指責，卻沒有觸及公義的任何部分，因為公義只源於一個原則——對上帝的敬畏。他隨後補充說：「並且沒有照著他們所行的去行。」因此，我們看到，那些捲入他人罪行的人，除非他們故意扼殺善惡之間的所有區別，否則不會被欺騙；因為如果他們注意到了這一點，他們無疑會被某種懼怕所觸動，從而按照上帝的誡命來管理他們的生活：但一百個人中幾乎沒有一個人會想到這一點，因此每個人都自由地與鄰舍混雜，所以所有人都一起滅亡。他隨後補充說：「他沒有在山上吃祭物，沒有向以色列家的偶像舉目。」所有這些我們都已解釋過：「也沒有欺壓任何人，也沒有收取抵押物。」我們說過，這不應解釋為所有抵押物；因為任何人給錢後收取抵押物以確保歸還都是合法的，但不能向那些沒有衣服或必要工具的人收取：所以我略過這一點。他沒有搶奪獵物，他將自己的餅分給飢餓的人。他補充說，他以前沒有提及的：「他已收回他的手，不作不義之事。」這似乎與我們在第十六章(Ezekiel 16:49)中的觀點有所不同。在那裡，先知將「他們收回手，不幫助貧窮和困苦的人」也列為所多瑪的罪行之一；確實，當我們伸出手幫助時，這是真愛心的真實證明；但如果我們收回手，這是殘酷的證明，因為我們不屑於幫助一個本應得到我們恩惠的弟兄。但我們必須記住，手伸出或收回有兩種意義。如果我向窮人伸出手，以供應其所需，並向軟弱者伸出援手，這是愛心的職責。反之，如果我收回手，我就是不公正地拒絕了懇求我信任的人，而他的苦難本應為他贏得一些恩惠。但當我們搶奪鄰舍的財物，暴力剝奪他們的財產，並剝奪無辜者的權利時，我們就是伸出了手。相反，收回手的人是仁慈的，他憐憫他的弟兄，不以犧牲他們為代價來致富，也不從他們的壓迫中獲利。在這個意義上，先知現在將「收回手，不作不義之事」列為美德之一，因為窮人容易受到各種傷害。因此，如果我們看到已經為我們準備好的戰利品，卻仍然克制自己，這就是真愛心的證明。但再次，我們必須注意我昨天簡要處理的內容，即我們必須收回手，不作不義之事，因為沒有什麼比被誘惑從窮人身上獲利更容易的了；而且無論何時何地，只要有機會和免受懲罰，貪婪就會如此抓住我們，以至於我們既不辨別也不考慮什麼是正確和公平的。每個希望保持自制並克服自己情感的人，都應該全力以赴，不斷掙扎地注意這一點：因此先知說，我們必須收回手。

第18章 3

現在，他終於總結道：他必不因父親的罪孽而死；他必存活。他沒有重複說這是公義的，但我們必須如此理解；他只停留在直接的結果上，因為神的祝福等待著所有義人，正如以賽亞所說：「義人必得善報」（以賽亞書 3:10）；先知發出驚呼，彷彿這難以置信：因為，既然我們看到世上萬事混亂地運轉，我們就直接想像神要麼在天上安息，要麼一切都由機遇主宰。但我們必須抵制這種悖逆的假設，並確定，正如以賽亞所教導的，義人必有賞報。先知現在表達了這一點，而從這段經文產生了一個難題；因為他說，遵守律法的人是義人，因此神會賜予他報償：因此這兩件事是相互關聯的，而我提到的問題則來自前一個子句；因為整本聖經都教導說，沒有人是義人，也沒有人能靠律法稱義。但這些事是相互矛盾的；靠遵守律法而成為義人並配得賞報，因為沒有人是義人，所有人都是悖逆者，所有人都缺乏公義，因此只剩下一個補救辦法——從神白白的恩惠中尋求我們的救恩。然而，儘管乍看之下，這種不一致會困擾那些粗淺且缺乏訓練的解經家，但這個解決方案是容易的，因為，嚴格來說，公義就是遵守律法。如果有人問，那麼什麼是公義，正確的定義就是遵守律法。為什麼呢？因為律法，正如我昨天所說，確立了公義的堅實準則；凡遵守律法的人都將被視為義人；因此，稱義被恰當地說成是建立在行為之上。但是，另一方面，聖經宣告了非常真實且完全被經驗證實的，就是沒有人能滿足律法，而且，由於這個缺陷，我們所有人都被剝奪了因行為而來的稱義。我所說的可以通過許多聖經見證變得更加清楚。保羅在羅馬書第二章說：「不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」（羅馬書 2:13）。保羅在這裡自然地說，那些使他們整個生命符合神律法順服的人是義人。約翰在他的正典書信中也如此說：「行義的才是義人」（約翰一書 3:7）。現在，如果有人問是否能找到一個完全遵守律法的人，或者一個在各方面都行義的人，答案是現成的，我們所有人生來都遠離一切公義，我們所有的感官和情感都是與神律法爭戰的仇敵，正如保羅所教導的：人的整個靈魂都是悖逆的，我們自己不能思想任何事，我們所有的充足都是來自神，因為我們是罪的奴僕（羅馬書 8:7；哥林多後書 3:5；羅馬書 11）。但堆砌許多見證是多餘的。因此，只要知道我們所有人生來都是完全悖逆神的，以至於我們裡面找不到絲毫的良善就夠了。至於信徒，他們確實渴望公義，但卻是跛足的，與他們的目標相去甚遠；他們常常偏離正道，常常跌倒，以至於他們無法滿足律法，因此需要神的憐憫。因此，我們必須來到第二種公義，這是不恰當地如此稱呼的，即我們從基督那裡獲得的公義。行義的才是義人（約翰一書 3:7）。我們沒有人能做到；但基督，他成全了律法，在神面前被視為義人。因此，我們必須藉著他的公義蒙神悅納；也就是說，他的公義歸算給我們，我們藉著他的公義蒙悅納。因此，所謂的因信稱義，並非嚴格意義上的公義；但由於真正公義的缺陷，我們必須像抓住聖錨一樣投奔於此；保羅在羅馬書第十章簡潔明瞭地解釋了這一點。他說，律法的義如此說：「行這些事的，就必因此活著」；但信心的義說：「凡信的，就必稱義」。使徒在這裡談到兩種義——律法的義和信心的義：他說，律法的義在於行為，因為除非人成全律法，否則就不能被視為義人（羅馬書 10:5-8）。既然所有人都遠離這個標準，另一個標準就被添加和取代了，那就是我們藉著信心擁抱基督的公義，從而藉著我們之外的另一種公義而稱義：因為如果有人再次反對說因律法稱義是多餘的，我回答說，它在兩個方面對我們有益；首先，因為律法將那些被定罪為不義的人帶到基督面前。因此，這是律法的一個果效，當我們的罪孽如此顯露，以至於迫使我們在神面前緘默時，我們就放棄了自己的公義，正如我們之前所見。一個更豐碩的結果隨之而來；因為，當神重生他的選民時，他將律法刻在他們的心上和他們的內心深處，正如我們在別處所見，並將在第三十六章再次看到（耶利米書 31:33；以西結書 36:26, 27）。但這個難題尚未解決；因為信徒，即使被神的靈重生，努力使自己符合神的律法，然而，由於他們自身的軟弱，從未達到那個地步，因此從未成為義人：我回答說，儘管行為的義在神的兒女身上是殘缺的，但它仍被承認為完全的，因為神不將他們的罪歸算給他們，證明了這是他自己的作為。因此，儘管信徒會退後、迷失，有時會跌倒，但他們仍可被稱為律法的遵守者，在神的誡命中行走的人，以及他的公義的遵守者。但這源於白白的歸算，因此也源於其賞報。信徒的行為並非沒有賞報，因為它們蒙神喜悅，而蒙神喜悅，他們就確信會得到報償。因此，我們看到這些事是如何正確地結合在一起的，即沒有人能遵守律法，也沒有人配得公義的果實，然而神憑著他自己的慷慨，承認那些渴望公義的人為義人，並以他們不配得的賞報來回報他們。因此，當我們說信徒甚至在他們的行為中也被視為義人時，這並不是作為他們得救的原因而陳述的，我們必須仔細注意，得救的原因被排除在這教義之外；因為，當我們討論原因時，我們必須只看神的憐憫，並在那裡止步。但儘管行為在任何方面都無助於稱義的原因，然而，當神的選民藉著信心白白稱義時，他們的行為同時也藉著同樣白白的慷慨被視為公義。因此，因信稱義，沒有行為，這仍然是真實的，儘管這需要謹慎和正確的解釋；因為「因信稱義，沒有行為」這個命題，根據它所帶有的不同意義，既是真實的又是虛假的。命題「因信稱義，沒有行為」本身是虛假的，因為沒有行為的信心是虛空的。但如果「沒有行為」這個子句與「稱義」這個詞結合在一起，那麼這個命題就是真實的，因為信心如果沒有行為就不能稱義，因為它是死的，只是一種虛構。約翰說：「凡從神生的，就不犯罪」（約翰一書 5:18）。因此，信心不能與行為分離，就像太陽不能與它的熱分離一樣，然而信心在沒有行為的情況下稱義，因為行為不是我們稱義的理由；唯獨信心使我們與神和好，並使他愛我們，不是在我們自己裡面，而是在他的獨生子裡面。現在，這個問題就解決了，當先知教導說生命寄託在義人身上，即使他們是邪惡和不聖潔的父母所生。

最後，我們必須注意「生命」這個詞，因為「活著」這個詞不應僅理解為地上的生命，而是指向永生：這裡有些解經家就錯了：因為他們無法擺脫我最近解釋的那些困難，他們將摩西的話解釋為世俗的意義——「行這些事的，就必因此活著」。但摩西說的是永生。因此，我們必須堅持，不僅今生應許給遵守律法的義人賞報，而且永生也是應許的賞報。此外，正如我所說，既然我們都缺乏公義，所以我們不應指望任何賞報，因為我們都在律法之下和咒詛之下，正如保羅所說：也沒有任何逃脫的辦法，正如保羅再次說的（加拉太書 3:10, 13），除非我們以完全和謙卑的信心投奔唯獨神的憐憫，以及基督使我們與父和好的代贖。我就在這裡結束。

禱告 第55講

全能的神啊，祢已向我們指明了真正的救恩之道，祢已察覺我們在這方面都有所欠缺，而那本應賜予我們生命的律法，卻因我們的違犯而帶來了死亡：我懇求祢，既然祢已將祢的獨生子擺在我們面前，使我們可以在他裡面與祢和好，並獲得我們所需要的完全公義，願我們如此擁抱福音中向我們提供的恩惠，使我們在追求敬虔的道路上不斷前進，直到我們最終到達祢的獨生子為我們贏得的蒙福產業。——阿們。

第56講

第56講。

以西結書 18:18-19

他更詳細地闡述了同樣的事情，這並非為了修飾，而是為了駁斥以色列人如此有害地堅持的那個不敬虔的說法。既然要從他們心中根深蒂固的觀念中拔除是困難的，先知就常常呼喊，除了因自己的罪行而應得懲罰的人之外，沒有人會受到懲罰。他在下一節中補充了看似多餘和荒謬的話：因為以色列人並非與神爭辯他饒恕無辜者，而是以西結在這裡描繪他們說話，彷彿他們希望無辜的兒子與邪惡的父親受到同樣的懲罰。但他並不是說他們爭辯的是權利，而是事實，正如我們常說的。因為他們被那個錯誤觀念所浸染，認為懲罰會超越罪犯，另一方面，他宣告義人不會因自己的良善而免罪，即使他們來自不敬虔的父母，儘管百姓如此認為；因為他們被自己的墮落判斷所埋葬，否則他們必然會意識到公義絕不會被神剝奪其生命的賞報。

以西結書 18:20

以西結繼續闡述我們已經解釋過的觀點，即神是公義的審判者，他按照各人的行為對待每個人；正如保羅所說：「各人照著在肉身所行的，神就報應他」（羅馬書 8:13）。但他更清楚地駁斥了「兒子要為父親的罪受苦」這句諺語。因此，他說，每個人來到神的審判台前，都將按自己的行為受審。就普遍觀點而言，神懲罰惡人，惡人得到他們行為應得的報應，這符合常識。但在下一句中，問題出現了，聖靈在這裡如何宣告兒子不應為父親的罪受罰，而神卻屢次宣告他要追討父親的罪，自父及子，直到三四代（出埃及記 20:5）。這種觀點屢見不鮮：但有兩段經文特別引人注目，一段是附在律法的第二條誡命之後（申命記 5:9），然後在摩西所見的那個顯著異象中，神再次宣告同樣的事情，即父親的罪孽將落在兒子身上（出埃及記 34:7）。這些經文似乎相互矛盾，但只要從亞當的墮落開始，就很容易消除矛盾，因為如果我們不將全人類視為在亞當裡墮落，我們就難以擺脫我們常感到的那種尖銳的疑慮。但亞當裡普遍墮落的原則消除了所有疑慮。因為當我們考慮全人類的滅亡時，說我們因他人的過犯而滅亡是真實的：但同時又補充說，每個人都因自己的罪孽而滅亡。那麼，如果我們探究壓在亞當所有後裔身上的咒詛的原因，可以說部分是他人的，部分是我們自己的：他人的，是因亞當背離神，全人類在他身上被剝奪了公義和智慧，靈魂的所有部分都徹底敗壞了。因此，每個人都迷失在自己裡面，如果他想與神爭辯，他必須始終承認咒詛的源頭來自他自己。因為孩子出生之前，他就是敗壞的，因為他的心智被黑暗埋葬，他的意志是悖逆和反叛神的。嬰兒一出生就從他們的父親亞當那裡沾染了污穢：他們的理性被蒙蔽，他們的慾望被扭曲，他們的感官完全敗壞。這在幼兒身上不會立即顯現出來，但在神面前，他比我們更敏銳地辨別事物，我們整個本性的敗壞被正確地視為罪。沒有人在他的一生中不覺得自己因自己的行為而應受懲罰；但原罪足以定所有人的罪。當人長大後，他們為自己招致了所謂的本罪的新咒詛：因此，在一般觀察中純潔的人，在神面前卻是有罪的：因此聖經宣告我們所有人生來都是可怒之子：這是保羅在以弗所書第二章中的話（以弗所書 2:3）。那麼，如果我們是可怒之子，就意味著我們從出生起就被玷污了：這激怒了神的憤怒，使他與我們為敵：在這個意義上，大衛承認自己是在罪中懷胎的（詩篇 51:5）。他在這裡既不指責他的父親也不指責他的母親，以減輕自己的邪惡；但是，當他厭惡自己激怒神憤怒的巨大罪惡時，他被帶回到他的嬰兒時期，並承認他那時在神面前就已經有罪了。因此，我們看到大衛被提醒一個罪，就承認自己在出生之前就是罪人；既然我們都在咒詛之下，就意味著我們都配得死亡。因此，嚴格來說，兒子不會因父親的罪孽而死，而是因自己的過犯在神面前被視為有罪。

現在讓我們進一步探討。當神宣告父親的罪孽歸到兒子身上時，我們必須記住，當神讓兒子與父親一同滅亡時，他這樣做主要是因為不敬虔者的兒子缺乏他的靈：因此，他仍然處於他出生時的死亡狀態。因為如果我們不考慮除了公開施加的懲罰之外的任何其他懲罰，那麼又會產生一個新的疑慮，我們無法擺脫，因為這個問題將會不斷出現，即如果兒子能夠結出好果子並因此與神和好，他怎麼會因自己的過犯而滅亡呢？但神威脅被遺棄者的第一個懲罰就是我所提到的，即他們的後代缺乏並被剝奪了屬靈的恩賜，以至於他們越來越深地陷入毀滅：因為有兩種懲罰，一種是外在的，另一種是內在的，正如我們所說的。神用刀劍、飢荒或瘟疫懲罰那些違犯他律法的人，正如他到處宣告的：他也裝備了其他殺戮手段來執行他的憤怒，所有這些懲罰都是外在和公開顯而易見的。但還有另一種內在和隱藏的懲罰，當神從被遺棄者那裡奪走正直的靈，當他將他們交給敗壞的心，使他們屈服於污穢的慾望，並剝奪他們所有的恩賜時，因此神被說成是使父親的罪孽歸到兒女身上，不僅僅是他外在地懲罰小孩子，而是因為他將被咒詛的後代歸於永恆的毀滅，因為他們缺乏聖靈的一切恩賜。現在我們知道神是生命的源泉（詩篇 36:9），因此所有與他分離的人都是死的。因此，現在很明顯神如何將父親的罪孽歸到兒女身上，因為當他將父親和兒子都歸於永恆的毀滅時，他剝奪了他們所有的恩賜，蒙蔽了他們的心智，並使他們所有的慾望都成為魔鬼的奴隸。儘管我們可以一言以蔽之，當他讓他們處於單純的本性時，兒女為父親受苦的整個事情，因為這樣他將他們淹沒在死亡和毀滅中。但外在的懲罰也隨之而來，例如當神降火於所多瑪時，許多幼小的孩子滅亡了，所有人都與他們的父母一同被吞噬（創世記 19:24）。如果有人問他們憑什麼權利滅亡，首先他們是亞當的後代，因此是被咒詛的，然後神希望通過他們的後代懲罰所多瑪人，他可以理所當然地這樣做。關於那些與父親一同滅亡的幼兒，經上說：「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福」（詩篇 137:9）。乍看之下，這種殘酷似乎令人難以忍受，一個年幼無知、判斷力如此脆弱的孩子竟被如此殘忍地殺害：但正如我們已經說過的，所有人生來都是可怒之子（以弗所書 2:2）。因此，神從被遺棄者的後代那裡收回他的恩惠，即使他執行這些外在的審判，也不足為奇。但這現在如何適用呢，兒子不應擔當父親的罪孽嗎？因為以西結在這裡說的是成年人，因為他的意思是兒子不應擔當父親的罪孽，因為他將得到自己應得的報應並承擔自己的重擔。如果有人想與神爭辯，他可以用一句話來駁斥：因為誰能自誇無辜呢？既然所有人都因自己的過犯而有罪，那麼兒子就不會擔當父親的罪孽，因為他同時也要擔當自己的罪孽。現在這個問題就解決了。

他現在補充說：「義人的義必歸他自己，惡人的惡必歸他自己。」我們說過這是律法的判決：如果神在各處都使用同樣的語言，我們就沒有得救的希望了。因為如果一個人的生命嚴格按照律法來判斷，誰能被發現是義人呢？但我們已經說過，準確地說，神會獎賞那些遵守他律法的敬拜者，並懲罰那些違犯律法的人。但既然我們都遠離完全的順服，基督就被賜給我們，我們可以從他那裡分享公義，並以這種方式因信稱義。同時，根據律法的原則，義人的義必歸他自己，這是真實的，因為神不會讓任何人失望，他會真正履行他所應許的。但他應許所有遵守他律法的人都會得到賞報。如果有人反對說這教義是無用和多餘的，我們手邊就有答案，它在許多方面都是有用的，因為，首先，我們承認神，儘管他不欠我們任何東西，卻自願約束自己與我們和好；因此他驚人的慷慨就顯現出來了。然後我們再次推斷，當神向所有遵守他律法的人提供賞報時，我們不能通過違犯來獲利或獲得任何好處。因為我們還能要求什麼比神自願成為我們的債務人更公平的呢？他應該獎賞我們，而他卻讓我們受他約束，並完全順服他的一切作為？我們必須考慮基督的榜樣：「你們做完了一切所吩咐的，就說：我們是無用的僕人」（路加福音 17:10）。為什麼呢？因為我們所回報的，無非是神理所當然向我們要求的。因此，我們從這句話中推斷，我們不能與神爭辯，也不能抱怨任何事情，因為我們自己的定罪之過在於我們沒有遵守律法。第三，我們承認神的憐憫的另一個例子，就是當他看到我們缺乏自己的公義，並且完全缺乏一切良善時，他用他兒子的公義來遮蓋我們。第四，我們說過，那些不滿足律法的人被視為義人，因為神不將他們的罪歸算給他們。因此，律法的義在信徒中並非沒有果效；因為由於詩篇 32:2 所描述的福氣，他們的行為被神考慮並得到報償。因此，義人的義必歸他自己，正如惡人的惡必歸他自己，並將歸到他自己的頭上。接下來是——

以西結書 18:21-22

在這句話中，神提出了赦免的希望，並邀請和勸勉所有違犯他律法的人悔改。但這教義特別值得注意，就是神伸開雙臂，準備好迎接和接納所有歸向善行的人：因為絕望會將我們推入瘋狂，然後以頑固的固執使我們的心剛硬。因此，神必須向我們伸出援手，並激勵我們悔改。這就是先知這段經文的意思，一旦惡人轉離他的惡行，神就會與他和好。現在我們看到，如果神這種仁慈的邀請沒有激勵我們，當他見證我們真心渴望與他和好時，他就會對我們施恩，那麼我們就沒有任何藉口了。但他在這裡要求認真的悔改，當他說：「惡人若轉離他所行的一切惡，遵守我一切的律例，行正直與公義，他必存活。」因為許多人身上可以看到一種半心半意的歸正，他們認為這樣他們在神面前就安全了，但他們大錯特錯了；因為許多人將美德與惡行混雜在一起，並想像他們的罪孽被塗抹了，只要他們能提出一些值得稱讚的東西。但這就像有人將混濁的意志獻給他的主人，因為他不僅將它與渣滓混合，甚至與污穢混合：所有那些不除去所有墮落慾望，並努力擺脫肉體所有敗壞的人的行為都是如此。因此，這裡所教導的值得注意，即歸正的開始是，當一個人放棄自己和自己的私慾時。但必須加上另一部分的責任，就是當一個人告別他的惡行時，他必須順服地將自己獻給神。因此，先知將這兩者結合在一起，因為一個不能與另一個分開。因此，聖靈在這裡簡短地定義了什麼是真實和合法的歸正。他說，當一個人如此歸正，他的生命為神預備時，神就會忘記他所有的罪。這是這教義的確證；因為只要神將我們的罪歸算給我們，他就不能被懇求：因此，為了使我們確定他對我們施恩，他應許，一旦我們悔改，我們所有的罪都將被埋葬，不再被記念。但這是神無與倫比的良善，因為他竟然願意忘記我們所有的罪，只要他看到我們真心渴望歸向他。總之，以西結宣告所有悔改的人都立刻從死亡進入生命，因為神以自願的遺忘塗抹了他們所有的過犯。接下來是——

以西結書 18:23

他用其他話語證實了同樣的觀點，即神最渴望的莫過於那些正在滅亡、奔向毀滅的人能回到救恩的道路上。因此，福音不僅傳遍世界，而且神也願意在歷世歷代中見證他何等傾向於憐憫。因為儘管外邦人缺乏律法和先知，但他們始終被賦予了這種教義的一些領會。確實，他們被許多錯誤所窒息：但我們總會發現，他們被一種秘密的衝動所驅使去尋求赦免，因為這種意識在某種程度上是與生俱來的，即神會被所有尋求他的人所平息。此外，神在律法和先知中更清楚地見證了這一點。在福音中，我們聽到他如何親切地對我們說話，當他應許我們赦免時（路加福音 1:78）。這就是救恩的知識，就是擁抱他在基督裡向我們提供的憐憫。因此，先知現在所說的是非常真實的，即神不願惡人死亡，因為他自願與他相遇，他不僅準備好接納所有投奔他憐憫的人，而且當他看到他們如何與一切得救的希望疏遠時，他還大聲呼喚他們歸向他。但必須注意神希望所有人得救的方式，即當他們轉離自己的道路時。因此，神並非如此希望所有人都得救，以至於放棄善惡之間的區別；而是悔改，正如我們所說，必須先於赦免。那麼，神如何希望所有人都得救呢？藉著聖靈今天藉著福音，正如他以前藉著律法和先知一樣，定世人的罪、為義、為審判（約翰福音 16:8）。神向人類顯明他們巨大的苦難，使他們可以歸向他：他傷害是為了醫治，他殺死是為了賜予生命。因此，我們堅持，神不願惡人死亡，因為他同樣呼召所有的人悔改，並應許自己準備好接納他們，只要他們真心悔改。如果有人反對——那麼就沒有神的揀選，他預定了一定數目的人得救，答案是現成的：先知在這裡不是在談論神的秘密旨意，而只是將可憐的人從絕望中召回，使他們可以抓住赦免的希望，悔改並擁抱所提供的救恩。如果有人再次反對——這是在使神表現出兩面性，答案是現成的，神總是希望同樣的事情，儘管通過不同的方式，並且以我們無法測透的方式。因此，儘管神的旨意是單純的，但就我們的感官而言，其中包含了巨大的多樣性。此外，我們的眼睛被強光蒙蔽，以至於我們無法確定地判斷神如何希望所有人都得救，卻又將所有被遺棄者歸於永恆的毀滅，並希望他們滅亡，這並不奇怪。當我們現在透過鏡子模糊地看時，我們應該滿足於我們自己的理解力（哥林多前書 13:12）。當我們像神一樣，面對面地看見他時，那麼現在模糊不清的，那時就會變得清晰。但既然那些吹毛求疵的人扭曲這段和類似的經文，就有必要簡短地駁斥他們，因為這可以毫不費力地做到。

神被說成不願惡人死亡。為什麼呢？因為他願所有人都歸正。現在我們必須看看神如何願所有人都歸正；因為悔改確實是他獨特的恩賜：正如創造人是他的職責，更新他們並在他們裡面恢復他的形象也是他的職責。因此，我們被稱為他的工作，也就是他的塑造（以弗所書 2:10）。既然悔改是一種第二次的創造，那麼它就不在人的能力範圍內；如果神有能力使人歸正，也有能力創造他們，那麼被遺棄者沒有歸正，是因為神不願他們歸正；因為如果他願意，他就能做到：因此顯然他並不願意。但他們又愚蠢地爭辯說，既然神不願所有人都歸正，他自己就是欺騙性的，關於他的慈父般的仁慈就沒有什麼可以確定的了。但這個難題很容易解開；因為當他說他願所有人都得救時，他並沒有讓我們懸而未決。為什麼呢？因為如果沒有人悔改卻發現神施恩，那麼這句話就完整了。但我們必須注意，神扮演著雙重角色：因為他在這裡希望我們相信他的話。正如我已經說過的，先知在這裡並沒有巧妙地爭論他那不可測透的計劃，而是希望我們專注於神的話語。現在，這話語的內容是什麼？律法、先知和福音。現在所有人都被呼召悔改，當他們悔改時，救恩的希望就應許給他們。這是真實的，因為神不拒絕任何回轉的罪人：他無一例外地赦免所有人：同時，神在他話語中闡明的這個旨意，並不妨礙他在世界被創造之前就預定他將如何對待每個人：正如我現在所說的，先知在這裡只是表明，當我們歸正後，我們不必懷疑神會立即與我們相遇並顯明他施恩。其餘的明天再說。

禱告 第56講

全能的神啊，既然我們都在自己裡面失喪，願我們渴望在為我們預備生命的地方，在祢顯明生命的地方，也就是在祢的兒子裡面獲得生命：並願我們如此擁抱在他受死犧牲中向我們顯明的恩典，使我們藉著他的靈得以重生；如此重生之後，願我們將自己完全獻給祢，並在這世上榮耀祢的名，使我們最終能分享祢的獨生子為我們贏得的榮耀。——阿們。

第18章 4

第五十七講

第五十七講

以西結書 18:24

正如先知在上一講中，向罪人提供了確鑿的赦罪希望，只要他們真心悔改，並應許神一旦他們尋求與祂和好，祂就會施恩於他們；同樣，現在他另一方面宣告，如果義人偏離了他的義，他迄今所做的一切，在神面前都不會被算在內。當他向罪人保證神已預備好赦免他們時，他是在催促他們悔改；但他現在卻警告那些暫時自稱是純潔真誠敬拜神的人，如果他們在路途中退縮，正如保羅所說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前 10:12）。此外，我們從這段經文中得知，正如基督所教導的，唯有那些持守到底的人才是蒙福的（太 24:13）；因為暫時的義絕不會使那些後來偏離神的背道者得益。因此，我們看到這兩句話是如何結合在一起的：神張開雙臂邀請所有處於滅亡危險中的人，並應許他們，只要他們真心歸向祂，就能得救。另一方面，為了約束那些已經有所進步的人，使他們不致怠惰，並激發他們的警醒，祂威脅說，除非他們將聖潔虔誠的生活堅持到底，否則他們先前的義將對他們毫無益處。但這裡產生一個問題：一個真正公義的人會偏離正道嗎？因為凡由神所生的人，都脫離了罪的暴政，完全獻身於義；而且，如果有人偏離，他們就證明自己從未屬於神。約翰說：「他們若屬我們，就不會離開我們。」（約壹 2:19）。重生是不能朽壞的種子；因此，我們必須斷定，真正重生的信徒絕不會從義中墮落，而是被神不可戰勝的能力所保守：因為神對選民的有效呼召是永不後悔的（羅 11:29）。因此，祂將祂的恩惠持續到底。那些與聖經相悖，教導選民的信心會熄滅，因為他們不結果子的人，是不應被聽從的。那麼，以西結所說的義人墮落是什麼意思呢？這個問題很容易回答，因為他這裡所談論的不是公義的活根，而是外在的形式或表象，正如我們常說的。保羅提醒我們，神認識我們，但又補充說，這印記是堅固的（提後 2:19）。因此，神將選民與被遺棄者之間的區別歸於祂自己，因為許多人看似祂教會的成員，但他們只是外表如此。奧古斯丁的那句話是真的：「許多狼在裡面，許多羊在外面。」因為在神顯明祂的揀選之前，羊群四處遊蕩，似乎完全與救恩的希望無關。同時，許多偽君子利用神的名，公開誇耀自己在教會中地位顯赫，但內心卻是狼。但因為常常有人表現出極大的虔誠和公義，先知非常恰當地說，如果這樣的人墮落了，他們就不能在神面前誇耀他們先前的義，因為對它的記憶將被抹去。

總之，我們看到「義」這個詞是指我們的感官，而不是指神隱藏的判斷；因此，先知所教導的無非是我們每天所察覺到的：因為那些看似超越他人的人，會放棄他們的有效呼召，擺脫一切束縛，拋棄對神的敬畏，有時甚至以魔鬼般的狂怒衝動。當這種結果發生時，我們聽到聖靈藉著先知之口宣告，他們的一切義都不會被算在內。但當他說：「你若偏離義，行惡人一切可憎的事，他豈能存活呢？」這句話就增加了分量。因為先知將那些離棄神、陷入一切邪惡的人，與那些因軟弱或思慮不周而跌倒的人，以及那些若非神保守就會一頭栽進毀滅，卻仍未完全拋棄對神的敬畏和過虔誠正直生活之渴望的人區分開來。例如：每個人偶爾都會疏忽；因此，我們因錯誤而以無數方式得罪神：因此大衛感嘆：「誰能知道自己的過失呢？」（詩 19:12）。我們自願跌倒，因為我們常常被試探所勝，即使我們的良心譴責我們；因此，儘管我們已成聖，我們仍會因無知而偏離正直的道路，因軟弱而偏離職責。但更糟糕的是，聖徒有時會像完全絕望一樣，一頭栽進去。因為大衛的例子表明，選民雖然被神的靈重生，不僅會犯小罪，而且，正如我所說，會陷入最深的深淵。大衛成為一個背信棄義的殺人犯，一個背叛神軍隊的叛徒；然後那個可憐的君王陷入了一系列罪行：然而他只在一件事上失敗，並表明神的恩惠在他裡面只是被窒息，而不是完全熄滅。因為一旦拿單責備他，他就承認自己犯了罪，並準備接受神可能施加的任何懲罰。因此，既然聖徒有時會跌倒，先知在這裡伸出援手，以免他們絕望，並見證神不會拒絕他們，除非他們偏離他們的義，並犯下惡人所做的一切可憎之事。正如我們所見，他用這些話表達了一種完全的背叛，他如此減輕了判決的嚴厲性，以免那些只是部分墮落的人心灰意冷。現在我們明白這句話的意思了：「他若行惡人一切可憎的事，他豈能存活呢？」他說；他所行的一切義都不會被記念，因為他將滅亡。先知在這裡表明：單單暫時的義對我們沒有益處，除非我們持守到底，敬畏神。

這裡再次值得注意的是對比，因為它使我們能夠駁斥天主教經院中流行的虛構說法。他們說罪咎被神赦免了，但懲罰卻保留了。現在我們的先知說什麼？「惡人若轉離他的惡行，我必不再記念他的一切罪孽。」這裡天主教徒提出愚蠢的區別，說神不記念他們的罪咎，但記念他們的懲罰。但稍後又說什麼呢？「義人若轉離他的義，他的義就不會被算在內。」但如果他們在功德方面不被算在內，但在獎賞方面卻被算在內，這段經文是什麼意思？先知的意思如何成立？但必須這樣理解先知所說的；因為，如果罪咎和懲罰的區別成立，那麼功德和獎賞的區別也將成立。因此，這將導致，在功德方面，神忘記了一切義行；但在獎賞方面，它們被記念，因為它們沒有被廢除。既然很清楚，背道者的義不被算在內，以致他不能指望獎賞，那麼反過來，他的罪不僅在罪咎方面，而且在懲罰方面都被廢除了。現在接著說——

以西結書 18:25

先知在這裡表明，那些使用俗語——「兒女的牙齒酸倒了，因為他們的父親吃了酸葡萄」——的人，已經完全脫離了約束；再也沒有什麼能阻止他們傲慢地對神說出褻瀆的話語：但他們的傲慢和瘋狂現在卻增加了，他們說神的道路不公平。這幾乎在所有偽君子身上都能看到：起初他們間接地指責神，卻又假裝沒有這樣做：當他們試圖為自己辯解時，他們指責神不公義，過於嚴厲，但他們並沒有公開爆發出如此不敬虔的行為，以至於敢於指責神犯下這種罪行：但當他們雙重欺騙毫無益處之後，魔鬼會煽動他們達到如此大膽的程度，以至於他們毫不猶豫地公開譴責神自己。先知提到這一點，當他說以色列人中流傳著這句可恥的話，說「主的道路不公平」。因此，為了避免我們抵擋神，與祂爭辯，讓我們學會及時約束我們的魯莽，免得祂向我們發怒。一旦有任何思想產生，傾向於反映全能者的品格，我們就應迅速加以約束；因為如果我們不這樣做，它們會逐漸纏住我們，將我們拖入極度的愚蠢，然後無論是宗教感還是羞恥感都無法阻止我們公開反叛神。但值得注意的是這種不敬虔的根源：首先，當我們想到人與神的關係時，他們應該為起來反抗他們的創造者而感到羞恥：因為泥土不會向陶匠呼喊；而我們相對於神來說，比泥土微不足道一百倍。（賽 45:9；羅 9:20, 21）。

但讓我們來考慮另一個問題。我們知道天使比人類更能清晰地敬畏地崇拜神的智慧。那麼，我們該怎麼辦呢？神的智慧不僅是不可理解的，而且祂的公義是所有公義最完美的準則。現在，如果我們想根據自己的感知來判斷神的工作，並用我們的天平來衡量它們，我們還在做什麼呢，不就是審判祂嗎？但我們必須記住以賽亞書的那段話：「耶和華說：我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我起誓。」（賽 45:23）。保羅也是這種情感的忠實詮釋者，當他禁止凡人傲慢地判斷時，他說：「我們都要站在基督的審判台前。」（羅 14:10, 11）。既然我們必須在基督的天上法庭前交帳，我們現在就必須順從神的判斷；因為，當我們的放縱最終完全耗盡，我們的任性達到極限時，神將是我們的審判者。因此，我們看到，當人們聲稱自己有權利對神的工作發表自己的意見時，他們首先將祂的智慧屈從於自己的虛構，然後對祂的公義感到過多的敵意和蔑視。但這件事本身就應該足夠了，當人們敢於開口反對他們的創造者時，他們太過忘記自己的處境，不僅是抱怨，而且是公開譴責祂，彷彿他們比祂更優越。那麼，讓我們遵守相反的規則；讓我們以清醒和謙遜的態度學習看待那些我們不認識的神的工作，並將至高智慧的讚美歸於祂，儘管祂的旨意乍看之下似乎是矛盾的。何西阿也簡要地提醒了我們這一點。因為在神應許祂將憐憫百姓，並論述了祂所施加的屠殺之後，祂說祂最終會醫治他們：祂補充說：「誰是智慧人，可以明白這些事呢？」（何 14:9）；因為許多人可能認為赦免這群被遺棄的百姓如此多的罪是不一致的；而另一些人可能會反對說，他們所聽到的完全是不可信和荒謬的，因為神讓百姓完全被撕裂，以至於沒有希望。因此，先知感嘆說，我們需要罕見而獨特的智慧才能理解和接受這教導。當他說「誰是智慧人？」時，這意味著那些耐心等待神真正實現祂應許的人為數不多。然而他補充說，因為「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；惡人卻在其上跌倒。」當他這裡談到主的道路時，他不僅指誡命，儘管聖經經常以這種方式使用這個詞；但他指的是神所維持的整個治理秩序，以及祂所施行的一切判斷。因此，他說主的道路都是正直的，義人必在其中行走，因為義人會平靜地、以適當的順從將榮耀歸給神；當他們被各種疑慮所困擾，並因軟弱而因許多試探的力量而不斷騷動時，他們卻會始終安息在神的護理中，並通過切斷一切冗長、令人困惑和棘手問題的機會，簡潔地斷定神是公義的。因此，義人行走在主的道路上，因為他們順服祂的一切作為。

他也說，惡人跌倒；因為一旦他們開始認為神行事不正確或不明智，他們就會反叛，被盲目的衝動所驅使，他們的驕傲最終會將他們推向瘋狂。因此，他們在主的道路上跌倒：因為，正如我們在這段經文中看到的，他們對神吐出褻瀆的話語。因此，我們應該受到這種行為方式的影響，即謙卑地崇拜神的旨意，儘管對我們來說是不可理解的，並將公義的讚美歸於祂的一切作為，儘管在我們看來它們可能不相符，或彼此不一致。——那麼，這就是全部的總結。儘管先知談到神對被遺棄者施加的懲罰，以及祂為義人預備的獎賞，但我們應該更上一層樓；如果神在祂的作為中似乎顛覆了整個公義的進程，我們卻應該始終被這條韁繩所支撐——祂是公義的；如果祂的作為不被我們認可，那是因為我們的錯誤和無知。例如，我們不僅在神似乎沒有為我們的善行償還我們應得的獎賞時，或者當祂對我們似乎過於嚴厲時，與神爭辯；而且當討論祂永恆的揀選時，我們立即咆哮，因為我們無法達到如此的高度：虔誠的人確實並非完全沒有困擾他們的疑慮，但他們會像我所說的那樣直接約束自己。但有些頑固的人會這樣爆發——我不明白——我不理解：因此神是不公義的。我們看到現今有多少狂妄自大的人暴露出他們絕望的厚顏無恥，因此這教導應該回到我們心中——神的道路是正直的。但既然我們不明白為什麼會這樣，又加上另一句話，說我們的道路不正直；也就是說，我們所有的感官都有缺陷，我們的智力被蒙蔽，我們都如此敗壞，以至於我們的判斷被扭曲了。因此，如果我們與先知一同得出結論，我們的道路不正直，那麼神公義的榮耀將保持無瑕和完整。之後他補充說——

以西結書 18:26-28

先知重複了我們之前所見的，即事情的關鍵在於：當神赦免悔改的人，並定罪那些離棄虔誠聖潔生活道路的義人時，百姓是否有任何抱怨的理由？現在，我們必須始終回到這個核心點，即神按照各人的行為報應各人，因為祂向所有失喪的人提供憐憫，並且除了真心歸向祂之外，別無所求。既然神如此寬厚地對待惡人，並且如此樂意赦免他們，那麼人們為何還要與祂爭辯呢？如果義人回頭，在表現出一些敬畏神的跡象之後，卻拋棄了一切順服，當神懲罰他，並抹去他先前義行的記憶時，誰能反對呢？因此，神在每種情況下都公平地決定結果。我們已經解釋了「義人偏離他們的義」這句話應該如何理解，並非選民會完全墮落，正如許多人認為他們的信心會熄滅，神的兒女中一切虔誠的根也會熄滅；那太荒謬了，因為，正如我所說，重生的恩賜總是附帶著持守到底：但這裡指的是人類所認可的義。但我們知道，看似完全純潔和完美的事物，常常會有所欠缺。現在，神宣告祂將懲罰所有離棄祂的人，並且祂將對那些渴望與祂和好的可憐罪人敞開大門並施恩；祂再次重複說：「惡人若看見並轉離他的惡行。」我們必須注意這句話，因為它表明正確的思考是悔改的開始；因為，儘管被遺棄者明知故犯地違背神的律法，但他們確實處於盲目和瘋狂之中，因此聖經稱他們為愚蠢和失去理智並非徒然。他並沒有減輕他們的過錯，彷彿他們是無知地犯罪；但他指的是他們被魔鬼般的瘋狂蒙蔽，以至於什麼都不想；因為如果他們只意識到神是他們的對手，而他們正在與祂作戰，恐懼肯定會立即佔據他們的心。因此，當先知向我們描述惡人的歸正時，他說：「他若看見」；也就是說，如果他最終恢復了清醒的頭腦，並集中了感官，這樣他就不會像往常一樣瘋狂地衝動，而是會審視神和自己。現在接著說——

以西結書 18:29

這裡神簡要地表明，那些敢於反抗祂的人是多麼狂妄，即使祂的公義是顯而易見的：因為還有什麼比神懲罰所有違背祂律法的人更公義的呢？而且，如果罪人悔改，祂就預備好赦免他們？但如果義人跌倒，懲罰就臨到他們，這似乎很難，但常識告訴我們，沒有持守到底，任何美德都無法被認可。因此，既然在整個過程中，神是公義無可指責的，那麼對祂吐出褻瀆的話語，彷彿祂的道路不公義，這是多麼瘋狂啊！但神用一句話表明，正如我所說，以色列人沒有藉口為這種不誠實和厚顏無恥辯解；祂重複了祂先前所說的，當人們自己的道路被發現是歪曲和邪惡的時候，他們傲慢地咒罵神，總是會犯下魯莽的罪：但神會充分證明祂自己的道路。但我們必須補充接下來的內容——

以西結書 18:30

這裡神精確地指出，祂將履行審判官的職責，然後祂將以色列人歸於秩序，並駁斥他們的傲慢：因為，只要人們不覺得神的審判懸在他們頭上，並且沒有完全受到約束，他們就會在他們的任性中變得頑固。我們看到被遺棄者是多麼兇猛和放蕩，因為他們沒有受到懲罰的恐懼所約束，也不懼怕神的審判。因此，為了消除一切藉口，祂說：「我必審判你們：現在辯論吧；但我將用一句話決定你們的爭執，因為你們每個人都將由我的旨意來審判。」因此，可以肯定的是，神在這裡為自己主張公義和正直的讚美；但同時祂也提出自己的權威，以便恐嚇那些如此瘋狂地敢於反對祂的統治，並要求祂交帳的人。現在，我們明白了祂說祂將「按照你們的道路審判你們所有人」是什麼意思；也就是說，儘管你們不承認自己應受毀滅，但作為合法的審判官，我宣告你們如此，這就足夠了。因此，我將公正地審判你們，因為我根據你們的道路和我的至高權力宣判，以便你們所有的抱怨和嘀咕都停止。祂隨後勸勉他們悔改，並表示他們除了對自己的罪感到不滿，並祈求祂的憤怒之外，別無他法。因此，我們得出結論，人們如此過度地反抗神，是因為他們迷失了自己，因為如果他們深入內心，真誠地審視自己的整個生命，他們就會立即在神面前謙卑；因此，這種思想應該激勵他們悔改：但因為他們的良心麻木，他們自願變得愚蠢，他們就大膽地褻瀆神。另一方面，神現在提供了一個補救辦法，就是他們悔改並轉離他們的邪惡。轉變或歸回這個詞指的是心靈的更新：因為這也是悔改的開始，我們應該在心靈上內在更新，正如保羅所說，這樣就成為新造的人（弗 4:22, 23）。這值得注意，因為許多人在談到悔改時，只關注悔改的外在果實。但我們必須從根源開始，正如先知所教導的，說「你們要歸正」。但他隨後補充說，והשיבו，veheshibu，並歸回。這第二個詞應該指悔改的果實；因為正如內在的歸正首先發生，當我們放棄我們特有的惡習，並棄絕肉體和血氣時，悔改的果實和證據就應該隨之而來，正如約翰所說：「結出果子來，與悔改的心相稱。」（太 3:8；路 3:8）。因此，我們看到先知從心靈的純潔開始，然後來到手，正如聖經在其他地方所說的，即外在的行為。他說，「從你們一切的罪孽或罪行中」，以表明部分悔改不蒙神悅納。確實，即使那些竭盡全力行事正直的人，也無法在履行職責時沒有許多過失；但我們這裡談論的不是完美，而只是真誠的情感和認真的努力。那麼，讓我們只認真努力回到正道，並平靜真誠地謙卑自己：這就是先知現在所要求的正直。

第五十七講禱告

全能的神啊，既然我們如此脆弱，即使祢曾向我們伸出援手，我們仍因軟弱而面臨無數的跌倒，除非祢幫助我們：我懇求祢，讓我們在祢不可戰勝的力量支持下，在祢聖潔的有效呼召中前進，並勇敢而堅忍地與一切試探爭戰，最終藉著我們的主基督，在天上享受我們勝利的果實。——阿們。

第五十八講

第五十八講

以西結書 18:31

以西結再次勸勉百姓停止抱怨，並承認他們的禍患沒有別的補救辦法，唯有與神和好。但除非他們悔改，否則這是不可能實現的。因為神並非無故與他們為敵；祂也並非像世人那樣，以仇恨迫害無辜和不配的人。因此，他們必須謙卑地尋求神的赦免。以西結已經觸及了這一點，但他現在更詳細地加以證實。因此，他說，他們不僅徒勞無功，而且通過與神爭辯，抱怨他們受到不公待遇，反而增加了神的怒火：「將你們的罪孽從你們身上拋棄吧！」他說。他表明一切禍患的根源都在他們自己身上：因此他們沒有任何藉口。但他隨後更清楚地表達，他們完全充滿了對神的蔑視、不敬虔和墮落的慾望。因為如果他只談論外在的邪惡，那麼責備將是片面的，因此也較輕；但在他命令他們告別他們的罪之後，他補充說：「為自己造一個新心和新靈。」因此，他要求他們徹底更新，這樣他們不僅要使自己的生活符合律法的規範，而且要真誠地敬畏神，因為沒有人能從活根中結出好果子。因此，外在的行為是悔改的果實，必須從某個根源中產生；這就是內心的情感。所補充的是為了駁斥他們的不敬虔，因為他們希望將他們的毀滅歸咎於神。這裡神以哀傷者的姿態說：「以色列家啊，你們為何死亡呢？」而下一節經文更清楚地證實了這一點。

以西結書 18:32

因此，我們看到神如何擺脫以色列子民對祂的虛假指責，他們說他們因祂過度的嚴厲而滅亡，並且找不到祂對他們嚴厲的原因。祂另一方面宣告，死亡的原因在於他們自己；然後祂指出補救辦法，就是他們應該改正自己的生活，不僅在外表上，而且在內心上：同時祂也證明祂樂意被懇求；不，如果他們真心誠意地悔改，祂會主動迎接他們。我們現在明白了先知的意思。我們說過，我們以這種方式受到勸誡，如果我們渴望歸向神，我們必須從頭開始，即心靈和精神的更新；因為，正如耶利米所說，祂尋求真理和正直，而不看重外在的偽裝（耶 5:3）。但神勸勉以色列人「為自己造一個新心」似乎很荒謬：而那些對聖經訓練不足的人，藉著這段經文的藉口，趾高氣揚，彷彿人有自由意志可以自己歸正。因此，他們大聲疾呼，要麼神在這裡欺騙性地勸勉祂的百姓，要麼當我們與祂疏遠時，我們可以憑藉自己的行動悔改，並回到正道。但整本聖經都公開駁斥了這一點。聖徒們如此頻繁地祈求神更新他們並非徒勞（詩 51:12，以及其他許多地方）；因為如果心靈的更新不是祂的恩賜，那將是一個虛假和謊言的禱告。如果有人向神祈求他確信自己已經擁有，並且憑藉自己固有的美德所擁有的東西，他豈不是在戲弄神嗎？但這種懇求方式卻屢見不鮮。因此，既然聖徒們祈求神更新他們，他們無疑承認那是祂獨特的恩賜；除非祂動手，否則他們沒有任何力量，以至於他們永遠無法從地上站起來。此外，在許多經文中，神將心靈的更新歸於祂自己。我們注意到這位先知第十一章中那段著名的經文（結 11:19），祂將在第三十六章重複同樣的內容（結 36:26, 27）；我們也知道耶利米在第三十一章中說了什麼（耶 31:33）。但聖經到處都是這類見證，因此堆砌許多經文是多餘的；不，如果有人否認重生是聖靈的恩賜，他將從根本上摧毀所有虔誠的原則。我們說過，重生就像另一次創造；如果我們將它與第一次創造相比，它遠遠超越了第一次創造。因為我們成為神的兒女，並在我們裡面按照祂的形象被改造，遠比被創造為必死之人更好：因為我們生來就是可怒之子，敗壞墮落的（弗 2:3）；因為當神的形象被移除時，所有的正直都喪失了。因此，我們看到了我們第一次創造的本質；但當神重新塑造我們時，我們不僅是亞當的兒子，而且是天使的兄弟，是基督的肢體；而我們的第二次生命在於正直、公義和真理的亮光。

我們現在看到，如果人有自由意志可以自己歸正，那麼歸於他的將比歸於神的更多，因為，正如我們所說，被創造為神的兒子比被創造為亞當的兒子更有價值。因此，虔誠的人應該毫無爭議地相信，當人跌倒時，他們無法重新站起來，當他們與神疏遠時，他們無法自己轉變；但這是聖靈獨特的恩賜。而那些竭盡全力模糊神恩惠的詭辯者，承認歸正的一半行為在於聖靈的能力：因為他們並非說我們是單純地、完全地憑藉我們自由意志的運動而歸正，而是他們想像恩惠與自由意志的協同作用，以及自由意志與恩惠的協同作用。因此，他們愚蠢地將我們描繪成與神合作：他們確實承認神的恩惠先行並隨後；當他們承認人在歸正中有這種雙重恩惠時，他們自認為對神非常慷慨。但神不滿足於這種劃分，因為祂被剝奪了一半的權利：因為祂沒有說祂會幫助人更新自己和悔改；而是祂將這工作完全歸於自己：「我必賜給你們一個新心和新靈。」（結 36:26）。如果這是祂所賜的，那麼即使是最小的一部分也不能轉移給人，而不減少祂的權利。但他們反對說，以下誡命並非徒勞，即人應該為自己造一個新心。現在他們的欺騙源於無知，因為他們根據神的命令來判斷人的能力；但這種推論是不正確的，正如我們在其他地方所說的：因為當神教導什麼是正確的時候，祂並沒有考慮我們能做什麼，而只是向我們展示我們應該做什麼。因此，當我們根據神的誡命來評估我們自由意志的能力時，我們犯了一個大錯誤，因為神要求我們嚴格履行我們的職責，就好像我們順服的能力沒有缺陷一樣。我們並沒有因為無法履行義務而免除我們的義務；因為神將我們束縛於祂自己，儘管我們在各方面都有缺陷。

第18章 5

他們再次反對說，既然神說「你們要為自己造一個新心」，那麼神豈不是在欺騙人嗎？我回答說，我們必須始終考慮神如此說話的目的是什麼，那就是讓那些被定罪的人停止將責任推卸給他人，因為他們常常試圖這樣做；因為沒有什麼比將我們被定罪的原因從自己身上轉移開，好讓我們顯得公義，而神顯得不公義更自然的事了。既然這種全然敗壞在人類中盛行，因此聖靈要求我們付出所有人都承認他們應當付出的；即使我們沒有付出，我們仍然有義務這樣做，因此所有的爭執和抱怨都應當停止。因此，就蒙揀選的人而言，當神向他們顯示他們的職責，而他們承認他們無法履行時，他們便會尋求聖靈的幫助，這樣外在的勸勉就成為神用來賜予他聖靈恩惠的一種工具。因為儘管他白白地走在我們前面，不需要外在的管道，但他仍希望勸勉能為此目的發揮作用。因此，既然這教義激勵蒙揀選的人將自己交由聖靈管理，我們便看到它如何對我們產生果效。由此可見，當神勸勉我們每個人重新塑造自己的心和靈時，他並沒有欺騙或迷惑我們。總之，以西結希望藉由這些話表明，如果以色列人真心悔改，並在他們的一生中展現其果效，赦免就為他們預備好了。這是最真實的，因為蒙揀選的人並沒有徒然地接受這教義，因為同時神藉由他的聖靈在他們裡面工作，並將他們轉向他自己。但那些被遺棄的人，儘管他們不停地抱怨，卻仍感到羞愧，因為所有的藉口都已被移除，他們必須因自己的過錯而滅亡，因為他們甘願留在自己的邪惡中，並藉由自我放縱來滋養他們內在的老我——一切不義的源頭。每當出現這樣的經文時，讓我們記住奧古斯丁那句著名的禱告：「賜予我們你所命令的，並命令你所願意的」（書信 24）；因為否則，如果神給我們施加最輕微的負擔，我們也無法承受。此外，如果他供應我們力量，我們的力量就足以滿足他的要求，我們也不會愚蠢到認為他的誡命包含了任何他沒有賜予我們的事物；因為，正如我之前所說，沒有什麼比用我們的力量來衡量律法那天使般的公義更悖謬的了。我理解「心」這個詞是指所有情感的所在；而「靈」是指靈魂的理智部分。心常常被理解為理性和智力；但當這兩個詞結合在一起時，「靈」與心智相關，因此它是靈魂的理智能力；而「心」則被理解為意志，或所有情感的所在。由此我們看到以色列人是何等敗壞，因為除非他們在心和靈兩方面都得到更新，否則他們無法與神和好。由此我們也可以得出普遍的教義，即我們裡面沒有任何健全和完美的，因此為了討神的喜悅，完全的更新是必要的。

隨後的短語「以色列家啊，你們為何死亡呢？」引發了許多問題。這裡不熟練的人認為神在推測人會做什麼，並且每個人的救恩或毀滅都取決於他們自己，好像神在創世以前沒有對我們決定任何事一樣。因此他們輕視他，因為他們幻想他對每個人的未來結局都懸而未決、充滿疑問，並且他對我們的救恩並不那麼焦慮，以至於希望所有人都得救，而是將滅亡或得救的權力留給每個人隨心所欲。但正如我所說，這會將神貶低為一個幽靈。但我們不需要冗長的爭論，因為聖經到處都足夠清楚地宣告神已經決定了將發生在我們身上的事：因為他在創世以前揀選了他自己的百姓，並遺棄了其他人（以弗所書 1:4）。沒有什麼比這教義更清楚的了；因為如果神沒有預定，就不會有神性，因為他會被迫像我們一樣被納入秩序中：不，人在某種程度上是具有護理的，每當神允許他形象的一些火花在他們身上閃耀時。因此，如果人身上最微小的預知都被抓住，那麼在源頭本身又該是何等巨大呢？認為神對個人將會發生什麼事保持懷疑和等待，好像他們自己有能力獲得救恩或滅亡，這種評論確實是愚蠢的。但先知的話語是清楚的，因為神帶著悲傷見證他不願一個必死之人的死亡。我回答說，正如我們之前所說，神扮演雙重角色並沒有什麼荒謬之處，並不是說他自己是兩面派，正如那些褻瀆的犬類對我們咆哮的那樣，而是因為他的預旨是我們無法理解的。這確實應該確定，在創世以前，我們就被預定要麼得生命，要麼死亡。現在因為我們無法達到那個高度，神有必要遷就我們的無知，並以某種方式降臨到我們這裡，因為我們無法升到他那裡。當聖經如此頻繁地說神聽見了，並詢問時，沒有人會感到冒犯：所有人都安然地忽略這些說法，並承認它們是從人類語言中採用的（創世記 16:11，以及許多其他地方）。我說，神常常將人的特質轉移到自己身上，這被普遍接受，沒有任何冒犯或爭議。儘管這種說話方式相當生硬：「神下來觀看」（創世記 11:5），當他宣告他下來詢問公開已知的事物時；這很容易被原諒，因為沒有什麼比這更不符合他的本性了：因為解決方案就在眼前，那就是神在用比喻說話，並使他的話語適應人的方便。現在為什麼同樣的推理不能應用於當前的情況呢？因為就律法和先知所有的教導而言，神宣告他希望所有人都得救。而且，如果我們考慮天國教導的傾向，我們會發現所有人都被普遍地呼召得救。因為律法是生命之道，正如摩西所見證的：「這就是道路，你們要行在其中」；又說：「凡行這些事的人，就必因此活著」；又說：「這就是你們的生命」（申命記 30:15, 19；申命記 32:47；利未記 18:5；以賽亞書 30:21）。然後神主動向他的古老百姓顯出憐憫，因此這天國的教導應該是賜生命的。但福音是什麼呢？保羅說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的」（羅馬書 1:16）。因此，如果一個滅亡的人因他的教導而悔改，神就不喜悅他的死亡。但如果我們想深入探究他那不可理解的預旨，這將是另一個反對意見：哦！但這樣神就犯了兩面派的罪；——但我已經否認了這一點，儘管他扮演雙重角色，因為這對我們的理解是必要的。同時，以西結就教義而言，非常真實地宣告神不願滅亡之人的死亡：因為解釋緊隨其後：「你們要回轉，就必存活。」為什麼神不喜悅滅亡之人的死亡呢？因為他邀請所有人都悔改，並且不拒絕任何人。既然如此，那麼他就不喜悅滅亡之人的死亡：因此這段經文沒有任何可疑或棘手之處，我們也應該堅持我們被引導到對我們來說過於深奧的推測中。因為神不希望我們探究他隱密的預旨：摩西說：「隱密的事是屬耶和華我們神的」（申命記 29:29），但這書是為我們和我們的子孫。摩西在那裡區分了神隱密的預旨（如果我們過於好奇地探究，我們將會踏入深淵），以及傳給我們的教導。因此，讓我們將神的奧秘留給他自己，並盡我們所能地在律法中操練自己，其中神的旨意向我們和我們的子孫顯明。現在讓我們繼續。

1 耶和華的話臨到我說：

2 你們在以色列地用這俗語說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒酸倒了，是什麼意思呢？

3 主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再用這俗語。

4 看哪，所有靈魂都是我的；父親的靈魂是我的，兒子的靈魂也是我的。犯罪的靈魂，他自己必死。

5 人若公義，行判斷和公義，

6 沒有在山上吃祭偶像之物，沒有向以色列家的偶像舉目，沒有玷污鄰舍的妻，也沒有親近經期的婦人；

7 沒有欺壓任何人，卻將當頭還給欠債的，沒有搶奪，卻將自己的糧食分給飢餓的，用衣服遮蓋赤身的：

8 沒有放債取利，也沒有多收，卻縮手不作罪孽，在人與人之間誠實地行公義；

9 遵行我的律例，謹守我的典章，行真理。他是公義的，他必存活，這是主耶和華說的。

10 他若生一個兒子，是強盜，是流人血的，並且對他的弟兄行了這些事中的任何一件，

11 沒有遵行所有這些律法的誡命，卻在山上吃祭偶像之物，玷污了鄰舍的妻；

12 欺壓貧窮困苦的，以暴力搶奪，沒有歸還當頭，卻向偶像舉目；

13 行了可憎的事，放債取利，多收；他豈能存活呢？他必不能存活；他行了所有這些可憎的事；他必確實死亡：他的血必歸到他身上。

14 看哪！他若生一個兒子，看見他父親所犯的一切罪惡，並且懼怕，沒有照著那些事去行；

15 沒有在山上吃祭偶像之物，沒有向以色列家的偶像舉目，沒有玷污鄰舍的妻；沒有欺壓任何人，沒有取當頭，

16 沒有以暴力搶奪，卻將自己的糧食分給飢餓的，用衣服遮蓋赤身的；

17 縮手不欺壓貧窮的，沒有收利息和多收，卻遵行我的典章，遵行我的律例；他必不因他父親的罪孽而死；他必確實存活。

18 他父親——因為他欺壓人，搶奪他弟兄的財物，在百姓中行了不善的事——看哪，他必死在他的罪孽中。

19 你們卻說：為什麼兒子不擔當父親的罪孽呢？因為兒子行了判斷和公義，謹守了我所有的律例，並且遵行了，所以他必確實存活。

20 犯罪的靈魂，他自己必死。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也必不擔當兒子的罪孽；義人的公義必歸到他身上，惡人的不虔敬也必歸到他身上。

21 惡人若回轉，離開他所犯的一切罪惡，謹守我所有的話，行判斷和公義，他必確實存活——他必不死。

22 他所犯的一切過犯，都不會被記念；但他所行的公義，他必因此存活。

23 主耶和華說：我豈是喜悅惡人死亡嗎？我豈不喜悅他回轉，離開他的惡道而存活嗎？

24 義人若轉離他的公義，行不義，照著惡人所行的一切可憎之事去行，他豈能存活呢？他一切的義行都不會被記念嗎？在他所犯的過犯中，在他所行的惡事中，他必因此死亡——然而你們卻說——

25 主的道路不公平。以色列家啊，你們且聽，我的道路豈不公平嗎？你們的道路豈不彎曲嗎？

26 義人若轉離他的公義，行不義，並且死在其中，他必死在他自己所犯的罪孽中。

27 惡人若轉離他所行的惡事，行判斷和公義，他必保全自己的靈魂存活。

28 他若看見並轉離他所行的一切惡事，他必確實存活——他必不死。

29 然而，以色列家卻說：主的道路不公平。以色列家啊，我的道路豈不公平嗎？你們的道路豈不彎曲嗎？

30 所以，主耶和華說：以色列家啊，我必照你們各人的行為審判你們。你們要回轉，離開你們一切的過犯，不要讓罪孽成為你們的網羅。

31 將你們一切所犯的罪孽從你們身上拋棄，為自己造一個新心和一個新靈：以色列家啊，你們為何死亡呢？

32 主耶和華說：我並不喜悅滅亡之人的死亡——所以你們要回轉，就必存活。