約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜加拉太書

# 加拉太書 — 第四章

## 第四章

### 第 1 節

1. 我現在說。將本段與前文分章的人，分得不恰當，因為這不過是結尾部分（**ἐπεξεργασία**），保羅在此解釋並闡明我們與古時百姓之間的差異。他藉由引入第三個比喻來做到這一點，這個比喻取自未成年人與其監護人之間的關係。這個年輕人雖然是自由的，雖然是他父親家中一切的主人，但仍然像個奴隸；因為他受監護人的管轄。但監護期只持續到「父親所定的時候」，之後他便享有自由。在這方面，舊約下的先祖們，作為神的兒女，是自由的；但當律法扮演他們的監護人，並將他們置於其軛下時，他們並未擁有自由。律法的這種奴役持續到神喜悅的時候，神在基督降臨之時終止了它。法學家列舉了各種終止監護權的方法；但在所有這些方法中，唯一適用於這個比喻的是保羅所選擇的，「父親的指定」。現在讓我們來檢視各個子句。有些人以不同的方式將這個比喻應用於任何人的情況，而保羅卻是在談論兩個民族。他們所說的，我承認是真的；但與本段無關。蒙揀選的人，雖然他們從母腹中就是神的兒女，然而，直到他們藉著信心獲得自由之前，他們仍然像奴隸一樣在律法之下；但是，從他們認識基督的那一刻起，他們就不再需要這種監護。儘管如此，我否認保羅在此處理個人問題，或區分不信的時期與藉著信心蒙召的時期。爭議的焦點是這些。既然神的教會是一，為何我們的境況與以色列人不同？既然我們藉著信心是自由的，為何他們與我們有共同的信心，卻不能與我們分享同樣的自由？既然我們都是神的兒女，為何我們今天免於他們被迫承受的軛？爭議圍繞著這些點，而不是律法在我們藉著信心從其奴役中得釋放之前，如何統治我們每個人。讓這一點首先確定下來，即保羅在此將舊約下的以色列教會與基督教會進行比較，這樣我們就可以看出我們在哪些方面相同，在哪些方面不同。這個比較提供了最豐富、最有益的教導。首先，我們從中得知，我們今天的盼望與舊約下先祖們的盼望，都指向同一個產業；因為他們分享了同樣的**揀選**。根據一些狂熱者，以及塞爾維特等人的夢想，先祖們蒙神**揀選**，僅僅是為了預表神的子民給我們看。保羅則爭辯說，他們蒙**揀選**是為了與我們一同成為神的兒女，並特別證明，亞伯拉罕所應許的屬靈福分，他們與我們一樣享有。其次，我們得知，儘管他們外在受奴役，他們的良心仍然是自由的。遵守律法的義務並未阻礙摩西和但以理，所有虔誠的君王、祭司和先知，以及所有信徒，在靈裡是自由的。他們肩負律法的軛，但以自由的靈敬拜神。更具體地說，他們受教導關於罪的自由赦免，他們的良心從罪和死亡的暴政中得釋放。因此，我們應該得出結論，他們持守相同的教義，與我們在信心的真正合一中結合，信賴同一位**中保**，稱神為他們的父，並受同一位聖靈引導。所有這些都導向一個結論，即我們與古代先祖之間的差異在於**附屬品**，而非**本質**。在**聖約**或**盟約**的所有主要特徵上，我們是相同的：我們所不同的儀式和政府形式，只是附加物。此外，那個時期是教會的嬰兒期；但現在基督已經降臨，教會已達到成年期。保羅話語的意義很清楚，但他難道沒有自相矛盾的跡象嗎？在以弗所書中，他勸勉我們每天進步，「直到我們都達到成熟的人，達到基督豐滿身量的程度」（以弗所書 4:13）。在哥林多前書中，他說（哥林多前書 3:2），「我給你們奶喝，沒有給你們肉吃；因為那時你們還不能吃，就是現在也還是不能。」不久之後，他將加拉太人比作孩童（加拉太書 4:19）。我回答說，在那些經文中，使徒談論的是個別的人，以及他們個人的信心；但這裡他普遍地談論兩個群體，不考慮個人。這個回答將幫助我們解決一個更大的難題。當我們看到亞伯拉罕無與倫比的信心，以及聖先知們廣博的智慧時，我們怎敢厚顏無恥地說這些人不如我們？難道他們不是英雄，而我們是孩童嗎？更不用說我們自己了，加拉太人中有誰能與這些人中的任何一位匹敵呢？但這裡，正如我已經說過的，使徒描述的不是特定的人，而是兩個民族的普遍狀況。有些人被賦予了非凡的恩賜；但他們很少，而且整個群體並未與他們分享。此外，即使他們人數眾多，我們也必須探究的不是他們內在是什麼，而是神將他們置於何種**治理**之下；那顯然是一所學校，**παιδαγωγία**（paidagogia，兒童教育），一個兒童教育系統。那麼我們現在是什麼呢？神已經打破了那些鎖鏈，以更寬容的方式治理他的教會，並且不再對我們施加如此嚴格的限制。同時，我們可以順便指出，無論他們獲得多少知識，都帶有那個時期的性質；因為一道烏雲不斷籠罩著他們所享有的啟示。因此，我們的救主說：「你們的眼睛看見你們所看見的，是有福的！我告訴你們，有許多先知和君王曾想看見你們所看見的，卻沒有看見；曾想聽見你們所聽見的，卻沒有聽見」（路加福音 10:23-24）。我們現在明白，我們在哪些方面優於那些遠勝於我們的人；因為這些陳述並非應用於個人，而是完全關乎神**護理**的**治理**。這段經文將成為摧毀儀式華麗外表的強大武器，而儀式華麗外表構成了教皇制度的全部光彩。因為除了儀式、禮儀、手勢和各種裝備的宏偉陣容，這些都是為了讓無知的人驚嘆而設計的，還有什麼能讓單純的人眼花繚亂，以至於他們對教皇的統治，即使不是欽佩，至少也帶有某種程度的敬畏呢？從這段經文看來，它們是虛假的偽裝，損害了教會真正的美。我現在不談論更大、更可怕的腐敗，例如，他們將這些儀式視為神聖的敬拜，想像它們擁有賺取**救贖**的能力，並且比神的全部律法更嚴格地執行這些瑣碎的儀式。我只是提到我們現代的設計者為如此眾多的可憎之事辯護的華麗藉口。即使他們反駁說，群眾的無知比以前以色列人中更為普遍，因此需要許多幫助，那又如何呢？他們永遠無法以此證明，人民必須置於類似於以色列人中存在的學校紀律之下；因為我將始終以神的**預旨**完全不同來反駁他們。如果他們以權宜之計為由，我問，他們比神自己更懂得什麼是權宜之計嗎？讓我們堅信，無論神**預旨**了什麼，都將帶來最大的益處和最大的適當性。在幫助無知的人時，我們必須採用的不是人類想像力所樂於設計的方法，而是神自己所確定的方法，神無疑沒有遺漏任何適合幫助他們軟弱的東西。讓這個盾牌足以擊退任何異議：「神有不同的判斷，他的**預旨**對我們來說取代了所有論證；除非有人認為人類能夠設計出比神所提供並隨後拋棄為無用的幫助更好的方法。」必須仔細觀察，保羅不僅僅說加在猶太人身上的軛已從我們身上除去，而且明確地在神所命令要遵守的**治理**中劃分了區別。我承認我們現在在所有外在事務上都是自由的，但前提是教會不應被眾多儀式所累，也不應將基督教與猶太教混淆。其原因我們稍後將在適當的地方討論。

### 第 3 節

3. 在世俗的**蒙昧**之下。**蒙昧**可以字面上指外在和身體的事物，也可以比喻性地指**初步知識**。我偏好後一種解釋。但為何他說那些具有屬靈意義的事物是屬世的呢？他說，我們沒有以簡單的形式享受真理，而是被包裹在屬世的形象中；因此，外在的事物必然是「屬世的」，儘管其下隱藏著一個屬天的奧秘。

### 第 4 節

4. 及至時候滿足。他繼續他所引用的比喻，並將已經出現的「父親所定的時候」這句話應用於他的目的——但仍然表明，神**護理**所**預旨**的時間是恰當和合宜的。那個季節是最合適的，那種行動方式是最恰當的，是神**護理**所引導的。神子何時顯現於世為宜，唯獨神有權判斷和決定。這個考量應當抑制一切好奇心。任何人都不應擅自對神隱秘的**預旨**不滿，並爭論基督為何不早些顯現。如果讀者想更全面地了解這個主題，可以查閱我對羅馬書結尾的**注釋**。神差遣他的兒子。這幾個字包含許多教導。被差遣的兒子，在被差遣之前必然已經存在；這證明了他永恆的**神性**。因此，基督是神的兒子，從天上差遣而來。然而，這位同一位人物是由婦人所生，因為他取了我們的人性，這表明他有兩種**本性**。有些抄本讀作**natum**（出生）而非**filium**（兒子）；但後者更為普遍，在我看來也更佳。但這句話也明確旨在將基督與其他人區分開來，因為他是由他母親的實質所形成，而非通過普通的生育。從任何其他意義上說，這都是瑣碎且與主題無關的。這裡的「婦人」泛指女性。生在律法之下。字面翻譯是「在律法之下被造」；但在我的譯本中，我偏好另一個詞，更清楚地表達了他被置於律法之下的事實。神的兒子基督，本可以聲稱免於任何形式的**順服**，卻順服於律法。為何？他這樣做是為了我們，好為我們獲得自由。一個自由的人，藉著成為保證人，**救贖**一個奴隸：他將鎖鏈加在自己身上，從而將它們從另一個人身上取下。所以基督選擇承擔遵守律法的責任，以便我們能從中獲得豁免；否則他受律法之軛就毫無意義，因為他這樣做肯定不是為了他自己。要**救贖**那些在律法之下的人。我們必須在此注意，基督為我們獲得的律法豁免並不意味著我們不再對律法的教導負有任何**順服**的義務，並且可以隨心所欲；因為律法是良善和聖潔生活的永恆準則。但保羅談論的是律法及其所有附屬物。我們從對那律法的**順服**中得**救贖**，因為它不再是它曾經的樣子。「幔子裂開」（馬太福音 27:51），自由被公開宣告，這正是他隨後補充的。

### 第 5 節

5. 叫我們得著兒子的名分。他所提到的**揀選**，證明屬於加拉太人，理由如下。這種**揀選**必然先於聖靈所賜的**揀選**見證；但結果是原因的標誌。他說，你們敢稱神為你們的父，是受基督之靈的勸告和引導；因此，你們是神的兒女是確定的。這與他別處所教導的相符，即聖靈是我們**揀選**的憑據和保證，並給我們一個確鑿的信念，即神以父親的愛看待我們。「他也在我們身上蓋了印，並將聖靈的憑據賜在我們心裡」（哥林多後書 1:22）。「那為這事預備我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據」（哥林多後書 5:5）。但會有人反駁說，難道惡人不會也如此魯莽地宣稱神是他們的父嗎？他們難道不經常比其他人更自信地發出虛假的誇耀嗎？我回答說，保羅的話語並非指空洞的誇耀，或任何人可能抱持的驕傲自負，而是指伴隨**重生**的虔誠良心的見證。這個論證只有在信徒身上才有分量，因為不敬虔的人沒有這種確據的經驗；正如我們的主自己所宣告的。「真理的靈，世人不能接受，因為他們看不見他，也不認識他」（約翰福音 14:17）。這暗示在保羅的話語中，神已將他兒子的靈差到你們心裡。這不是人們在肉體的愚蠢判斷中可能敢於相信的，而是神藉著他的靈在他們心中宣告的。他兒子的靈這個稱謂，比任何其他稱謂都更嚴格地適用於當前的場合。我們是神的兒女，因為我們領受了與他獨生子相同的靈。應當注意，保羅將此普遍歸於所有基督徒；因為如果缺少這種神對我們愛的憑據，就絕對沒有**信心**。因此，顯而易見，**天主教**屬於何種基督教，因為任何說自己有神之靈的人，都被他們指控為不敬虔的**僭越**。神之靈和確據都不屬於他們對**信心**的觀念。他們所持的這一單一教義，是一個顯著的證明，表明在所有**天主教**的學校中，不信之父魔鬼掌權。我承認，經院神學家在命令人們的良心處於永久懷疑的動盪中時，與人類的自然情感所指示的完全一致。因此，更有必要將保羅的這一教義銘記於心，即沒有人是基督徒，除非他藉著聖靈的教導學會稱神為他的父。呼喊。我認為這個分詞是用來表達更大的膽量。猶豫不決不允許我們自由說話，而是讓嘴巴幾乎閉著，半斷的詞語幾乎無法從結巴的舌頭中說出。「呼喊」則表達了堅定和不動搖的信心。「因為我們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；而是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父！」（羅馬書 8:15）。阿爸，父。這些話的意義，我毫不懷疑，是呼求神是所有語言共通的。這是一個與當前主題直接相關的事實，即希伯來人和希臘人都稱神為父；正如以賽亞所預言的，「萬口必向我的名承認」（以賽亞書 45:23）。使徒在羅馬書中更詳細地處理了這個主題。我認為沒有必要在此重複我已經在該書**闡釋**中提出的觀察，讀者可以查閱。因此，既然外邦人被算為神的兒女，顯然**揀選**不是藉著律法的功德而來，而是藉著**信心**的**恩惠**而來。

### 第 7 節

7. 所以，你不再是奴僕。在基督教會中，奴役不再存在，但兒女的地位是自由的。關於律法下的先祖們在何種意義上是奴僕，我們已經探討過；因為他們的自由尚未顯明，而是隱藏在律法的遮蓋和軛之下。我們的注意力再次轉向舊約和新約之間的區別。古人也是神的兒女，並藉著基督成為繼承人，但我們以不同的方式持有相同的身份；因為基督與我們同在，我們以這種方式享受他的祝福。

### 第 8 節

8. 但那時你們還不認識神。這並非旨在提供額外的論證；事實上，他已經充分證明了他的論點，以至於毫無疑問，現在要施行的責備是無法迴避的。他的目的是藉著與過去事件的比較，使他們的墮落顯得更加罪惡。他說，你們以前事奉那些本來不是神的，這並不奇怪；因為，凡不認識神的地方，必然有可怕的盲目。那時你們在黑暗中徘徊，但在光明中卻陷入如此嚴重的錯誤，這是多麼可恥啊！主要的推論是，加拉太人敗壞福音的罪過，比他們以前拜偶像的罪過更不可原諒。但這裡應當注意，直到我們被真理之神的光照，我們始終事奉偶像，無論我們對虛假宗教如何辯解。因此，對神的合法敬拜，必須先有對他品格的正確認識。按本性，也就是說，實際上，他們不是神。人們所設計的任何敬拜對象，都是他們自己想像的產物。在人們看來，偶像可能是神，但實際上它們什麼也不是。

### 第 9 節

9. 但如今，你們既然認識神。當神一旦被認識後，卻又離棄他，這種忘恩負義是任何言語都無法形容的。這豈不是自願放棄光明、生命、一切恩惠的源頭——「離棄活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子！」（耶利米書 2:13）正如耶利米所抱怨的。為了進一步加重責備，他修正了自己的措辭，說：「不如說是被神所認識的」；因為神對我們的恩惠越大，我們輕視它的罪過就越重。保羅提醒加拉太人，他們認識神是從何而來。他斷言他們並非憑藉自己的努力、心智的敏銳或勤奮而獲得，而是因為當他們離神最遠的時候，神以他的憐憫眷顧了他們。對加拉太人所說的，可以推廣到所有人；因為在所有人身上都應驗了以賽亞的話：「素不尋求我的，我叫他們遇見；素不訪問我的，我向他們顯現」（以賽亞書 65:1）。我們蒙召的根源是神自由的**揀選**，這**預定**我們在出生之前就得生命。我們的**有效呼召**、我們的**信心**、我們的全部**救贖**都依賴於此。你們怎麼又轉回呢？他們不可能轉回他們從未實踐過的儀式。這句話是比喻性的，僅僅表示，再次陷入邪惡的迷信，彷彿他們從未接受過神的真理，是極度的愚蠢。當他稱這些儀式為「貧乏的**蒙昧**」時，他將它們視為脫離基督的，更甚者，是與基督對立的。對先祖們來說，它們不僅是敬虔的有益操練和幫助，更是**恩惠**的有效途徑。但那時它們的全部價值在於基督和神的**預旨**。而假使徒們卻忽略了應許，試圖將儀式與基督對立，彷彿單單基督還不夠。保羅將它們視為毫無價值的瑣事，這並不令人驚訝；但我已經談過這個問題了。「奴役」這個詞傳達了對屈服於奴役的責備。

### 第 10 節

10. 你們謹守日子。他舉「**蒙昧**」的一個例子，就是謹守日子。這裡並沒有譴責在民事社會安排中遵守日期。產生這種情況的自然秩序是固定不變的。月份和年份如何計算，不就是藉著日月運行嗎？是什麼區分了夏天和冬天，或春天和收穫，不就是神的**預旨**嗎——一個應許持續到世界末日的**預旨**？(創世記 8:22)。民事上對日子的遵守不僅有助於農業、政治和日常生活，甚至延伸到教會的**治理**。那麼，保羅所責備的遵守是什麼性質的呢？那是會以宗教考量束縛良心的，彷彿這是敬拜神的必要條件，而且，正如他在羅馬書中所表達的，會區分這一天和那一天。(羅馬書 14:5)。當某些日子被視為本身是神聖的，當一天因宗教原因而與另一天區分開來，當聖日被視為神聖敬拜的一部分時，那麼這些日子就被不恰當地遵守了。猶太人的安息日、新月和其他節期，被假使徒們極力推崇，因為它們是律法所**預旨**的。當我們在當今時代區分日子時，我們並不是將它們視為必要的，從而為良心設下陷阱；我們並不是將一天視為比另一天更神聖；我們並不是將日子等同於宗教和對神的敬拜；而只是為了維持秩序和和諧。我們中間對日子的遵守是一種自由的服事，沒有任何迷信。

### 第 11 節

11. 恐怕我為你們所付的勞苦是徒然的。這句話很嚴厲，必定讓加拉太人感到驚恐；因為如果保羅的勞苦是徒然的，他們還有什麼希望呢？有些人對保羅因遵守日子而如此強烈地受影響，以至於幾乎將其稱為顛覆整個福音，表示驚訝。但如果我們仔細權衡整體，我們會看到這是合理的；而且假使徒們不僅試圖將猶太奴役的軛加在教會的頸項上，而且用邪惡的迷信充滿他們的心。將基督教帶回猶太教，本身就不是輕微的惡；但更嚴重的禍害是，他們將節期視為有功德的行為，並聲稱這種敬拜方式會**挽回**神的恩寵，以此來對抗基督的**恩惠**。當這些教義被接受時，對神的敬拜就被敗壞了，基督的**恩惠**被廢棄了，良心的自由被壓制了。我們難道會驚訝保羅會擔心他所付的勞苦是徒然的，福音從此將毫無用處嗎？既然這種不敬虔的描述現在受到**天主教**的支持，它還保留了什麼樣的基督或什麼樣的福音呢？就束縛良心而言，他們執行日子的遵守，其嚴格程度不亞於摩西時代。他們將節期視為神敬拜的一部分，不亞於假使徒們，甚至將魔鬼般的功德觀念與之聯繫起來。因此，**天主教徒**必須與假使徒們一樣受到譴責；而且更嚴重的是，前者提議遵守神律法所**預旨**的日子，而後者則命令遵守他們自己魯莽蓋章的日子，並將其視為最神聖的。

### 第 12 節

12. 你們要像我一樣。他一直說話粗魯，現在開始採用較溫和的語氣。先前的嚴厲因罪行的嚴重性而完全合理；但由於他希望做好事，他決定採用和解的語氣。一個明智的牧者，不應考慮那些迷失的人應得的懲罰，而應考慮最有可能引導他們回到正途的方法。他必須「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐和各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人」（提摩太後書 4:2）。他遵循他向提摩太推薦的方法，停止責罵，開始使用懇求。他說，我懇求你們，並稱他們為弟兄，以向他們保證他的責備中沒有任何苦毒。你們要像我一樣，指的是心靈的感情。正如他努力適應他們一樣，他也希望他們能以同樣的方式回報他。因為我像你們一樣。「正如我沒有其他目的，只為促進你們的益處，所以你們應當被說服，採取溫和的觀點，並樂意順從地聽從我的教導。」這裡再次提醒牧者他們的職責，要盡可能地降卑自己，與百姓同在，並研究他們所接觸之人的各種性情，如果他們希望自己的信息得到順從。這句諺語仍然適用：「要被愛，你必須可愛。」你們一點也沒有虧負我。這是為了消除可能使他先前的責備更令人不快的疑慮。如果我們認為一個人是在受傷感或報復私人恩怨的情況下說話，我們就會完全將心從他身上轉開，並且肯定會將他說的任何話曲解為不利的解釋。因此，保羅藉著說：「就我而言，我沒有理由抱怨你們。我不是為了自己，也不是出於對你們的敵意而感到激動；因此，如果我使用強烈的語言，那必定是出於仇恨或憤怒以外的原因。」

### 第 13 節

13. 你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。他提醒他們，他們曾以友善和尊敬的方式接待他，他這樣做有兩個原因。首先，讓他們知道他愛他們，從而使他們樂意聽從他所說的一切；其次，鼓勵他們，既然他們開頭很好，就應當繼續走同樣的道路。因此，提及過去的事件，既表達了他的善意，也旨在勸勉他們像早期一樣行事。他這裡所說的「身體有疾病」，如同在其他地方一樣，是指那些使他顯得卑微和受輕視的事物。肉體指的是他的外表，而「疾病」這個詞則形容其卑微。保羅來到他們中間時就是這樣，沒有炫耀，沒有偽裝，沒有世俗的榮譽或地位，沒有任何能在人眼中贏得尊敬或評價的東西。然而，所有這些都沒有阻止加拉太人給予他最光榮的接待。這段敘述有力地支持了他的論點，因為保羅身上除了聖靈的能力之外，還有什麼能喚起他們的尊敬或崇拜呢？那麼，他們現在將以什麼藉口開始輕視那能力呢？其次，他們被指責前後不一，因為保羅後來的生活中沒有任何事件能讓他們比以前更輕視他。但他將這點留給加拉太人思考，自己則滿足於間接地提出這點作為思考的主題。

### 第14節

14. 我的試探。意思是：「雖然你們從世俗的角度看，認為我是個微不足道的人，但你們並沒有拒絕我。」他稱之為試探或考驗，因為這件事並非不為人知或隱藏的，他自己也沒有像那些野心勃勃的人一樣試圖隱瞞，他們通常會為任何可能降低其公眾評價的事物感到羞恥。常常有不配的人在真面目被揭露之前獲得讚譽，不久之後卻被羞辱和恥辱地解職。但保羅的情況截然不同，他沒有使用任何偽裝來欺騙加拉太人，而是坦率地告訴他們他是怎樣的人。如同神的使者。每一位基督的真僕人都應當被視為如此。正如神使用天使的服務來向我們傳達祂的恩惠，同樣，敬虔的教師也是神所興起，為我們傳遞所有祝福中最卓越的——永恆救恩的教義。那些藉著他們的手，神將如此寶藏分發給我們的人，被比作天使，並非沒有充分的理由：因為他們也是神的使者，神藉著他們的口向我們說話。瑪拉基也使用了這個論證：「祭司的嘴當存知識，人也當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪拉基書 2:7）但使徒更進一步，補充說，甚至如同基督耶穌；因為主自己命令，祂的僕人應當被視為與祂自己一樣。「聽從你們的就是聽從我；輕看你們的就是輕看我。」（路加福音 10:16）這並不奇怪；因為他們是奉祂的名執行他們的使命，因此他們擁有他們所代表的那位的地位。這種高度讚揚的語言，同時向我們揭示了福音的威嚴和其事工的尊貴。如果基督命令祂的僕人應當如此受尊榮，那麼輕視他們無疑是出於魔鬼的煽動；事實上，只要神的道受人尊重，他們就絕不會被輕視。天主教徒徒勞地試圖以此為藉口來支持他們傲慢的自負。既然他們顯然是基督的敵人，他們卻假裝是基督的僕人，這多麼荒謬！如果他們想獲得天使的尊榮，就讓他們履行天使的職責：如果他們希望我們像聽從基督一樣聽從他們，就讓他們忠實地向我們傳達祂純粹的道。

### 第15節

15. 你們的福氣在哪裡呢？保羅曾使他們蒙福，他暗示他們從前對他的虔誠情感是他們蒙福的表現。但現在，他們任由自己被剝奪了本應歸功於他所傳授的基督知識的服務，這證明他們是不幸的。這個暗示旨在引起深刻的反思。「什麼？這一切都將失去嗎？你們將失去曾經藉著我的口聽到基督說話的所有益處嗎？你們從我這裡所領受的信心基礎將毫無用處嗎？你們現在的墮落將毀滅你們在神面前順服的榮耀嗎？」簡而言之，他們輕視了他們所接受的純正教義，自願拋棄了他們所獲得的福氣，並招致了他們不幸的結局。我為你們作證。牧師受人尊敬還不夠，如果他們不受人愛戴，因為兩者都是使他們所傳講的教義完全受人喜愛所必需的；使徒宣稱，加拉太人曾兼具這兩者。他已經談到他們對他的尊敬，現在他談到他們的愛。如果必要，他們甚至願意挖出自己的眼睛，這證明了非凡的愛，比願意捨棄生命更強烈。

### 第16節

16. 難道我成了你們的仇敵嗎？他現在又回到談論自己。他說，他們改變心意完全是他們自己的錯。雖然俗話說，真理招致仇恨，但除非是那些無法忍受聽真理的人的惡意和邪惡，真理從來都不是可恨的。他為自己與他們之間不幸的分歧辯護，間接譴責了他們的忘恩負義。然而，他的勸告仍然是友善的，不要輕率或輕易地拒絕他們從前認為值得最熱烈愛戴的使徒職分。還有什麼比仇恨真理將朋友變成敵人更不合適的呢？因此，他的目的不是責備，而是促使他們悔改。

### 第17節

17. 他們熱心待你們。他終於談到假使徒，他以沉默使他們更令人憎惡，勝過直呼其名；因為我們通常會避免提及那些其名字本身就令我們厭惡和反感的人。他提到那些人的過度野心，並警告加拉太人不要被他們熱心的外表所迷惑。這個比較是從高尚的愛借用而來，與那些源於不聖潔慾望的關懷表現形成對比。假使徒的熱心不應欺騙他們；因為這並非源於純正的熱心，而是源於不當的求名慾望——這種慾望與保羅對哥林多信徒所說的聖潔熱心截然不同。「我為你們起的熱心，原是神那樣的熱心。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（哥林多後書 11:2-3）為了更充分地揭露他們卑劣的伎倆，他修正了自己的措辭。是的，他們要排斥你們。他們不僅試圖贏得你們的感情，而且，由於他們無法通過其他方式佔有你們，他們試圖在我們之間挑起爭端。當你們被拋棄，彷彿無依無靠時，他們期望你們會歸順他們；因為他們知道，只要我們之間保持著宗教上的和諧，他們就無法施加影響。撒旦的所有僕人經常使用這種策略。通過在人們心中製造對牧師的反感，他們希望之後能將他們吸引到自己身邊；並且，在除掉競爭對手之後，就能安靜地佔有。仔細而明智地審查他們的行為，就會發現他們總是這樣開始。

### 第18節

18. 但為善事熱心。很難說這指的是他自己還是加拉太人。好的牧者被勸勉要以聖潔的熱心看顧教會，「好把他們如同貞潔的童女獻給基督。」（哥林多後書 11:2）如果這指的是保羅，那麼意思就是：「我承認我也為你們熱心，但目的完全不同：而且我無論在場或不在場都如此，因為我不尋求自己的益處。」但我更傾向於認為這指的是加拉太人，儘管在這種情況下，它會有不止一種解釋。它可能意味著：「他們確實試圖將你們的感情從我這裡奪走，以便當你們被拋棄時，你們可能會轉向他們；但你們這些在我身邊時愛我的人，在我不在時也要繼續對我懷有同樣的敬意。」但更正確的解釋是由「**ζηλοῦσθαι**（zelousthai，被熱心對待）」這個詞所帶有的相反含義所暗示的。正如在前一節中，他以貶義使用「熱心」一詞，表示一種不當的達成目的的方式，所以在這裡他以褒義使用它，表示熱切地效法他人的優點。通過譴責不當的熱心，他現在勸勉加拉太人參與一種不同類型的競爭，而且，即使在他不在場的時候也要如此。

### 第19節

19. 我的小孩子們。孩子這個詞比弟兄更溫柔、更親切；而「小孩子們」這個小稱詞，並非輕蔑，而是親暱的表達，儘管同時也暗示了那些本應已成年的人的稚嫩。（希伯來書 5:12）語氣突然，這通常是高度感人段落的特點。強烈的情感，由於難以找到充分的表達，使我們的話語在說到一半時中斷，而強烈的情緒則哽咽了發聲。我為你們再受生產之苦。加上這句話，是為了更充分地表達他強烈的情感，他為他們忍受著母親般的陣痛和痛苦。這也表示他的焦慮；因為「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」（約翰福音 16:21）加拉太人已經懷胎並生產了；但在他們背叛之後，現在必須再次被孕育。直到基督成形在你們心裡。藉著這些話，他平息了他們的怒氣；因為他並沒有否定先前的出生，而是說他們必須再次在母腹中被滋養，彷彿他們尚未完全成形。基督成形在我們心裡，與我們成形在基督裡是同一件事；因為我們出生是為了在祂裡面成為新造的人；而祂反過來也在我們裡面出生，使我們活出祂的生命。由於假使徒所引入的迷信，基督的真實形象已被玷污，保羅努力恢復那形象的完美和光輝。福音的僕人就是這樣做的，當他們「給嬰孩吃奶，給長大的人吃乾糧」時（希伯來書 5:13-14），簡而言之，這應該是他們整個傳道過程中的工作。但保羅在這裡將自己比作一個正在分娩的婦人，因為加拉太人尚未完全出生。這是一個闡明基督教事工功效的顯著段落。確實，我們是「從神生的」（約翰一書 3:9）；但因為祂使用僕人和講道作為祂的工具來達成目的，祂樂意將祂自己藉著聖靈的能力，與人的勞動合作所完成的工作歸因於他們。我們應當始終注意這個區別：當一個僕人與神對比時，他什麼也不是，什麼也做不了，完全無用；但因為聖靈藉著他有效地工作，他便被視為並被稱讚為一個行動者。然而，這裡所描述的並不是他自己能做什麼，或離開神能做什麼，而是神藉著他所做的事。如果僕人想做任何事，就讓他們努力在聽眾心中形成基督，而不是形成他們自己。作者現在被悲傷壓倒，幾乎因精疲力盡而昏厥，沒有完成他的句子。

### 第20節

20. 我巴不得現今在你們那裡。這是一個最嚴肅的責備，是一位父親因兒子的不當行為而困惑不已的抱怨，他四處尋求建議，卻不知該如何是好。他希望有機會親自向他們講話，因為這樣我們能更好地了解什麼適合當前情況；因為，根據聽者的感受，根據他是順從還是頑固，我們能夠調整我們的講話。但希望改變聲音的願望，其意義不止於此。他準備非常樂意採取多種形式，甚至，如果情況需要，創造一種新的語言。這是牧師們應當最仔細遵循的方針。他們絕不能完全受自己的傾向或天賦所引導，而必須在情況允許的範圍內，盡可能地適應人們的理解能力——然而，必須保留一個條件，即他們只能在良心允許的範圍內行事，並且不得為了討好人們而偏離正直。

### 第21節

21. 請告訴我。在給予觸動情感的勸勉之後，他以一個極其優美的比喻來闡述他先前的教義。單純作為一個論證，它可能不會非常有力；但作為對一個極其令人滿意的推理鏈條的補充，它並非不值得注意。在這裡，「在律法之下」意味著，在律法的軛之下，條件是神將按照律法的聖約對待你，而你反過來也約束自己遵守律法。除了這個意義之外，所有信徒都在律法之下；但使徒所討論的，正如我們已經說過的，是律法及其附屬物。

### 第22節

22. 因為經上記著。沒有人被賦予選擇權後會如此瘋狂，以至於輕視自由而選擇奴役。但使徒在這裡教導我們，那些在律法之下的人是奴隸。不幸的人啊！當神希望使他們自由時，他們卻自願選擇這種境況。他用亞伯拉罕的兩個兒子來描繪這一點，其中一個是婢女的兒子，受其母親的身份所束縛；而另一個是自由婦人的兒子，獲得了產業。他隨後將整個歷史應用於他的目的，並以優雅的方式加以闡明。首先，由於對方以律法的權威武裝自己，使徒引用了律法的另一面。律法是摩西五經的常用名稱。其次，由於他所引用的歷史似乎與問題無關，他對其進行了寓意解釋。但由於使徒宣稱這些事是寓意化的（**ἀλληγορούμενα**，allegoroumena），俄利根和許多其他人與他一起，藉此機會以各種可能的方式扭曲聖經，使其偏離真實意義。他們斷定字面意義過於卑微和貧乏，在文字的外殼下隱藏著更深奧的奧秘，這些奧秘只能通過寓意來提取。他們做到這一點並不困難；因為那些看似巧妙的推測，在世人眼中總是比紮實的教義更受歡迎，而且將來也將如此。在這種認可下，放縱的體系逐漸發展到如此高度，以至於那些隨意解釋聖經的人不僅沒有受到懲罰，反而獲得了最高的讚譽。許多世紀以來，沒有人被認為是聰明的，除非他有技巧和膽量將神聖的道變換成各種奇特的形狀。這無疑是撒旦的一個詭計，旨在破壞聖經的權威，並剝奪閱讀聖經的真正益處。神以公正的審判懲罰了這種褻瀆，祂任憑聖經的純正意義被錯誤的解釋所掩埋。他們說，聖經是肥沃的，因此產生多種意義。我承認聖經是所有智慧最豐富、取之不盡的源泉；但我否認它的肥沃在於任何人可以隨意賦予的各種意義。那麼，讓我們知道，聖經的真實意義是自然而明顯的意義；讓我們堅決地接受並持守它。那些引導我們偏離自然意義的所謂解釋，我們不僅要將其視為可疑而忽略，更要大膽地將其視為致命的腐敗而摒棄。但我們如何回應保羅的斷言，即這些事是寓意的呢？保羅當然不是說摩西寫這段歷史是為了將其轉化為寓意，而是指出這段歷史如何能與當前的主題相符。這是通過觀察其中所描繪的教會的象徵性表徵來實現的。而這種神秘的解釋（**ἀναγωγή**，anagoge）與真實的字面意義並不矛盾，當教會與亞伯拉罕的家庭進行比較時。正如亞伯拉罕的家當時是一個真正的教會，所以毫無疑問，其中發生最主要和最值得紀念的事件都是我們的預表。正如割禮、獻祭、整個利未祭司制度中都有寓意，正如今天我們的聖禮中也有寓意一樣，亞伯拉罕的家中也有；但這並不涉及偏離字面意義。簡而言之，保羅引用這段歷史，是為了說明它包含著亞伯拉罕的兩個妻子所代表的兩個聖約，以及他的兩個兒子所代表的兩個民族的象徵性表徵。而金口約翰確實承認，「寓意」這個詞指出當前的應用（**κατάχρησις**，katachresis）與自然意義不同；這完全正確。

### 第23節

23. 但那從婢女生的。兩者都是亞伯拉罕肉身的兒子；但在以撒身上有其特殊性，他有恩惠的應許。在以實瑪利身上除了本性之外別無他物；在以撒身上有神的揀選，部分由他出生的方式所表明，這並非尋常，而是奇蹟。然而，這間接指涉了外邦人的蒙召和猶太人的被棄：因為後者誇耀他們的祖先，而前者，沒有任何人為干預，卻成為亞伯拉罕屬靈的後裔。

### 第24節

24. 這兩個婦人就是兩個聖約。我認為採用這種翻譯更好，以免失去比較的美感；因為保羅將兩個**διαθῆκαι**（diathēkai，聖約）比作兩個母親，而使用中性名詞**testamentum**（遺囑）來指稱母親會顯得生硬。因此，**pactio**（聖約）這個詞似乎更為恰當；事實上，為了清晰和優雅，我選擇了這個詞。現在正式引入了比較。正如亞伯拉罕家中有兩個母親，神的教會中也有。教義是我們所生的母親，分為兩種：律法性的和福音性的。律法性的母親，哈迦所代表的，生兒女為奴。撒拉則代表第二種，生兒女為自由；儘管保羅從更高的層次開始，將我們的第一位母親定為西奈，第二位定為耶路撒冷。因此，這兩個聖約是母親，生出不同的兒女；因為律法性的聖約使人為奴，而福音性的聖約使人自由。但這一切乍看之下可能顯得荒謬；因為神的兒女中沒有一個不是生來自由的，因此這個比較不適用。我回答說，保羅所說的在兩個方面都是真實的；因為律法從前使它的門徒（其中包括聖先知和其他信徒）為奴，儘管不是永久的奴役，而是因為神暫時將他們置於律法之下，作為「訓蒙的師傅」（加拉太書 3:25）。在儀式和他們所受管轄的整個體系的幔子下，他們的自由被隱藏了：在外人看來，除了奴役之外別無他物。「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕。」（羅馬書 8:15）那些聖潔的先祖，雖然在神面前內心是自由的，但在外表上與奴隸無異，因此與他們母親的境況相似。但福音的教義在兒女出生時就賦予他們完全的自由，並以自由的方式養育他們。我承認，保羅在這裡並非指那種兒女，正如上下文將顯示的。西奈的兒女，稍後將解釋，是指偽君子，他們最終被逐出神的教會，並被剝奪產業。那麼，這裡所爭論的「生兒女為奴」是什麼意思呢？它指的是那些邪惡地濫用律法的人，他們在律法中除了導致奴役之外一無所獲。虔誠的先祖們並非如此，他們生活在舊約之下；因為他們藉著律法所生的奴役並沒有阻礙他們在靈裡以耶路撒冷為母。但那些只堅持律法，不承認它是「引導他們歸向基督的訓蒙師傅」（加拉太書 3:24），反而將其作為阻礙他們歸向基督的人，就是生來為奴的以實瑪利人。又會有人反駁說，為什麼使徒說這樣的人是從神的聖約而生，並被認為屬於教會呢？我回答說，嚴格來說，他們不是神的兒女，而是墮落和虛假的，並被他們錯誤地稱為父親的神所否認。他們在教會中獲得這個稱呼，不是因為他們實際上是教會的成員，而是因為他們暫時僭越那個位置，並以他們所穿的偽裝欺騙世人。使徒在這裡將教會視為它在這個世界上所呈現的樣子：但關於這個主題，我們稍後會談到。

### 第25節

25. 這哈迦就是西奈山。我將不浪費時間反駁其他作者的解釋；因為耶柔米的猜測，認為西奈山有兩個名字，是微不足道的；而金口約翰關於名字一致性的論述同樣不值得注意。西奈被稱為哈迦，因為它是一個預表或象徵，就像逾越節是基督一樣。提到這座山的位置是出於輕蔑。它位於阿拉伯，聖地之外，而聖地預表著永恆的產業。令人驚訝的是，在如此熟悉的事情上，他們竟然犯了如此嚴重的錯誤。又與之相對。拉丁通行本翻譯為「與耶路撒冷相連」（**conjunctus est**）；伊拉斯謨則翻譯為「與耶路撒冷接壤」（**confinis**）；但我採用了「與之相對」（**ex adverso**）這個詞組，以避免模糊。因為使徒當然不是指距離上的接近或相對位置，而是指在當前比較中的相似性。**σύστοιχα**（systoicha）這個詞，被翻譯為「與之相對應的」，指的是那些被安排成相互關聯的事物，而類似的詞**συατοιχία**（systoichia），當用於樹木和其他物體時，傳達了它們按規律順序排列的概念。西奈山被說成（**συστοιχεῖν**，systoichein）與現在的耶路撒冷相對應，其意義與亞里士多德說修辭學是邏輯學的（**ἀντίστροφος**，antistrophos）對應物一樣，這是一個借用自抒情詩的隱喻，抒情詩通常分為兩部分，以和諧的方式演唱。簡而言之，**συστοιχεῖ**（systoichei）這個詞，意為「對應」，僅僅表示它屬於同一類別。但保羅為什麼將現在的耶路撒冷與西奈山相比呢？儘管我曾經有不同的看法，但我同意金口約翰和安波羅修的解釋，他們認為這指的是地上的耶路撒冷，並將「現在的耶路撒冷」（**τῇ νῦν Ἱερουσαλὴμ**，tē nyn Hierousalēm）解釋為標誌著它已經墮落為奴役的教義和崇拜。它本應是新耶路撒冷的生動形象，並代表其特徵。但就其現在的樣子而言，它更與西奈山相關。儘管這兩個地方可能相距遙遠，但在所有最重要的特徵上它們都完全相似。這是對猶太人的一個嚴厲指責，他們的真正母親不是撒拉，而是虛假的耶路撒冷，哈迦的孿生姐妹；因此他們是奴隸所生的奴隸，儘管他們傲慢地誇耀自己是亞伯拉罕的兒子。

### 第26節

26. 但那在上的耶路撒冷。他所稱「在上的」或「屬天的」耶路撒冷，並非包含在天上；我們也不應在世界之外尋找它；因為教會遍布全世界，是「在地上作客旅，作寄居的」（希伯來書 11:13）。那麼，為什麼說它是從天上來的呢？因為它源於屬天的恩惠；因為神的兒女「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的」（約翰福音 1:13），而是藉著聖靈的能力。那屬天的耶路撒冷，其源頭來自天上，並藉著信心居於高處，是信徒的母親。在神之下，我們歸功於教會，我們「不是從會朽壞的種子生的，而是從不會朽壞的種子生的」（彼得前書 1:23），並且從她那裡我們獲得乳汁和食物，藉此我們得以成長。這些就是教會被稱為信徒之母的原因。確實，凡拒絕作教會之子的人，徒然渴望以神為父；因為我們唯獨藉著教會的工具才能「從神而生」（約翰一書 3:9），並經歷童年和青年的各個階段，直到我們達到成年。這個稱號，「我們眾人的母親」，賦予教會最高的榮譽和尊崇。但天主教徒是愚蠢的，是雙重的孩子，他們期望藉著引用這些話來使我們不安；因為他們的母親是個淫婦，生下魔鬼的兒女歸於死亡；而要求神的兒女將自己交給她殘酷殺害，這是多麼愚蠢的要求！當時的耶路撒冷會堂，難道不能比今天的羅馬更有說服力地提出如此傲慢的主張嗎？然而我們看到保羅如何剝奪她一切尊貴的榮譽，將她歸於哈迦的命運。

### 第27節

27. 因為經上記著。使徒引用以賽亞書證明，教會的合法兒女是按著應許而生的。這段經文在以賽亞書 54 章，先知在那裡談到基督的國度和外邦人的蒙召，並應許不生育的婦人和寡婦將有眾多的後裔；因為正是基於此，他勸勉教會「歌唱」和「歡呼」。使徒的目的，務必仔細留意，是剝奪猶太人對那預言所指的屬靈耶路撒冷的一切權利。以賽亞宣告，她的兒女將從地上萬國中被聚集，並非藉著她的任何預備，而是藉著神白白的恩惠和祝福。他接著總結說，我們藉著應許成為神的兒女，效法（**κατὰ Ἰσαὰκ**，kata Isaak）以撒的榜樣，並且除了這種方式之外，我們無法獲得這份榮譽。對於那些對聖經研究不甚熟練或不常實踐的讀者來說，這個推理可能顯得不夠嚴謹；因為他們沒有持守所有原則中最無可置疑的一點，即所有應許，既然建立在彌賽亞之上，都是白白的恩惠。正是因為使徒將此視為理所當然，他才如此無畏地將應許與律法對立起來。

### 第29節

保羅譴責假使徒的殘酷，他們肆意侮辱那些將所有信心都放在基督裡的虔誠之人。當時極需藉由安慰來撫慰受壓迫者的不安，並嚴厲制止壓迫者的殘酷。保羅說，現今律法的兒女所行的，與他們祖先以實瑪利起初所行的並無不同，以實瑪利仗著自己是長子，逼迫了真繼承人以撒。他的後裔如今也以同樣傲慢的輕蔑態度，因著外在的儀式、割禮和律法的各種事奉，騷擾並誇耀自己勝過上帝合法的兒女。

聖靈再次與肉體對比，也就是說，上帝的**有效呼召**與人的外表對比（撒母耳記上 16:7）。因此，律法和行為的追隨者被承認擁有偽裝，但那些單單依靠上帝**有效呼召**並仰賴祂**恩惠**的人，則被宣稱擁有真實。

**逼迫了。** 但經文中並未提及逼迫，摩西只說以實瑪利是**מצהק**（metzahek），嘲笑（創世記 21:9）；藉由這個分詞，他暗示以實瑪利嘲弄他的兄弟以撒。一些猶太人提出的解釋，認為這只是一個單純的微笑，是完全不可接受的；因為一個無害的微笑，何以會招致如此可怕的報復？因此，毫無疑問，他惡意地試圖用侮辱性的言語激怒孩童以撒。但這與逼迫相距何其遙遠？

然而，保羅對此點的闡述並非無的放矢或輕率。沒有任何逼迫能像看到我們的**有效呼召**被惡人的嘲諷所破壞那樣，令我們如此痛苦。鞭打、鞭笞、釘子、荊棘，都未曾給我們的主帶來像那樣的褻瀆：「他信靠上帝；這對他有何益處？因為他被剝奪了所有幫助。」（馬太福音 27:43）這其中蘊含的毒液比所有逼迫都多；因為上帝**揀選**的**恩惠**被廢棄，豈不比我們這脆弱的生命被奪去更令人驚恐嗎？以實瑪利沒有用刀劍逼迫他的兄弟；但更糟的是，他傲慢地輕蔑他，踐踏了上帝的**應許**。

所有逼迫都源於此：惡人在**蒙揀選**者身上輕視並憎恨上帝的**恩惠**；該隱與亞伯的故事（創世記 4:8）就是一個值得銘記的例子。這提醒我們，我們不僅應當對外在的逼迫感到恐懼，當宗教的敵人用火與劍殺害我們；當他們放逐、囚禁、折磨或鞭打我們時；而且當他們試圖用他們的褻瀆來廢棄我們建立在上帝**應許**上的**信心**時；當他們嘲笑我們的**救贖**時；當他們肆意嘲弄整個福音時。沒有什麼比輕蔑上帝和侮辱祂的**恩惠**更能深深傷害我們的心靈：也沒有任何一種逼迫比攻擊靈魂的**救贖**更致命。

我們這些從教皇暴政中逃脫的人，並未被召去面對惡人的刀劍。但如果我們不被那屬靈的逼迫所影響，那將是何等盲目！在那種逼迫中，他們竭盡全力要熄滅我們賴以生存的教義！——當他們用他們的褻瀆攻擊我們的**信心**，並動搖不少知識較淺的人時！就我個人而言，我對伊壁鳩魯派的狂怒比對天主教徒的狂怒更感悲傷。他們沒有用公開的暴力攻擊我們；但是，上帝的名對我而言比我的生命更寶貴，我所看到的旨在熄滅所有對上帝的敬畏和崇拜、根除對基督的記憶、或任其被不敬虔之人嘲笑的魔鬼陰謀，不能不使我的心靈比整個國家陷入火海更感焦慮：

### 第30節

知道我們只是與我們的父以撒同受命運，這是一種安慰；但當保羅補充說，偽君子們儘管誇耀，卻只能被逐出亞伯拉罕屬靈的家庭；而且，無論他們暫時如何騷擾我們，**產業**終將屬於我們，這更是極大的安慰。讓信徒們以此安慰自己：以實瑪利人的暴政不會永遠持續。他們似乎已達到最高的卓越地位，並因其長子名分而驕傲地輕視我們；但他們有一天將被宣告為夏甲的後裔，是奴隸的兒子，不配得**產業**。

讓這段優美的經文教導我們，「不要因作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人」（詩篇 37:1），當他們在教會中暫時擁有居所和地位時，要耐心等候那等待他們的結局。有許多假冒的基督徒，或陌生人，在教會中佔有一席之地，但他們後來卻顯明他們偏離了**信心**，就像那個起初因其長子名分而統治的人，最終像外邦人一樣與以實瑪利的後裔一同被逐出。

一些吹毛求疵的人嘲笑保羅的「單純」，將一個女人因瑣碎爭吵而產生的激情，比作上帝的審判。但他們忽略了上帝的**預旨**，這**預旨**以這樣的方式生效，使其顯明整個事件都是由天上的**護理**所引導的。亞伯拉罕被命令在所有事情上順從他的妻子（創世記 21:12），這無疑是不同尋常的，但這證明上帝藉由撒拉的服事來確認祂自己的**應許**。總之，以實瑪利被逐出，無非是「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創世記 21:12）——而不是從以實瑪利生的——這**應許**的結果和成就。因此，儘管這是為一個女人的爭吵報復，但上帝仍藉由她的口，作為教會的預表，宣告了祂的判決。

### 第31節

保羅現在勸勉加拉太人選擇撒拉兒女的境況，而非夏甲兒女的境況；他提醒他們，藉由基督的**恩惠**，他們生來就是自由的，他希望他們繼續保持這種境況。如果我們稱天主教徒為以實瑪利人和夏甲人，並誇耀我們是合法的兒女，他們會嘲笑我們；但如果將這兩個爭議的主題公平比較，最無知的人也能毫不費力地做出決定。