約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜哈巴谷書

大部分解經家將這「默示」（burden）歸於迦勒底人和巴比倫帝國；但我不同意這種觀點，一個充分的理由迫使我與他們的意見相左：因為先知是向猶太人說話，並且沒有任何附加說明地稱他的預言為「默示」，毫無疑問他是指著他們說的。此外，他們的觀點似乎完全不一致，因為先知懼怕未來土地的荒蕪，並向上帝抱怨祂允許祂所揀選的子民受到如此殘酷的對待。其他人的看法更為正確——這「默示」屬於猶太人。先知藉著「משא」（mesha，默示）這個詞所理解的，已在別處說明。哈巴谷在此責備他自己的民族，並表明他們徒然輕蔑地抵制了上帝所有的先知，因為他們最終會發現他們的威脅將會實現。因此，先知哈巴谷所看見的「默示」是：上帝在對猶太人長期忍耐之後，最終將懲罰他們眾多的罪惡。接下來是——

正如我已經提醒過的，解經家認為先知在此談論的是未來的事，彷彿他心中預見了後來提到的災難；但這解釋過於牽強；因此我毫不懷疑先知在此向上帝抱怨祂如此耐心地縱容一個悖逆的民族。因為儘管先知們確實關心百姓的安危，但他們無疑都為上帝的榮耀而熱心；當他們看到自己必須與頑固的人爭鬥時，他們便被一種聖潔的憤怒所激發，並承擔起上帝的事業；當事態變得絕望時，他們便懇求上帝的幫助來尋求補救。因此，我認為先知在此懇求上帝懲罰百姓在其中硬著心行的許多罪惡。由此我們得出結論，他之前已經履行了教師的職責；否則，他以這樣的抱怨和責備開始他的工作是不合適的。他當時已經憑經驗發現百姓極其悖逆。當他看到沒有悔改的希望，而且事態日益惡化時，他因對上帝的熱心而完全宣洩了他的情感。因此，在他以未來上帝的報應威脅百姓之前，他彷彿從與人的交往中抽身，私下向上帝說話。我們必須首先記住這一點，即先知在此敘述了他與上帝的秘密對話：但這不應歸因於一種無情的心態，即他用這些話語希望加速上帝對他自己親屬的報應；因為先知不僅要關心百姓的救恩，還要關心上帝的榮耀，是的，要以聖潔的熱心燃燒。因此，既然他長期以來徒勞無功，我毫不懷疑，他彷彿遠離所有見證人，在此問上帝，祂打算這樣忍受百姓的邪惡多久。我們現在理解了先知的意圖和他話語的含義。但他首先說：「耶和華啊，我呼求，你不應允，要到幾時呢？我因強暴呼求你，你卻不拯救，要到幾時呢？」由此我們得知，先知曾多次祈求上帝糾正百姓的邪惡，或設法阻止如此多的罪惡放縱。確實，先知可能在有任何希望的時候都祈禱過；但當他看到事情已無可挽回時，他便更懇切地祈禱上帝承擔審判官的職責，懲罰百姓。因為儘管先知確實同情那些滅亡的人，並且如我所說，對他們的公共安全深感關切，但他更看重上帝的榮耀：因此，當他看到罪惡因不受懲罰而日益猖獗，並且猶太人發現他們可以犯罪而不受懲罰時，便更加公然地嘲弄上帝，他無法忍受這種放縱。此外，先知這樣說，可能不僅表達他自己的感受，也表達他與所有敬虔之人共同的感受；彷彿他在此承擔了一項公共職責，並發出所有信徒共同的抱怨：因為在如此混亂的局面下，所有敬虔之人可能都同樣悲傷。那麼，我呼求，要到幾時呢？他說，我因強暴呼求你，要到幾時呢？也就是說，當一切都混亂不堪，當公義和正義蕩然無存，而人們卻彷彿放任自流地沉溺於各種邪惡時，主啊，你還要多久才不理會呢？但在這些話語中，先知不僅表達了他自己的感受，而且作了這樣一種序言，以便猶太人能更好地理解報應的時刻已經到來；因為他們不僅對上帝，而且對祂的僕人來說，都變得完全不可容忍。上帝確實暫緩了祂的審判，儘管祂的先知曾多次懇求祂執行。由此可見，他們的邪惡已經發展到如此地步，如果他們現在受到主的嚴厲懲罰，那將不足為奇；因為他們不僅以自己的罪惡激怒了祂，也激怒了所有敬虔和忠信的人。

他接著說：「你為何使我見罪孽，使我見患難呢？」先知在此簡要地敘述了他憤怒的原因——他無法不帶著極大的悲傷，是的，不帶著心靈的痛苦，看到上帝所揀選的子民中盛行著如此多的邪惡；因為那些將此應用於迦勒底人的人，解釋得過於牽強，毫無必要，而且他們沒有注意到我所說的原因——先知在此並非教導猶太人，而是為他們即將到來的審判做準備，因為他們不能不看到自己是理所當然地被定罪的，因為所有敬虔之人的呼喊和抱怨都證明他們有罪。現在這段經文教導我們，所有真正事奉和愛上帝的人，都應當效法先知的榜樣，每當他們看到邪惡在人中間，尤其是在上帝的教會中肆無忌憚地盛行時，就應當燃起聖潔的憤怒。確實，沒有什麼比看到人們對上帝的褻瀆輕蔑狂暴，對祂的律法和神聖真理毫無顧忌，以及所有秩序都被踐踏更令我們悲傷的了。因此，當我們看到這種混亂時，如果我們心中有任何宗教的火花，我們就必須感到被激發。如果有人反對說先知超越了節制，那麼顯而易見的回答是——儘管他自由地傾瀉他的情感，但在上帝面前這並沒有錯，至少沒有什麼錯歸咎於他：因為我們祈禱是為了什麼呢？不就是為了我們每個人都能將自己的憂慮、悲傷和焦慮傾倒在上帝的懷中，從而卸下重擔嗎？既然上帝允許我們如此親密地與祂交往，那麼當我們如此自由地傾瀉情感時，我們的祈禱就不應被歸咎於任何錯誤，只要順服的韁繩始終將我們限制在適當的範圍內，就像先知一樣；因為可以肯定的是，他一直受到真正仁慈的影響。耶利米確實以不受約束的熱情祈禱（耶利米書15:10）：但他的情況與我們的先知不同；因為他在此並沒有過度，不像耶利米詛咒他出生的日子，以及他向上帝抱怨自己成為一個爭競的人。但我們的先知在此承擔了正義的辯護；因為他無法忍受上帝的律法被玩弄，以及人們在犯罪中放縱自己。那麼，我們現在看到先知可以被公正地原諒，儘管他在此向上帝抱怨，因為上帝並不譴責我們祈禱中的這種自由；相反，祈禱的目的，正如詩篇中所說，是我們每個人將自己的心傾倒在上帝面前。因此，既然我們將我們的憂慮和悲傷傳達給上帝，那麼先知按照人的方式說：「你為何使我見罪孽，使我見患難呢？」這就不足為奇了。這裡的「患難」應當取主動意義，動詞「תבימ」（tabith）具有及物意義。有些人將其翻譯為「你為何看著患難呢？」彷彿先知憤怒地忍受著上帝的縱容。但上下文必然要求這個動詞取及物意義。「你為何使我見罪孽？」然後，「又使我見強暴？」他後來在第三處說：「我眼前盡是強暴。」但我已經說過，「患難」這個詞應當取主動意義；因為先知並不是說他因疲憊而筋疲力盡，而是說惡人對善良和無辜的人造成麻煩，正如罪惡盛行時通常發生的那樣。他說：「為何我眼前盡是強暴和搶奪？又有人興起爭端和紛爭呢？」動詞「נשא」（nusha）在此並非指承擔，如有些人所譯；而是指興起。其他人譯為「誰支持」，但這很冷淡。因此，我所說的翻譯是最合適的——「為何有人興起爭端和紛爭呢？」但先知在此只指責他們違反了律法的第二塊誡命：他沒有談到百姓的迷信和被敗壞的上帝敬拜；但他簡要地說，他們對公義和正直毫無顧忌：因為誰越強大，誰就越壓迫無助和無辜的人。正是因為這個原因，他提到了罪孽、患難、搶奪、強暴、爭端、紛爭。簡而言之，先知在此哀嘆，百姓中現在沒有公義，也沒有弟兄之愛，而是到處盛行著搶劫、掠奪和暴虐。接下來是——

先知在此證實了我已經說過的，並為他的熱心辯護；他證明他並非無緣無故地如此熱情；因為他看到上帝的律法彷彿被踐踏；他看到人們在各種罪惡中如此頑固，以至於所有的宗教和對上帝的敬畏幾乎都已熄滅。因此我已經說過，先知在此並非受肉體情慾的驅使，正如我們經常發生的那樣，當我們為自己所受的傷害辯護時；因為當我們中的任何一個人受到傷害時，他會立即憤怒，而同時，我們卻任由上帝的律法被玩弄，祂的全部真理被藐視，所有公義都被侵犯。我們只對與我們個人有關的事情敏感，同時當上帝受辱，祂的真理被藐視時，我們卻很容易原諒。但先知在此表明他並非出於個人情感而憤怒，而是因為他無法忍受上帝敬拜的褻瀆和祂聖潔律法的侵犯。因此他說，律法被廢棄或削弱了，彷彿他說上帝的律法不再有任何權威或顧忌。因此，讓我們學會激勵自己，因為當不敬虔的人公然藐視甚至嘲笑上帝時，我們卻非常冷淡。因此，既然我們在這方面過於漠不關心，讓我們學會效法先知的榜樣來激勵自己。因為保羅也間接地表明，憤怒是有正當理由的——「生氣卻不要犯罪」（以弗所書4:26）；也就是說，每個人都應該審視自己的罪，以便成為自己的敵人；而且每當他看到上帝受冒犯時，他也應該感到憤怒。先知現在遵循這個原則，「律法被削弱了」，他說。我們知道，當罪惡的習俗盛行時，所教導的就沒有什麼權威：當人的膽大妄為衝破所有限制時，不僅人的律法被藐視，甚至上帝的律法也被視為無物；因為他們認為，凡是經所有人同意而錯誤地做的事情，都是合法的。那麼我們現在看到先知心靈極度痛苦，就像聖潔的羅得（創世記19:1-38）一樣，當他看到對上帝的敬畏幾乎在地上，尤其是在上帝所揀選的、祂特別為自己分別出來的子民中，幾乎滅絕時。他接著說：「判斷永不發出。」許多人荒謬地認為這是愚昧人說的，他們認為當世事混亂時，就沒有神聖的護理；但先知只是說，所有的公義都被壓制了。我們在以賽亞書59:4中幾乎有同樣的抱怨。因此他說，判斷永不發出，因為不敬虔的人認為他們無需負責。因此，當有人敢於說一句反對他們的話時，他們會立即怒火中燒，像野獸一樣猛烈攻擊他。因此，當不敬虔的人如此盛行，並從日常的放縱行為中獲得膽量時，所有人都沉默了，幾乎啞口無言。因此，「判斷永不發出」；也就是說，「主啊，事情現在已無希望，我們的苦難似乎沒有盡頭，除非你快來，並以我們肉體無法想像的方式施加補救。」因為惡人圍困義人；也就是說，當有人仍然對宗教和公義保持一些敬畏時，惡人立即從四面八方起來攻擊他，將他前後圍困；因此，儘管欺詐、掠奪、暴行、殘酷甚至謀殺到處盛行，卻沒有人敢於抵制這股洪流；如果還有義人，他們也不敢公開露面，因為惡人四面八方圍困他們。他接著說：「因此，判斷顛倒發出。」先知現在更進一步，甚至統治者自己也加劇了邪惡的狂暴，彷彿為他們的邪惡提供了燃料，因為他們混淆了是非之間的區別：因為先知在此並非談論任何人可能造成的私人傷害，而是談論統治者本身，彷彿他說：「本來可以有一個補救辦法，法官可以制止如此大的膽大妄為；但他們自己卻向惡人伸出援手並幫助他們。」因此，本應神聖的法庭，卻變成了賊窩。詞語「משפט」（meshiphith）在好的意義上使用：判斷難道不是一件可取的事情嗎？是的，但先知說它被顛倒了。因此，判斷是以讓步的方式提及的；因為他後來又加上一個詞，表明法律的執行是邪惡和有害的：因為當任何受壓迫的人求助於法律的幫助時，他卻被搶劫了。簡而言之，先知的意思是，百姓中所有私下和公開的事情都腐敗了。接下來是——

先知將他的話語轉向猶太人，在敘述了私下對話之後，他在其中向上帝抱怨祂如此耐心地忍受了這個民族頑固的邪惡。現在，他彷彿被上帝的命令所裝備（事實確實如此），他履行了傳令官的職責，宣告即將到來的毀滅。他確實採用了一個序言，這本應喚醒昏睡和粗心大意的心靈。他說——「你們要觀看，要看，要驚奇，要驚奇。」這些重複的詞語不亞於增加了警報；他兩次命令他們看，他兩次勸告他們驚奇，或驚訝。然後他簡要地宣告了上帝的審判，他隨後更詳細地描述了這個審判。那麼，我們現在明白了先知的目的，以及他處理主題的方式。他命令列國中的人觀看，彷彿他說，他們不配在上帝的學校裡受教；因此他為他們指派了其他的老師，就是迦勒底人，正如我們將要看到的。他本可以說——看上帝；但由於先知在教導他們時長期徒勞無功，他便將迦勒底人置於他們之上作為老師。「看哪，你們這些列國中的教師。」這裡確實有一個隱含的對比，彷彿他說——「上帝迄今已多次將你們召回祂自己，並將自己獻給你們，但你們卻拒絕看祂；現在，既然祂已厭倦了如此長時間的忍耐，祂就為你們指派了其他的老師；現在從外邦人那裡學習你們迄今拒絕從上帝聖潔的口中學習的東西。」希臘譯者無疑讀作「בגורים」（bagurim），因為他們的譯本是——「看哪，你們這些藐視者。」但在希伯來文中，這個詞沒有歧義。他接著說——「你們要驚奇，要驚奇。」先知用這些話語表達了上帝的審判將是多麼可怕，這將使猶太人自己感到震驚。如果他們不是極其頑固，他們本可以平靜地接受教導，因為上帝會藉著祂的先知向他們說話，彷彿他們是祂自己的孩子。他們本可以這樣，以平靜的心靈聆聽上帝向他們說話；但現在是他們充滿驚奇的時候了。由此我們看到先知用幾句話表達了這個意思——將有一種新的教導方式，這將使不願意的人充滿驚奇，因為他們不願以溫和的方式被管教，而主對他們的要求只是讓他們變得順從。在說上帝的審判將是可怕的之後，他補充說它即將來臨——「因為在你們的日子，我要行一件事，」他說，「等等。」他們已經多次被警告過那報應，但由於他們長期以來一直不理會，他們便一直沉浸在自己的自欺中，就像那些習慣於拖延時間並到處尋找藉口放縱自己的人一樣。因此，當百姓對所有威脅都變得頑固時，他們認為上帝會永遠忍受他們；因此先知明確宣告，他們認為是神話的事情即將執行——「祂將在你們的日子行這事。」他接著說——「你們雖聽見，總是不信。」也就是說，上帝將執行一種令人難以置信、超越所有信仰的懲罰。先知無疑暗示了百姓缺乏信心，並間接地責備他們，彷彿他說——「你們迄今一直不相信上帝的話語，但你們最終會發現祂說的是真話；而且你們將驚訝地發現這一點；因為正如你們認為祂的話語不可信一樣，祂的審判也將不可信。」簡而言之，先知暗示了這一點——儘管先知們曾被猶太人嘲笑，並被輕視為編造寓言的人，但他們所說的沒有一句不會完全實現。因此，這份報酬將支付給所有不信的人；因為上帝將以最可怕的方式報復他們的不敬虔，以至於他們自己會感到驚訝，並成為他人的驚訝。我們現在明白了先知所說的猶太人不會相信上帝的工作，即他將要描述的報應，是什麼意思。保羅引用了這段經文，並將其應用於當時等待猶太人的懲罰；因為保羅在向他們提供了基督之後，看到他們中的許多人輕蔑地看待福音的傳講，便補充了這些話——「看哪，」他說，「你們要驚奇，因為上帝將在你們的日子行一件事，你們雖聽見，總是不信。」保羅同時也恰當地應用了先知的話語；因為正如上帝曾藉著祂的先知哈巴谷威脅祂的子民一樣，祂仍然是祂自己；而且既然祂如此嚴厲地為祂古老的子民辯護了對祂律法的輕蔑，祂當然不能忍受那些祂發現如此惡毒、如此忘恩負義，是的，如此放縱和悖逆，以至於拒絕祂恩惠的子民的不敬虔；因為這是猶太人最後的補救辦法。因此，當保羅時代的猶太人因不信而堅持拒絕基督時，保羅將這種報應擺在他們面前，這就不足為奇了。現在是解釋——

先知加上這節經文作為解釋；因為僅僅籠統地談論上帝的工作是不夠的，而不提醒他們迦勒底人即將毀滅他們。他確實沒有在這節經文中解釋他在上一節哈巴谷書1:5中提到的審判的性質；但他將在接下來的內容中這樣做。現在先知與摩西的不同之處在於，他們彷彿用手指指出摩西籠統地威脅的內容，他們宣告上帝的特殊審判；正如從指示性副詞「看哪」中顯而易見的。這有多麼必要，我們可以從那個民族的悖逆中看出；因為無論先知們多麼清楚地向他們展示上帝的審判，以至於他們親眼看見，但他們的麻木不仁卻如此之大，以至於他們輕視如此明顯的宣告。那麼，如果先知們只是籠統地說：「上帝不會饒恕你們！」那會怎麼樣呢？這就是先知在談到上帝可怕的報應之後，現在明確宣告迦勒底人已經被祂武裝起來執行祂的審判的原因。其餘的我們留待明天。

他說迦勒底人將是可怕和可畏的，並非讚揚他們的德行；而是，正如我已經提醒過的，他表明他們將被預備好執行他的報應：他如此調節他的審判，以至於他利用他們的殘酷來達到一個好的目的。因此我們看到，最壞的人都在上帝手中，就像撒旦是他們的頭一樣；然而上帝並沒有捲入他們的邪惡，正如一些瘋狂的人所堅持的那樣；因為他們說——如果上帝以他的護理治理世界，他就會成為罪惡的作者，而人的罪惡應歸咎於他。但聖經教導我們完全不同——惡人被上帝隱藏的能力引導來引導去，然而當他們以欺騙和殘酷的方式做任何事情時，錯誤在於他們，而上帝始終是公義的，無論他使用什麼工具，甚至是最好的工具。但當先知補充說，他們的判斷將來自民族本身時，他的意思是迦勒底人將按照自己的意願行事。當一個人確實遵守法律，並自願服從法律時，他會自由地允許法官或仲裁人在發生爭議時介入；但那些希望一切都按照自己的目的行事的人則拒絕所有法官。因此，先知的意思是，迦勒底人將是他們自己的法官，因此猶太人或其他人抱怨任何對他們造成的傷害都是徒勞的。「他們將是，」他說，「他們自己的法官，並將執行判斷，因為他們不會接受任何仲裁者。」「判斷」這個詞，在好的意義上使用，在此指法律（jus）；彷彿他說，「迦勒底人將為自己主張的一切，都將是他們的；因為沒有人敢干預，他們也不會服從他人的意願；但他們的力量將是法律，他們的劍將是法庭。」我們現在理解了先知的意思；我們必須永遠記住我已經說過的——上帝沒有參與這些惡行；但有必要這樣糾正，或至少打破一個不可救藥的民族的頑固。主同時可以以這樣的方式使用這些工具，以保持他的判斷中的一些節制。接下來是——

這些比喻的用意是相同的。先知談到了那些被猶太人輕視的敵人的殘酷：他現在補充說，他們將如此活躍，以至於在速度上超越豹子和老鷹，或者至少與它們相等。他首先說，他們的馬比豹子更快。猶太人可能已經逃避了他的威脅，或者至少以虛假的自信來滋養他們的麻木不仁，正如我們看到這種惡習在世界上盛行一樣；因為他們可能會這樣想：「迦勒底人很遠，先知所說的危險不可能如此迫近。」因此他宣告他們的馬比豹子更快。他接著說，他們比晚上的狼更兇猛。狼是一種兇猛的動物；當它整天徒勞地尋找可吞噬的東西時，到了晚上飢餓便會點燃它的怒火。因此，沒有什麼比飢餓的狼更可怕的了。但是，正如我所說，除非它們在傍晚找到一些獵物，否則它們會變得更加兇猛。我們將在西番雅書3:1中遇到相同的比喻。我們現在看到了先知話語的要旨。他補充說，他們的騎兵將會眾多。他現在闡述了他們的力量，以免猶太人訴諸虛假的希望，因為他們可能從埃及人或其他鄰居那裡獲得一些幫助。先知表明所有這些希望都將完全徒勞；因為即使他們從四面八方召集援軍，迦勒底人在力量和數量上仍然會超過他們。他接著說，他們的騎兵將從遠方而來。儘管他們將有漫長的旅程，但疲憊不會阻礙和延遲他們從遙遠的地方前來。旅行的勞累不會削弱他們，直到他們到達猶大。為什麼呢？因為它將飛翔，他說（他始終指整個民族），像一隻急於吞噬的老鷹。這個比喻也最適合當前的目的；因為它意味著，無論迦勒底人看到獵物在哪裡，他們都會立即前來，就像老鷹看到任何屍體一樣。無論距離多遠，一旦它看到獵物，它就會急速飛行，並很快出現吞噬；因為老鷹的速度，眾所周知，是驚人的。我們現在看到，我們從先知的話語中學到的實質是——上帝的審判應該受到敬畏，因為他打算使用迦勒底人作為他的僕人，他們的殘酷性格和不人道將是可怕的：他也表明迦勒底人在力量和數量上將遠遠優越；第三，他表明他們將擁有驚人的速度，儘管漫長的旅程可能被認為是一種阻礙，但他們仍然會像老鷹一樣，每當它們觀察到獵物時，就會像箭一樣從天上射向地面。老鷹不僅飛行迅速，而且視力敏銳；因為我們知道老鷹的眼睛特別敏銳和強壯：據說它們會拋棄它們的幼鳥，如果它們發現它們不能穩定地直視太陽；因為它們認為它們是假的。因此，先知暗示迦勒底人將從遠處觀察他們的獵物：就像老鷹，它們被賦予了令人難以置信的敏銳視力，從半空中看到地面上的任何屍體一樣；迦勒底人也將迅速發現獵物，並立即撲向它。讓我們繼續。

當他說他們會來奪取獵物時，他的意思是他們不會有任何麻煩或勞苦，因為他們在與敵人交戰或開戰之前就已經得勝了。因此，其含義是，迦勒底人不會像遇到強大抵抗時那樣，花費大量時間在戰爭上；他們只會為戰利品而來，因為猶太人會被嚇倒，並立即投降。先知藉這些話暗示，這樣一個頑固的民族既沒有力量也沒有勇氣：因為上帝會這樣削弱那些激烈抵抗他話語之人的心。因此，每當人對抗上帝時，他就會使他們的心融化，以至於他們無法抵抗他們的同胞；他藉此嘲笑他們的自信，或者說他們的瘋狂。因此，為了避免猶太人仍然對戰爭的機會抱有任何希望，先知說迦勒底人只會為獵物而來，因為所有人都會臣服於他們。他隨後補充說，他們的相遇將像東風一樣。גמה（gime）這個詞的意思是「相對的」；它的派生詞表示「相遇」或「對立」（occursus）。我們確實知道東風對猶大地區非常有害，它會使植被枯萎，甚至可以說會吞噬整個地面的產物。那種風的暴力也極大。因此，每當先知們想要表達猛烈的衝擊時，他們就會加上東風這個比喻。因此，這就像先知說猶太人現在徒勞地自欺欺人；因為一旦他們察覺到東風吹來，他們就會逃跑，知道他們完全無法抵擋。因此，先知們接著補充說：「他將聚集被擄的人，多如沙土」；也就是說，巴比倫王將毫不費力地征服所有人民，並收集無數的俘虜，多如沙土；因為「海沙」指的是無數的人。簡而言之，先知表明猶太人已經被征服了；因為他們的掙扎和爭鬥是與上帝的，他們曾如此多次且如此頑固地激怒上帝；而且，上帝為自己選擇了那些在速度、力量和殘酷方面都出類拔萃的僕人。這就是全部的總結。他隨後補充說——

先知總結了他迄今為止一直在探討的主題。他說迦勒底人不會來參與一場勝負未定的戰爭，而只是來戰勝被征服的國家。我們確實知道，猶太人雖然在人數和財富上都不出眾，卻如此驕傲，以至於他們幾乎輕蔑地俯視其他國家，我們也知道，他們徒勞地信賴虛假的幫助；因為他們與埃及人結盟，所以他們認為自己已經脫離危險。因此，先知說，君王和王子對迦勒底人來說只是一場遊戲，他們的堡壘對他們來說只是一種嘲笑。為什麼呢？因為他們會堆積塵土，他說；也就是說，他們會用泥土堆成一個土堆，並藉此攻入所有堅固的城市。簡而言之，先知旨在斷絕猶太人的一切希望，使他們在上帝面前謙卑；或者他旨在消除他們若不悔改的一切藉口，事實也確實如此；因為我們知道，儘管有這些警告，他們仍然沒有悔改，直到報應最終完全降臨在他們身上。然後他補充說——

先知現在開始給予信徒一些安慰，以免他們在如此嚴重的災難下屈服。他迄今為止一直向那個無可救藥的民族發言，但他現在轉向餘民；因為他們中間總有一些信徒，雖然人數不多，但上帝從未忽視他們；是的，為了他們，他常常差遣他的先知；因為雖然大多數人沒有受益，但信徒們明白上帝的威脅並非徒勞，因此他們被保留在對上帝的敬畏之中。這就是先知們習慣於在一般性發言之後，轉向信徒，並彷彿私下安慰他們的原因。這種區別應該被注意到，正如我們在其他地方所說的；因為當先知們宣告上帝的憤怒時，話語是不加區別地指向全體人民的；但當他們加上應許時，那就像是他們召喚信徒進行私人談話，並在他們耳邊說出主所託付給他們的話。真理對所有人都有益，如果他們能回歸正道；但由於幾乎所有人都硬著心在他們的惡行中，並且撒但使幾乎所有人的心智都變得愚鈍，先知必須特別關照上帝的選民。我們現在明白了祂的意圖。他說——現在他將改變他的靈。他吩咐信徒抱有希望，因為迦勒底人在傾瀉完所有的憤怒之後，將因他們的傲慢而受到主的懲罰，因為那將是不可容忍的。這對不敬虔的人來說可能顯得冷淡；因為迦勒底人在取得如此多的勝利之後，變得傲慢並因成功而歡欣鼓舞，這有什麼奇怪的呢？但由於這對我們來說是一個既定的原則，即當人的驕傲極度膨脹且毫無節制時，就會變得令上帝無法忍受——這是一個非常強而有力的論證——也就是說，凡如此高舉自己的人，都將突然被主擊倒。聖經也總是向我們表明這一點，即上帝會擊倒傲慢的驕傲，這樣做是為了讓我們知道，當所有不敬虔的人如此瘋狂，卻不知道自己是凡人時，毀滅就近了。因此，先知提到他這裡所說的，是為了讓信徒們對敵人的暴力抱有終結的希望，因為當他們越界時，上帝會抑制他們的驕傲。但他卻說——那時他將改變他的靈；並非迦勒底人之前有任何謙卑，而是成功使他們陶醉，是的，甚至剝奪了他們所有的理性。一個人手中掌握著命運，就會忘記自己，認為自己不再是凡人，這是常有的事。偉大的君王確實承認他們是人；但我們看到瘋狂如何抓住他們；因為，正如我所說，他們被繁榮所迷惑，認為自己不亞於神。先知這裡指的是巴比倫王和他的所有人民。他說，他將改變他的靈；也就是說，成功將奪走他所有的理性和節制。既然驕傲的人在命運對他們微笑時會暴露自己和他們的性情，讓我們學會根據這個經驗來判斷人。如果我們要正確判斷一個人，我們必須看他如何承受順境和逆境；因為一個在逆境中以耐心、平靜和順從的心態承受的人，在順境中可能會讓我們失望，並且會如此自高自大，以至於完全變成另一個人。因此，先知談到靈的改變並非沒有道理；因為儘管迦勒底人之前很驕傲，但他們在多次勝利之後，驕傲超越了所有界限，那時他們才變得如此極度傲慢。因此，他將改變他的靈；並非迦勒底人是另一種人，而是主藉此揭示了他們之前隱藏的瘋狂。然後他補充說——他將越過。先知旨在表達，當主允許迦勒底人廣泛統治時，這就為他的審判開闢了一條道路，這與肉體的判斷截然不同。因為人獲得的權力越多，他們就越膽大妄為；而他們知道如何利用他們的成功，似乎有助於鞏固他們的權力。但主，正如我所說，正在秘密地為毀滅他們鋪路，當他們如此驕傲並越過所有界限時；因此，先知不僅僅譴責迦勒底人的傲慢和驕傲，而是表明一條道路已經打開，彷彿是為了上帝的審判，以便他可以毀滅他們，因為他們會使自己變得無法忍受。他隨後補充說——並將行不義。動詞אשם（ashem）我指的是本節的結尾——他將他的權力歸於他自己的神。先知補充這個解釋，是為了讓猶太人知道巴比倫王的罪是何種罪。他因此指控他褻瀆神聖，因為他會認為他之所以征服猶大，是藉著他的偶像的恩惠，以至於他會輕視真神的權能和榮耀。既然巴比倫人會將上帝的榮耀轉移給他自己的偶像，他自己的毀滅就這樣成熟了；因為主會為自己伸張正義，並對這種褻瀆行為執行報復；因為他這裡無疑是在談論巴比倫人，並根據他的觀點，當他說——「這他的力量是他的神的」；但如果有人傾向於將此解釋為真神，就像有些人那樣，他就會做出一個生硬而牽強的解釋；因為巴比倫人並不崇拜真神，而是眾所周知地沉迷於他們自己的迷信。因此，先知這裡無疑是向信徒們揭示巴比倫人將會被何種驕傲所迷惑，從而激怒上帝對他們的憤怒；以及他們將沉溺於何種褻瀆的誇耀，將賜予他們的勝利歸於他們自己的偶像，這不可能不對真神構成大膽的侮辱。現在接著是——

先知現在歡欣鼓舞，正如所有信徒所感受到的那樣，他展示了他剛才提到的事情的結果；因為正如不敬虔的人任意妄為地反抗上帝，並且當撒但使他們瘋狂時，他們會說出虛妄的狂言，彷彿他們能藉著言語混淆天地；同樣，信徒也從上帝的話語中獲得聖潔的信心，並與他們對抗，以他們心靈的宏偉和堅定克服他們的兇猛，使他們即使在最大的苦難中也能無畏地誇耀自己是幸福和蒙福的。這就是先知在補充「你不是我們的上帝嗎？」時的意思。這個問題比他簡單地宣告真神在猶大受敬拜，因此將成為那個民族的保護者，更具強調性；因為當先知提出問題時，他指的是，根據希伯來語中普遍的理解，這件事是毋庸置疑的。「什麼！你不是我們的上帝嗎？」因此我們看到，不敬虔之人沉溺於邪惡和不敬虔的誇耀，與信徒所擁有的聖潔信心之間存在著對比，信徒在他們的上帝中歡欣鼓舞。但話語是向上帝而不是向不敬虔之人說的，這並非沒有道理，因為與惡人爭辯是徒勞的。這確實有時是必要的，因為當被棄絕的人公然辱罵上帝時，我們無法克制自己；我們也不應該避免證明我們認為他們所有的誹謗都毫無價值；但我們無法像我們首先與上帝解決問題，並能夠像先知們一樣說：「你是我們的上帝」那樣勇敢地反對他們的傲慢。因此，凡想勇敢地與不敬虔之人爭辯的人，必須首先與上帝打交道，並確認和批准上帝向我們提出的約定，即我們是他的子民，而他反過來將永遠是我們的上帝。因此，既然上帝這樣與我們立約，我們的信心就必須真正堅定，然後讓我們出去與所有不敬虔之人爭辯。這是先知這裡所遵循的順序，也是我們必須遵守的——「你不是我們的上帝嗎？」他還補充說——「很久以前」，מקדם（mekodam），先知藉此詞語引導信徒注意上帝所立的約，不是昨天或前天與他的子民立的，而是許多世紀以前，甚至在他將他們的祖先從埃及救贖出來之前400年。既然上帝對猶太人的恩惠已經確認了這麼長時間，先知在這裡說「你從起初就是我們的上帝」並非沒有道理；也就是說，「我們所擁抱的宗教是藉著你的手傳給我們的，我們知道你是它的作者；因為我們的信心不依賴人的意見，而是由你的話語所支持。既然我們已經如此多次、以如此多種方式、這麼多年來發現你是我們的上帝，現在就沒有懷疑的餘地了。」然後他接著說——「我們不會死。」猶太人對此處的說法，即它已被文士修正過，在我看來似乎不可信；因為他們給出的理由非常輕浮。他們認為它原本寫作「lo tamut」（你不會死），而字母nun被引入，變成了「我們不會死」，因為這個表達冒犯了那些文士，彷彿先知將上帝與人相比，並將一種不確定的永生歸於他；但他們會是非常愚蠢的批評家。因此，我認為這個詞是先知按照我們現在所讀的寫的：「你是我們的上帝，我們不會死。」有些人將此解釋為祈禱——「願我們不死」；而將來式在希伯來語中經常有此含義；但這種解釋不適合目前的經文；因為先知，正如我已經說過的，這裡像一個征服者一樣站起來，將他一直在談論的所有那些愚蠢的誇耀像迷霧一樣驅散，彷彿他說——「我們不會死，因為我們在上帝的保護之下。」我已經解釋了他為什麼將話語轉向上帝：但這仍然是論證的結論——既然上帝已經收養了那個民族，並接納他們進入恩惠，並證明他將是他們的捍衛者，先知自信地得出這個結論——這個民族不會滅亡，因為他們受到上帝的保守。世界的任何權勢，或任何防禦，都無法給予我們這種安全；因為無論凡人帶來什麼力量來保護或幫助我們，他們都將與我們一同滅亡。因此，唯獨上帝的保護才能使我們脫離死亡的危險。我們現在明白先知為什麼將這兩件事結合在一起，「你是我們的上帝」和「我們不會死」；而且這兩者確實不能分開；因為當我們在上帝的保護之下時，我們必然會永遠安全無虞；這並非意味著我們將免於災禍，而是主將使我們脫離千百次的死亡，並永遠保守我們的生命安全。當他只讓我們嘗到永恆救恩的滋味時，生命的一些火花將永遠留在我們心中，直到他向我們展示，當我們最終從千百次的死亡中被救贖出來時，那蒙福生命的完美，這生命現在應許給我們，但尚未實現，因此隱藏在希望的看守之下。

先知在此與上帝爭辯，不像本章開頭那樣；因為他在此並非以聖潔平靜的心態為上帝的榮耀辯護，而是像受壓迫的人一樣抱怨傷害，他們會去找法官並懇求他的保護。因此，這種抱怨與先前的抱怨有所區別；因為在本章開頭，先知並非為自己或人民的事業辯護；而是對上帝榮耀的熱心激勵了他，使他以一種方式要求上帝對如此頑固的邪惡進行報復；但他現在下來表達人的感受；因為他談論的是那些在敵人暴政下遭受傷害之人的思想和悲傷。他說：「上帝啊，你眼目清潔，不看邪惡。」有些人將動詞טהור（theur）解釋為命令式，「潔淨眼睛」；但他們錯了；因為這節經文包含兩部分，一部分與另一部分相反。先知從上帝的本性推理，然後他陳述與之相反的特徵。他說：「上帝啊，你眼目清潔；因此你不能看邪惡；你本性不容許你忽略人的罪惡，因為一切不義都為你所憎惡。」因此，先知將上帝的本性擺在自己面前。然後他補充說，經驗與此相反；因為他說惡人歡欣鼓舞；當他們悲慘地壓迫無辜者時，沒有人提供任何幫助。這是怎麼回事呢？難道上帝在天上睡覺，忽視人的事務嗎？我們現在明白了先知在這節經文中的意思。他說上帝眼目清潔，他假設這是所有敬虔之人應當視為確定無疑的。但由於上帝的公義並非總是顯現，先知有所掙扎；他表明他彷彿動搖了，因為他在眼前的事態中沒有看到他的虔誠所指示他的，即上帝是公義正直的。確實，這節經文的第二部分接近褻瀆：因為儘管先知始終對上帝懷有尊崇和敬畏之心，但他在此卻發出抱怨，並間接地指責上帝過於遲緩，因為他對事情視而不見，而他卻看到義人被惡人羞辱地壓迫。但我們必須注意先知所保持的順序。因為他說上帝眼目清潔，他無疑是在約束自己。由於這種誘惑可能將他帶得太遠，他及時應對，並以一種方式將自己限制在這個界限內——我們應該完全相信上帝的公義。耶利米也遵循同樣的順序，他說：「主啊，我知道你是公義的，但惡人為何如此顛倒是非？你卻視而不見，或不施加任何補救。因此我願與你自由爭辯。」先知並沒有立即爆發出這樣的表達：「主啊，我願在審判中與你爭辯」：但在他提出抱怨之前，他知道自己的情緒被強烈激發，他做了一種序言，並以一種方式約束自己，以便抑制那可能將他帶出界限的極度熱情；他說：「主啊，你是公義的。」我們的先知也以類似的方式說：「你眼目清潔，不看邪惡；你不能看苦難。」他說：「既然你不能看苦難，我們發現他堅定自己相信這個真理——上帝的公義不能與他的本性分開：他說「לא תוכל」（la tucal），「你不能」，這就像他說：「主啊，你是公義的，因為你是上帝；你是上帝，因為你是公義的。」因為這兩件事不能分開，正如上帝的永恆和上帝的存在本身不能沒有他的公義一樣。因此我們看到先知如何奮力與自己的衝動搏鬥，以免他過度沉溺於隨之而來的抱怨。因為他隨後根據肉體的普遍判斷問道：「你為何觀看，當惡人吞噬比自己更義的人時？」先知在此並非剝奪上帝的能力，而是懷疑地說話，與其說他與上帝爭辯，不如說他與自己爭辯。一個不敬虔的人會說：「沒有上帝，沒有護理」，或者「他不在乎世界，他在天上享樂。」但先知說：「主啊，你看到了。」因此他將上帝特有的屬性歸於他——他並不忽視他所創造的世界。同時他在此搖擺不定，交替說道：「你為何觀看，當惡人吞噬比自己更義的人時？」他沒有說世界是偶然運轉的，也沒有說上帝在天上享樂安逸，就像伊壁鳩魯學派所持的觀點一樣；但他承認世界被上帝看見，並且他關心人的事務：儘管如此，由於他在如此混亂的事態中無法看清方向，他與其說與上帝爭辯，不如說與自己爭辯。我們現在明白了這句話的含義。然而，先知繼續說——

他繼續，正如已經說過的，他的抱怨；他藉著一個比喻表明，審判將會是這樣，彷彿上帝轉離人類，不制止惡人的暴力，也不伸出他的手來阻止他們的放肆，以約束他們。既然每個人都會壓迫比自己更有權勢的人，並且會以日益增長的傲慢對抗可憐和貧窮的人，先知將人比作海裡的魚——「這意味著什麼呢？」他說。「因為人是照著上帝的形象創造的：那麼為什麼他們之間沒有一些公義顯現呢？當一個人吞噬另一個人，甚至一個人壓迫幾乎整個世界時，這意味著什麼呢？上帝似乎在玩弄人類事務。因為如果他將人視為他的孩子，他為什麼不用他的能力保護他們呢？但我們看到一個人（因為他指的是亞述王）如此憤怒和殘酷，彷彿世界的其餘部分就像魚或爬行動物一樣。」他說：「你使人像爬行動物或魚；」然後他補充說：「他用他的鉤子將所有人都釣起來，他將他們收集到他的拖網中，他將他們聚集到他的網中，他歡欣鼓舞。」我們現在明白了先知的意思——上帝彷彿會閉上眼睛，而亞述人任意地蹂躪整個世界：當這種暴政蔓延到聖地時，信徒們除了認為他們被上帝拋棄了之外，還能怎麼想呢？而且，正如我已經說過的，沒有什麼比不義的暴政在人類中如此盛行更為怪異的了；因為他們所有人，從最小到最大，都是照著上帝的形象創造的。因此，上帝應該特別關心保護人類；他的父愛和關懷在這方面應該顯而易見：但當人類如此逍遙法外地被毀滅，一個人壓迫幾乎所有其他人時，似乎確實沒有神聖的護理。因為他如何會關心鳥類、牛、驢、樹木或植物，當他如此拋棄人類，在如此混亂的狀態下不提供任何幫助時？我們現在明白了先知所說的要旨。但正如我已經說過的，他並沒有剝奪上帝的能力，他在此也沒有像許多嘲諷者那樣咒罵命運。他說：「你使人」：他將無法從上帝那裡奪走的東西歸於上帝——他統治世界。但至於上帝的公義，他猶豫不決，並向上帝呼籲。儘管先知在此似乎像瘋狂的人一樣衝動；但如果我們考慮所有事情，我們會看到他奮力與他的誘惑搏鬥，甚至在這些話語中，至少會閃耀出一些信心的火花，足以向我們展示先知極大的堅定。因為這尤其值得注意——先知轉向了上帝。伊壁鳩魯學派在抱怨上帝時，大多尋求大眾的耳朵；因此他們說上帝的壞話，並與他保持距離；因為他們不認為他對世界有任何關懷。但先知不斷地向上帝說話。他知道上帝是萬物的統治者。他也渴望從如此棘手和令人困惑的思想中解脫出來；他向誰尋求幫助呢？向上帝自己。當不敬虔的人任意嘲笑上帝時，他們放縱自己，除了在自己的不敬虔猜測中變得剛硬之外，別無所求：但先知來到上帝自己面前，「主啊，這怎麼會發生呢？」彷彿他說：「你看我多麼心煩意亂，也被牢牢束縛——被許多荒謬的思想所困擾，以至於我幾乎感到困惑，並被巨大的困境牢牢束縛，我無法自拔。主啊，請你為我解開這些結，並集中我分散的思想，使我明白什麼是真實的，什麼是我應該相信的；尤其要消除我這個疑慮，以免它動搖我的信心；主啊，請你讓我最終知道並完全明白你如何是公義的，並以完全的公平統治那些看似如此混亂的事情。」有時也會發生不敬虔的人，彷彿公然辱罵上帝，撒但的狂怒已經佔據了他們。但先知的情況截然不同；因為他發現自己被壓倒，他的心智在如此沉重的考驗下無法支撐他，他尋求幫助，正如我們所說，他向上帝自己求助。他說：「因此他歡喜雀躍」，這增加了不義；因為儘管主可能暫時允許惡人壓迫無辜者，但當他發現他們以自己的惡行自誇並得意洋洋時，如此大的放肆更應該激發他的報復。因此，主仍然克制自己，這確實顯得非常奇怪。但先知繼續說——

先知證實了上一節的結尾句；因為他解釋了他所說的喜樂是什麼，那喜樂就是惡人彷彿故意激怒上帝來對付他們自己。當不敬虔的人以他們的惡行為樂時，這確實是可憎的；但當他們嘲笑上帝本身時，這就更為惡劣了。因此，先知現在補充的解釋，彷彿他是在說：「不敬虔的人不僅在你寬容他們或暫時忍耐他們時自以為是；他們現在還起來反對你，嘲笑你的一切威嚴，並公然褻瀆上天本身；因為他們向自己的網獻祭，向自己的拖網燒香。」透過這個比喻，先知暗示，惡人不僅在他們的惡行成功時變得剛硬，而且他們還將公義的讚美歸於自己；因為他們認為凡是成功的事都是做得對的。他們就這樣廢黜了上帝，把自己放在上帝的位置上。我們現在就明白了先知的意思。但這段經文向我們揭示了所有那些不真誠、不用正直的心事奉上帝之人的隱秘不敬虔。確實，在人的心中印刻著一種關於上帝存在的信念；因為沒有人是如此野蠻以至於沒有任何宗教意識的：因此，所有人都變得無可推諉，因為他們心中懷有一條足以使他們千百次有罪的律法。但同時，不敬虔的人，以及那些沒有被信心光照的人，卻埋葬了這種知識，因為他們被自己所包圍：當一些關於上帝的記憶悄悄進入時，他們最初會受到感動，並將一些榮耀歸於他；但這是轉瞬即逝的，因為他們很快就會盡其所能地壓制它；是的，他們甚至努力去熄滅（儘管他們不能）這種知識以及他們從天上所擁有的一切亮光。這就是先知現在以亞述王為代表所生動闡述的。他之前曾說：「這權力是他的上帝的。」他曾抱怨亞述人會將唯獨屬於上帝的歸給他們的偶像，從而剝奪上帝的權利：但他現在說，他們會向自己的拖網獻祭，向自己的網燒香。這是一個非常不同的事情：因為如果他們將他們所獲得的一切勝利都歸於他們的拖網，他們又怎能向他們的偶像獻祭呢？現在，先知藉著「拖網」和「網」這些詞，指的是他們的努力、力量、軍隊、權力、謀略，以及他們所謂的策略，以及其他一切世俗之人歸於自己的東西。但向自己的網獻祭是什麼意思呢？亞述人這樣做，是因為他認為自己在狡猾方面超越所有人，因為他認為自己如此勇敢，以至於毫不猶豫地與所有國家開戰，認為自己軍力充足，行事正當；而且因為他成功了，沒有遺漏任何能確保勝利的事情。因此，亞述人，正如我所說，將他的偶像視為無物；因為他將自己置於所有神明的位置。但如果問他的成功從何而來，我們必須回答，亞述人應該將這一切都歸於獨一的真神：但他認為他是透過自己的英勇而興盛的。如果我們提到謀略，可以肯定的是，是上帝掌管著人的謀略和思想；但亞述人認為他憑藉自己的技能獲得了一切。如果我們再次談到力量，它從何而來？以及勇氣，它從何而來，不都是來自上帝嗎？但亞述人將所有這些都歸於自己。那麼，他對上帝有何敬意呢？我們看到他現在甚至從自己的偶像那裡奪走了所有的榮耀，並將一切都歸於自己。但這種罪，正如我已經說過的，屬於所有不敬虔的人；因為在上帝的靈不掌權的地方，就沒有謙卑，人總是充滿內在的驕傲，直到上帝徹底潔淨他們。因此，上帝必須藉著他特殊的恩惠使我們虛空，這樣我們才不會充滿這種撒旦般的驕傲，這種驕傲是與生俱來的，我們無法以任何方式擺脫，直到主藉著他的靈重生我們。這尤其可以在所有世上的君王身上看到。他們確實承認君王是藉著上帝的恩惠統治的；然後當他們獲得任何勝利時，就會舉行祈禱，償還誓願。但如果有人對那些征服者說：「上帝憐憫了你」，回答會是：「什麼！那麼我的準備一無是處嗎？我不是預先準備了許多東西嗎？我不是獲得了許多人的友誼嗎？我不是組成了聯盟嗎？我不是預見了這樣那樣的劣勢嗎？我不是及時提供了補救措施嗎？」總之，他們表面上向上帝獻祭，但之後他們主要關注他們的拖網和他們的網，而將上帝視為無物。如果這些事情不那麼明顯就好了。但既然上帝的靈向我們展示了事實的生動形象，讓我們學習什麼是真正的謙卑，以及我們只有在認為自己一無所有，什麼也做不了，並且唯獨上帝不僅支持我們並使我們生命得以延續，而且藉著他的靈引導我們，並且是他堅固我們的心，賜予勇氣，然後祝福我們，使我們所做的一切都能成功時，我們才擁有真正的謙卑。因此，讓我們學習到，除非人完全虛空自己，否則上帝就無法真正得到榮耀。然後他補充說，因為在（或藉著）它們，他有肥美的份和豐盛的食物。儘管有些人將ברהא（bera'ah，選擇的肉）翻譯為「精選的肉」，另一些人翻譯為「肥美的肉」，但我更喜歡「豐盛」的意思。那麼，他的食物將是豐盛的。先知在這裡暗示，人被繁榮蒙蔽了雙眼，以至於他們向自己獻祭，因此他們的忘恩負義更應受到譴責；因為上帝對我們越慷慨，我們就越有理由榮耀他。但當人供應充足、心滿意足時，卻如此驕傲自大，向自己獻祭，難道他們的不敬虔不是以這種方式更徹底地暴露出來了嗎？但先知不僅證明亞述人濫用上帝的恩惠，而且他以他們為代表，展示了整個世界的性情。因為當人積累大量財富，並從他人的財產中堆積如山時，他們就會越來越被蒙蔽。因此，我們看到我們應該正當地懼怕繁榮的禍害，以免我們的肥胖如此增加，以至於我們什麼也看不見；因為眼睛會因過度肥胖而模糊。因此，讓我們永遠記住這一點。先知然後結束了他的講述：但由於第一章只剩下一個經文，我將簡要地提及它。

這是一個肯定性的問題，「他們因此會嗎？」然而，它需要一個否定性的答案。那麼，所有譯者都錯了；因為他們認為先知在這裡抱怨，他現在在捕獲之後立即撒網，但他更想表達的是，「他會永遠撒網嗎？」也就是說，「主啊，你還要多久才允許亞述人繼續新的掠奪，以至於他們就像獵人一樣，在捕獲了一頭野豬或一隻鹿之後，變得更加渴望，並立即重新開始狩獵；或者像漁夫一樣，在裝滿了他的小船之後，更加貪婪地從事他的職業？主啊，他會說，你會讓亞述人在他們的毀滅工作中變得更加勤奮嗎？」他表明他們是多麼不配上帝的寬容，因為他們殺戮列國。「我這裡說的，」他說，「既不是魚也不是任何其他動物，我也不是說這個或那個人，而是說許多國家。既然這些屠殺如此在全世界進行，主啊，他們還要多久才能不受懲罰？因為他們永遠不會停止。」我們現在明白了先知抱怨的要旨；但我們將在下一講中發現他是如何恢復過來的。