約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜哈巴谷書

# 哈巴谷書 — 第二章

## 第二章

### 第一節

我們在哈巴谷書第一章 1:2-3 中看到，先知以所有信徒的名義說話。這確實是一場艱難的掙扎，當時萬事混亂，毫無出路。信徒們可能會認為一切都是偶然發生的，沒有神的護理；甚至先知也發出了這樣的抱怨。他現在開始從困惑中恢復過來；他總是代表敬虔之人或整個教會說話。因為有些解經家將所說的話局限於先知職分，我並不贊同；而且從輕蔑中很容易看出，先知並非憑藉個人感受說話，而是代表所有敬虔之人的感受。因此，我們應該將這節經文與我們之前提到的抱怨聯繫起來；因為先知發現自己正在沉淪，彷彿被深淵吞噬，他將自己提升到超越人類判斷和理性的層次，更接近神，以便從高處看清地上發生的事，不憑藉自己肉體的理解判斷，而是憑藉聖靈的光照。因為他所說的「望樓」是源於盼望的忍耐。如果我們確實要堅持不懈地奮鬥到底，最終戰勝所有的試煉和衝突，我們就必須超越世界。有些人將「望樓」和「堡壘」理解為神的話語：這在某種程度上可以接受，儘管並非完全恰當。如果我們更充分地權衡這個比喻的原因，我們就會毫不費力地知道，「望樓」是心靈的隱秘之處，我們在那裡將自己從世界中抽離；因為我們發現我們是多麼容易產生不信任。因此，當我們隨從自己的傾向時，各種誘惑立刻抓住我們；我們甚至無法片刻對神抱有盼望：許多事情也向我們暗示，奪走並剝奪我們所有的信心：我們也陷入各種思緒中，因為當撒旦發現人們在想像中遊蕩並將許多事情混雜在一起時，牠就將他們纏繞起來，使他們無法靠近神。因此，如果我們要在心中培養信心，我們就必須超越所有這些困難和障礙。先知藉著「望樓」的意思是，他將自己從肉體的思緒中解脫出來；因為如果他試圖憑藉自己的理解做出判斷，他的疑惑將永無止境；他說：「我要站在我的望樓上，我要站在堡壘上。」簡而言之，這句話的意思是——先知放棄了人的判斷，衝破了撒旦纏繞我們並阻止我們超越地上的所有羅網。然後他補充說：「我要觀看他對我說什麼。」也就是說，我要在那裡警醒；因為他藉著「觀看」指的是警醒和等待，彷彿他說：「即使希望不會很快出現，我也不會灰心；我也不會放棄我的崗位；但我會一直待在我現在想要登上的那座望樓上：那麼我要觀看他對我說什麼。」這顯然是指神；因為那些將這個「說」應用於撒旦的僕役的觀點是不可信的。因為先知首先說：「我要看他對我說什麼，」然後他補充說：「以及我將如何回答。」那些將「他對我說什麼」解釋為指那些可能反對他以動搖他信心的惡人，忽略了先知的話，因為他這裡用的是單數；而且由於沒有明確的名字，先知無疑是指神。但即使這些話可以接受這種解釋，但論證的要旨表明，這段經文具有我所賦予它的含義。因為當褻瀆者嘲笑和譏諷他們時，信徒們如何能回答那些攻擊他們信心的誹謗呢——他們如何能令人滿意地駁斥這些褻瀆呢，如果他們不首先注意神可能對他們說什麼呢？因為我們無法駁斥魔鬼和牠的僕役，除非我們被神的話語教導。因此，我們看到先知在陳述時遵循了最好的順序，當他首先說：「我要看神對我說什麼；」其次說：「那麼我將被教導如何回答我的責備；」也就是說，「如果惡人嘲笑我的信心，我將能夠勇敢地駁斥他們；因為主會向我暗示那些能使我給出完整答案的事情。」我們現在明白了這節經文的簡單而真實的含義。接下來我們將教義應用於我們自己的用途。首先必須注意的是，當我們遇到先知在第一章哈巴谷書 1:4-17 中提到的那樣的試煉時，除了學會將我們的心靈提升到超越世界的層次之外，別無他法。因為如果我們憑藉自己對事物的看法與撒旦爭鬥，牠會一百次地壓倒我們，我們永遠無法抵抗牠。因此，讓我們知道，這裡向我們展示了與牠爭鬥的正確方式，當我們的心靈被不信所攪動，當對神的護理的懷疑悄悄潛入，當這個世界上的事物如此混亂以至於將我們籠罩在黑暗中，以至於沒有光線出現時：我們必須告別我們自己的理性；因為當我們憑藉自己的理性尋求判斷時，我們所有的思想都毫無價值。因此，除非信徒登上他們的望樓並站在他們的堡壘中，先知在這裡所說的，他們的誘惑將把他們驅趕到這裡那裡，並將他們沉入彷彿無底的深淵。但為了更充分地理解其含義，我們必須知道，這裡暗示了先知所提到的望樓和堡壘與地上的位置之間的對比。因此，只要我們憑藉自己的感知判斷，我們就在地上行走；當我們這樣做時，許多烏雲升起，撒旦在我們眼中撒灰，完全遮蔽了我們的判斷，因此，我們完全困惑地躺下。因此，正如我們之前所說，我們完全有必要將我們的理性踩在腳下，並親近神自己。我們說過，望樓是心靈的隱秘之處；但我們如何登上它呢？即使是藉著跟隨主的話語。因為我們在地上爬行；不，我們發現我們的肉體總是將我們向下拖：因此，除非來自上方的真理成為我們的翅膀，或梯子，或載具，我們就無法上升一英尺；相反，我們將在地上尋求避難所，而不是升入天堂。但讓神的話語成為我們的梯子，或我們的載具，或我們的翅膀，那麼，無論攀登多麼困難，我們仍然能夠向上飛翔，只要神的話語被允許擁有其自身的權威。因此，我們看到那些解經家認為望樓和堡壘是神的話語的觀點是多麼不恰當；因為正如我已經說過的，正是藉著神的話語，我們被提升到這個堡壘，也就是希望的保障；在那裡我們可以安全無虞地從這個高處俯視那些困擾我們並遮蔽我們所有感官的事物，只要我們躺在地上。這是一件事。然後重複並非沒有用處；因為先知說：「我要站在我的望樓上，我要站在堡壘上。」他並非用其他詞語重複同一件事，因為它很模糊；而是為了提醒信徒，儘管他們傾向於懶惰，他們仍然必須努力自拔。我們很快就會發現我們變得多麼懶惰，除非我們每個人都激勵自己。因為當任何困惑抓住我們的心靈時，我們很快就會屈服於絕望。這就是先知在談到望樓之後再次提到堡壘的原因。但當他說：「我要觀看，」他指的是堅忍；因為一次睜開眼睛，一次觀察發生在我們身上的事情是不夠的；而是必須持續關注。這種持續的關注，就是先知藉著「觀看」所指的；因為我們並非如此敏銳，能夠立即理解有用的知識。然後，即使我們可能一次看到必要的事情，新的誘惑也可能抹去那種看法。因此，我們所有的觀察都變得轉瞬即逝，除非我們持續觀看，也就是說，除非我們堅持不懈地關注，以便我們能夠不斷地回到神那裡，每當魔鬼掀起新的風暴，每當牠用烏雲遮蔽天空以阻止我們看見神時。因此，我們看到先知在這裡所說的「我要觀看」是多麼強調。先知顯然將信徒比作守望者，他們雖然什麼也沒聽到，卻不睡覺；如果他們聽到一兩次噪音，他們不會立即發出警報，而是等待和關注。因此，正如守望者應該保持安靜，以免打擾他人，並能適當地履行職責；信徒也應該保持平靜和安靜，在困惑和混亂的時期耐心等待神。現在讓我們探討這種觀看的目的是什麼：他說：「我要觀看他對我說什麼。」這個表達似乎不恰當；因為我們並非真正看到所說的話。但先知在這裡將兩個比喻聯繫起來。嚴格來說，他應該說：「我將繼續專心聆聽他可能說什麼；」但他卻說：「我要觀看他對我說什麼。」這個比喻在詩篇 85:8 中被正確使用：「我要聽神說什麼；因為他要向他的百姓說平安。」那裡也是一個比喻，因為先知並非指自然的聽覺：「我要聽神說什麼，」那種聽覺是什麼意思？它的意思是：「我將安靜地等待，直到神顯明他的恩惠，這恩惠現在是隱藏的；因為他要向他的百姓說平安；」也就是說，主永遠不會忘記他自己的教會。但先知，正如我所說，在這裡將兩個比喻聯繫起來；因為說話，或說，無非是指神向我們的心靈作證，儘管他旨意的理由不會立即向我們顯明，但一切都受到智慧的統治，而且沒有什麼比順服他的旨意更好的了。但當他說：「我要看，我要觀看他可能說什麼，」這個比喻似乎不協調，但卻有其原因；因為先知旨在提醒我們，我們應該將我們所有的感官用於這個目的——完全專注於神的話語。因為儘管一個人可能決心聽神的話，我們卻發現許多誘惑立刻分散我們的注意力。因此，僅僅變得可教，並將我們的耳朵傾聽他的聲音是不夠的，除非我們的眼睛也與它們相連，以便我們能夠完全專注。因此，我們看到了先知的目的；因為他旨在表達最大的專注，彷彿他說，信徒將永遠在他們的思想中遊蕩，除非他們仔細地將他們的眼睛和耳朵，以及他們所有的感官，集中在神身上，並不斷地約束自己，以免漫無目的的猜測或想像將他們引入歧途。此外，先知教導我們，我們應該對神的話語抱有如此的敬畏，以至於我們認為聽到他的聲音就足夠了。因此，讓這成為我們的理解，順服神對我們說話，並恭敬地接受他的話語，以便他能將我們從所有的煩惱中解救出來，並使我們的心靈保持平安和寧靜。因此，神的說話，與撒旦永不停止在我們耳邊發出的所有喧囂的叫囂相對立。因為一旦任何誘惑發生，撒旦就會向我們暗示許多事情，而且是各種各樣的：「你會怎麼做？你會聽取什麼建議？看看你所期望幫助的神是否對你有利。你怎麼敢相信神會幫助你？他怎麼能解救你？結果會怎樣？」因此，由於撒旦以各種方式困擾我們，先知表明神的話語本身就足以滿足我們所有人，那麼，那些沉溺於自己謀劃的人，理應被神拋棄，並被他任由撒旦驅趕，到處亂竄；因為信徒唯一永不失敗的安全就是順服神的話語。但這從經文末尾所表達的內容中顯得更加清楚，當先知補充說：「以及我將如何回答對我的責備；」因為他表明，只要他耐心聆聽神對他說話，並完全接受他的話語，他就會擁有最好的武器來承受和擊退所有的攻擊：「那麼，」他說，「當主對我說話時，我將有什麼可以回答所有的責備。」藉著「責備」，他不僅指惡人動搖他信心的褻瀆，也指撒旦暗中努力顛覆他信心的所有騷亂情緒。因為不僅不敬虔的人嘲笑我們，嘲笑我們的單純，彷彿我們傲慢而愚蠢地信靠神，因此過於輕信；而且我們也在內心責備自己，並藉著各種內在的爭鬥來困擾自己；因為任何與神的話語相悖的思想，都恰當地說是一種責備或斥責，因為這與一個人指責自己，彷彿他沒有發現神是信實的，是同一回事。因此，我們現在看到「責備」這個詞的範圍比不信者慣常攻擊神兒女的那些外在褻瀆更廣；因為，正如我們已經說過的，即使沒有人試圖考驗我們的信心，每個人對自己來說都是一個試探者；因為魔鬼從不停止攪動我們的心靈。因此，當先知說：「我將如何回答責備，」他的意思是，當他聽到神可能對他說什麼時，他將充分地抵禦撒旦所有秘密和外在的攻擊。我們也可以從整節經文中得出結論，我們無法判斷神的護理，除非藉著天國真理的光照。因此，許多人在試煉中跌倒，甚至幾乎整個世界都跌倒，這不足為奇；因為很少有人登上先知所說的堡壘，並且願意聽神對他們說話。因此，傲慢和自大蒙蔽了人的心靈，以至於他們要麼說神對他們說話的壞話，要麼指責命運，要麼堅持認為沒有什麼是確定的：因此他們在內心嘀咕，並自以為是，從不順服神的話語。讓我們繼續，——

### 第二節

先知現在以自己的例子表明，只要我們將心靈帶入屬靈的寧靜狀態，並不斷仰望神，神就必及時施予幫助，這是毫無疑問的：因為先知所敘述的事件證明，那些將心靈提升到天上，並堅定不移地保持這種姿態的人，神絕不會讓他們的盼望和忍耐落空。他說：「耶和華回答我說。」毫無疑問，先知在這裡將自己的例子應用於整個教會的共同教導。因此，他藉著作證神已回答他，暗示我們應該懷抱喜樂的盼望，主當他發現我們站在我們的望樓上時，必會及時賜予我們他認為我們所需的安慰。但他隨後開始履行他的先知職分；因為他被吩咐將異象寫在版上，並用大字寫清楚，以便可以閱讀，並且任何快速經過的人都能一眼看到所寫的內容：藉著這第二部分，他更清楚地表明他所處理的是一個屬於教會整體身體的共同真理；因為他被吩咐寫作並非為了他自己，而是為了所有人的造就。因此，寫下異象，並使它清楚；因為 **באר**（bar，清楚地宣告）的意思是清楚地宣告。他說：「將它展開在版上，使讀者可以奔跑；」也就是說，讓文字不會讓讀者停下來。用大字寫清楚，以便任何奔跑的人都能看到所寫的內容。然後他補充說：「因為這異象必有定期。」這是一段值得注意的經文；因為這裡教導我們，我們不應以過於狹隘的方式對待神，而必須為盼望留有餘地；因為主不會立即執行他口中所宣告的；但他的目的是考驗我們的忍耐和我們信心的順服。因此他說：「這異象有定期，而且是固定的時間：」因為 **מועד**（moed，約定的時間）的意思是經由約定確定的時間。但由於是神預先指定時間，先知所說的既定時間，取決於他的旨意和權能。因此，這異象必有定期。他這裡責備了我們身上那種過度的熱切，當我們渴望神立即成就他所應許的。先知因此表明，神說話的方式是，他可以自由地推遲他應許的執行，直到他認為合適的時候。他說：「到末了，它必說話。」簡而言之，先知暗示，應當尊重神的話語，我們應該完全相信神所說的是真實的，並對他的應許感到滿足，彷彿所應許的已經被我們擁有。因此，到末了，它必說話，它必不說謊。這裡先知的意思是，成就將會發生，因此經驗最終會證明，神並非徒然說話，也非為了欺騙；但仍然需要忍耐；因為，正如已經說過的，神的目的並非藉著立即成就來滿足我們熱切和急切的願望，而是旨在讓我們懸而未決。這才是真正的讚美祭，當我們約束自己，並堅定地相信神不能欺騙或說謊，儘管他可能暫時戲弄我們。因此，它必不說謊。他隨後補充說：「雖然遲延，還要等候。」他再次更清楚地表達了信心的真實特徵，即當神對事物視而不見，當他容許我們被惡人壓迫，當他沒有立即幫助我們時，信心不會立即爆發出抱怨；簡而言之，當他沒有立即實現他在話語中所應許的時。因此，如果它遲延，還要等候。他再次重複同樣的話，它必來，並不遲延；也就是說，無論如何，神，他不僅是真實的，而且是真理本身，必會成就他自己的應許。因此，應許的成就將會及時發生。但我們必須注意其矛盾之處：「雖然遲延，它必來，並不遲延。」這兩句話似乎相互矛盾。但首先提到的「遲延」是指我們的急躁。俗話說：「即使是快速，對渴望來說也是遲延。」我們確實對所有的渴望都如此急躁，以至於主只要遲延片刻，似乎就太慢了。因此，我們很容易想到以遲緩為由與他爭辯。因此，神被說成在他的應許中遲延；他的應許在成就方面也可以說是被遲延了。但如果我們考慮神的旨意，從來沒有任何遲延；因為他知道所有的時間點，而且在遲緩本身中他總是在加速，儘管這可能不被肉體所理解。因此，我們現在明白了先知的意思。他現在被吩咐寫下異象，並在版上解釋。許多人將此局限於基督的降臨；但我寧願認為先知將異象之名歸於他立即補充的教義或勸誡。確實，律法下的信徒若不將他們的眼睛和心靈導向基督，就無法對神懷抱盼望：但將一段經文限制性地應用於基督本身是一回事，而闡述那些涉及教會保守的應許又是另一回事。因此，就神在基督裡的應許是「是」和「阿們」而言，若沒有將基督呈現在他們面前，就無法賜予先祖任何異象，能夠提升他們的心靈，並支持他們對救恩的盼望。但先知在這裡普遍暗示，他被吩咐要用這種支持來供應敬虔之人的心靈，即他們要等候神，正如我們稍後將更清楚地看到的那樣。因此，異象無非是一種勸誡，將在下一節和隨後的經文中找到。他使用了兩個詞，寫和解釋；有些人將其曲解而非正確區分：因為先知們習慣於寫作，也習慣於闡述他們講道的摘要或要點，他們認為這是吩咐哈巴谷寫作，以便他可以將他所說的記錄下來傳給後代；然後將他所教導的作為一道諭令發布，以便經過的人可以看到，不僅僅是一天或幾天。但我認為先知並沒有說得如此精妙：因此我認為寫和在版上解釋是同一回事。而所補充的「使讀者可以奔跑」應當像我已經解釋的那樣理解；因為神旨在將這宣告呈現為值得紀念和特別注意的。先知們通常不會用長而大的字體寫作；但先知在這裡提到了一些特別之處，因為這宣告值得特別注意。類似的內容在以賽亞書 8:1 中說：「用人的筆寫在版上。」「人的筆」應當理解為普通的書寫，是連最粗魯和最無知的人都能理解的。神在這裡吩咐他的僕人哈巴谷做的事情也是同樣的目的。他說：「寫，怎麼寫？」不是像預言通常那樣寫，因為先知們將他們講道的要點呈現在百姓面前；但他卻說：「寫，使奔跑的人可以閱讀，即使他可能不專心，他仍然可以看到所寫的內容；因為版本身會清楚地顯示它包含什麼。」我們現在看到先知藉著一種特殊的讚美，讚揚了他立即補充的內容。因此，這段經文應該喚醒我們所有的力量，因為神自己作證他所宣告的是值得紀念的：因為他所說的並非一個普通的真理；但他的目的是揭示一些偉大而非凡的卓越之處；正如他吩咐它，正如我已經說過的，要用大字寫清楚，以便奔跑的人可以閱讀。而藉著說異象還有定期，他表明，正如我簡要解釋過的，天國真理應當受到多麼大的敬畏。因為希望神符合我們的規則是極其荒謬和不合理的：如果我們期望神立即實現他所應許的，就沒有信心的餘地。因此，當神的應許的成就絲毫沒有顯現時，順服神的話語就是信心的考驗。因此，正如先知教導我們，異象還有定期，他提醒我們，除非我們單單滿足於神的話語，並將我們的願望懸而未決，直到合適的時機到來，即神自己所指定的時間，否則我們就沒有信心。因此，異象必將存在。但我們傾向於將神的能力，彷彿，化為烏有，除非他成就他所說的：「然而，然而，」先知說，「異象必將存在；」也就是說，「儘管神沒有伸出他的手，但讓他所說的對你來說就足夠了：那麼讓異象本身對你來說就足夠了；讓它被認為是值得相信的，以便神的話語可以憑藉其自身而被相信；不要按照普通的規則來考驗它；因為人們指責神說謊，除非他立即順從他們的願望。那麼讓異象本身被認為足夠堅實和堅定，直到合適的時機到來。」而 **מועד**（moed，約定的時間）這個詞應當注意；因為先知並非簡單地談論時間，而是，正如我已經說過的，他指出了一個確定且預定的時間。當人們達成協議時，他們雙方都會確定日期：但要求神按照我們的意願指定日期，對我們來說將是最大的傲慢。因此，指定時間屬於他，並如此管理萬事，以至於我們可以認可他所做的一切。他隨後說：「到末了，它必說話，它必不說謊。」「到末了，它必說話」這句話的含義也是一樣；也就是說，如果人們希望神閉口不言，如果他們希望否認他的話語的真實性，除非他立即實現他所說的，那麼他們就是非常悖逆的。那麼它必說話；也就是說，讓神擁有這種說話的自由。而且神的聲音與其成就之間總是存在著一種隱含的對比；因為我們必須順服神的話語，儘管他可能隱藏他的手：儘管他可能不提供任何他能力的證明，但先知命令要給予他的話語這種榮耀。因此，異象到末了必說話。他現在更清楚地表達了他之前所說的預定時間；因此他回應了撒旦慣常向我們暗示的反對意見：「那個時間還要延遲多久？你確實稱之為預定時間；但那一天何時會到來？」他說：「主到末了必說話；」也就是說，「儘管主拖延時間，儘管我們日復一日地似乎活在虛假的應許中，但讓神說話，也就是說，讓他從你那裡得到這種榮耀，並且你們要相信他是真實的，他不會讓你們失望；同時等待他的能力；等待，以便你們仍然保持安靜，安息在他的話語上，讓你們所有的思想都局限在這個堡壘中——神已經說話就足夠了。其餘的我們將推遲到明天。

### 第四節

本節與上一節相連，因為先知旨在表明，無論各種試探如何襲擊我們的靈魂，倚靠神的話語是最好的。由此可見，這裡所說的並非新事，而是對先前教義的確認——我們的救恩唯獨藉著神的應許才能穩妥確定，因此我們不應尋求任何其他避風港，以安全抵禦撒但和世界的各種攻擊。但他將兩句話對立起來：凡想鞏固自己的人，必會不斷經歷各種變化，永不安寧；而另一句話則表明，人唯有藉著信心才能獲得安息。

然而，前一部分的解釋眾說紛紜。有些解經家認為「**עפלה**」（ophle）是一個名詞，譯為「高舉」或「高傲」，這並非不妥；事實上，我毫不猶豫地認為這就是它的真實含義，因為希伯來人稱堡壘為「**עופל**」（ouphel），正是源自「**עפל**」（ophle），意為「上升」。另一些人堅持認為它意為「加強」，這沒有充分的根據。還有些人這樣解釋——不信者為自己尋求一個堡壘，以便鞏固自己；這對事情本身而言差異不大。但解經家們對句子的含義意見不一；有些人將謂語與主語互換，從先知的話語中得出這樣的含義：「凡心靈不安的人，都尋求一個堡壘，以便安全安息並鞏固自己。」另一些人則認為：「凡驕傲自大，或自以為堅固的人，必永不安寧。」我贊同後一種解釋，只是我保留了「**עפלה**」（ophle）的含義，彷彿是說：「哪裡有心靈的高傲，哪裡就沒有寧靜。」

讓我們首先看看那些持另一種解釋的人的觀點。他們說，不信者心靈頑固悖逆，總是尋求安全之處，因為他們充滿疑慮，不顧念神，轉而向世界尋求補救措施，以逃避邪惡和危險。這是他們的觀點。但先知，正如我已經說過的，在這裡恰恰相反，他向不信者宣告懲罰，彷彿是說：「他們應得的報應將會臨到他們——他們將永遠折磨自己。」這樣對比會更明顯；當我們說神懲罰不信者，任憑他們四處飄蕩，並用各種折磨人的思想攪擾他們的靈魂時，就能得出更豐富的教義。

因此，當先知說那些自以為堅固的人沒有心靈的平靜時，他暗示他們是自己的劊子手，因為他們為自己尋求許多麻煩、許多悲傷、許多焦慮，並策劃和混雜許多計劃和目的；他們一時想著這件事，一時又轉向那件事；因為希伯來人說，當我們安於一件事並保持心靈平靜時，靈魂就得以歸正；但當混亂的思想使我們分心時，他們就說我們的靈魂不安。我們現在明白了先知的真實含義。

「看哪！」他說：藉著這個指示性詞語，他暗示如果我們留意日常事件，他所教導我們的就能清楚看見。因此，其含義是，這個事實的證據在人類的日常生活中顯而易見——凡鞏固自己，並因自信而高傲的人，從未找到一個寧靜的港灣，因為總有一些新的疑慮或恐懼攪擾他的心靈。因此，靈魂會陷入各種憂慮和焦慮之中。正如我所說，這是神藉著他公義的護理所賜給不信者的報應；因為神，正如他藉著以賽亞所見證的，向我們提供安息；而那些拒絕神白白賜予的這份無價恩惠的人，理應不僅以一種方式受折磨，而且被無休止的動盪所困擾，並且他們也將自尋煩惱和折磨。

的確，凡堅固的人也可以安息在神的話語中；但「**עפלה**」（ophle）這個詞指的是心靈的狀態。因此，凡因虛妄的自信而自大的人，當他發現自己有許多屬肉體的幫助時，必會不斷動盪不安，最終會發現除了心靈唯獨安息在神的恩惠中之外，別無安息之處。我們現在明白了這句話的含義。

接著說：「**唯獨義人必因信得生。**」先知在這裡將信心與所有那些使人盲目以致忽略神、不向他尋求幫助的防禦措施對立起來，我對此毫不懷疑。因此，既然人們倚靠地上所能提供的，依賴他們虛假的支撐，先知在這裡將生命歸因於信心。但信心，眾所周知，正如我們稍後將更詳細地闡述的，唯獨倚靠神。因此，為了使我們能因信得生，先知暗示我們必須甘願放棄所有那些慣常使我們失望的防禦措施。因此，凡發現自己被剝奪所有保護的人，必因信得生，只要他唯獨在神裡面尋求他所缺乏的，並離開世界，將心意定睛在天上。

由於「**אמונת**」（amunat）在希伯來文中是「真理」的意思，所以有些人認為它意為「正直」；彷彿先知是說，義人在他的忠誠和純潔的良心中比世人從他們所誇耀的一切防禦工事中獲得更多的安全。但在這種情況下，他們冷淡地削弱了先知的宣告；因為他們不明白那使我們得救的信心之義是什麼。的確，先知藉著「**אמונת**」（amunat）這個詞所理解的，是那使我們脫去一切傲慢，使我們赤身貧乏地來到神面前的信心，以便我們唯獨從他那裡尋求救恩，否則救恩將離我們甚遠。

現在許多人將第一部分限定於尼布甲尼撒，但這並不合適。先知確實在本章的結尾談到巴比倫及其毀滅；但這裡他區分了將所有憂慮卸給神的兒女，以及那些無法超越世界、在世界中尋求安全並從中獲取他們所信賴的防禦措施的不信者。這一點尤其值得注意，因為它對我們理解先知的含義大有幫助；如果將「看哪，驕傲的人，他的心不正直」這部分應用於尼布甲尼撒，那麼另一部分將失去許多含義；但如果我們認為先知彷彿在這兩塊石版上，展示了誇耀自己的能力或屬世幫助的意義，那麼唯獨安息在神裡面的意義將會更加清晰，這個真理也將更有力地滲透到我們的心中；因為我們知道這樣的比較如何闡明一個原本模糊或不那麼明顯的主題。

因為如果先知只是宣告我們的信心是生命和救恩的原因，這固然可以理解；但由於我們傾向於懷抱屬世的希望，前一個真理不足以糾正這種邪惡，並使我們的心靈擺脫一切虛妄的自信。但當他斷言所有不信者在鞏固或高舉自己時都被欺騙了，因為神將永遠使他們困惑，而且即使沒有人從外部攪擾他們，他們也將是自己的折磨者，因為他們沒有什麼是正直的，沒有什麼是確定的；因此，當這一切都告訴我們時，就好像神強行將我們拉向他自己，因為他看到我們被撒但的誘惑所迷惑，看到我們太容易被欺騙所吸引，而這些欺騙最終會導致我們滅亡。

因此，我們現在明白了哈巴谷為何將這兩件事對立起來——世界的防禦不僅是虛幻的，而且總是帶來許多折磨人的恐懼——然後，義人必因信得生。由此也證實了我已經觸及的觀點，即這裡的信心不應被理解為人的正直，而是指那使人在神面前一無所有，以便他從神的白白恩惠中尋求所需之物的信心：因為所有不信者都試圖鞏固自己；因此他們加強自己，認為他們所信賴的任何事物都足以滿足他們。但義人做了什麼？他除了信心之外，什麼也沒有帶到神面前：那麼他沒有帶來任何屬於自己的東西，因為信心彷彿是藉著恩惠借來了人所不擁有的東西。因此，凡因信得生的人，在他自己裡面沒有生命；但因為他缺乏生命，他唯獨向神尋求生命。

先知也使用將來時態的動詞，以顯示這生命的永恆性：因為不信者誇耀一種虛幻的生命；但主最終將揭示他們的愚蠢，他們自己也將真正知道他們被欺騙了。但由於神從不使他子民的希望落空，先知在這裡應許信徒永恆的生命。

現在讓我們來談談保羅，他引用了先知的見證，目的是教導我們救恩不是藉著行為，而是唯獨藉著神的憐憫，因此是藉著信心。保羅似乎誤用了先知的話語，並超越了其原意；因為先知在這裡談論的是今生的狀態，他之前並沒有談論天上的生命，而是，正如我們所看到的，勸勉信徒忍耐，同時見證神將是他們的拯救者；現在他補充說，義人必因信得生，儘管他可能一無所有，儘管他可能遭受命運、惡人、魔鬼的一切攻擊。有人可能會說，這與靈魂的永恆救恩有何關係？那麼，保羅似乎過於巧妙地將這個見證引入他關於藉著信心白白稱義的討論中。

但這個原則應當永遠銘記——主在今生賜給信徒的一切恩惠，都是為了堅固他們對永恆產業的盼望；因為無論神如何慷慨地對待我們，如果我們的盼望僅限於今生，我們的境況將確實悲慘。因此，當神在今世幫助我們，並宣告自己是我們的父時，他總是希望將我們的心靈提升到永恆救恩的盼望中；因此，當先知說信徒必得生時，他當然沒有將這生命限制在如此狹窄的範圍內，認為神只會保護我們一兩天，或幾年；但他走得更遠，他說，我們將真正地、真實地幸福；因為儘管整個世界可能滅亡或遭受各種變化，信徒仍將持續在永久而真實的安全中。因此，當哈巴谷應許信徒將來得生時，他無疑超越了這個世界的界限，並為信徒設定了一個比他們在這裡所擁有的更好的生命，這個生命伴隨著許多悲傷，並因其短暫而證明不值得過多渴望。

我們現在明白了保羅如何明智而恰當地將先知的話語——義人必因信得生——應用於他的主題；因為除了藉著神的憐憫之外，靈魂別無救恩。他在羅馬書 1:17 引用此處，說神的義在福音上顯明出來，本於信以致於信，然後補充說：「正如經上所記：義人必因信得生。」保羅非常正確地將這些事聯繫起來——義在福音中顯明——並且唯獨藉著信心臨到我們；因為他在那裡爭辯說，人不能藉著律法或律法的行為獲得義；因此，義唯獨在福音中顯明：他如何證明這一點？藉著先知哈巴谷的見證——「如果義人因信得生，那麼他就是因信稱義；如果他因信稱義，那麼他就不是因律法的行為稱義。」

保羅假設了這個原則，我之前已經提到過——當人在神面前提出他們的信心時，他們就脫去了所有的行為：因為只要人擁有任何屬於自己的東西，他就不是唯獨藉著信心，而是也藉著自己的價值來取悅神。因此，如果唯獨信心獲得恩惠，那麼律法就必須被放棄，正如使徒在加拉太書第三章（加拉太書 3:11）中更清楚地解釋的：「那藉著律法的行為稱義是不明顯的；因為經上寫著：義人必因信得生，而律法不是出於信。」保羅假設這兩者，即信心和律法，是彼此對立的；在稱義的工作上是對立的。律法確實與福音一致；不，它本身就包含福音。保羅在羅馬書第一章（羅馬書 1:1-32）中解決了這個問題，他說律法不能幫助我們獲得義，但義在福音中提供給我們，並且它從律法和先知那裡獲得見證。

因此，儘管律法和福音之間存在完全的和諧，因為神是兩者的作者，他與自己並不矛盾；然而，就稱義而言，律法與福音並不一致，就像光明與黑暗不一致一樣：因為律法應許那些事奉神的人生命；而這個應許是有條件的，取決於行為的功德。福音也確實應許有條件的義；但它不考慮行為的功德。那麼是什麼呢？唯獨是那些被定罪和失喪的人，要接受在基督裡提供給他們的恩惠。

因此，我們現在看到保羅如何藉著我們這位先知的見證，正確地證實了他自己的教義，即永恆的救恩唯獨藉著信心才能獲得；因為我們缺乏一切行為的功德，被迫赤身貧乏地站在神面前；然後主白白地稱我們為義。但為了使這一點更明顯，讓我們首先思考為什麼人必須完全赤身地來到神面前；因為如果他們有任何價值，主絕不會剝奪他們這樣的榮譽。那麼，主為何白白地稱我們為義呢？除了他藉此顯為公義之外，還有什麼原因呢？他確實不需要這種榮耀，彷彿他若不對人行不義之事就無法榮耀自己。但我們唯獨藉著信心獲得義，原因是因為神在我們裡面找不到任何他可以認可的，或任何可以獲得義的東西。

既然如此，我們就看到聖靈在各處宣告關於人品格的真理。人確實因對自己義的愚蠢觀念而自誇：但所有哲學美德，正如他們所稱的，人認為他們藉著自由意志所擁有的，都只是虛無；不，它們是魔鬼的欺騙，藉此他迷惑人的心靈，使他們不來到神面前，反而將自己投入最深的深淵，在那裡他們試圖過度高舉自己。無論如何，讓我們完全確信，在人裡面，甚至沒有一絲正直或公義；而且無論人試圖做什麼，在神面前都是可憎的。這是一件事。

現在，在神向他的選民伸出援手之後，他們仍然需要承認自己在稱義方面的缺乏和赤身；因為儘管他們已經藉著神的靈重生，但在許多事情上他們仍然有缺陷，因此在神眼中，他們以無數種方式暴露在永恆的死亡之下；以致於他們自己裡面沒有義。

天主教徒首先與我們不同，他們想像某些預備是必要的；因為關於自由意志的錯誤觀念無法從他們心中根除。因此，既然他們認為人被賦予自由意志，他們總是將某種能力與之聯繫起來，彷彿他們可以藉著自己的行為獲得恩惠。他們確實承認人自己什麼也做不了，除非藉著神的幫助之恩；但同時，正如我所說，他們混雜了他們自己虛構的預備。另一些人承認，直到神藉著他的恩惠預先引導我們，自由意志才沒有任何能力；但之後他們假設自由意志與神的恩惠協同作用，彷彿它本身是無效的，除非得到我們的同意。因此，他們總是為人保留一些價值；但在第二個主題上存在更大的差異：因為在我們藉著神的恩惠重生之後，天主教徒想像我們是藉著行為的功德稱義的。他們承認，直到神藉著他的恩惠預先引導我們，我們是被定罪的，除非藉著神的幫助之恩，否則無法獲得救恩；但一旦神在我們裡面工作，他們說，我們就能藉著自己的行為獲得義。

但我們反對並說，信徒在藉著神的靈重生之後，並沒有完全遵守律法：他們承認這是真的，但說如果他們願意，他們就可以，因為神沒有命令任何超出人能力範圍的事情。這也是一個極其有害的錯誤。他們同時被迫承認，經驗本身告訴我們，沒有人是完全沒有罪的：那麼總會有一些罪咎殘留。但他們說，如果我們遵守了一半的律法，我們就可以藉著那一半獲得義。因此，如果一個人因姦淫得罪了神，因此暴露在永恆的死亡之下，但他卻不偷竊，他們說他是義的，因為他不是小偷。他確實是姦夫；但他仍然部分是義的，因為他遵守了律法的一部分；他們稱之為部分之義。但神並沒有應許人救恩，除非他們完全而真實地遵守他在律法中所命令的一切。因為經上沒有說：「遵守律法一部分的人必得生；」而是說，行這些事的人必在其中得生。摩西沒有指出兩三條誡命，而是包括了整個律法（利未記 18:5）。雅各也有一句宣告：「那禁止姦淫的，也禁止偷竊：所以凡在律法上一點犯錯的，就是犯了全律法」（雅各書 2:8,11）：那麼他就被排除在任何稱義的希望之外。

因此，我們看到天主教徒極其錯誤，他們想像人只遵守律法的一部分時就是義的。如果確實有人嚴格遵守神的律法，他也不能被算為義，除非藉著應許。在這裡，天主教徒也絆倒了，同時他們也自相矛盾；因為他們承認功德並非憑藉其內在價值為人獲得義，而只是憑藉律法的聖約。但他們一說完這話，就立刻忘記了自己，說出相反的話，就像被激情沖昏頭腦的人一樣。因此，如果天主教徒將這兩件事結合起來——除了藉著聖約之外沒有義，並且存在部分之義——他們就會看到他們是自相矛盾的：因為這部分之義在哪裡呢？如果我們不是藉著律法的聖約就不是義的，那麼我們就不是藉著完全而完美的遵守律法就不是義的。這是確定的。

他們在罪的赦免方面錯得更嚴重；因為眾所周知，他們強加自己的補贖，因此試圖藉著自己的功德來贖人的罪，彷彿基督的犧牲不足以達到這個目的。因此，他們不允許我們藉著信心白白稱義；因為他們無法承認罪的白白赦免；而且除非罪的赦免是白白的，我們就必須承認義不僅是藉著信心，而且也是藉著功德。但整本聖經都證明，除了唯獨藉著基督的犧牲之外，別無他處可尋求贖罪。因此，天主教徒的這個錯誤是極其嚴重和虛假的。

他們進一步錯誤地為行為的功德辯護；因為他們誇耀自己的發明，即超功德行為，或者他們稱之為補贖。而這些在天主教教義下的功德行為，是嚴重的錯誤和毫無價值的迷信，然而他們卻在其中勞苦和折磨自己，不，他們幾乎耗盡自己。如果他們喃喃自語許多簡短的禱告，如果他們跑到祭壇和各種教堂，如果他們購買彌撒，簡而言之，如果他們累積所有這些虛構的敬拜行為，他們就認為自己在神面前贏得了義。因此，他們忘記了他們自己的說法，即義是藉著聖約；因為如果它是藉著聖約，那麼神就不會將它應許給人自己發明和設計的虛構行為。因此，人帶到神面前的，由他們自己設計的東西，對獲得義毫無幫助。

還有另一個錯誤必須注意，因為在善行中，他們沒有察覺到那些理應令神不悅的瑕疵，以致於如果我們的行為受到嚴格審查和考驗，它們理應被定罪。天主教徒正確地說，我們不是藉著行為的內在價值稱義，但之後他們沒有考慮到我們的行為是多麼不完美，因為沒有任何行為是出自凡人，能夠完全符合神聖約的要求。為什麼呢？因為沒有任何行為是出自對神完美的愛，而哪裡沒有對神完美的愛，哪裡就有敗壞。因此，我們所有的行為在神面前都是被玷污的；因為它們唯獨從不潔的心泉流出。如果有人反對說，人的心藉著聖靈的重生得以潔淨，我們承認這一點；但同時，我們心中總會殘留許多污穢，而且我們應當知道，除了對神完美的愛之外，沒有什麼在神面前是純潔和真實的。

因此，既然天主教徒對所有這些事情都視而不見，他們如此敵意地與我們爭論義，並且無論如何都不允許信心的義是白白的，這就不足為奇了，因為從一開始，這個關於自由意志的虛構就一直被採用——「如果人自己來到神面前，那麼他們就不是白白稱義的。」因此，正如我所說，他們想像一種部分之義，他們假設不足之處由補贖來彌補，他們也有，正如他們所說，他們的虔誠，也就是他們自己設計的敬拜方式。因此，他們總是說服自己，人的義，至少部分地，是由他自己或藉著行為來彌補的。他們確實承認我們是藉著信心稱義的，但當加上「唯獨藉著信心」時，他們就開始暴怒；但他們沒有考慮到，如果義是藉著信心獲得的，那麼它就不能是藉著行為，因為保羅，正如我上面所展示的，從相反的角度推理，當他說，如果義是藉著律法的行為，那麼它就不是藉著信心，因為信心，正如已經說過的，使人脫去一切，以便他從神那裡尋求他所需要的。

但天主教徒，儘管他們認為人自己沒有足夠的東西，卻不承認他是如此貧乏和悲慘，以致於義必須唯獨在神裡面尋求。然而，保羅的教義已經足夠清楚，即使保羅從未說過話，理性本身也足以使我們相信，人不能藉著信心稱義，除非他們拋棄對自己行為的一切信心，因為如果義是出於信，那麼它就是唯獨出於恩惠，如果唯獨出於恩惠，那麼它就不能是出於行為。天主教徒認為它部分出於恩惠，部分出於行為的功德，這完全是幼稚的；因為救恩不能被分割，所以義也不能被分割，藉此我們獲得救恩本身。因此，既然信心為我們在神面前獲得恩惠，並且藉著這恩惠我們被算為義，那麼當義歸因於信心時，所有的行為就必然歸於無有。

### 第五節

先知教導我們，唯有安息在神的恩惠上，才能獲得心靈的平靜；那些自高自大、騰空而起、以風為食的人，只會為自己招致許多愁苦和不安。但他現在轉向巴比倫王，也轉向他的國度；因為在我看來，他不僅指巴比倫王，也包括那個暴虐的帝國及其人民，將他們描繪成一群大盜。他簡言之，雖然巴比倫人像醉漢一樣，毫無節制地四處奔走，但神的報應，即將使他們歸於無有，已近在眼前。因此，先知在本章結尾所補充的一切，都是為了證實我們已經解釋過的教義——義人必因信得生。我們確實無法完全確信這一點，除非我們堅定地持守這個原則——神顧念我們，整個世界都由祂的護理所治理；因此，祂最終必會制止惡人，懲罰他們的罪，並拯救那些呼求祂的無辜者。除非我們有此確信，否則我們的信心將毫無益處；我們可能會被欺騙一百次；因為經驗告訴我們，只要人的希望寄託於地上，這些希望就是虛妄和欺騙性的，因為它們不過是純粹的幻想。因此，除非神治理世界，否則信徒就沒有救恩；因為在這種情況下，神會以虛妄的應許欺騙他們，他們會以空洞的前景自欺，或希望那些不存在的事物。因此，先知展示了義人如何因信得生；那是因為主會保護所有呼求祂的人，並且由於祂是全世界公義的審判者，祂最終會對所有惡人執行審判，儘管他們一時放縱，並認為他們會逃脫懲罰，因為神沒有立即對他們執行報應。我們現在明白了先知的意圖。至於這些詞，**אף כי**（aph ki，甚至/確實）這兩個詞連用時，會加強語義；有些人將它們譯為「何況」；另一些人則將它們視為簡單的肯定詞，譯為「確實」。我贊成取中間路線，譯為「是的，確實」（Etiam certe）；我認為在創世記 3:1 中，撒旦就是這樣問那女人——是的，確實！Est-ce pour vrai？因為這個問題是懷疑者的提問，但它指的是確定的事——「神怎麼會禁止吃那果子呢？是的，確實如此嗎？可能嗎？」這裡也是如此，先知說，是的，確實。從上下文可以推斷出這是一種語義的加強。他之前說過，那些自高自大，或自以為堅固的人，心裡充滿恐懼，被來回驅動。他現在更進一步——當人們被不受約束的放縱所驅使，並自以為是，彷彿沒有神一樣，他們甚至超越了醉漢，被盲目的貪婪所驅使。因此，當人們如此放縱自己時，他們能逃脫神的審判嗎？這種瘋狂比他在上一節所說的單純傲慢更難以忍受。因此，這兩節經文是這樣連接的——「是的，確實，那個在驕傲中像醉漢一樣，不加約束，甚至像野獸或墳墓一樣，吞噬一切所遇見之物的人——他最終必不被神所容忍。」因此，報應臨近所有驕傲、殘酷狂暴、越界且毫無畏懼的人。但解經家對接下來的詞語含義有不同意見。有些人將**בוגד**（bugad，欺騙）譯為欺騙，在某些地方確實如此；他們將這句話譯為——「酒欺騙驕傲的人，他將不安居。」這確實是真的，但意思有些牽強；因此我寧願遵循普遍接受的解釋——驕傲的人如同因酒而越界。同時，我不同意其他人對「因酒而越界」的解釋。有些人這樣翻譯——「沉溺於酒或醉酒的人越界」；然後他們補充說——「驕傲的人將不安居」；但他們扭曲了句子，肢解了先知的話；因為他的話是——「因酒而越界的驕傲人」：他沒有說沉溺於酒的人越界；而是將驕傲的人比作醉漢，他們忘記了所有的理智和羞恥，放縱自己於一切可恥之事；因為醉漢不辨是非，變得像野獸一樣，所以他不避諱任何卑鄙和不雅之事。這就是先知將驕傲的人比作醉漢的原因，他們因酒而越界，也就是說，他們不守節制，放縱自己於過度行為。我們現在明白了先知的真正意思，許多人並未領會。至於「安居」這個詞，我取其比喻義，指安息或停留在原地。醉漢被某種興奮所驅使；所以他們不約束自己，因為他們無法控制自己的腳或手：但正如酒刺激他們一樣，他們像瘋子一樣四處遊蕩。因此，正如這種不受控制的脾氣抓住並迷惑醉漢一樣，先知非常恰當地說，驕傲的人從不安息。原因如下（如果這個意思被認可的話），因為他像墳墓一樣擴張他的靈魂，他像死亡一樣。這就是他所提到的永不滿足——驕傲的人無法滿足，因此將天地海都納入他們的慾望範圍。既然他們如此四處奔走，先知說他們不安息也就不足為奇了。他像墳墓一樣擴張他的靈魂；然後他補充說——他聚集，或召集，或為自己收集所有國家，並為自己積累所有人民；也就是說，驕傲的人不守任何適度的界限；因為即使他能將所有國家堆積成一堆，他仍然會認為這不夠，就像亞歷山大一樣，他哭泣是因為他當時沒有享受整個世界的帝國；即使他享受了，他的眼淚也不會乾涸；因為他聽說，根據德謨克里特的觀點，有許多世界。他這是什麼意思？就是這個：「如果我獲得了世界的帝國，我仍然會貧窮；因為如果還有更多的世界，我仍然會想吞噬它們。」這些驕傲的人超越了各種醉酒。我們現在理解了這些詞的含義；儘管它們包含一個普遍的真理，但先知無疑將它們應用於巴比倫王和所有迦勒底人；因為正如所說，他包括了整個民族。因此，他這裡表明，迦勒底人比那些以極大兇猛自高自大的人更糟糕，更不可原諒，因為他們的狂怒使他們走得更遠，因為他們想吞噬整個世界。但為了更充分地表達這一點，他說他們像醉漢一樣；他無疑在這裡間接嘲笑君王的謀劃，他們認為自己非常聰明，當他們或以欺騙壓迫鄰居，或以巧妙手段為自己奪取他人的土地，或以某種計謀，甚至以武力佔領它們時。正如君王在他們的罪惡中獲得奇妙的樂趣一樣，先知說他們像因酒而越界的醉漢，也就是說，他們完全被過度飲酒所征服；同時他通過提及**גבר יהיר**（gabar yahir，驕傲的人）來表明這種醉酒的原因。因此，正如他們是驕傲的，他們所有的詭計都像醉酒的怪癖，也就是說，狂暴的，就像一個人因酒而喪失理智一樣。說完巴比倫人之後，他立即補充說——

### 第六節

現在先知終於向巴比倫王和迦勒底人宣告懲罰；因為主會使他們成為眾人的笑柄。但有些人認為，前一節也表達了一種懲罰，即等待那些吞噬整個世界的暴力強盜。但我卻認為，先知之前談論的是驕傲的殘酷，並簡單地展示了它是一種多麼具有毀滅性的邪惡，是一種永不滿足的貪婪；而現在，正如我所說，他轉向其懲罰；他首先說，所有被聚集起來的人民，將會唱起一首比喻或嘲諷之歌，以嘲笑巴比倫王。因此，當迦勒底人幾乎佔領了整個世界的帝國，並將所有鄰近國家置於他們的權力之下時，所有這些國家最終都會對他們唱起比喻和嘲諷之歌；到處都會說：「禍哉，那藉著不屬於自己的東西來增加和豐富自己的人！這要到幾時呢？」也就是說，這會是永久的嗎？所有這樣增加自己的人，都在自己身上堆積厚厚的泥土，最終他們將被這泥土所傾覆。關於這些詞，**משל**（meshal，箴言）是一個簡短而有力的句子，值得記住，正如我們在其他地方所指出的。有些人將其譯為比喻。至於**מליצה**（melitsah，嘲諷）這個詞，它可能指嘲笑或譏諷，用來責備某人；因為它來自**לוף**（luts，嘲笑），意思是嘲笑或譏諷某人。確實，希伯來人稱修辭家或翻譯者為**מליף**（melits）；因此有些人將**מליצה**（melitsah）譯為解釋；但這不適合這裡的經文；因為先知這裡談論的是將對巴比倫王發出的嘲諷。因為他曾張開大口吞噬一切，所以所有人也都會熱切地用他們的刺棒刺他，並輕蔑地嘲笑他。他後來補充的詞**חידות**（chidot，謎語），我毫不懷疑應讀作屬格。因此，我不贊成像許多人那樣加上連詞，讀作——「嘲諷和謎語」。這個詞來自動詞**חוד**（chud，說謎語）；因此**חידות**（chidot）是謎語，或隱喻，或晦澀的句子；我們知道，當我們想觸及一個人的痛處時，使用一個包含隱喻或歧義，或類似事物的晦澀詞語，會更具尖銳性。因此，先知將嘲諷稱為謎語，**חידות**（chidot），即晦澀的詞語，它們像刺棒一樣尖銳地刺痛或刺激人，這並非沒有道理。因此，在所有的嘲諷中都應使用比喻性的語言；除非表達方式模棱兩可或押韻，或者簡而言之，包含此處無需贅述的此類隱喻，否則它將毫無美感，毫無恰當性。因此，當人們想形成尖銳的嘲諷時，他們會用一些間接的隱喻來模糊本可以清楚表達的事物；這就是先知這裡談論謎語般的嘲諷的原因，因為它因此而更為嚴厲。他將說。這個動詞的數目有所變化，但它不影響意義。**הוי**（hoy，禍哉）這個詞可以譯為「禍哉」；或者它可能是一個感嘆詞，就像一個人被某個特別的景象所吸引時發出的聲音，例如「看啊」或「噓」；希伯來人經常這樣使用它，上下文似乎也支持這個意思，因為「禍哉」會顯得冷淡。當先知向惡人宣告咒詛時，那無疑是一個可怕的威脅；但這裡所發現的是一種嘲諷，全世界都會用它來嘲笑那些自以為應當被崇拜為神的傲慢暴君。他們說：「嘿！那個藉著不屬於自己的東西來增加自己的人在哪裡？然後，這要到幾時呢？」這樣的人在自己身上堆積厚厚的泥土；也就是說，他們將自己沉入深淵，並在自己身上堆積山脈，最終被這些山脈所淹沒。我們現在理解了先知話語的意義。這裡似乎在勝利之前唱凱歌，這並不奇怪；因為我們的信心，眾所周知，不依賴肉體的判斷，也不顧及公開顯而易見的事物；它是一種隱藏事物的異象，正如希伯來書 11:1 所說，是未見之事的實底。因此，儘管信心所把握的事物遙遠，但信心的堅定性是相同的，信心也不會停止看見隱藏的事物——因為它透過神話語的鏡子，超越天地，滲透到神的屬靈國度——因此，既然信心擁有如此遙遠的視野，先知在這裡大膽地戰勝巴比倫人，並為所有國家預備了一首嘲諷之歌，讓那些先前以如此殘酷自高自大的人被嘲笑和譏諷，這就不足為奇了。但如果有人問，是否可以攻擊惡人，甚至用嘲諷和譏諷，這個問題在這裡不合適；因為先知這裡並不是指信徒可以做什麼，而只是談論人們普遍會做什麼：我們知道，當那些他們曾經懼怕且不敢指責的掌權者被推翻時，人們幾乎是自然而然地不僅會發出許多抱怨和指責，還會放縱無禮。因此，正如通常發生的那樣，所有人都會戰勝倒下的暴君，並發出他們的嘲諷，所有人都會以這種方式進行攻擊，先知描述了這種事物的常規進程。然而，毫無疑問，他根據實際情況創作了這首歌，當他說他們是藉著不屬於自己的東西來增加自己的人；也就是說，他們聚集了他人的財富。確實，許多事情普遍流傳，但卻沒有道理或公義；但由於一些公平和正義的原則仍然存在於人的心中，所有國家的共識就像是自然的聲音，或是刻在人心中的公平的見證，他們永遠無法抹去。這就是這句話的原因；因為哈巴谷藉著讓人民發言，提出了普遍的自然法則，所有人都同意；那就是——凡藉著他人財富致富的人，最終必將跌倒，當一個人積累巨富時，這些財富將變成一堆泥土來覆蓋和淹沒他。如果我們任何人審視自己的內心，他會發現這已刻在他的本性之中。那麼，為什麼許多人仍然努力為自己獲取他人的財富，並終其一生只為掠奪他人以致富呢？由此可見，當人們如此沉迷於不義之財，或當他們放任自己去實施欺詐、搶劫和掠奪時，他們的心智就被愚蠢所剝奪了。因此，我們明白先知將所有驕傲和殘酷的人描繪成醉漢並非沒有道理。接著是**עד-מתי**（ad-mati，到幾時呢？）這個詞，這也是自然的指令；也就是說，不義的掠奪總有一天會結束，儘管神可能不會立即制止那些藉著武力、殺戮、欺詐和惡行來實施和達成目的的掠奪者和惡人。同時，先知也暗示，暴君及其殘酷是無法忍受的，會帶來極大的疲憊和悲傷；因為對惡行的憤慨在所有人的心中燃燒，所以當他們看到惡人沒有立即受到制止時，他們就會感到疲憊。因此，幾乎全世界都發出這些話：「到幾時呢？到幾時呢？」當有人因其野心和貪婪而擾亂整個世界，或到處掠奪，或壓迫可憐的國家——當他使無辜者受苦時，所有人都會喊叫：「到幾時呢？」而這種呼喊，既然來自自然的感受和公義的指令，最終必被主聽見。因為為什麼所有人都因疲憊而喊叫：「到幾時呢？」除非他們知道這種秩序和公義的混亂是無法忍受的？而這種感受，難道不是主植入我們心中的嗎？因此，當神聽到那些無法忍受不公義之人的呼喊和呻吟時，就如同祂聽見自己一樣。但與此同時，讓我們確保我們沒有人會對自己說出與他對別人說的相同的話。因為當任何貪婪的人不擇手段地行事，當一個野心勃勃的人以不公平的手段提升自己時，我們立刻喊叫：「到幾時呢？」當任何暴君暴力壓迫無助的人時，我們總是說：「到幾時呢？」儘管每個人都對別人這樣說，卻沒有人對自己這樣說。因此，讓我們注意，當我們責備他人的不公義時，我們應當毫不遲延地審視自己，並成為公正的審判者。自愛使我們如此盲目，以至於我們試圖為自己開脫我們在別人身上輕易譴責的過錯。在一般事務上，人們的判斷總是更為正確，也就是說，在與他們自己無關的事情上；但一旦涉及到自己，他們就變得盲目，所有的正直都消失了，所有的判斷都蕩然無存。因此，讓我們知道，先知在這裡提出的這首歌，是從普遍的自然感受中汲取而來的，目的是讓我們每個人在履行審判他人職責時，都能約束自己，並且也能譴責自己，並約束自己的慾望，當他發現它們超越了正當的界限時。我們還必須注意他補充的話——貪婪的人在自己身上堆積厚厚的泥土。這起初可能令人難以置信；但只要我們的心智不至於盲目到看不見顯而易見的事物，事情本身就清楚地表明了先知在這裡所教導的。確實，幾乎找不到一個貪婪的人不覺得自己是自己的負擔，不覺得自己的財富是麻煩的來源。每個積累了許多財富的人，當他年老時，都害怕使用他所得到的東西，總是擔心會失去任何東西；然後，由於他認為沒有什麼是足夠的，他擁有的越多，就越貪婪，而節儉這個詞被用來形容富人將自己限制在的那種卑劣的、可以說是奴性的約束之中。簡而言之，當任何人判斷這個世界上所有貪婪的人，而他自己沒有任何貪婪，心靈自由而無憂無慮時，他就會很容易理解先知在這裡所說的——這個世界上所有的財富不過是一堆泥土，就像一個人自願將自己置於他所收集的一大堆泥土之下。有些人將此解釋為巴比倫的城牆，眾所周知，它們是用燒製的磚塊建造的；但這太牽強了。另一些人認為先知談論的是我們所有人的最終結局；因為那些擁有最大財富的人，最終被投入墳墓，被泥土覆蓋：但這也不適合這裡，就像他們將其應用於尼布甲尼撒，即他幾乎一生都沉溺於其中的愚蠢；或者當其他人將其應用於他的孫子伯沙撒，因為當他從聖殿的聖器中飲酒時，他對神說了誹謗和褻瀆的話。這些解釋絕不合適；因為先知這裡並不是單獨談論君王本人，而是，正如所說，他反而召喚整個民族接受審判，這個民族曾沉迷於掠奪、欺詐和其他惡行。因此，從這句話中可以得出一個普遍的真理，即所有貪婪的人，他們積累得越多，就越是加重自己的負擔，彷彿將自己埋葬在巨大的重擔之下。這是為什麼呢？因為藉著欺詐和掠奪獲得的財富，不過是一堆沉重而笨重的泥土：因為神會將那些如此尋求致富的人從他人那裡掠奪的一切，歸還到他們頭上。如果他們滿足於適度的份額，他們可能會快樂幸福地生活，正如我們看到所有敬虔的人所做的那樣；他們雖然擁有的很少，卻仍然快樂，因為他們活在希望中，知道他們的供應在神的手中，並期望一切都來自祂的祝福。因此，他們的快樂是因為他們沒有焦慮的恐懼。但那些沉溺於財富的人，會發現他們背負著無用的重擔，他們在重擔之下躺下，彷彿沉沒和被埋葬。

### 第七節

先知繼續我們已經開始解釋的主題；因為他這裡引入了對巴比倫王和整個暴虐帝國的普遍嘲諷，許多國家曾被其殘酷壓迫。因此他說，敵人將突然且出乎意料地興起，攻擊他。有些人將此解釋為蠕蟲，但這不正確：因為神不僅在君王死後施加懲罰，祂也意圖在地上留下祂對巴比倫人報應的明顯而難忘的證據，藉此讓所有人知道他們的殘酷不能不受懲罰。這些詞，「他們豈不突然興起嗎？」在疑問和**פתע**（peta，突然）這個詞上都帶有強調。我們確實知道，希伯來語中的疑問句比希臘語和拉丁語更常見，而且它們更強烈、更有力。因此，我們的先知談論的是無可置疑的事。他補充說，「突然」；因為巴比倫人依賴自己的力量，不認為任何災禍臨近他們；如果有人敢於起來反抗他們，這也不會如此突然，以至於他們無法及時抵抗並遠離一切危險。他們確實統治廣闊；我們知道惡人當發現自己四面受敵時，常常會睡著。但先知這裡宣告，災禍臨近他們，將突然淹沒他們。現在接著說——

### 第八節

先知在這裡更清楚地解釋了巴比倫人為何會受到神如此嚴厲的對待。他指出，他們將被反過來掠奪，這是公正的報應，因為他們先前曾沉迷於掠奪、暴力和殘酷。因此，既然他們對所有民族都施加了如此多的不人道行為，先知在這裡暗示，神對他們施加如此嚴厲的懲罰，不能被視為殘酷：他也證實了先前的真理，並將信徒的注意力引回到神的審判，作為一個必須記住的主要原則；因為當世事混亂時，我們會沮喪，所有的希望都會消失，除非我們想到——既然神是世界的審判者，那麼所有惡人最終都必須出現在祂的審判台前，並在那裡為他們所有的行為負責；聖經也習慣於將神擺在我們面前作為審判者，每當目的是平息我們的煩惱時。先知現在也做同樣的事：因為他說，強盜很快就會臨到巴比倫人身上，他們會掠奪他們；因為神，世界的審判者，最終不會讓如此多的掠奪行為不受懲罰。但眾所周知，巴比倫人已超越一切界限和節制，沉迷於掠奪，以至於他們不放過任何民族。因此他說，因為你掠奪了許多國家；他對此加以闡述；因為巴比倫人不僅對少數人或一個民族造成了傷害，而且還行經了許多國家。因此，既然他們在作惡方面如此放縱，先知得出這個結論——他們無法逃脫神的手，但他們最終將親身經歷到天上有神，祂會報應他們的惡行。他還說，所有民族的餘民將掠奪你。這有兩種解釋；它可能意味著，那些被迦勒底人掠奪的人民將會報復他們：他稱他們為餘民，因為他們不完整；但他暗示他們足以報復巴比倫人。這種觀點可以接受，但我們也可以假設，先知包括了其他從未被掠奪的國家；彷彿他說——「你確實掠奪了許多國家；但世界上還有其他國家，你的殘酷無法觸及。那麼，所有留在世上的人民都將爭先恐後地攻擊你；你難道有足夠的力量抵抗如此強大的力量嗎？」這兩種觀點都可以接受；也就是說，在被摧毀和掠奪的國家中，仍然會有餘民會報復——或者說，世界上還有其他人民會樂意承擔這項事業，並對巴比倫人執行報復；因為神會藉著祂的秘密影響，藉由他們來實現祂懲罰他們的預旨。然後他補充說，因為人的血；也就是說，因為你流了無辜的血，因為你犯了許多掠奪行為；因為你不僅傷害了少數人，而且你的膽大妄為和殘酷也延伸到許多國家。他確實提到了地，也提到了城。有些人將這些詞限制在猶大之地和耶路撒冷，但這不正確；因為先知這裡說的是普遍性的；他將地與城市及其居民聯繫起來。但這節經文包含一個適用於所有時代的真理。因此，讓我們學習，在暴君肆無忌憚地成功之時，將我們的心靈提升到天上的審判台，並以這種信心來滋養我們的耐心，即主，世界的審判者，將會報應這些殘酷嗜血的強盜，而且他們越是放縱，越嚴厲的審判就越臨近他們；因為主將喚醒並興起世上所有的人來執行報復，他們將藉著流血來施加懲罰，儘管他們可能無意實現祂的預旨。神確實可以（正如經常觀察到的）以奇妙而突然的方式執行祂的審判。因此，我們也應當學習約束我們的邪惡慾望；因為沒有人會因傷害弟兄而逃脫懲罰；儘管他們可能一時看似不受懲罰，但永不改變的神最終會將他們對他人所圖謀的一切歸還到他們頭上，正如我們稍後將再次看到的那樣。他現在補充說——

### 第九節

哈巴谷繼續以嘲諷激勵巴比倫王；這些嘲諷並非粗俗的玩笑，而是包含嚴肅的威脅。因為，正如之前所說，先知在此確實引入了普通百姓，但在這群人中，我們必須認出無數傳達上帝報應的使者。因此他說：「禍哉，那貪戀不義之財，為自己家積蓄惡財，又在高處搭窩的！」但會發生什麼事呢？下一節宣告了懲罰。「禍哉，那貪戀不義之財，為自己家積蓄惡財」這句話可以單獨閱讀——即這種貪婪將對他的家造成傷害；彷彿他說：「你確實想透過積累大量財富來為你的家提供保障；但你的家會發現這一切是邪惡和毀滅性的。」因此，「**רעה**（roe，惡）」這個詞可以指「家」；但將整節經文連貫閱讀是最好的，即巴比倫人不僅為自己謀利，貪婪地掠奪並從各處搜刮大量財富；他們還希望為他們的子孫後代提供保障。我們也看到，貪婪正是以此為目標；因為那些焦慮地致力於積累財富的人，不僅考慮自己生活所需，還希望為繼承人留下豐厚的財產。既然貪婪者渴望永遠使他們的家富裕，先知嘲笑這種瘋狂，說：「禍哉，那貪戀不義之財，為自己家積蓄惡財」；也就是說，他不僅希望自己富足飽足，還希望為後代提供豐裕。他補充了另一種幾乎總是與前者相關的惡習——他說：「又在高處搭窩」；因為貪婪者會考慮這一點——鞏固自己；因為邪惡的良心總是充滿恐懼，許多危險會掠過他們的心頭——「這可能會發生在我身上」，然後，「我的財富會為我招來許多人的仇恨和嫉妒。如果危險臨近，我將能夠多次贖回我的生命」；他還補充說：「如果我滿足於適度的份額，許多人會成為我的競爭對手；但當我的財富超越尋常時，我將彷彿超脫於人類的掌控之外；當其他人彼此嫉妒時，我將得以倖免。」因此，貪婪者在熱切地積累財富時，會這樣想，並為自己築起一個像鳥巢一樣巨大的堆積物；因為他們認為，當被財富環繞時，他們就超脫於世界之上，免於人類的共同命運。我們現在明白了先知的意思：「禍哉，」他說，「那邪惡而放縱地貪戀的人。」他為何如此行？為了使他的後代富裕。然後他補充說：「禍哉，那貪戀以致在高處搭窩的人」；也就是說，他希望透過財富鞏固自己，以便能夠驅除一切危險，從而免於一切邪惡和麻煩。他補充說：「為要救自己脫離災禍的權勢」；他現在更清楚地表達了我所說的——富人因虛假的自信而陶醉，當他們超越所有其他人時；因為他們不認為自己是凡人，而是想像自己擁有另一種生命，彷彿他們擁有一個自己的世界，免於一切危險。但當貪婪者以驕傲的自信如此抬高自己時，先知嘲笑他們的瘋狂。然後他接著說他們的懲罰——

### 第十節

先知再次證實了這個真理：那些自以為幸福，想像自己像上帝一樣的人，他們的忙碌是徒勞的；因為上帝會將他們自以為是榮耀的一切，即從財富中得來的榮耀，轉變為羞恥。貪婪者確實希望，正如上一節所顯示的，為他們的後代預備榮耀，他們認為透過財富可以使他們的家族顯赫；因為這被視為高貴，即一個人越富有，他自認為在尊嚴上就越卓越，也越受所有人的尊敬。既然這幾乎是所有貪婪者的目標，先知在此提醒他們，他們大錯特錯了；因為主不僅會使他們的希望落空，還會將他們的榮耀轉變為羞恥。因此他說，他們為自己的家室圖謀羞辱。他將「圖謀」這個詞包含在貪婪者所展現的一切勤奮、努力、技巧、關懷和勞動之中。我們確實看到他們是多麼精明；因為如果他們遠遠聞到任何利益，他們就會將其吸引過來，日夜制定新的計畫，以便欺騙這個人，掠奪那個人，將他們能找到的任何金錢積累起來，並將田地連到田地，建造宏偉的宮殿，並確保豐厚的收入。這就是先知說他們「圖謀羞辱」的原因。他們所有計畫的目的是什麼？因為他們，正如我們所說，非常敏銳和眼光獨到，他們也勤奮，日夜不斷地勞動折磨自己；所有這些是為了什麼？就是為了讓他們的後代顯赫，讓他們的高貴之名傳遍四方。但先知指出他們是徒勞無功的；因為上帝會將他們在極大智慧中為家族榮譽所策劃的一切，轉變為羞辱。因此，貪婪者越是深謀遠慮，他們就越愚蠢，因為他們為後代圖謀的只是恥辱。他補充說：「你剪除多國之民。」這似乎是為了預防異議而表達的；因為巴比倫人為後代圖謀羞辱，這似乎令人難以置信，當時他們的聲譽如此顯赫，巴比倫本身就像一個偶像，國王到處都受到極大的尊敬和恐懼。既然巴比倫人取得了如此大的進展，誰能想到先知在此宣告的事情會發生呢？但是，正如我已經說過的，他回應了這些異議，說：「儘管巴比倫人將征服許多敵人，推翻強大的民族，但這對他們毫無益處；不，甚至他們認為會帶來榮耀的事情，最終也會變成他們的恥辱。」他接著說：「你害了自己的性命。」有些人翻譯為「你放縱地犯罪」或「你過度地犯罪」；另一些人翻譯為「你的靈魂犯罪了」，但這些都扭曲了先知的意思；因為他所要表達的無非是貪婪和殘酷的人給自己帶來的禍患，這些禍患將回到他們自己頭上。因此，當巴比倫人為全世界圖謀毀滅時，先知預言他們將迎來一個與他們所想截然不同的結局：「你害了自己的性命，」他說；也就是說，你為別人預備的禍患，上帝將使其降臨在你自己的頭上。這種宣告應當仔細留意；也就是說，不敬虔的人，當他們攪擾所有人，騷擾所有人，折磨這個人，掠奪那個人，壓迫那個人時，他們總是害了自己的性命；也就是說，他們給別人造成的損失和悲傷，不如給自己造成的損失和悲傷那麼大：因為主會使他們為別人圖謀的禍患回到他們自己身上。他在此不是指罪責，而是指懲罰，當他說：「你害了自己的性命」時；也就是說，你將得到你所有罪孽應得的報應。我們現在明白了先知的意思。接下來是——

### 第十一節

先知在此引入了一種新的擬人化手法。他之前已經準備了一首人人傳唱的普通歌曲。他現在將言語歸於構成建築物的石頭和木頭。他說：「牆上的石頭必呼叫，房內的棟樑必應聲」；也就是說，建築物的任何部分都會呼喊，說它是透過掠奪、殘酷，總之，透過惡行建造的。先知不僅將言語歸於木頭和石頭，他還讓它們像合唱團一樣彼此回應，就像抒情詩中輪流接唱的聲音一樣。他說：「牆上的石頭必呼叫，房內的棟樑必應聲」；彷彿他說：「建築物的每個部分都會有驚人的和諧；因為牆壁會開始，並唱出它的歌：『看哪，我是用血和不義建造的！』木頭也會發出同樣的聲音，並呼喊：『禍哉！』但一切都井然有序；不會有混亂的噪音，而是像音樂有清晰的聲音一樣，石頭會回應木頭，木頭會回應石頭，以便有，正如他們所說的，相互呼應的聲音。」

### 第十二節

那麼，牆上的石頭必呼叫，木頭必應聲——它會應什麼呢？——「禍哉，那以流人血建城，藉罪孽立邑的！」他以「流人血」和「罪孽」來指同一件事；因為儘管貪婪者不殺害無辜的人，他們卻吸他們的血，這不就是透過緩慢的折磨過程逐漸殺害他們嗎？因為立刻死去比在匱乏中消瘦更容易，就像無助的人被剝奪所有財產時所發生的那樣。凡有肆意掠奪之處，在上帝眼中就是謀殺；因為正如所說，不憐憫無助者，卻吸他們的血的人，其罪孽絕不亞於殺害他們。但如果這種擬人化對任何人來說顯得奇怪，他必須考慮先知在此教導的事情是多麼令人難以置信，以及要產生對此的確信是多麼困難。我們確實承認上帝是世界的審判者；不，沒有人會不透過譴責貪婪和殘酷來預期他的審判；貪婪這個詞本身就是臭名昭著，為所有人所憎恨：殘酷也是如此。然而，當我們看到貪婪者光鮮亮麗、受人尊敬時，我們感到震驚，沒有人能憑信心預見先知在此宣告的事情。既然我們的遲鈍如此之大，或者說我們的愚蠢，那麼先知在此向我們展示石頭和木頭就不足為奇了，彷彿他說：「當所有的預言和所有的警告都變得冷淡，當上帝自己公開宣告他將要做什麼卻得不到信任，當他的僕人透過警告和呼喊徒勞無功時，現在讓石頭出來，成為你們這些不聽上帝自己聲音的人的老師，也讓木頭輪流呼喊。」這就是先知在此引入無聲之物作為說話者的原因，甚至為了喚醒我們的麻木不仁。

### 第十三節

然後他補充說：「這豈不是出於萬軍之耶和華嗎？」有些人翻譯錯了，「這不是嗎？」彷彿「**הנה**（ene）」在此代替了指示代詞；但他們削弱並模糊了表達的美感；不，他們扭曲了先知的意思：因為當他說「**הנה**（ene），看哪」時，他並非指他所說的，也未指明任何特定的事物，但他卻彷彿用手指指出上帝的審判，他命令我們期待這個審判；彷彿他說：「當貪婪和殘酷的人在世上取得勝利，並使所有人的思想和意念都蒙蔽，彷彿他們在上帝的審判台前無需交帳時，上帝難道最終不會輪到他嗎？上帝難道不會有時顯示這是他介入的時候嗎？」因此，當他說：「這豈不是出於萬軍之耶和華嗎？」這是一種不確定的說法；他沒有說，這或那將出於萬軍之耶和華；而是說：「這豈不是出於萬軍之耶和華嗎？」也就是說，上帝現在確實似乎在休息，因此人們更加大膽地放縱自己；但他不會永遠保持靜止，上帝難道不會出來嗎，他現在似乎漠不關心？最終將會有一些事情出於萬軍之耶和華。而指示詞也證實了這一點：「看哪，」他說，彷彿他要向信徒們描繪上帝的審判台，我們現在只能憑信心才能看見。他說：「看哪，難道不會有什麼出於萬軍之耶和華嗎？」也就是說，上帝難道最終不會伸出他的手，表明他並非漠不關心，而是關心人類的事務嗎？總之，透過這種說法，向我們指出了我們所要期待的改變，因為它不可能很快實現。因此他總結說：「眾民勞碌得來的，卻被火焚燒，列國勞碌一場，歸於虛空。」「勞碌得來的，卻被火焚燒」意味著從事一項無利可圖的工作，其成果立即被消耗。有些人說眾民勞碌得來的，卻被火焚燒，是因為巴比倫是由大量的人建造的，最終卻被火焚燒；但這種解釋似乎牽強。我採取一個更簡單的觀點——眾民勞碌得來的，卻被火焚燒，就像一個人工作，卻有火在下面燃燒並消耗它；或者像一個人，費盡心力打磨自己的作品，卻有火準備好，在工匠手中將其摧毀。因為先知重複了同樣的事情，只是形式不同，當他說「**בדי-ריק**（bedi-rik），歸於虛空」時。我們現在明白了它的目的。我們可以在此收集一個有用的教義——所有透過邪惡手段致富的人，不僅勞動的成果將會失去，而且即使全世界都對他們有利和順從，一切也將是徒勞的；就像巴比倫王一樣，儘管他有許多人願意服從他。但先知嘲笑所有這些巨大的準備；因為上帝手中有火，可以燒盡那些渴望將所有勞動都用來取悅一個人的人所熱切策劃的一切。他最終補充說——

### 第十四節

先知在此簡要地教導我們，上帝對巴比倫人的審判將是如此顯著，以至於他的名將因此在全世界被頌揚。但這節經文隱含著對比；因為當猶太人被擄流亡，聖殿被拆毀，整個城市被摧毀時，上帝並沒有顯現他的榮耀；當整個東方地區被掠奪和搶劫時，上帝也沒有顯現他的榮耀。因此，當巴比倫人在亞述人之後吞噬所有鄰國時，上帝的榮耀並沒有閃耀，也沒有在世上顯著。猶太人自己也變得沉默；因為他們的苦難彷彿使他們麻木了；他們的口至少是閉著的，以至於他們無法從心裡稱頌上帝，儘管他如此嚴厲地折磨他們。然後，在萬物混亂的局面中，世俗之人認為這裡的一切都是偶然發生的，沒有神聖的護理。那時上帝是隱藏的：因此先知說：「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地」；也就是說，當上帝伸出他的手，對巴比倫人執行報應時，他將再次被認識；那時猶太人以及其他國家都將承認世界是由上帝的護理所治理的，就像它曾經是由他創造的一樣。我們現在理解了先知的意思，以及他為何說大地將充滿認識上帝榮耀的知識；因為上帝的榮耀之前在世上消失了，就人類的感知而言；但當上帝自己透過推翻巴比倫建立他的審判台，並證明人類沒有任何他無法控制的力量時，他的榮耀再次閃耀。我們在以賽亞書 11:9 中也有同樣的句子。先知在那裡確實談到了基督的國度；因為當基督公開向世界顯明時，認識上帝榮耀的知識同時充滿了大地；因為上帝那時以他活生生的形象顯現。但我們的先知仍然使用恰當的語言，當他說大地將充滿認識上帝榮耀的知識時，那時他將對巴比倫人執行報應。因此，有些人將此錯誤地應用於福音的傳播，彷彿哈巴谷從巴比倫的毀滅轉向普遍的審判：這是一種牽強的解釋。這確實是一種眾所周知的說法，在詩篇中也經常出現，即當上帝拯救他的子民並約束不敬虔的人時，上帝的能力、恩惠和真理就會在全世界被認識。先知現在也採用了同樣的方式；他將這種知識的豐滿比作海中的水，因為我們知道，海洋是如此深邃，其水量無法測量。因此哈巴谷暗示，上帝的榮耀將被如此廣泛地認識，以至於它不僅會充滿世界，而且會以某種方式溢出：就像海中的水以其巨大的水量覆蓋深淵一樣，上帝的榮耀將充滿天地，以至於沒有界限。如果同時有人希望將這句話延伸到基督的降臨，我並不反對：因為我們知道救贖的恩惠像一條永恆的河流，直到基督在世上顯現。但先知在此無疑是闡述上帝在毀滅巴比倫時的巨大能力。

### 第十五節

這段經文，先知譴責巴比倫王慣常使他的朋友醉酒，大多數解經家都解釋得平淡無奇。我們已經多次說過，猶太人在編造虛構故事方面是多麼大膽；當他們沒有確鑿的證據時，他們就會不加區分、不加羞恥地胡亂猜測。因此他們說，尼布甲尼撒王沉溺於放縱，並引誘所有他能引誘的人參與同樣的惡習。他們還認為他的同伴是俘虜的國王，彷彿他為了取樂而命令他們被帶到他的餐桌上，並透過向他們敬酒，強迫他們醉酒，以便在他們變得卑鄙和可笑時嘲笑他們。但這一切都是毫無根據的；因為沒有任何歷史記載這樣的事情。然而，很容易看出先知在此處理的是另一件事；因為他不僅談論國王，他指的是整個帝國。因此我毫不懷疑，這整個論述，其中巴比倫王因使他的同伴或朋友醉酒而受到譴責，是隱喻或寓言性的。但在我進一步探討這個主題之前，我將就這些詞說一些話；因為這樣先知的意思會更清楚。他說：「禍哉，那給鄰舍酒喝的」；然後他補充說：「**מספח חמתך**（mesephech chemetak），你又加上毒物。」「**חמה**（cheme）」在希伯來文中指瓶子；我們知道，從聖經中也足夠清楚，猶太人使用皮製的瓶子，就像我們這裡有木桶和更大的容器一樣。既然他們把酒裝在瓶子裡，這些瓶子常常被當作他們的杯子，就像我們語言中說「Des flacons, des bouteilles」（瓶子，酒瓶）一樣。因此有些人這樣解釋——巴比倫王拿出他的酒瓶，以便透過過度飲酒，強迫那些不能也不敢反抗他意願的人醉酒。但另一些人將「**חמה**（cheme）」解釋為「憤怒」，並理解為省略了介詞：為了不理解任何東西，有些人將分詞「**מספח**」翻譯為「顯示」，即「他的憤怒」。但由於「**חמה**（cheme）」的意思是「熱」，因此我們可以恰當地翻譯為「結合你的熱度」；也就是說，「你使別人醉酒還不夠，除非你把他們也牽扯進來。」我們現在明白了這句話的意思。他補充說：「使他喝醉。」我們從中可以得知，先知沒有其他目的，只是為了表明巴比倫王為自己的放縱或過度尋找許多同伴：同時他，正如我所說，以隱喻的方式使用「過度」這個詞。我稍後會更詳細地解釋這一切的含義；但現在我們只解釋這些詞。他說：「你又使他喝醉」：「**אף**（aph）」這個詞，眾所周知，是為了強調而使用的。在說了「你結合你的熱度」之後；也就是說，你散發你的放縱，以至於其他人也感染了同樣的熱度，他立即補充說：「你使他們喝醉。」接下來是：「好觀看他們的赤身」；也就是說，讓他們羞恥地暴露自己。下一節我將推遲，直到我們更清楚地看到先知所要表達的。正如我已經說過的，先知指責巴比倫王將鄰近的國王牽扯到他自己的邪惡慾望中，並以某種方式使他們醉酒。他確實將那位國王永不滿足的貪婪比作放縱；因為就像醉酒的人的目的不是喝足夠的酒，而是用酒把自己灌飽一樣，當貪婪在人心裡佔據主導地位時，他們也會被一種狂熱所抓住，就像一個對酒有過度愛好的人一樣。這就是這個比喻的原因；因為巴比倫王，當他渴望人的血，也渴望財富和王國時，將許多其他國王也引向同樣的瘋狂；因為他若沒有引誘許多其他人的好感，並以虛假的期望欺騙他們，他就無法成功。就像一個沉溺於飲酒的人希望留下同伴一樣，哈巴谷也將同樣的事情歸咎於巴比倫王；因為他自己沉溺於永不滿足的貪婪，他為自己找來同伴，彷彿是他的客人，並向他們敬酒，也就是說，激發他們的貪婪，讓他們加入他的戰爭；因為每個人都希望在勝利後分得一部分戰利品。因此，既然他這樣蒙蔽了許多國王，他們就被說成是被他灌醉了。我們確實知道，這種誘惑會使人的思想和心靈變得愚蠢；因為沒有任何醉酒比這種渴望更使人愚蠢，透過這種渴望，他們吞噬土地和海洋。我們現在明白了先知的意思——巴比倫王不僅自己被貪婪所燃燒，而且還在其他人身上點燃了火焰，就像醉酒的人互相激勵一樣。因此，既然他這樣煽動了所有鄰近的國王，使他們不加考慮、不加羞恥地衝動行事，就像一個被過度飲酒窒息和擊敗的人一樣；所以先知將這種煽動稱為向他們敬酒。這個比喻應該仔細觀察；因為我們今天就像在鏡子裡看到先知在此教導的事情一樣。因為所有的大君主，當他們策劃任何自己的計畫時，都會派大使到處去，並試圖將其他城市和君主牽扯進來；由於沒有人願意無緣無故地冒險，他們會提出許多虛假的誘惑。當任何城市害怕鄰近的君主時，它會尋求新的保護來鞏固自己；因此，當條約被提出時，它就變成了一個陷阱。然後，當任何下級君主希望擴大自己的領土，或報復自己時，他會樂意拿起武器，不，是焦慮地拿起武器，以便能夠在更大的幫助下實現他的目的，這是他無法獨自完成的。因此我們看到公爵和伯爵，以及自由城市，每天都在醉酒。那些主要的國王，酒量豐沛，也就是說，充滿了許多虛假的承諾，彷彿用滿滿的酒瓶給人喝酒，命令在擺滿食物的桌子上擺上酒——「我會讓你的敵人向你讓步，你將按照你的意願強迫他，當我取得勝利時，你將分得一部分戰利品；我只想要榮耀。至於你們，自由城市，看哪，你們不斷顫抖；現在如果你們在我庇護下，這將是你們最好的保障。」這種敬酒在今天幾乎遍及整個歐洲。因此先知並非沒有理由紀念巴比倫王的這種惡習——他使那些他透過背信棄義的條約與自己綁在一起的同伴醉酒；因為正如所說，沒有任何醉酒比這種瘋狂更危險；也就是說，當一個人對自己承諾這個或那個，並想像不存在的事情時。因此他不僅說巴比倫王給他的朋友酒喝，而且說他結合他的瓶子；彷彿他說他在尋找放縱的同伴時非常慷慨，不，是揮霍無度；因為如果一個條件不夠，就會加上另一個——「看哪，我的國王已經準備好了；但如果他還不夠，另一個將會加入他。」他們就這樣結合他們的熱度。如果我們將「**חמה**（cheme）」解釋為瓶子，那麼結合他們的瓶子就意味著他們積累承諾，直到他們使那些他們試圖欺騙的人醉酒。但如果另一種解釋更受歡迎，我傾向於遵循這種解釋，那麼意思就是——他們結合他們自己的熱度，也就是說，他們將其他人牽扯進來；就像他們自己被永不滿足的貪婪所燃燒一樣，他們也將這種熱情廣泛傳播，以至於許多人的慾望結合在一起。他後來補充說——「好觀看他們的赤身。」巴比倫王的目的確實不是要揭露所有那些他引誘參與戰爭的人的羞辱；但我們知道，大國王們習慣於忽視他們的朋友，他們最初向這些朋友承諾一切。當一個國王想引誘一個自由城市或一個下級君主時，他會說——「看哪，我只求成為你的朋友」。我們確實看到他們是多麼可恥地背信棄義；他們不僅在法庭上說出這些背信棄義的話；而且沒過幾年，我們的大國王們就公開了他們可憎的背信棄義；隨後立即顯現出他們這樣做是為了毫無羞恥地嘲弄上帝和全人類。在證明他們除了透過保護來捍衛正義和公正，並抵抗他人的暴政和驕傲之外，別無所求之後，當隨後發生任何不利的事情時，他們立即退縮，而那個曾對如此慷慨的國王寄予厚望的城市，隨後被迫屈服並與其敵人達成協議，並以任何方式處理事務；因此它的赤身被揭露了。同樣地，下級君主也被剝奪了權力。這應該歸咎於誰呢？難道不是主要肇事者嗎？因為當一個人為了野心或貪婪，導致他人不便或受損時，他可以被公正而正確地說成是揭露了他們的赤身。我們現在明白了先知的真正意思，這是解經家們沒有理解的。我現在來看下一節——

### 第16節

他說他因羞辱而飽足，而非因榮耀。有些人將此譯為：「你因羞辱而飽足，多於榮耀。」但這不符合經文；因為先知並非指巴比倫王因自己的羞辱而飽足，而是因他人的羞辱。其次，介詞**מ**（mem）在此並非比較之意，而是應理解為：「因你的榮耀，或，為了你的榮耀，你因羞辱而飽足。」第三，必須注意的是，先知在此並非描述懲罰；因為緊接著說：「**שתה גם אחה**（shite gam ate），你也要喝。」他現在轉向懲罰。因此，當他說巴比倫王因榮耀而飽足於羞辱時，這就如同說，當他專注於增加自己的榮耀時，卻使所有其他人蒙羞。正如我們所說，這確實是偉大君王們的常見伎倆，他們以犧牲和損害他人來擴大自己的權力。如果可能，他們當然會讓自己的朋友安全；但當有人在他們的支持下失勢時，他們就會忽視他。我們看到，現今的偉大君王們如何集結大軍，流無辜人的血。當戰爭中發生屠殺時，他們會表達悲傷，但這只是為了他們自己的榮耀或利益。他們口頭上會聲稱同情那些為他們忠心獻出生命的苦難之人，但他們對這些人並沒有真正的關心。因此，既然偉大的君王們流人血，卻對許多人為他們而死毫不在意，先知公正地說，巴比倫王因榮耀而飽足於羞辱；也就是說，當他尋求自己的榮耀時，卻因許多人的指責而飽足；因為許多人因他而滅亡，許多人被剝奪了權力，或將來會被剝奪——因為先知在此並非指已經發生的事，而是指將來的事；動詞的過去式旨在表達確定性；我們知道這是先知們常用的說話方式。他現在補充說：「你也要喝。」由此我們看到，巴比倫王只要自己未受觸動，就安然無恙，儘管他的聯盟和友誼已使許多人毀滅。因此，只要他的王國繁榮，巴比倫王就很少關心他人的損失。因此先知說：「你也要喝；你以為只有別人會受懲罰，彷彿你不會受到神的審判；但你將輪到你，也要喝。」——以何種方式？他在此以寓言方式談論即將臨到巴比倫王的報應——他說：「你也要喝，並成為羞辱，」或，將被揭露。**ערל**（orel）這個詞在希伯來文中指包皮；而「有包皮的」或「未受割禮的」則用來稱呼褻瀆者、卑賤者或被玷污者；因此許多人將此譯為：「你也要變得可恥。」但另一些人則以「你將被揭露」這個譯本更清楚地表達了先知的意思。然而，那些認為這裡有字母變換，**הערל**（eorel）是**הרעל**（erol）的變體，而**רעל**（rol）意為「被麻痺」的觀點也並非沒有道理；這很適合形容一個醉酒的人被麻痺。但由於先知談到了赤身露體，我保留原詞；這樣兩句就會相互呼應——「那時你將喝醉並被揭露。」接著是解釋——「耶和華右手的杯將傾倒在你身上。」也就是說：「主將在適當的時候成為你的斟酒者；正如你使許多國家醉酒，並在友誼的藉口下欺騙那些因與你簽訂條約而毀滅的人；現在主將以你應得的報應來回報你：正如你曾是別人的斟酒者，現在主將成為你的斟酒者，並使你醉酒，但以另一種方式。」我們確實知道聖經中「神手中的杯」無處不指各種形式的報應。神使一些人頭暈目眩，在喪失所有人性後陷入瘋狂；另一些人則因麻木而變得愚蠢；一些人被剝奪了所有理解力，以致無法正確感知任何事物；對另一些人，他則激起敵人，殘酷地對待他們。因此，每當主向惡人報復時，就被說成是將他的杯遞給他們。因此他補充說：「羞辱的嘔吐將臨到你的榮耀上。」**קיקלון**（kikolun）這個詞是複合詞。我們已經看到**קלוכ**（kolun）是羞辱；現在他談到可恥的嘔吐。這可以指巴比倫王——他自己將可恥地吐出他之前過度吞嚥的東西；或者也可以恰當地應用於他的敵人——他們將向巴比倫王臉上嘔吐。哈巴谷所說的結局，正等待著所有因貪婪而擾亂世界的暴君。野心確實使他們如此愚蠢，以致他們既不惜流人血，也不猶豫危及他們最親近和最友好的盟友。既然對榮耀永不滿足的渴望如此激發他們，先知公正地將這份報應分配給他們——他們將得到污穢和可恥的嘔吐，而不是他們不擇手段所追求的榮耀。現在讓我們繼續——

### 第17節

由此我們很容易明白，先知並非在談論醉酒，而是如我們所解釋的，他的話語是隱喻性的；因為這裡接著說明了為何他向巴比倫王宣告這樣的懲罰，那是因為他不僅對所有國家一視同仁地施加暴力，也對神的選民施加暴力。他之前只是籠統地闡述了巴比倫王毀滅許多國家的殘酷行為；但他現在明確地談到猶太人，以表明神將以特殊的方式報復迦勒底人對猶太人所施加的殘酷，因為主已將那百姓置於自己的保護之下。因此，既然巴比倫王攻擊了神的兒女，這些兒女已被他收養，而他又是他們的捍衛者，他在此向巴比倫王宣告特殊的懲罰。我們因此看到這段話是特別針對猶太人的；因為他旨在他們極端的苦難中給予他們一些安慰，使他們能夠堅定忍耐；因為他們由此看到，對他們所行的不義已在神面前被清算。因此，利巴嫩應理解為猶大或聖殿；因為眾所周知，利巴嫩離聖殿不遠；在其他地方也有相同的用法。但如果有人將此擴展到猶大地，其意義也相同；對於所處理的主題，幾乎沒有或沒有區別。因此，因為利巴嫩的暴力將淹沒你。接著是「野獸的掠奪」。解經家認為迦勒底人和亞述人在此被稱為**בהמות**（bemutt），野獸，因為他們在毀壞猶大時像野獸一樣兇猛殘酷；但我寧願將利巴嫩的野獸理解為居住在那片森林中的動物。先知藉此考慮誇大了巴比倫王的殘酷，他甚至對野獸也懷有敵意；我認為關係代詞**אשר**（asher），「哪個」，在動詞**יחיתן**（ichiten）之前被省略了，這個詞可以理解為「撕裂」或「恐嚇」。有些人將此譯為：「野獸的掠奪將撕裂他們」；彷彿他說：「巴比倫人確實像兇猛的野獸，但他們將被自己的掠奪撕裂」；但另一種解釋更為恰當，即「野獸的掠奪，那些恐嚇牠們的，將淹沒你」；因為動詞**יבס**（icas），「將覆蓋或淹沒巴比倫王」，在此應重複。他最後補充了昨天解釋過的子句。我們現在明白先知的意思是——巴比倫王將被公正地掠奪，因為他毀壞了聖地，不義地攻擊了神的選民，並且幾乎在整個東方世界進行了掠奪。現在接著說——

### 第18節

先知現在更進一步，表明他所預言的巴比倫及其君主國的未來毀滅，都源於真神，源於以色列的神：因為僅僅認為天上存在某種掌管人類事務的神祇，以致暴君們必然會因其殘酷而受罰，這是不夠的。我們確實知道，異教國家中普遍流傳著這樣的說法——正義與朱庇特同在——存在著復仇女神——存在著神聖的報應。因此，既然這種信念一直銘刻在人心之中，如果先知沒有引入以色列的神，那將是一種冷淡且幾乎空洞的教義。這就是他現在嘲笑所有偶像，並將整個世界的治理權歸於神的原因，並清楚表明他是在談論猶太人，因為他們不像異教國家那樣崇拜虛構的神，而是清楚地明白他是天地萬物的創造者，他向亞伯拉罕啟示自己，並藉摩西之手頒布律法。我們現在明白先知的意圖。因此，既然巴比倫王自己崇拜自己的神，先知就消除了那種可能欺騙他並讓他欺騙他人的虛妄自信。因此他說：「雕刻的偶像有何益處？」他在此輕蔑地談論人手所造的偶像。他補充了一個理由，因為製造者雕刻了它，他說。解經家給出的解釋非常貧乏，彷彿先知說：「雕刻的偶像有何益處，當它被其工匠雕刻或熔鑄時？」但先知在此表明偶像崇拜無用的原因，那就是這些神是由死物製成的。然後他說：「工匠能造出什麼神呢？」由此我們看到這些話中給出了一個理由，因此我們可以更清楚地將其譯為：「雕刻的偶像有何益處，當製造者雕刻了它？」也就是說，既然雕刻的偶像源於人的手和技藝，它能有何益處？然後他補充說，他鑄造了一個鑄像；也就是說，儘管工匠賦予了金屬、木頭或石頭形狀，但他卻無法改變其本質。他確實賦予了它某種外觀；但如果有人問它是什麼，答案肯定是：「它是一個雕刻的偶像。」因此，既然它的本質沒有因人的工作而改變，那麼所有信賴雕刻偶像的人是多麼愚蠢和瘋狂，這就顯而易見了。然後他補充說：「一個虛謊的教師。」他加上這一句，是因為人們事先抱持錯誤的觀念，不敢對事情本身做出判斷。因為，一塊木頭或石頭怎麼會被稱為神呢？如果有人問羅馬或雅典或其他城市中那些認為所有其他民族都是野蠻人的智者：「那是什麼？」當他們看到一個由銀、木頭或石頭製成的朱庇特時，答案會是：「那是朱庇特，那是神。」但這怎麼可能呢？它是一塊石頭，一塊木頭，或一塊銀。他們卻仍然會斷言它是神。這種瘋狂從何而來？正是因為人們被迷惑了，以致他們視而不見；他們故意閉上眼睛，決心盲目，不願理解。這就是先知預先說：「工匠製造了——他製造了什麼？一個雕刻的偶像和一個虛謊的教師。」材料保持不變，但錯誤的觀念盛行，因為人們認為偶像就是神。他們怎麼會這麼想呢？這無疑是虛謊的教導，一個純粹的幻覺。然後他證實了同樣的事情；他說，塑造者或工匠信賴自己的作品，或他所塑造的東西。這是怎麼回事？那些信賴無生命之物的人，難道不是缺乏感官和理性嗎？正如以賽亞所說：「工人會拿起他的工具，塑造一個偶像，然後他會跪拜，稱它為他的神；然而這是他自己雙手的作品。」什麼！你自己不是神嗎？你知道自己的脆弱，卻創造新的神！先知也以這種方式證實了他之前所說的，即當人們將某種神性歸於木頭、石頭或金屬時，他們是極其愚蠢的，甚至是被一種怪異的愚昧所抓住。為什麼呢？因為他說，它們是虛假的想像。他補充說，他製造啞巴偶像。他再次重複了他所說的——當人們用木頭或石頭為自己塑造神時，材料的本質並未因人的工藝而改變。為什麼呢？因為它們不能說話。緊接著的內容也是同樣的意思；因此必須加上下一節。我們稍後將對這個總體主題多說一些。

### 第19節

正如我所說，他繼續談論同一個主題，並尖銳地抨擊人類的愚蠢，他們向木頭和石頭呼求，彷彿其中隱藏著某種力量。他們對木頭說：「醒來！」因為他們向偶像祈求幫助。「它會教導嗎？」有些人將此譯為疑問句；但我採取更簡單的形式：「它會教導。」也就是說：「你們如此故意愚蠢真是令人驚訝；因為即使神不派先知給你們，即使沒有人教導你們，木頭和石頭也足以成為你們的老師：問問你們的偶像，也就是說，正確地查明它們裡面有什麼。毫無疑問，由木頭或石頭製成的神，藉著它的沉默充分表明它不是神。因為木頭和石頭沒有任何運動。在沒有活力和生命的地方，難道不應該確信沒有神性嗎？確實，有許多生物被賦予了感覺和運動；但那賦予整個世界及其所有部分力量、運動和感覺的神，難道不超越所有受造物嗎？因此，既然木頭和石頭是沉默的，它們就足以成為你們的老師，只要你們是好學生。」由此我們看到先知如何以這種方式誇大人類的麻木不仁；因為他們沒有察覺到顯而易見的事物。接下來的內容也是同樣的意圖。看哪，它被金銀覆蓋；也就是說，它被裝飾得華麗：因為偶像崇拜者認為他們的偶像用金銀裝飾後會更好；但其中卻沒有氣息。他說：「往裡面看；往裡面看，你們就會看到它們是死的。」其餘的我們明天再詳述。

### 第20節

在教導我們巴比倫人期望從偶像那裡得到任何幫助是受騙，並被撒旦迷惑之後，哈巴谷現在將信徒的注意力引回到獨一的真神；因為僅僅消除巴比倫人對偶像的虛假信心是不夠的，除非以色列人另一方面信靠真神的恩惠，完全確信神與他們同在，因為他已將他們置於自己的保護之下。我們應當仔細觀察這個次序；因為我們看到許多人大膽嘲笑世上盛行的所有迷信，同時又大膽地、以獨眼巨人的狂怒蔑視真神。現今有多少人是伊壁鳩魯派或路西安派，他們嘲諷地、戲謔地談論天主教的迷信，但同時卻不受任何對神的敬畏所影響？然而，如果我們要在兩種惡中選擇一種，迷信比那抹殺一切神觀念的粗鄙不敬神更為可容忍。確實，迷信者越是在他們的幻覺中勞苦，他們就越是激起神的憤怒；因為他們將神的榮耀轉移給死物；但他們仍然保留這個原則——榮耀和敬拜是歸於神的：但那些毫無宗教信仰的褻瀆者，不僅將神從他本來的樣子改變，而且盡其所能地將他貶為虛無。因此我說，先知在此所遵循的次序應當保持。因為，在推翻了魔鬼的虛假幻覺之後，魔鬼藉著將一個影子而非真神擺在迷信者面前來迷惑他們，他現在建立了獨一真神的真正敬拜。因此，先知迄今一直在努力顛覆迷信，但他現在正在建立：因為除非神在偶像被推倒之後，登上他自己的寶座，並按照他的權利在那裡至高無上地發光，否則，正如我所說，讓迷信完整無缺地保留下來會更好，至少會更可容忍。他現在說神在他的聖殿或宮殿中：這個詞常被用來指天堂，但也適用於聖所。許多人認為這是指天堂；彷彿先知說，那創造天地萬物的真神，不應以可見的形式被看見，也不應被金銀覆蓋，也不應被木頭或石頭代表；而是他統治天堂，並以他無限的榮耀充滿天堂；這種觀點絕非不恰當。但由於他在此特別向猶太人說話，我認為他談論聖殿的可能性更大，因為神當時旨意在那裡受敬拜，並向他獻祭；因為僅僅將創造天地萬物的神與所有國家的迷信對立起來是不夠的；還必須將以色列的神與當時因人意而形成的所有那些在世上獲得名聲和聲譽的神對立起來。以色列的神確實是天地萬物的創造者；但他藉著他的律法使自己為人所知，他向人啟示自己，以致他的威嚴並非隱藏；因為當我們談論神時，除非他來到我們這裡，並以某種方式向我們展示自己，否則我們就會迷失；因為我們理解力的容量不足以穿透所有諸天之上。因此，神的威嚴本身對我們來說是不可理解的；但他藉著他的作為和他的話語使自己為人所知。現在，既然以色列人敬拜，並且確切地知道他們敬拜的是獨一的真神，先知在此正確地堅固他們從律法教導中得到的希望——神是他們的父，因為他收養了他們。如果有人更喜歡將這個詞理解為天堂，我也不反對；而且正如我所說，那個意思並非不恰當。但由於先知在我看來特別關注他自己的百姓，他被任命為他們的教師；因此，將「聖殿」或「宮殿」這個詞理解為聖所的可能性更大。如果有人提出異議說，那麼以色列的神與外邦人的神之間就沒有區別了，因為他也住在一個地上的居所中，答案顯然是——儘管神被說成住在基路伯之間，但他並沒有被形象化，彷彿他有任何像木頭或石頭的東西，或與人體有任何相似之處。所有這些幻覺都被排除在聖殿之外；因為他命令他的敬拜者仰望天堂。中間有一道幔子，讓百姓明白他們除非藉著那天上的模式，其原型和預表他們在香壇、獻祭的祭壇、陳設餅的桌子，簡而言之，在聖殿的所有其他事奉中看到，否則無法來到神面前。還有另一個區別需要注意；因為儘管那裡有金壇，儘管那裡有約櫃，以及獻祭牲的祭壇，但所有這些預表性的表徵上都刻有神的話語，唯獨藉著這話語，真正的宗教才能與所有虛假的發明區分開來。因為無論虛構的敬拜方式可能有多麼華麗的理性外表，人沒有權柄使其合法；但對獨一真神的話語應當給予如此多的敬畏，以致它應當凌駕於所有其他理由之上。此外，正如我已經暗示的，這話語並沒有將猶太人留在這些幻覺中，而是將他們的心靈提升到天堂。我們現在看到，耶路撒冷的聖殿與當時迷信者在世界各地為自己建造的聖殿之間存在著巨大的差異；因為神統治著猶太人，以致他們不可能被迷惑。而現今，神的話語在我們中間發光，我們可以安全地跟隨它。而且，神確實屬靈地將他自己的僕人吸引到他自己身邊，儘管他因他們的無知而使用了某些外在的元素。因此，先知公正地說，神在他的宮殿或聖殿中；因為以色列人確切地知道他們沒有敬拜一個虛構的神，因為在他的律法中他已向他們啟示自己，並選擇了聖所，他旨意在那裡以預表性但卻是屬靈的方式受敬拜。然後他補充說：「全地都當在他面前靜默。」哈巴谷無疑是在稱讚神的能力，以便以色列人可以歡欣鼓舞地繼續他們的宗教道路，知道在獨一真神的保護下是足夠安全的，並且他們不應尋求列國的迷信，也不應像經常發生的那樣，被虛妄的慾望所左右。因此他說：「靜默吧，全地。」他表明，儘管以色列人可能遠不如巴比倫人和其他國家，並且在力量、軍事藝術、軍隊，簡而言之，在所有這類事物上都遠遠不及他們，但他們在神的看顧下將永遠安全；因為主能夠控制世上的一切權力。我們現在看到先知所要表達的：因為他在此並非簡單地勸告所有人都敬拜神，而是表明，儘管人可能對他發狂，但他卻能輕易地用他的手制服他們；因為在君王和他們的百姓製造了所有騷亂之後，主只需一口氣，就能消散他們所有的一切企圖，無論它們多麼狂暴。這就是先知現在所說的靜默。但還有另一種靜默，那就是當我們甘心順服神時；因為在這方面，靜默無非就是順服：我們順服神，是當我們不帶來自己的發明和想像，而是讓自己被他的話語教導時。我們也順服他，是當我們不抱怨他的權力或他的判斷，當我們在他的大能手下謙卑自己，並且不像那些放縱自己慾望的人那樣猛烈抵抗他時。這確實，正如我所說，是一種自願的順服：但先知在此表明，神有能力將整個世界擊倒，並在任何時候他願意時將其踩在腳下；因此信徒無需懼怕，因為他們知道他們的救恩是穩固的；因為即使全世界都聯合起來反對他們，它也無法抵抗神。現在接著是禱告：——