約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜哈巴谷書

# 哈巴谷書 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

先知無疑是在百姓被擄之前，為他們口述了這篇禱文，好讓他們在流亡期間，能持續在信仰上操練自己。我們確實知道，若非憑著信心，人無法真正從心底敬拜上帝。因此，為了將分散的以色列人限制在應有的界限內，使他們不致偏離真信仰，先知在此為他們提供了信心的素材，並激勵他們禱告：我們也知道，我們的信心沒有比藉著禱告的操練更能得到支持的了。所以，讓我們記住，這裡為流亡中悲慘的以色列人所規定的培養真信仰的方式，就是每天仰望上帝，以堅固他們的信心；因為若非如此，他們就無法繼續順服上帝。他們確實會完全墮入外邦人的迷信之中，如果上帝與他們所立的聖約的記憶沒有堅定地留在他們心中：我們很快就會看到先知非常強調這一點。他稱之為「自己的禱告」，並非因為他私下使用或為自己創作，而是為了讓這禱告在百姓中具有權威；因為他們知道，由先知口中為他們口述的禱告形式，就如同聖靈親自向他們指示如何向上帝禱告一樣。因此，哈巴谷的名字被加上去，並非因為他自己使用，而是為了讓百姓在知道聖靈透過先知成為他們的引導者和教師時，能更受鼓勵去禱告。

「**שגינות**（sheginut）」這個詞有些困難。「**שגג**（shegag）」或「**שגה**（shege）」這個動詞的意思是「輕率行事」；而「**שגה**（shege）」衍生出「**שגיון**（shegiun）」。許多人將其譯為「無知」；有些人譯為「喜悅」。有些人認為它是歌曲的開頭；另一些人則認為它是一種常見的旋律；還有些人認為它是一種樂器。因此，譯者們意見不一。在詩篇第七篇中，大衛無疑是用「**שגיון**（shegiun）」這個詞來指稱一首歌曲或某種樂器。然而，有些人認為大衛在那裡是為自己的無辜作證；並且，由於他沒有意識到自己做錯了什麼，所以這個標題僅僅表示他自己的無辜：但這是一種牽強的觀點。這個詞在此處幾乎被普遍理解為「無知」：我們知道希伯來人將所有不嚴重的錯誤或過失，以及因疏忽而發生的事情，都稱為「無知」；他們用這個詞並非為了減輕自己的過錯，而是承認自己在犯罪時是輕率的。那麼，「**שגיון**（shegiun）」並非人藉以推託的、可原諒的無知；而是愚昧和自以為是的錯誤，當人對上帝的話語不夠專注時。但或許「**שגינות**（sheginut）」這個詞在此處是複數，應該理解為樂器。然而，由於我不願輕易偏離公認的觀點，而且在此情況下也沒有必要強迫我們偏離，所以讓我們遵循前面所說的——先知在此為他的百姓口述了一篇為「無知」而作的禱告，也就是說，他們除了尋求上帝的恩惠之外，無法指望上帝的赦免。我們如何才能與上帝和好呢？除非祂不將我們的罪歸算給我們。但先知藉著祈求赦免「無知」，並非忽略了更嚴重的罪；而是暗示，即使人的良心不責備他們，他們也並非因此就無辜無罪；因為他們常常輕率地跌倒，他們的過錯不能因疏忽而開脫。因此，這就如同先知提醒他的百姓，在逆境中，他們別無他法，唯有投奔上帝，並以懇求者的身份投奔，以求得祂的赦免；而且他們不僅要承認自己更嚴重的罪，還要承認他們在許多方面都有罪；因為他們可能因錯誤而跌倒了千百次，正如我們幾乎在我們一生中都是輕率的。我們現在就明白了這個詞的意思，以及先知為何寧願談論「無知」而非其他罪。但我現在不會再深入了，因為還有其他事情。

### 第 2 節

先知在此以全體百姓的名義說，他因上帝的聲音而驚恐，我就是這樣理解這個詞的，儘管在許多地方它意味著「報告」，有些人在此處也這樣解釋。但由於福音的傳揚在以賽亞書 53:1 被稱為「**שמעה**（shemoe）」，即「報告」，我認為將其譯為「上帝的聲音」更適合此處的經文；因為「信徒因上帝的報告而驚恐」這種普遍的說法會顯得冷淡。它更應該應用於已經解釋過的預言：無疑，哈巴谷在此並非僅僅泛泛而談上帝的能力；而是，正如我們在上一講中所看到的，他謙卑地承認百姓的罪，然後祈求赦免。因此，毫無疑問，他在此說他因上帝的聲音而驚恐，也就是說，當他聽到上帝威脅如此嚴重的懲罰時。然後他補充說：「耶和華啊，求祢在這些年間復興祢的工作，在這些年間顯明出來。」最後，他預先補充說，儘管上帝因百姓的罪而理應發怒，但祂仍會記念祂的憐憫。

但他說他懼怕上帝的聲音，這是一種認罪，或悔改的證據；因為除非我們首先謙卑下來，否則我們無法從心底尋求赦免。當罪人不厭惡自己，不承認自己的罪時，他就不配得到憐憫。因此，我們看到先知在此談論懼怕的原因；那就是，他藉此為自己和他人獲得上帝的恩惠；因為一旦罪人甘願定罪自己，而且不是形式上，而是從心底認真地這樣做，他就已經與上帝和好了；因為上帝以這種方式命令我們預先迎接祂的審判。這是一點。但如果問，先知聽上帝的聲音是為了什麼目的？顯而易見的答案是——因為這不是一個人的私人禱告，而是整個教會的禱告，他在此為信徒規定了他們如何從上帝那裡獲得恩惠，並使祂轉向憐憫的方式；那就是，藉著懼怕祂的威脅，並承認上帝藉著祂的先知所威脅的一切都近在眼前。

接著是第二句：「耶和華啊！求祢在這些年間復興祢的工作。」他所說的「上帝的工作」是指祂百姓或教會的狀況。因為儘管上帝是天地萬物的創造者，祂卻願意祂自己的教會被承認為祂獨特的傑作，以及祂能力、智慧、公義和良善的特殊紀念碑。因此，他在此以卓越的方式稱選民的狀況為「上帝的工作」；因為亞伯拉罕的後裔不僅是人類的一部分，更是上帝聖潔而獨特的產業。既然以色列人被主分別出來，他們被稱為「祂的工作」是理所當然的；正如我們在另一處讀到：「祢手所作的，祢必不輕看」（詩篇 138:8）。上帝也常說：「這是我的栽種」、「這是我手的工作」，當祂談論祂的教會時。

「在這些年間」他指的是百姓生命的中途，可以說。因為從上帝揀選亞伯拉罕的後裔到基督降臨，是他們生命的整個歷程，如果我們將百姓比作一個人；因為他們年齡的豐滿是在基督降臨之時。那麼，如果那個百姓被毀滅了，就如同死亡在一個人盛年之時將他奪走一樣。因此，先知祈求上帝不要在他們生命的中途奪走祂百姓的生命；因為基督尚未降臨，百姓尚未成熟，也未成年。因此，在這些年間復興祢的工作；也就是說：「儘管我們似乎註定要死亡，但求祢復興我們。」他說：「在這些年間顯明出來」；也就是說：「求祢在現實中顯明這是祢的工作。」我們現在明白了先知的真正意思。在承認以色列人理應因上帝的聲音而顫抖，因為他們看到自己理應被交給滅亡之後，他接著訴諸上帝的憐憫，並祈求上帝復興祂自己的工作。他在此提出的無非是收養的恩惠：因此他承認，上帝沒有理由赦免祂的百姓，除非祂樂意白白地收養他們，並揀選他們作為祂獨特的百姓；因為上帝正是因此才習慣於向我們顯明祂的恩惠，直到最後。因此，既然這個百姓曾被上帝揀選，先知就記錄了這次收養，並祈求上帝繼續並完成祂所開始的工作。

關於生命的中途，應當注意這個比較；因為我們看到亞伯拉罕的後裔並非被揀選一段短暫的時間，而是直到救贖主基督顯現。現在我們與古時的百姓有共同之處，就是上帝收養我們，為要最終將我們帶入永生的產業。因此，直到我們救贖的工作完成，我們就如同正在奔跑我們的路程。因此，我們可以採用聖靈為我們規定的這種禱告形式——願上帝不要在我們路程的中途離棄祂自己的工作。

他現在補充說：「在震怒中仍以憐憫為念」，這是為了預防一個反對意見；因為信徒可能會產生這樣的想法——「我們沒有理由指望從上帝那裡得到赦免，因為我們如此嚴重地激怒了祂，也沒有理由再依賴我們如此不忠地違背的聖約。」先知回應了這個反對意見，他投奔上帝的恩惠，儘管他意識到百姓將不得不承受他們應得的罪的公正懲罰。因此，他承認上帝對祂的百姓發怒是公正的，但救贖的希望並非因此而斷絕，因為主曾應許要施恩。既然上帝對祂的百姓並非不肯饒恕——不，當祂管教他們時，祂並沒有停止作父親；因此先知在此將上帝的憐憫與祂的震怒聯繫起來。我們在別處說過，「震怒」這個詞在談論信徒或選民時，不應按其嚴格意義來理解；因為上帝管教他們並非因為祂恨他們；不，恰恰相反，祂藉此顯明祂對他們救贖的關懷。因此，上帝用來管教祂兒女的鞭打是祂愛的見證。但聖經將上帝降臨在祂百姓身上的審判描繪為震怒，並非針對他們的人，而是針對他們的罪。因此，儘管上帝向祂的選民顯明愛，但當祂懲罰他們的罪時，祂就證明祂恨惡不義。因此，當上帝以審判者的姿態出現，並表明罪惡令祂不悅時，祂就被稱為對信徒發怒；這也與人的感知有關；因為當上帝管教我們時，我們無法不感受到自己良心的控告。因此，這就是恨惡；因為當我們的良心定罪我們時，我們必然承認上帝對我們發怒，也就是說，就我們而言。因此，當我們因罪激怒上帝的震怒時，我們就感受到祂對我們發怒；但先知卻將看似完全矛盾的事物結合在一起——即使上帝在震怒中仍以憐憫為念；也就是說，祂以一種方式顯明祂對他們的不悅，同時也讓信徒嘗到祂的恩惠和憐憫，發現祂對他們施恩。我們現在就明白了先知如何將最後一句與前面連接起來。因此，每當肉體的判斷會使我們陷入絕望時，我們就應當永遠以這個真理來對抗它——上帝發怒的方式是祂從不忘記祂的憐憫——也就是說，在祂對待祂的選民時。接著是——

### 第 3 節

這節經文的解釋有兩種。有些人將動詞理解為過去時態的將來式——「上帝從提幔而來，聖者從巴蘭山而來」；因為後面跟著一個過去時態的動詞。但另一些人則認為它是祈願語氣——「願上帝從提幔而來，聖者從巴蘭山而來」；彷彿先知祈求上帝從西奈山作為祂百姓的捍衛者而來，那裡是律法頒布和聖約確立的地方，上帝曾在那裡與亞伯拉罕及其後裔立約。我更傾向於那些認為先知在此重複上帝的顯現，藉此證明祂是那百姓的守護者。因此，既然上帝曾在西奈山如此彰顯祂的榮耀，以致顯明那民族是在祂的保護之下，所以先知為了堅固自己和他人，記錄了在全體百姓中眾所周知的事——即律法是在西奈山頒布的，這是獨特恩惠的見證；因為上帝當時藉著新的憑據證明，先前與亞伯拉罕所立的聖約是堅定不移的。

哈巴谷為何不提西奈山，而提提幔和巴蘭，有些人認為是因為這些山離聖地較近，儘管我擔心這種觀點會顯得過於精微；因此我採取這種簡單的觀點——他以巴蘭山和提幔曠野來轉述西奈山。有些人認為這是兩座山；但我不知道提幔是否應僅理解為一座山；相反，它似乎是一片廣闊的地區。在猶太人中，當他們談論南方時，習慣加上這個名字，就像許多民族習慣將某些鄰近地方的名字賦予風一樣；所以當猶太人想指非洲來的風時，他們稱之為提幔。 「這是提幔風」；所以當他們談論南方時，他們說提幔。無論如何，可以肯定的是，提幔曠野靠近西奈，巴蘭山也與那曠野相連。因此，既然它們是南方的地區，靠近頒布律法的西奈山，先知在此記錄，為了堅固全體百姓的信心，上帝曾一度從提幔而出，並在那裡顯現祂屬天的能力並非徒然；因為上帝當時公開表明，祂將亞伯拉罕的子孫置於祂的監護之下，並且祂先前與他所立的聖約並非虛空或無效。因此，既然上帝以如此顯著和奇妙的方式證明了這一點，先知在此提出了這段歷史，這段歷史特別有助於堅固敬虔者的信心——上帝曾一度從提幔而出，聖者從巴蘭山而來。因為上帝不願那次顯現的記憶被抹去；但祂曾一度以如此宏偉的榮耀顯現，為要使百姓確信他們將永遠安全，因為他們受到上帝大能之手的保護，正如先祖們曾藉著明顯可見的證據所知道的；因此先知將上帝從巴蘭山而出描繪為一個持續的行動，彷彿祂主要從那個地方使自己顯現。這種描繪並非新鮮事；因為我們在許多其他地方看到，彷彿一幅生動的圖畫呈現在信徒眼前，為要堅固他們在逆境中的信心，並使他們確信他們將因上帝的同在而安全。主確實沒有每天從天上降下雷電，也沒有像在西奈山那樣明顯的同在跡象；但百姓必須確信祂是那位曾向他們的先祖顯明如此清晰能力證據的上帝，而且祂現在，直到世界的末了，都具有同樣的能力，儘管它沒有顯現出來。我們現在就明白了先知的意圖：上帝從提幔而來，聖者從巴蘭山而來。我們還必須注意，當敬虔者的心靈被擄到異地，或當他們在敵人權勢之下時，他們的心靈被召回到西奈山的景象。他們當時確實可能認為自己完全被遺棄了。因此，如果沒有引入這種補救措施，那段歷史的記憶就必然會被抹去。因此，這就如同先知說——「儘管上帝現在隱藏祂的能力，不顯明祂的恩惠，但不要以為祂先前向你們的先祖顯現為一位擁有如此大能的上帝，當律法在西奈山頒布時，是徒然的。接著是——

### 第 4 節

他證實了我所解釋的宣告，即上帝當祂意欲向祂的百姓顯明祂的同在時，祂會顯出祂奇妙的能力，足以喚醒所有人的心靈。然後他說，那光輝如同光。 「**אור**（aur）」這個詞無疑是指光，它遍佈整個世界，並來自太陽。然後他說，在西奈山顯現的光輝與太陽的光一樣，足以充滿整個世界。他補充說，從祂的手中發出角。有些人將其譯為「光輝」；但「**קרן**（coren）」的本義是「角」，而「**קרנים**（corenium）」在此處是雙數：因此，先知將角歸於上帝，兩手各持一角，這種說法更為可能；而且這與緊隨其後的話語更為吻合，即「那裡隱藏著祂的能力」，或「那裡隱藏著祂的權能」。那些將這個詞譯為「光輝」的人認為，這是在重複前面所說的，即光輝如同光；但他們錯了，因為我們可以從這節經文推斷出先知表達了兩件不同的事情：他首先談到上帝可見的形狀；然後他補充說祂的能力，用「角」來比喻，這在聖經中很常見。事實上，這種說法經常出現。然後他說，當上帝將律法賜給祂的百姓時，祂帶著能力而來；因為祂兩手持角，那裡隱藏著祂的能力。

至於「隱藏」這個詞，有些人確實給出了這種精微的觀點，即上帝當時發揮了祂先前隱藏的能力。但這是一種非常牽強的解釋。對我來說，顯而易見的是，先知首先說，上帝的榮耀是顯著的，能夠像太陽的光一樣照亮整個世界；然後他補充說，這種光輝與能力相連，因為上帝兩手持角，那裡隱藏著祂的能力：他說它是隱藏的，因為上帝不打算在全世界不加區分地顯明祂的能力，而是特別向祂自己的百姓顯明；正如詩篇 31:20 也說：「祢為敬畏祢的人所存的豐盛恩惠，是何等大呢！」因此，既然說上帝的恩惠是為信徒存留的，因為他們像兒女和家人一樣享受它；同樣，上帝的能力也被說成是存留的，因為祂證明祂帶著能力來保護祂的教會，使祂所保護的亞伯拉罕的子孫得以安全。接著是——

### 第 5 節

先知在此重複說，當上帝從提幔而出時，祂帶著武裝來保護祂的百姓；因為他在此將其與百姓的拯救聯繫起來。他確實不僅僅談論律法的頒布，而是鼓勵所有敬虔者建立信心；因為上帝曾一度將他們的先祖從埃及救贖出來，祂永遠保持不變，並擁有同樣的能力。他說，在上帝面前有瘟疫行走；這指的是埃及人；而燃燒的煤炭從祂腳下發出。有些人將「**רשף**（reshoph）」譯為「流亡」；但其詞源要求將其譯為「燃燒的」或「點燃的煤炭」，而且沒有必要給它另一個意思。

整段話的含義是——上帝已經擊退了祂百姓所有的敵人；因為我們知道埃及人遭受了各種瘟疫的打擊，法老的軍隊淹沒在紅海中。因此，先知說，上帝從提幔顯現，瘟疫走在祂前面，然後是燃燒的煤炭；簡而言之，瘟疫和燃燒的煤炭是上帝的官員，隨時準備執行祂的命令：就像一位國王或法官，有隨從，命令他們將這個人關進監獄，並以不同的方式懲罰另一個人；所以先知，給我們描繪上帝的形象，說各種邪惡都準備好服從祂的命令，並摧毀祂和他們的敵人。因此，他在此提及瘟疫和燃燒的煤炭，並非意圖恐嚇信徒；相反，是為了將上帝能力的證據呈現在他們眼前，藉此祂可以將他們從敵人手中解救出來，就像祂先前將他們的先祖從埃及解救出來一樣。他所說的「上帝的腳」，是指祂的出現或同在；因為我不贊同有些人所說的，瘟疫在前，燃燒的煤炭在後；因為兩句的表達方式是相同的。接著是——

### 第 6 節

他說上帝擁有征服大地的一切權能，祂可以隨意毀滅大地，甚至摧毀山脈和列國。有些猶太人將此理解為當時在吉甲的約櫃。他們因此認為先知的意思是——當上帝在吉甲為約櫃選擇一個地方時，祂就決定了祂要做什麼，然後祂在祂的秘密旨意中劃分了土地，使每個人都能按抽籤得到自己的份。這確實很快就實現了，因為我們知道約書亞按抽籤將土地分給了各支派。但我認為猶太人關於約櫃的說法是牽強而冷淡的。

哈巴谷相反地，藉著「站立」這個詞，是指上帝公開顯現，就像一個人站直了身子，遠處也能看見。我們應當從這個意義上理解「上帝站立」這個表達。丈量大地不應僅限於猶大，而應擴展到整個世界。他說，上帝丈量了大地。丈量大地是君王特有的職責；這樣做是為了給每個人分配他的份。因此，如果上帝沒有對大地和整個世界的至高主權，哈巴谷就不會將這個職責歸於祂；我們從這節經文本身就可以看出這一點，因為他緊接著補充說，列國彷彿融化了，山脈被摧毀了，山丘也彎曲了。我們因此看到，這裡的「大地」不應僅理解為猶大，而是整個世界；彷彿他說，當上帝在西奈山顯現時，祂充分證明了大地在祂的權能和權柄之下，所以祂可以隨心所欲地決定一切，並為所有國家劃定界限。因為他在此並非將上帝描繪成一位測量員，拿著測量繩；而是說，祂丈量大地，彷彿祂當時就能改變整個世界的邊界；不，他暗示是祂自己最初創造了大地並將其分配給人類。

確實，當時列國並沒有融化，山脈也沒有被拆毀，山丘也沒有彎曲；但先知只是說，當時顯現了上帝的能力，足以震動整個世界。但他稱這些為「永恆的山脈」和「世代的山丘」，它們從起初就固定在自己的根基上。因為如果平原發生地震，似乎不那麼令人驚訝；而且如果那些不那麼堅固的山脈裂開，可能是因為有些空洞；因為當風充滿洞穴時，它們被迫爆裂，並使山脈和大地裂開。但先知講述了一件不尋常的事情，完全不同於自然的常規——永恆的山脈，從起初就存在，並且沒有任何變化，卻這樣被拆毀和彎曲。簡而言之，先知意圖藉著一切方式激勵敬虔者的信心，使他們完全確信上帝拯救他們的能力將與他們的先祖先前所經歷的相同；因為在逆境中，尤其是在絕望的情況下，除了信徒知道他們仍然在那位收養他們的上帝的保護之下，別無其他支持。這就是先知如此引人注目地闡述上帝能力的原因。因此他也補充說，世代的道路是上帝的。有些人將這句話譯為「世界的道路」。然而，「**עולם**（oulam）」這個詞的本義是「時代」或「永恆的時間」。先知無疑藉著「世代的道路」是指上帝為保護祂的教會所慣常採用的奇妙方式；因為我們總是習慣將上帝的奇蹟歸結為我們自己的理解，而祂的目的是以奇妙的方式完成我們救贖的工作。因此，先知在此命令信徒提升他們的思想，對上帝的能力產生比他們自然所能理解的更偉大的概念。如果我們從這個意義上理解「永恆的道路」，那麼它們就應當理解為與那些已知和慣常的方式相對立。當太陽升起和落下，當春天接替冬天，當大地結出果實時，這些都是祂日常的道路；儘管這些本身都是奇蹟，但它們是祂常見的道路。但上帝有永恆的道路，也就是說，祂有我們不知道的方式，祂可以隨時將我們從死亡中解救出來。

然而，如果有人更喜歡將「永恆的道路」理解為上帝從起初就顯現的持續能力，那麼這個意思也是恰當且同樣有益的：因為當我們思考上帝的能力從天地創造以來一直不變，從未減弱或改變時，這尤其有助於堅固我們的信心。因此，既然上帝在所有世代中都相繼顯明了祂的能力，我們就應當從中學習，即使祂暫時隱藏祂的手，我們也沒有理由絕望；因為祂並非因此就被剝奪了祂的權利。祂永遠保有世界的至高主權。因此，我們應當留意世代的道路，也就是說，留意那在世界創造時顯現，並持續顯現的能力的證明。接著是——

### 第 7 節

先知在此無疑是敘述了所有能安慰那些悲慘猶太人的事，因為他們認為自己被棄絕，彷彿與上帝疏遠了。因此，先知在此提及其他的拯救，這些都是上帝對祂選民持續恩惠的清晰證據。他先前談到他們的救贖，他很快就會回到同一個主題：但他在此引入了其他的歷史；彷彿他說，上帝不僅一次證明祂多麼愛亞伯拉罕的後裔，以及祂所立的聖約是多麼不可侵犯；而且祂在不同時期也給予了同樣的見證：因為祂也曾保護祂的百姓對抗其他的敵人，因此結論顯而易見，上帝的手如此顯現，為要使亞伯拉罕的子孫知道，當他們被祂收養時，他們並沒有受騙。因此，哈巴谷提及古實的帳棚作為上帝保護祂百姓能力的另一個證據，以及米甸的幔子；因為我們知道，當猶太人藉著基甸的手被拯救時，那工作是多麼奇妙；古實王的情況也是如此。我們現在就明白了先知的意圖：因為他知道猶太人可能在他們巨大的逆境中屈服於絕望的時刻即將到來，他提醒他們上帝恩惠和能力的證據，這些證據曾賜給他們的先祖，為要使他們在未來懷抱堅定的希望，並完全確信上帝將成為他們的拯救者，就像祂先前對他們的先祖一樣。

### 第八節

先知在此運用他已提及的歷史事件，旨在堅固信徒的盼望；使他們明白這些都是上帝對他們恩惠的諸多證明與保證，如此他們便能歡欣地仰望祂的幫助，不致在逆境中屈服於試探。當他問「上帝豈是向江河發怒，向洋海發怒嗎？」時，他無疑是想藉此喚醒信徒的思想，使他們思考上帝在已提及的作為中的旨意；因為上帝向江河和洋海發怒是不合理的；祂為何要向無生命的元素發怒呢？因此，先知指出，當上帝使海乾涸、阻斷約旦河的流向、並顯現祂的其他能力時，祂另有目的。無疑，上帝並非針對洋海和江河；因為那是不合理的。由此可知，這些改變是上帝對祂教會施恩的見證：因此先知接著說，上帝騎著祂的馬，祂的戰車是為了拯救祂的百姓。我們現在明白了先知的原意，這是解經家們不曾理解，或至少不曾解釋清楚的。我們現在明白了先知為何提出這些問題：而一個問題，當它涉及毫無疑問之事時，其力量更為強大。什麼！上帝會向江河發怒嗎？誰能想像上帝如此不合理，以至於攪動洋海，改變事物的本性，而這本性是祂自己命令所建立的固定秩序？祂為何要使海乾涸，除非祂另有目的，即拯救祂的教會？除非祂意圖從極端危險中拯救祂的百姓，向以色列人伸出援手，而當時他們自以為徹底滅亡了？因此，他否認當上帝使紅海乾涸、阻斷約旦河的流動時，祂是將能力施加於海或河，彷彿祂對它們發怒。先知說，上帝的旨意完全不同；因為上帝騎著祂的馬，也就是說，祂意圖表明所有元素都在祂的命令之下，並且是為了拯救祂的百姓。因此，為了使上帝成為祂教會的救贖主，祂迫使約旦河倒流，祂迫使紅海為祂可憐的俘虜開闢道路，否則他們將暴露在敵人的屠殺之下。事實上，若沒有紅海突然為他們開闢道路，拯救以色列是毫無希望的。因此，所有這些神蹟都是為了表明上帝已成為祂教會的救贖主，並為祂所保護的人的救贖而施展祂的能力：從這個事實很容易得出結論，後代也應當從上帝那裡期待同樣的幫助；因為上帝並非受某種突發衝動而改變事物的本性，而是展現了祂恩惠的證明：祂的恩惠是永恆的，並以平穩的方式流動，儘管不符合人的理解；因為它會經歷一些中斷，因為上帝在十字架下操練信徒；然而祂的良善從不停止。由此可知，信徒應當懷抱盼望；因為上帝，當祂願意並認為合適時，將真實地展現與昔日向列祖所展現的同樣能力。接下來是——

### 第九節

先知在這節經文中更清楚地解釋了同樣的事情——上帝的能力昔日顯現，無非是為了教導亞伯拉罕的子孫，要從祂那裡期待持續的拯救：因為他說上帝的弓已顯露。藉著弓，他也指劍和其他武器；彷彿他說，上帝當時已武裝起來，正如我們前面所說的。因此，上帝當時已裝備武器，並投入戰鬥，承擔了祂選民的事業，以便保護他們免受惡人的侵害。既然如此，我們由此看到，這些神蹟不僅僅適用於一個時期，而是旨在永遠鼓勵信徒，即使在死亡之中，也要永遠仰望上帝的幫助；因為祂能找到出路，儘管我們可能看不見。我們現在明白了這段經文的含義；但他強調補充說：「眾支派的誓言」；因為他藉此更充分地證實，上帝當時幫助亞伯拉罕的子孫，並非為了日後拋棄他們；而是祂真實地證明了祂在應許中的信實；因為藉著眾支派的誓言（或向眾支派的誓言），他指的是上帝不僅與亞伯拉罕，而且與他的後裔永遠所立的聖約。他用複數的「誓言」，因為上帝不僅一次應許要作亞伯拉罕和他的後裔的上帝，而是多次重複同樣的應許，以便使信心更加確定，因為我們需要不止一件事來堅固我們。因為我們看到我們的軟弱總是搖擺不定，除非上帝為我們提供許多支撐。因此，既然上帝多次堅固祂的僕人亞伯拉罕，先知在此談論祂的誓言：但就實質而言，上帝的誓言是相同的；那就是祂已將亞伯拉罕的後裔置於祂的保護之下，並應許他們將成為祂的特選子民，特別是祂已將百姓聯合在一個元首之下；因為若沒有基督的介入，上帝的那個聖約就不會被批准或有效。因此，既然上帝曾一次性地包含了一切，當祂對亞伯拉罕說：「我是全能的上帝，我將作你和你子孫的上帝」；那麼當上帝後來堅固亞伯拉罕的信心時，肯定沒有增加任何東西：但先知使用複數並非沒有理由；這樣做是為了讓信徒更少懼怕地回顧上帝的應許，因為它已被如此多次和如此多言詞所證實。他也稱它們為向眾支派的誓言：因為儘管上帝曾對亞伯拉罕說話，後來又對摩西說話，但應許是存放在亞伯拉罕、列祖手中，後來又存放在摩西手中，以便百姓明白這應許同樣屬於他們；因為只向少數人應許我們所讀到的事情，並非什麼大事。但亞伯拉罕彷彿是保管者；這是一個與他整個後裔所立的莊嚴盟約。我們由此看到先知在此提及眾支派而非亞伯拉罕、列祖或摩西的原因。他確實特別關心他那個時代的人，以便堅固他們，使他們確信上帝也會將同樣的能力延伸給他們。為何如此？因為上帝昔日曾以奇妙的方式為祂百姓的拯救而行事。為何？為了證明祂是真實和信實的。在哪方面？因為祂曾說，祂將是祂百姓的保護者；祂不僅收納了少數人，而是亞伯拉罕的整個後裔。既然如此，祂的後裔為何不盼望他們知道已應許給他們列祖的呢？因為上帝的真理永不失敗。儘管許多世代已過去，祂百姓的信心仍應當保持確定，因為上帝意圖表明祂與昔日被他們列祖所認識的上帝是相同的。他隨後補充 **אמר**（amer，話語），意思是話語或言語；但在此應理解為一個固定且不可撤銷的話語。他說，**אמר**（amer，話語）；也就是說，正如他們所說的，話語和行動：因為當我們說，話語被給予時，我們常常理解那些慷慨應許的人是虛假的，而當我們信任他們時，我們只是被戲弄和失望。但「話語」一詞有時取其褒義。「這就是話語」，我們常常說，當我們意圖消除所有疑慮時。我們現在明白了先知為何補充 **אמר**（amer，話語）。「主啊，祢沒有只給祢的百姓空話；而是從祢口中所出的，都被證明是真實有效的。因此，祢在應許中的信實是如此，以至於我們不應對結果抱有絲毫懷疑。一旦祢給我們任何希望，我們就應當確信其成就，彷彿它不是一個話語，而是事物本身的展現。」簡而言之，先知藉此詞讚揚上帝的信實，以免我們對祂的應許產生懷疑。他接著說，地被江河裂開。我毫不懷疑他指的是民數記第十四章我們所讀到的歷史；因為當百姓幾乎因口渴而死時，主從磐石中引出水來，並使一條河隨百姓所到之處流淌。因此，既然祂裂開大地，為溪流開闢一條永久的道路，從而在乾旱之地為百姓提供了充足的水，先知在此說，地被江河或溪流裂開。它確實只是一條河；但他誇大其詞，而且是理所當然地誇大上帝那項非凡的作為。他隨後補充——

### 第十節

哈巴谷繼續講述百姓蒙救贖的歷史。我們已經說過他的目的是什麼，即百姓即使處於極端災難之中，仍能懷抱上帝恩惠的盼望；因為祂成為亞伯拉罕後裔的救贖主並非一時，而是為了將同樣的恩惠持續到末了。他說山看見就戰抖。有些人將此寓意解釋為君王，說他們因嫉妒而戰抖：但這種觀點過於牽強。先知，我毫不懷疑，只是簡單地指山岳順服上帝，為祂的百姓開闢道路。同時，動詞 **חול**（chul）不僅指戰抖，也指生產，然後指倒下並停留在原地。我們也可以同樣恰當地讀作——山看見祢，就靜止不動，或倒塌；也就是說，它們順從祢的命令，沒有阻礙祢百姓的道路。我認為先知的真實含義是，上帝昔日已在所有元素上印下了祂父愛恩惠的明顯標記，以便亞伯拉罕的後裔在所有困境中都能永遠信賴祂是他們的拯救者：甚至上下文也要求這種含義；因為他接著說——水流或洪水等等：而這第二部分無法寓意解釋。我們由此看到，這些話的含義是——上帝移除了所有障礙，以至於無論是山岳、水流、海洋還是江河，都無法阻礙百姓的通行。他現在說，洪水已過去。這既適用於約旦河，也適用於紅海；因為上帝分開紅海，使水立起，違反自然法則，同樣的事情也發生在約旦河；因為水流被阻擋，道路被開闢，使百姓得以乾腳過河進入迦南地。因此，先知所說的「水流過去」就發生了。我們確實知道，海洋和江河中的水是如此豐沛，以至於它們無法乾涸：因此，當水消失時，這是超乎自然法則的。因此，先知記錄了這個神蹟，以便信徒明白，即使全世界都在抵抗，他們的救贖仍然確定；因為主能克服任何障礙。他接著將生命歸於水；因為他說深淵發出聲音，並且深淵舉起手來；或者說深淵舉起手來準備順服上帝。這是一個引人注目的擬人化；因為儘管深淵沒有智慧，也不能說話，但先知說，深淵用它的聲音和舉起的手證明了它的順服，當上帝要祂的百姓經過進入應許之地時。當我們渴望證明我們的順服時，我們既用聲音也用姿態來做。當有人願意做被命令的事情時，他說：「我在這裡」，或者「我答應做這件事」。因此，正如僕人回應他人一樣，先知說，深淵發出聲音。深淵確實沒有發出聲音；但事件本身超越了所有聲音。現在當全體百姓聚集時，他們舉起手來；因為他們的同意無法理解，除非通過伸出手來，因此產生了「舉手」這個詞，**χειροτονια**（cheirotonia，舉手投票）。先知現在採用這個比喻，說深淵舉起手來；也就是說，通過這個姿態表達它的同意。正如人們通過這個標誌表明他們將做被吩咐的事情一樣；深淵也舉起手來。如果我們讀作「深淵舉起手來」，意思也是一樣。讓我們繼續——

### 第十一節

先知在此提及另一個歷史事件；因為我們知道，當約書亞爭戰時，由於白天不夠長來擊殺敵人，白晝就照著他的禱告延長了（約書亞記 10:12）。他似乎確實權威性地命令太陽停止運行：但毫無疑問，他在禱告得到回應後，當他表達這命令時，他是藉著聖靈的秘密感動而命令太陽的：我們知道，如果月亮沒有停止，太陽也不會停止運行。這兩個發光體必然有相同的動作。因此，哈巴谷說，太陽和月亮停在它們的居所；也就是說，太陽當時彷彿停在它的居所。當它在運行中加速時，它為了上帝百姓的益處而停止了。那麼太陽和月亮停住了——如何？「在祢箭的光中，它們將行走。」有些人將此解釋為火柱，彷彿先知說以色列人藉著那光行走，上帝藉此引導他們：但我毫不懷疑這是指太陽。整個句子是這樣連接的——太陽和月亮行走，不是像起初那樣，而是在上帝箭的光中；也就是說，當太陽取代了它從起初作為指引所接受的上帝的命令，而有了上帝的箭來引導它，延緩了它的運行，或抑制了它原有的速度。因此，太陽在自然狀態下直到那天的運行，與那新的指引之間存在著隱含的對比，當時太陽被 удержи住，以便為上帝的箭、劍和矛讓路；因為藉著箭和矛，他指的無非是選民的武器；因為我們知道，當那百姓在上帝的保護下爭戰時，他們彷彿是從天上武裝起來的。因此，正如論到基甸時說：「上帝和基甸的刀」（士師記 7:2）；同樣在此，先知將以色列百姓所擁有的一切武器稱為上帝的箭和祂的矛；因為那百姓若沒有上帝的命令，連一指都不能動。因此，太陽以前習慣於遵守創世記中所讀到的常規命令；但它當時被引導到另一個目的：因為它顧及上帝的箭像閃電般在地上飛射；它顧及這些箭，彷彿它驚訝地站立不動，不敢前進。為何？因為它必須在上帝爭戰時順服祂。我們現在明白了這些話語中包含了多少恩慈。因此，我們已經提及的，應當銘記在心——在此沒有冷淡的敘述，而是將這些事情呈現在信徒面前，以堅固他們的盼望，使他們確信上帝的能力足以拯救他們；因為祂昔日行了這麼多神蹟，正是為了這個目的。接下來是——

### 第十二節

先知在此敘述百姓進入迦南地的事蹟，為要使信徒知道，他們的列祖若非上帝施展大能大力，絕不可能獲得如此多的勝利。因此他說，上帝自己發怒踐踏大地。因為以色列人剛從如此悲慘的奴役中出來，他們怎敢攻擊那麼多國家呢？他們確實曾在曠野四十年；但他們總是戰戰兢兢，充滿恐懼，我們也知道他們軟弱無力。那麼，他們是如何戰勝最強大的君王？他們如何與慣於戰爭的民族作戰呢？無疑，上帝自己發怒踐踏大地，也擊打列國：正如詩篇 44:5 所說：「他們不是靠自己的刀劍得地，也不是靠自己的能力，也不是靠自己的手拯救他們；而是主向他們施恩，成為他們的拯救者。」因此，先知將此歸於上帝是理所當然的，是祂自己走過大地；否則以色列人絕不敢挪動一步。無疑，若非上帝走在他們前面，他們絕不可能在那地安居。因此，當上帝發怒踐踏大地時，那地就成了亞伯拉罕子孫安靜的居所；好戰的民族當時輕易地、不費吹灰之力就被以色列人征服了，儘管他們先前非常軟弱。我們現在看到，先知在此將百姓進入那地的情景呈現在他們眼前，使他們知道上帝並非徒然地一次擊敗那麼多民族；而是為了使迦南地成為祂選民永久的產業。先知經常改變動詞的時態，這與希伯來語的常用習慣不符；但必須注意的是，他如此提及那些歷史，彷彿上帝正在持續地進行祂的作為；彷彿在逆境中，人們應當期待祂的同在，就像祂昔日賜給列祖的一樣。因此，時態的改變並未模糊意義，反而向我們展示了先知的意圖，並幫助我們理解其含義。最後是——

### 第十三節

先知再次將他先前所記載的應用於百姓目前的狀況——上帝與祂的基督一同出去，為要拯救祂的百姓。有些人認為這裡省略了一個比較詞，並重複了動詞兩次：「正如祢當時出去拯救祢的百姓，現在祢也將與祢的基督一同出去拯救祢的百姓。」但這種重複過於牽強。因此，我將先知的話語簡單地理解為——上帝出去是為了拯救祂的百姓。但當談到上帝的百姓時，必須永遠記住他們白白的揀選。亞伯拉罕的子孫是如何成為上帝特選的百姓的呢？這是否源於任何價值？這是否自然而然地臨到他們？這些都不能成立。因此，儘管他們與其他民族沒有什麼不同，但上帝卻樂意揀選他們歸祂自己。因此，「上帝的百姓」這個稱謂暗示了他們的揀選。現在，這種揀選並非暫時或瞬間的，而是要持續到末了。因此，信徒很容易得出這個結論——他們應當從上帝那裡期待與祂昔日賜給列祖同樣的幫助。他說：「祢出去是為了拯救，為了拯救祢的百姓。」他重複「拯救」這個詞，並非沒有理由；因為他希望引起人們對這一點的注意，正如他先前所說的——上帝並非徒然地藉著那麼多神蹟顯現祂的能力，彷彿祂對海洋和江河發怒，而是顧念祂百姓的保守。既然教會的拯救一直是上帝行神蹟的目的，那麼當信徒一時被逆境壓迫時，為何現在要沮喪呢？因為上帝永遠不變：他們為何要灰心呢，特別是既然那古老的拯救，以及他迄今所說的許多拯救，都是祂永恆聖約的諸多證據。這些確實應當與上帝的話語聯繫起來；也就是說，與那個應許聯繫起來，根據這個應許，祂已接納亞伯拉罕的子孫蒙恩，目的是要保護他們直到末了。先知說：「為了拯救，為了拯救」，而且是為了祂選民的拯救。他補充說：「與祢的基督一同。」這句話更進一步證實了哈巴谷的意圖——上帝從起初就是藉著中保的位格來拯救祂的百姓。因此，當上帝將祂的百姓從法老手中拯救出來，當祂為他們開闢道路經過紅海，當祂藉著行奇事救贖他們，當祂在他們面前制服最強大的民族，當祂為他們改變自然法則——所有這些事祂都是藉著中保而行的。因為若沒有中保的介入，上帝絕不可能對亞伯拉罕本人或他的後裔施恩。既然如此，中保的職責一直是保守上帝的教會安然無恙，先知現在就認為，基督現在已比昔日更清楚地顯現；因為大衛是祂活生生的形象，他的繼承者也是如此。因此，當上帝藉著大衛建立一個王國時，祂就給了祂的基督一個活生生的代表；祂應許這個王國將持續，直到太陽和月亮在天上發光。既然在哈巴谷的時代，關於這個王國永恆的預言比過去更清楚，百姓豈不應當鼓起勇氣，確切地知道當基督來臨時，上帝將是他們的拯救者嗎？我們現在明白了先知的含義。但我現在不能再深入了；我將把這個主題推遲到明天。

### 第十四節

在這節經文的開頭，先知繼續講述同樣的主題——上帝已擊傷祂百姓所有的敵人；他說鄉村或城鎮的首領已被擊傷，儘管有些人認為 **פרזים**（perezim）更指城鎮的居民；因為希伯來人稱堅固的城鎮或鄉村為 **פרזות**（perezut），這個詞通常是陰性；但由於這裡是一個陽性名詞，所以被認為是指居民。同時，這對主題影響不大；因為先知只是簡單地指，不僅事物被上帝的手推翻，而且所有在其權威下的省份也被推翻；彷彿他說，當上帝的目的是保護祂的百姓時，祂的報復遍及所有鄉村和每個地區，以至於沒有一個角落是安全的。但我們也必須注意接下來的——「用祂的杖」。先知的意思是惡人被自己的刀劍擊打。儘管這裡用了「杖」這個詞，但它應當理解為各種工具或武器；這就像說他們被自己的手擊傷一樣。我們現在明白了這句話的含義——上帝不僅在祂意圖擊潰祂百姓的敵人時施展祂的力量，而且祂還以愚昧和瘋狂擊打他們，使他們自相殘殺。這就像米甸人的情況一樣，他們或將刀劍轉向彼此，自相殘殺，或自相殘殺而滅亡（士師記 7:2）。我們確實經常讀到惡人自設陷阱，掉進自己所挖的坑裡，簡而言之，因自己的詭計而滅亡；先知在此說，教會的敵人因上帝的特殊恩惠而倒下，儘管沒有人起來反對他們；因為他們用自己的杖刺傷或擊傷了自己。有些人讀作——「祢咒詛了他的權杖和他鄉村的首領」；但我所給的解釋更為恰當。他補充說，他們像旋風一樣來。這確實是一個將來時的動詞；但這句話必須這樣翻譯——「當他們像旋風一樣衝來要擊倒我時，當他們的歡樂是吞噬藏身之處的窮人時。」這確實只是一個單一的動詞，但它來自 **סער**（sor），意思是旋風，我們無法用其他方式翻譯，只能用釋義。他說，他們像旋風一樣衝來。先知在此擴展了上帝能力的主題，因為祂阻止了祂百姓的敵人以如此猛烈的衝勢衝來。如果他們的進攻緩慢，上帝可能無需神蹟就能挫敗他們的企圖，但由於他們自己的瘋狂使他們倉促，使他們像旋風一樣，上帝的能力在抑制這種暴力方面就更清楚地顯現出來。我們現在明白了這裡所說的含義；因為先知的特殊目的不是抱怨敵人的暴力和猛烈的憤怒，而是頌揚上帝在抑制那些他看到對祂百姓狂暴的敵人的猛烈攻擊方面的能力。他接著說，他們的歡樂是吞噬窮人。他暗示，若非上帝從天上帶來奇蹟般的幫助，世上沒有什麼能抵抗惡人；因為當他們來吞噬窮人時，他們不是來打仗，而是像野獸一樣來吞噬獵物。然後他說，在暗中吞噬窮人。他的意思是，上帝的百姓沒有力量抵抗，除非有超乎所有希望的幫助從天上降臨。整句話的含義是——當可憐的以色列人沒有任何保護，暴露在敵人狂暴和殘酷之下時，他們得到了奇蹟般的幫助；因為主用他們自己的刀劍毀滅了他們的敵人；當他們來，彷彿要享受勝利，奪取獵物時，他們卻被上帝的手擊倒：因此祂的能力更加光輝地顯現出來。接下來是——

### 第十五節

有些人讀作：「祢在海中踐踏祢的馬匹」；但這顯然是一個語法錯誤。另一些人讀作：「祢藉著祢的馬匹在海中踐踏。」但既然動詞 **דרך**（darek）的意思是行走或行進，何必尋求如此牽強的解釋呢？先知的意思毫無疑問——上帝將在海中，並藉著祂自己的馬匹為自己開闢道路。如何？即使有大量的水聚集在一起。先知再次提及過紅海的歷史；因為這是一項上帝的作為，正如所說的，值得在所有其他作為之上被銘記：因此，先知如此詳盡地闡述這個偉大神蹟，也就不足為奇了。那麼祢為祢的馬匹開闢了道路——在哪裡？在海中；這違反了自然法則。然後他補充說：「水的堆積」：因為水已經聚集在一起，出現了一個堅實而厚重的團塊，這不符合自然法則；因為我們知道水是流體，幾乎一滴水都無法不流動而立住。那麼，祂是如何阻斷約旦河的流向，又是如何分開紅海的呢？這些都是上帝不可測度之能力的證據，這些理應給予信徒勇氣，因為他們應當知道，沒有什麼能阻礙他們的救贖，而上帝在祂願意的時候，都能輕易地移除。接下來是——

### 第16節

我認為，那些將「我聽見」這個動詞與上一節聯繫起來的解經家是錯誤的，彷彿先知是說，他從那些上帝權能的證據中產生了恐懼：因為先知在將上帝視為以出人意料的力量武裝起來拯救祂的子民時，沒有理由感到恐懼；沒有理由會發生這樣的事。因此，這些事情並不相符。但他再次回到他因上帝在那些我們之前提到的可怕威脅中的聲音而產生的恐懼。我們必須始終牢記先知的目的——他的目的是要謙卑信徒，使他們能謙卑地向上帝承認他們的罪並懇求祂的赦免。他的目的也是要以堅定的盼望來激勵他們，使他們仍然能期待得蒙拯救。他一開始就說：「耶和華啊，我聽見你的聲音，我就懼怕。」他現在重複同樣的話：因為如果他只談論那個可怕的聲音，信徒可能會被絕望所淹沒；因此他希望及時預防這種惡果，插入一些可以安慰他們的事。為此，他敘述了這些歷史事件，藉此上帝證明祂擁有不可戰勝的力量來拯救祂的教會。完成這一切後，他將他的普遍教義應用於當前的情況，說：「我聽見了。」他聽見了什麼？就是上帝決定用來懲罰祂子民頑固的那些審判。既然上帝已經用可怕的毀滅威脅祂的子民，先知現在說，他聽見了並顫抖，以至於他感到困惑。他用單數說話；但這樣做，正如我們所說，是因為他代表了全體子民，就像之前（我沒有注意到）他說，他的敵人像旋風一樣來擊倒他；因為那時他當然不是指他自己，而是指古代的子民。因此，先知在這裡承擔了整個教會的事業，他像是一個集體的子民一樣說話：所以他說他聽見了；但信徒在這裡異口同聲地說，他們聽見了，他們的內心顫抖。有些人讀作：「我驚慌失措，或我懼怕，我的內心因他的聲音而顫抖。」他將**קול**（kul，聲音）不視為報告，而是，如前所述，視為威脅。因此，信徒在這裡宣告，在上帝執行祂的審判之前，或在祂施加祂所威脅的懲罰之前，他們就懼怕上帝的聲音。他說，我的嘴唇顫抖。動詞**צלל**（tsalel）有時指發出叮噹聲，所以有些人將其譯為「我的嘴唇發出叮噹聲」；但這不合適，而另一些人的譯法「我的嘴唇顫動」更為可取。希伯來人說，這指的是恐懼或顫抖所引起的嘴唇的動作。因此我將這些詞譯為「我的嘴唇顫抖」；就像我們語言中有人說「Mes levres ont barbate」一樣；也就是說，當整個身體因顫抖而搖晃時，不僅牙齒碰撞發出聲音，嘴唇也會出現顫動。他說，腐朽進入我的骨頭，我內心發出聲音（又是動詞**רגז**，regaz），或我顫抖。毫無疑問，先知在這裡描述了恐懼，這種恐懼只能由上帝可怕的報應產生。由此可見，他這裡不是在談論那些奇蹟，那些奇蹟反而會給先知和所有選民帶來歡樂的機會；而是描述了上帝的報應，正如所預言的那樣。他現在補充說：「好讓我在患難之日得享安息。」這裡似乎存在矛盾——先知因悲傷而腐朽，因恐懼而全身顫抖，而現在這一切卻能帶來安息。但我們必須探究如何透過這些驚慌、恐懼和顫抖來獲得安息。我們確實知道，惡人越是頑固地抵擋上帝，他們就越是為自己招致更嚴重的毀滅。但除了我們暫時在內心顫抖，也就是說，除了上帝的審判喚醒我們，甚至幾乎將我們化為烏有之外，沒有其他方法可以獲得安息。因此，凡是安然入睡的人，在患難之日必將困惑；但那些及時預防上帝的憤怒，並在聽到上帝這位審判者臨近時感到恐懼的人，在患難之日為自己提供了最安全的安息。我們現在明白了，先知在這裡闡明了尋求安息的正確方法，他說他感到困惑，腐朽進入他的骨頭，他無法得到安慰，除非他像半死之人一樣消瘦：而先知的目的，正如我已經說過的，是勸勉信徒悔改。但我們無法真正地、發自內心地悔改，直到我們的罪惡令我們厭惡：而對罪惡的憎恨源於對上帝的敬畏，以及保羅視為悔改之母的憂傷（哥林多後書7:10）。這種勸勉對我們今天來說也是非常必要的。我們看到我們天生多麼傾向於冷漠；當上帝將我們的罪惡擺在我們面前，然後將祂的憤怒擺在我們面前時，我們卻無動於衷；當我們產生任何恐懼時，它很快就消失了。因此，讓我們知道，在患難之日，我們無法得到安息，除非我們內心顫抖，除非恐懼抓住我們所有的官能，除非我們所有的靈魂幾乎腐朽。因此，詩篇4:4說：「你們應當戰兢，不可犯罪。」保羅也表明，真正有益的憤怒方式是，當一個人對自己的罪惡發怒時（以弗所書4:26），以及當我們內心顫抖時。同樣地，先知描述了悔改的開端，他說信徒內心顫抖，內心如此震動，甚至嘴唇也顫抖，簡而言之（這就是全部的總結），他們所有的感官都感到驚慌和恐懼。他說，當他上升時：他無疑是指迦勒底人；因此，當敵人上升攻擊百姓，要剪除他們時：因為**גדה**（gade）或**גוד**（gud）的意思是剪除，它也意味著聚集，所以有些人將其譯為「他要聚集他們」；但另一個意思更好，「當敵人上升，要剪除他們時。」如果有人想理解為上帝，我也不反對：因為先知將迦勒底人視為上帝憤怒的僕役和執行者。簡而言之，他暗示，那些被上帝的報應所感動和真正嚇倒的人，當上帝執行祂的審判時，將會處於平靜的狀態。為什麼呢？因為他們會平靜地順服杖責，並期待從他們的苦難中得到幸福的解脫；因為他們的心靈會及時準備好忍耐，然後主也會安慰他們，正如詩篇51:17所說，祂不輕看憂傷痛悔的心。因此，當信徒在適當的時候謙卑自己，當他們這樣預防上帝的審判時，他們就會在祂的懷中找到為他們預備的安息。接下來是——

### 第17節

先知現在詳細闡明了他所說的安息是什麼；那就是——即使在最大的苦難中，他也不會停止在上帝裡面歡喜。他確實預見到即將來臨的懲罰將是多麼嚴重，他也警告並喚醒信徒，使他們能察覺到上帝即將來臨的審判。他說：「無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也必失收。」首先，無花果樹不發旺；然後，田地不生產任何東西；最後，牛羊也必滅絕。雖然無花果不開花就結果，但使用**פרח**（perech，嚴格來說是發芽）這個詞並不失當。他指的是土地的荒涼即將來臨，百姓將陷入極度貧困。然而，在四面八方都遇到悲傷之際，還能靠主歡喜，這是一種罕見的美德。因此，先知教導我們，信徒及時順服上帝，並在祂威脅他們、召喚他們受審判時心存敬畏，這對他們有何益處；他表明，即使他們可能滅亡一百次，他們卻不會滅亡，因為主總會為他們提供歡樂的機會，並在他們內心培養這種歡樂，使他們能夠超越所有的逆境。因此，即使土地受到飢荒的威脅，即使他們得不到任何食物，他們卻總能在他們救恩的上帝裡面歡喜；因為他們會知道祂是他們的父，即使祂暫時嚴厲地懲罰他們。這就是他之前提到的那種安息的描繪。總之就是——「即使無花果、葡萄樹、橄欖樹都不結果，即使田地荒蕪，即使沒有食物供應，我仍然要在我的上帝裡面歡喜」；也就是說，我們的喜樂不應依賴外在的繁榮；因為即使主極度地苦待我們，總會有一些安慰來支撐我們的心靈，使它們不至於在如此嚴重的苦難下屈服；因為我們完全確信，我們的救恩在上帝手中，祂是其忠實的守護者。因此，即使天地翻覆，萬物混亂，是的，即使上帝從天上發出雷霆，我們的心靈也將保持平靜，期待祂白白的救恩。我們現在更清楚地認識到，因著對罪惡的意識而產生的憂傷，因其益處而受到推薦；因為沒有什麼比激怒上帝的憤怒來毀滅我們更糟糕的了；也沒有什麼比預防它更好，這樣主自己就會安慰我們。我們不會總是逃脫，因為祂可能會表面上嚴厲地對待我們；但即使我們無法免於懲罰，然而當祂意圖謙卑我們時，祂會給我們歡樂的理由：然後在祂自己的時間，祂會減輕祂的嚴厲，並透過結果向我們顯明祂對我們是施恩的。然而，在需要忍受匱乏、飢荒或任何其他苦難的時候，祂會以這一個安慰使我們歡樂，因為我們依靠祂的應許，將期待祂作為我們救恩的上帝。因此，哈巴谷一方面描繪了土地的荒涼；另一方面，描繪了信徒永不缺乏的內在喜樂，因為他們得到上帝永恆的恩惠所支持。因此，正如我所說，他警告上帝的兒女，使他們準備好忍受匱乏和飢荒，並平靜地順服上帝的管教；因為如果他沒有像他那樣勸勉他們，他們可能已經失敗了一百次。我們由此可以得出一個最有用的教義——每當我們在外在事物中遇到上帝憤怒的跡象時，這個補救措施仍然存在——思考上帝在我們內在對我們來說是什麼；因為信心帶給我們的內在喜樂，可以戰勝所有的恐懼、驚慌、悲傷和焦慮。但我們必須注意接下來的話：「在我救恩的上帝裡面」：因為悲傷很快就會吞噬我們所有的思想，除非上帝作為我們的保護者同在。但祂如何向信徒顯現為保護者呢？就是當他們不以外在事物來衡量祂的愛，而是藉著擁抱祂憐憫的應許來堅固自己，並且從不懷疑祂會對他們施恩；因為即使祂發怒，祂也不可能不記念憐憫。接下來是——

### 第19節

他證實了同樣的真理——他只在上帝裡面尋求力量。但這裡隱含著上帝與人們通常依賴的那些支持之間的對比。確實，沒有人會在擁有所有必需品、沒有危險、沒有恐懼迫近時，心裡不感到愉快：當一切都對我們微笑時，我們就會勇敢。但先知稱上帝為他的力量，將祂與所有其他支持對立起來；因為他希望鼓勵信徒在他們的盼望中堅持不懈，無論上帝如何嚴厲地苦待他們。因此，他的意思是——即使邪惡猛烈地向我們襲來，即使我們搖擺不定，隨時可能跌倒，上帝那時也應該是我們的力量；因為祂應許支持我們的幫助是完全足夠的。因此，我們看到先知懷有堅定的盼望，並以他的榜樣激勵信徒，只要他們有上帝的恩惠，無論其他一切如何失敗。他說：「祂使我的腳快如母鹿的蹄。」我傾向於將這解釋為他們返回自己的國家，儘管有些人這樣解釋——「上帝會賜給祂的僕人最快的腳，使他們能夠跨越所有障礙來摧毀他們的敵人」；但由於他們在流亡中可能會認為他們回歸的道路被堵塞了，先知引入了這個最恰當的比喻，即上帝會賜給祂的子民像母鹿的蹄一樣的腳，使他們能夠攀登高山的懸崖，不懼怕任何困難：因此，他說，祂會賜給我母鹿的腳，並使我行走在高處。有些人認為這是指猶大，眾所周知，猶大是多山的；但我更簡單地理解這句話，即上帝會使祂忠實的子民大膽無懼地在高處前進：因為那些害怕的人會躲藏起來，不敢抬頭，也不敢公開走在公共道路上；但先知說：「上帝會使我行走在高處。」他最後補充說：「交與伶長，用絲弦的樂器。」第一個詞有些人習慣譯為「征服者」。這個題詞「交與伶長」（**למנצח**，lamenatsech）在詩篇中經常出現。有些人譯為「交與征服者」；但我毫不懷疑它的意思是「歌唱者的領袖」。解經家認為上帝在這裡被這個稱號所指，因為祂主持所有敬虔者的歌曲：它也可以恰當地應用於祂作為歌唱者的領袖，彷彿先知是說——「上帝將是我的力量；雖然我自身軟弱，但我將在祂裡面剛強；祂將使我能夠克服所有障礙，我將大膽前進，我現在就像半死之人；祂將因此成為我歌唱的緣由，並成為歌唱者領袖，當祂以如此奇妙的方式將祂的子民從死亡中拯救出來時，他們將歌頌祂的讚美。」因此，我們看到當他說上帝會成為他的力量時，這種聯繫並非不合適；特別是感恩屬於領袖或首席歌唱者，以便上帝的幫助不僅在私下，而且在慣常的獻祭中得到頌揚，正如律法下通常的情況。那些將其解釋為歌曲開頭的人，他們的論點極其冷淡和貧乏；因此我將其略過。他補充說：「用絲弦的樂器。」這個詞**נגינות**（neginoth），我已經在我的詩篇著作中解釋過了。有些人認為它表示旋律，另一些人將其譯為「敲擊聲」（pulsationes）或「音符」（modos）；還有些人認為它指的是樂器。在一個有疑問的問題上，我不能斷言什麼：記住我們所說的就足夠了——先知在這裡向上帝應許持續的感恩，當信徒得蒙救贖時，因為不僅每個人都會承認他們是藉著上帝的手得救的，而且所有人都會聚集在聖殿中，在那裡表達他們的感激之情，不僅用他們的聲音承認上帝是他們的拯救者，而且還用樂器，正如我們所知，這是律法下慣常的習俗。