約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜西番雅書

西番雅首先提及他預言的時期，是在約西亞王在位時。他為何寫下他父親亞們的名字，我不得而知。先知不會為了榮譽而公開一個可恥且聲名狼藉的家世。亞們是瑪拿西的兒子，瑪拿西是一個不敬虔、邪惡的王；而亞們也與他父親無異。因此，我們看到他的名字被記錄下來，不是為了榮譽，而是為了譴責；或許先知是想暗示當時眾所周知的一件事，即百姓在迷信中變得如此頑固，以至於很難使他們恢復清醒。但我們只能提出猜測；因此，我將此事擱置，不作定論。關於先知的家譜，我曾在別處提及猶太人的說法——當先知寫下他們父親的名字時，他們自己就是先知的後裔。但西番雅不僅提及他的父親和祖父，還提及他的曾祖父和高祖父；他們不可能都是先知，而且聖經中也沒有關於他們的記載。我認為，正如我在別處所說，這樣的規則沒有充分的根據；但猶太人在這種情況下，按照他們的方式，玩弄瑣碎；因為在未知的事情上，他們毫不猶豫地斷言他們腦海中出現的任何事情，儘管它可能沒有絲毫真實性。先知的父親、祖父、曾祖父和高祖父可能都是敬虔的人；但這也是不確定的。特別值得注意的是——他一開始就說他沒有帶來自己的東西，而是忠實地，可以說，親手傳達了他從神那裡領受的。因此，關於他的家譜，這不是什麼大事；但重要的是要知道神是他教義的作者，而西番雅是神忠實的僕人，他沒有引入自己的發明，而只是傳達天上的真理。現在讓我們繼續看內容——

乍看之下，先知如此嚴厲地譴責自己的國家，似乎過於嚴苛；因為他應該從教義開始，這似乎是事情的正確順序。但先知宣告毀滅，同時也說明了神為何如此嚴重地不悅百姓。然而，我們必須記住，先知與耶利米生活在同一時期，他考慮到百姓的頑固，他們已經有足夠的證據證明有罪。因此，他突然爆發，宣告百姓的邪惡，這邪惡已經暴露無遺；所以關於這個問題不再有爭論，因為他們的罪孽已經完全成熟。毫無疑問，先知們的目標始終是聯合他們的努力，互相幫助：這種聯合的努力應該永遠存在於所有神的僕人之間，沒有人可以單獨行動，而是要共同努力促進同一個目標，同時努力互相確認共同的真理。這就是我們的先知現在正在做的事情。他知道神會使用各種方法來恢復他們，如果百姓的腐敗沒有達到無法挽回的地步。他觀察到所有其他人都白費力氣，他直接攻擊那些邪惡的人，他們可以說是有意地拋棄了對神的敬畏，擺脫了所有的羞恥。既然他們公然以堅定的叛逆抵擋神，先知以如此嚴厲的方式開始就不足為奇了。但這裡我們遇到一個難題。他在第一節說，他是在約西亞在位時說這些話的；但我們知道那時土地已經從迷信中潔淨了。因為我們知道，當那位敬虔的王成年時，他最努力地恢復對神的純粹敬拜；當所有地方都充滿邪惡的迷信時，他不僅強迫猶大支派採納對神的真正敬拜，而且他還激勵那些留在以色列地並分散在那裡的鄰居。既然那位敬虔的王如此努力和勇敢地促進了真宗教的利益，神仍然如此不悅似乎令人驚訝。但我們必須記住，儘管約西亞真誠地敬拜神，但百姓並沒有真正改變；因為常常發生這樣的事情，神激勵了首領和領袖，而很少有人，或者幾乎沒有人跟隨他們，而只是假裝順服。約西亞時代無疑就是這樣；百姓的心與神和真宗教疏遠了，以至於他們寧願在自己的污穢中腐爛，也不願回到對神的真正敬拜。而這種情況很快就通過事件顯現出來；因為約西亞在潔淨土地之後並沒有統治多久，約哈斯繼承了他；然後百姓立即又陷入了偶像崇拜；儘管他的繼承人只統治了三個月，但在那短暫的時間裡，真宗教就被廢除了。因此，一個明顯的結論是，百姓一直沉迷於不敬虔，而且它的根源隱藏在他們的心中；儘管他們表面上假裝敬拜神，並且為了取悅國王，接受了他們律法中神聖規定的敬拜；但事件證明這只是一種偽裝，甚至是背信棄義的行為。然後在約哈斯之後是約雅敬，直到西底家時代，他們的情況也沒有好轉；簡而言之，他們的無法治癒的傷口找不到任何補救辦法。因此，很明顯，儘管約西亞用盡一切方法在猶大恢復真正和純粹的對神的敬拜，但他並沒有達到他的目標。從這裡我們清楚地了解到他所承受的考驗是多麼艱難，因為儘管他冒著巨大的危險試圖恢復對神的敬拜，但他卻一無所獲。當他發現自己白費力氣時，他無疑必須與巨大的困難作鬥爭；我們從自己的經驗中知道這一點。當成功的希望照耀我們時，我們很容易克服所有的困難，無論我們的工作多麼艱鉅；但當我們看到自己白費力氣時，我們就會沮喪：當我們看到我們的勞動只成功了幾年時，我們的精神就會衰弱。約西亞克服了這兩個困難；因為百姓的悖逆已經足夠明顯，而且兩位先知耶利米和西番雅也提醒他，百姓仍然會懷抱他們不敬虔的悖逆。因此，當他清楚地看到自己的勞動幾乎是徒勞的時，他可能會在中途，或者像他們所說的，在起點就氣餒了。既然在他統治期間益處如此之小，他死後還能指望什麼呢？這個例子在今天應該仔細觀察：因為儘管神現在以完全的光芒向世界顯現，但很少有人順服他的話語；而在這少數人中，更少有人真誠地、沒有任何偽裝地接受純正的教義。我們確實看到他們是多麼反覆無常和冷漠。因為那些一時假裝熱心的人很快就會消失和墮落。既然世界的悖逆如此之大，足以使神的僕人沮喪一百次，讓我們學習約西亞，他在自己的時代沒有留下任何可以建立對神的真正敬拜的事情；當他看到自己收效甚微，幾乎一無所獲時，他仍然堅持不懈，以堅定不移的偉大心靈繼續他的道路。我們也可以從這裡得到一個同樣有用的告誡，不要因為一部分人宣稱對神的純粹敬拜而認為我們的時代是黃金時代：因為許多人，絕不是邪惡的人，認為幾乎所有凡人都是天使，只要他們口頭證明他們贊同福音：而改革的神聖名稱在今天被褻瀆了，當任何一個人只要稍微表示他並不完全是福音的敵人時，就立即被讚揚為一個特別敬虔的人。因此，儘管許多人對宗教表現出一些尊重，但我們仍然要知道，在如此龐大的人數中，有許多偽君子，而且麥子中混雜著許多糠秕：為了不讓我們的感官欺騙我們，我們可以在這裡，就像在鏡子中一樣，看到要使世界順服神，並徹底根除所有腐敗是多麼困難，儘管偶像可能被移除，迷信可能被廢除。毫無疑問，約西亞考慮到所有可以潔淨教會的事情，並採納了耶利米和西番雅的建議；但我們仍然看到他沒有達到他希望的目標，因為神現在對他的百姓比在瑪拿西或亞們統治下更嚴重地不悅。這些邪惡的王曾試圖熄滅所有真正的宗教；他們殘酷地對待所有神的僕人，以至於耶路撒冷幾乎被無辜的血浸透了：然而神在這裡似乎在約西亞統治下表現出比以前的殘酷和如此多的不敬虔更大的不悅。但正如我已經說過的，沒有理由讓我們灰心，儘管世界可能因其忘恩負義而阻礙我們；無論撒旦如何通過這種詭計努力使我們氣餒，我們仍然要堅持不懈地按照我們的呼召職責前進。但現在可能會問，神為何宣告他對田野的野獸、空中的飛鳥和海裡的魚的報應；因為無論猶太人如何因他們的罪激怒他，無辜的動物都應該被饒恕。如果兒子不應因父親的過錯而受罰（以西結書18:4），而是犯罪的靈魂要死，那麼神為何將他的憤怒轉向魚和其他動物呢？這似乎是一種倉促和不合理的懲罰。但首先要記住這條規則——我們根據自己的判斷來評估神的作為是荒謬的，就像今天那些頑固和驕傲的人一樣；因為他們傾向於以如此傲慢的態度判斷神的作為，以至於他們不贊同的任何事情，他們都認為完全應該譴責。但我們應該謙虛和清醒地判斷，並承認神的判斷是深淵：當其原因不明顯時，我們應該恭敬地、謙卑地期待它們完全顯現的那一天。這是一件事。然後同時要記住，既然動物是為人類的用途而創造的，它們就必須與人類共同承受命運：因為神使空中的飛鳥、海裡的魚和所有其他動物都服從於人類。因此，統治整個地球的人的定罪會波及動物，這不足為奇。我們知道世界並非自願地——也就是說，自然地——服從於敗壞；而是因為亞當墮落的傳染蔓延到天地之間。因此，太陽和月亮，以及所有的星星，還有所有的動物，地球本身，以及整個世界，都帶有神憤怒的印記，不是因為它們因自己的過錯而激怒了神，而是因為整個世界都捲入了人類的咒詛。因此，原因是因為萬物都是為人類而創造的。因此，沒有理由得出結論說，當神對無辜的動物執行他的報應時，他行事過於嚴厲，因為他可以公正地將他為人類用途而創造的一切都捲入與人類相同的毀滅中。但先知在這裡談論地上的野獸、海裡的魚和空中的飛鳥的原因也足夠清楚：因為我們發現人類會變得遲鈍，或者更確切地說，在自己的冷漠中變得愚蠢，除非他們被強行喚醒。因此，先知當他看到百姓在他們的邪惡中如此頑固，並且他必須與無法挽回的人打交道時，有必要將神的這些判斷清楚地擺在他們面前，就好像他說——「你們安然躺臥，放縱自己，而神正準備報復：但他的憤怒不僅會針對你們，還會抓住無害的動物；因為你們將看到可怕的審判降臨在你們的牛和驢，降臨在鳥和魚身上。當神的憤怒如此針對那些沒有犯罪的不幸生物時，你們會怎樣呢？你們真的會逃脫懲罰嗎？」我們現在明白先知為何在這裡不僅談論人類，還將地上的野獸、海裡的魚和空中的飛鳥與他們一起提及。他首先說，我必從地上除滅萬物；他隨後列舉了細節：但緊接著他清楚地表明，神在執行他的報應時不會輕率和不考慮，因為他唯一的目的是懲罰惡人，他說，惡人必有絆腳石；這就像他說——「當我將海裡的魚和空中的鳥都帶到神的審判台前時，不要以為神的爭論是與這些沒有理性的生物，而是它們要承受一部分神的報應，這是你們因你們的罪所應得的。」先知在這裡簡要地表明，他之前威脅畜牲的，將會因人類的緣故而降臨在它們身上；因為神的目的是要對惡人執行報應；當他看到他們極其遲鈍時，他試圖通過明顯的標誌來喚醒他們，使他們能夠看到神這位報應者，就像在一幅生動的圖畫中一樣。同時他也補充說，我必將人從地上除滅。他現在不談論魚或其他動物，而只指人類。因此，我所說的——先知之所以必須這樣說，是因為百姓的麻木不仁——就更清楚了。他現在補充說——

先知更清楚地解釋了為何他在上一節中將他的話語指向地上的野獸和空中的飛鳥，其目的就是——讓猶太人明白神對他們發怒了。他說，我必伸手攻擊猶大和耶路撒冷的居民。因此，神藉著對動物執行他的報應，意圖向猶太人展示，如同在一幅圖畫中，他憤怒的可怕，然而他們卻輕視並視為無物。我曾在別處解釋過神伸出他的手；它的意思就是——當他以不尋常的方式行事，並使用超出尋常的手段時，他就是伸出他的手。我們確實知道神沒有手，我們也知道他只憑他的命令就能成就萬事：但由於世上所見的一切都被稱為他手的工作，所以當他提及一項顯著且值得紀念的工作時，他就被稱為伸出他的手。同樣地，當我打算做一些輕微的工作時，我只動動我的手；但當我有一些困難的工作要做時，我會更仔細地準備自己，也會伸出我的手臂。因此，這個比喻的目的只是為了讓人在神被描繪成伸出他的手時，更專注於神的工作。但他提到，攻擊猶大和耶路撒冷的居民。以色列國現在已經被廢除，十個支派已經被擄到異地；只剩下少數最卑微和最貧窮的人。猶太人認為自己永遠安全，因為他們逃過了那場災難。這就是先知宣告神的審判不僅臨到猶大國，也臨到聖城的原因，聖城認為自己免於一切此類邪惡，因為那裡有獻祭，那裡是王城，簡而言之，因為神曾證明他的居所將永遠在那裡。因此，既然耶路撒冷的居民因這種虛假的自信而欺騙自己和他人，西番雅就特別針對他們說話。由於他之前談到惡人，他無疑是想在這裡嚴厲地責備猶太人，就好像他預先說，你們沒有理由詢問誰是惡人；因為你們自己就是惡人，就是你們這些神的聖潔子民和神所揀選的產業，你們這些亞伯拉罕的後裔，你們因自己的卓越而如此自誇；你們就是惡人，至今沒有停止激怒神的報應。同時，他還像用手指一樣指出他們的一些罪，儘管他後來還會提及其他罪：但他現在談論的是他們的迷信。他說，我必剪除巴力的餘民和כמרים（kamarim，祭司）的名。先知的嚴厲在這裡似乎又過度了，因為他對那些已被國王以極大的熱心和非凡的勤奮廢除的迷信如此憤怒；但正如我們已經暗示的，他所關注的不是國王，而是百姓。因為儘管他們不敢公開地玷污神的敬拜，但他們在家中仍然懷抱著他們以前習慣的那些腐敗，正如我們今天所見。因為當不允許敬拜偶像時，許多人會私下喃喃禱告並呼求他們的偶像：簡而言之，他們只是因為懼怕人而沒有表現出自己的不敬虔；同時，他們在神面前仍然保留著同樣的憎惡。約西亞時代就是這樣；百姓沉迷於他們的腐敗，我們很容易從西番雅的話語中得出這個結論：因為巴力的餘民沒有在聖殿中，也沒有在街道上，也沒有在他們的禮拜堂中，也沒有在高處被看見；但他們隱藏的不敬虔在這裡被神的靈揭露出來；毫無疑問，他們的罪孽更為深重，更不可原諒，因為百姓拒絕跟隨他們敬虔的領袖。這確實是最可憎的忘恩負義；因為當他們看到正確的敬拜被恢復給他們時，他們寧願留在自己的污穢中，也不願回到神那裡，即使他們有這樣做的自由，而且那位敬虔的王也向他們伸出了手。至於כמרים（camerim）這個詞，它指的是巴力的敬拜者，或者像我們今天修道士那樣的人：有些人認為他們之所以這樣稱呼，是因為他們穿著黑色的衣服；而另一些人則認為他們的名字來自於他們的熱情，因為他們瘋狂地沉迷於他們的迷信，或者因為他們額頭上有標記，或者因為他們像通常情況一樣，以他們的熱心欺騙單純的人。這個名字也出現在列王紀下23:1中關於約西亞的記載：因為那裡說，כמרים（camerim）與其他迷信的憎惡一起被除去了。但由於西番雅將祭司與他們聯繫起來，所以他們很可能是一種類似修道士的人，他們自己不獻祭，而是一種侍從，他們以全體百姓的名義許願和獻上禱告。因為有些人認為他們之所以這樣稱呼是因為他們燒香，這在我看來不太可能；因為那樣他們就必須是祭司了。因此，他們是次於獻祭者的人，介於他們和百姓之間，就像今天的修道士和隱士一樣，他們以他們的聖潔欺騙愚蠢的人。因此，כמרים（Camerim）就是這樣的人。但由於約西亞無法達到他的目標，無法立即潔淨這片土地的這些污穢，我們不必奇怪今天我們無法立即從世界上清除迷信：但讓我們同時繼續我們的道路。讓那些擁有權柄、佩劍的人，也就是所有官員，更勤奮地履行他們的職責，因為他們看到與偶像崇拜的僕人鬥爭是多麼困難和漫長。也讓福音的僕人熱切地反對偶像崇拜和所有不敬虔的儀式，不要停止。儘管他們可能無法達到他們所希望的那麼多，但讓他們效法約西亞的榜樣。如果神同時從天上打雷，讓他們不要氣餒，反而要知道他們的勞動蒙他悅納，永遠不要懷疑自己的安全；因為即使一切都被毀滅，他們敬虔的努力也不會白費，也不會在神面前失去獎賞。因此，所有神的僕人都應該這樣激勵自己，各在其特定的領域和呼召中，每當他們必須與迷信以及那些敗壞和玷污對神純粹敬拜的腐敗作鬥爭時。

西番雅繼續昨日我所解釋的經文主題。因為儘管約西亞王已經恢復了律法所規定的純正敬拜，但大多數百姓仍然固守他們的迷信。因此，先知在此威脅說，上帝將懲罰這種忘恩負義的行為。正如他在上一節經文談到巴力崇拜者及其獻祭一樣，現在他進一步指出——主將對所有向天象禱告或俯伏敬拜天象的百姓施行報復。眾所周知，聖經中將那些因其卓越光輝而被外邦人賦予某種神性的星辰稱為「天象」。因此，他們將太陽奉為神明，稱月亮為「天后」，也向星辰獻上敬拜。

所以，百姓不僅在敬拜巴力上犯罪，也沉迷於許多迷信，正如我們所見，每當人們偏離真宗教的純正教義時，他們就會四處尋找各種發明，以至於毫無限制、毫無邊界。但他提到，他們在屋頂上敬拜星辰。解釋者提醒我們，他們選擇這個較高的地方，很可能是因為他們認為越接近星辰，就越能被星辰看見。因為人們的思想是粗俗的，他們從不認為上帝對他們是施恩的，除非祂展現出某種身體存在的證據或記號；簡而言之，他們總是按照自己屬世的觀念來尋求上帝。既然猶太人認為天上有多少星辰就有多少神，那麼他們登上屋頂，以便彷彿在他們的神明眼前，就不會白費力氣，這也就不足為奇了；因為迷信的人從不認為他們的虔誠會被上帝察覺，除非他們眼前有某種祂存在的記號，正如我們剛才所說。

我們現在明白這節經文與上一節經文是如何連結的。上帝宣告祂將懲罰所有偶像崇拜者；但由於猶太人敬拜巴力，先知首先譴責了那種異教；現在他又加上了猶太人悖逆地沉迷於其他發明；因為他們也敬拜所有的星辰，將某種神性歸於它們。然後他提到所有那些敬拜並指著自己的王起誓，又指著耶和華起誓的人。

透過這些最後的詞語，先知暗示，猶太人並沒有完全棄絕上帝的律法，以至於他們仍然誇耀自己敬拜那位收納他們、救贖他們、並吩咐為祂在錫安山上建造聖殿和祭壇的上帝。所以，他們並沒有公開拒絕真神的敬拜，而是為自己形成了一種混合物，將自己的偶像與真神結合起來，正如我們今天在天主教徒（Papacy）中看到的情況。對愚昧人來說，保留上帝的名似乎是足夠的藉口；他們自信地誇耀自己敬拜真神；然而我們看到他們將許多撒旦的迷惑與這種敬拜混雜在一起；因為在天主教徒（Papacy）之下，他們的發明層出不窮。當任何人設計出某種特殊的敬拜方式時，它就會與其餘的結合起來；這樣他們就形成了一種混合物，從一位上帝，分裂成許多部分，產生了大量的神祇。

因此，正如今天的天主教徒（Papists）既敬拜上帝又敬拜偶像一樣，西番雅也必須譴責猶太人同樣的邪惡。我們在此得知，當時上帝的名並沒有完全被抹去，彷彿世界已經公開背離了上帝；因為儘管他們敬拜朱比特、墨丘利、阿波羅和其他虛構的神，他們仍然聲稱敬拜獨一真實永恆的上帝，天地萬物的創造者。那麼，先知所譴責的是什麼呢？是他們不滿足於律法簡單明瞭的規定，而是為自己設計了各種奇特的敬拜方式；因為當人們為自己採取這種自由時，他們就不再敬拜真神，無論他們如何假裝，因為上帝拒絕所有虛假的敬拜方式，正如祂在以西結書20章特別見證的——「你們去吧，各人去事奉你們的偶像吧。」祂表明，每當人們在任何程度上偏離祂純正的話語時，所有形式的敬拜對祂來說都是可憎的。因為我們必須將此視為主要原則——上帝看重順服勝過一切獻祭。每當人們追隨自己的發明時，他們就偏離了真神；因為他們拒絕將祂主要要求的，即順服，歸給祂。

但我們的先知是按照人們的普遍觀念說話的；因為他們假裝是上帝的真正敬拜者，而他們仍然固守自己的發明。他們確實，嚴格來說，並沒有敬拜真神；但正如他們所想，並公開聲稱這樣做，西番雅，做出這個讓步，說——上帝不會容忍祂自己的敬拜如此被褻瀆：你們試圖將它與你們的偶像混合；這是祂不能容忍的。你們敬拜真神，你們也敬拜你們的偶像；但祂要自己被獨自敬拜；這是祂應得的。但你們所做的分割無非是肢解了真正的敬拜；上帝不願自己被如此部分地敬拜。我們現在明白先知在此的意思了；因為猶太人以他們的目的在於敬拜亞伯拉罕的上帝為藉口來掩蓋他們的惡行：先知並不簡單地否認他們這樣做，而是宣告這種敬拜是無用且不蒙上帝悅納的；不，他更進一步說，這種由各種發明組成的敬拜是一種可憎的腐敗，上帝將會懲罰；因為祂絕不能容忍這種聯盟——偶像取代祂的位置，祂榮耀的一部分被轉移到人的發明上。這才是真正的意思。

我們由此得知天主教徒（Papists）是多麼受騙，他們認為只要不完全偏離獨一真神的敬拜就足夠了；因為上帝只允許並認可一種敬拜，那就是當我們聽從祂的聲音，不偏左也不偏右，只安於祂所規定的。他將起誓與敬拜聯繫起來，這並不奇怪，因為起誓是一種神聖的敬拜。因此，聖經常常以部分代整體的方式提及起誓，以此包含對上帝應盡的服事。但先知在此普遍地宣告對所有迷信者的咒詛，他們敬拜虛構的神；然後他加上一種敬拜，那就是起誓。

我在此不會詳細談論起誓的問題，也沒有必要。我們知道，在重要場合，當上帝被呼求為見證和審判者時，起誓是合法的；因為當事情需要證明且重要時，上帝的名可以被介入；但上帝的名不應被輕率地引入。因此，起誓特別需要兩件事——所有奉祂名起誓的人都應以敬畏之心來到祂的審判台前，並承認如果他們虛假或輕率地奉祂的名起誓，祂就是報應者。這是一件事。然後，必須考慮我們起誓的事情本身；因為如果人們允許自己奉上帝的名對瑣碎無聊的事情起誓，那是一種可恥的褻瀆，絕不能容忍。因為這是上帝的一種特殊恩惠，祂允許我們在我們之間有任何爭議，需要確認時，奉祂的名。既然我們如此蒙恩領受上帝的名，這確實是一種極大的恩惠；因為那個名的神聖性是何等之大，儘管它甚至服務於世俗事務？上帝如此遷就我們，以至於我們奉祂的名起誓是合法的。因此，我們在起誓時應當更加嚴肅，以至於除了必要之外，沒有人敢介入起誓；我們也應特別注意，不要讓上帝被呼召為虛假的見證。因為用祂的名，那位永恆不變的真理，來掩蓋謊言，是何等大的褻瀆！那些奉祂的名虛假起誓的人，盡其所能地將上帝改變成祂所不是的。

我們現在充分理解起誓為何是一種神聖的敬拜，因為藉此將榮耀歸給上帝；因為祂的威嚴彷彿被帶到我們面前，而且祂的特殊職責是知曉並揭示隱藏之事，並維護真理，這祂自己的工作被歸於祂。現在，當任何人指著凡人、太陽、月亮或受造物起誓時，他就在某種程度上剝奪了上帝的榮耀。我們由此看到，在迷信的誓言中，有著明顯的偶像崇拜證據。這就是先知在此譴責那些指著耶和華和瑪勒堪（Malkom）起誓的人的原因；也就是說，那些在起誓時將他們的偶像與真實永恆的上帝結合起來的人。因為上帝律法中有明確的誡命：「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。」（申命記 6:13）。當先知們談到教會的更新時，他們使用這種形式——「你們要指著上帝的名起誓」；「萬膝必向我跪拜」；「萬口必向我起誓」。這一切是什麼意思？整個世界都將承認我是真神；正如萬膝必向我跪拜，所以每個人都將順服我的審判。

因此，我們可以毫無疑問地得出結論，每當我們指著太陽、月亮、死人或任何受造物起誓時，上帝的權利就被剝奪了。這種邪惡在所有時代都很普遍；今天在天主教徒（Papacy）之下仍然盛行。他們指著聖母、天使和死人起誓。他們不認為這樣做會從獨一真神的至高主權（Sovereignty）中奪走任何東西；但我們看到祂對他們宣告了什麼。因此，天主教徒（Papists）在指著他們的聖徒起誓時，愚蠢地為自己辯解：因為他們無法逃避聖靈所烙印的褻瀆罪名，聖靈已將其永遠定為恥辱，因為祂說，所有指著祂以外的名起誓的人，在上帝眼中都是可憎的：原因很明顯，因為太陽、月亮、星辰，以及死人或活人，當他們被立為審判者時，就被賦予了上帝的名。因為那些指著太陽起誓的人，就如同他們說——太陽是我的見證和審判者；也就是說，太陽是我的上帝。那些指著君王的名起誓，或者像以前的世俗之人指著他們君王的「守護神」（genius）起誓，就是將凡人獨有的歸於獨一真神。

但當一個人指著天或聖殿起誓，卻不認為天或聖殿有任何神性時，就如同他指著上帝自己起誓一樣，正如馬太福音23:20-22所顯示的；基督禁止我們指著天或地起誓，並非譴責這種起誓方式與祂的話語不符，而是因為它們是無用和虛妄的。同時，祂也指出上帝的名因這些言詞而被褻瀆：「指著天起誓的，就是指著天上的主起誓；指著殿起誓的，就是指著住在殿裡的那位，以及向祂獻祭的那位起誓。」當一個人指著自己的頭或生命起誓時，這是一種聲明，彷彿他說——我的生命對我來說是寶貴的。但那些指著活著或已故的聖徒起誓的人，就是將凡人應得的歸於上帝。那些指著太陽起誓的人，就是將一個死的受造物放在上帝自己的寶座上。

至於「מלכם」（melkom）這個詞，可以恰當地翻譯為「他們的王」；因為「מלך」（melak），眾所周知，意思是「王」；但在此處是構詞形式，「מלכם」（melkom），「他們的王」；他們指著自己的王起誓。先知無疑是暗指「מולך」（Molok）這個詞，它源於「統治」這個動詞：因為儘管這個詞被所有人普遍用作專有名詞，但可以肯定的是，那個假神之所以被稱為「摩洛」（Moloch），是因為他被視為一個王：先知藉著說「他們指著瑪勒堪（Malkom）起誓」來加重其罪惡。他本可以簡單地說「他們指著摩洛（Moloch）起誓」；但他卻說「他們指著瑪勒堪（Malkom）起誓」；也就是說，他們忘記了我是他們的王，並將我的至高主權（Sovereignty）轉移給一個死寂空虛的偶像。因此，上帝在此藉著一種隱含的對比，誇大了猶太人的罪惡，因為他們為自己尋求另一個王，儘管他們知道在祂的護理（Providence）之下，他們總是享有確切而真實的安全。現在讓我們繼續——

先知在此似乎將那些傲慢輕視上帝的人，以及他所談論的那些偶像崇拜者，一併歸入一類。然而，他也可能用不同的詞語來描述同一群人，意思是他們沉迷於自己的迷信，因為他們不願真誠地、發自內心地事奉上帝，甚至迴避一切可能引導他們注意真宗教的事物。我最贊同這種觀點；因為有些人想像這裡指的是他們對上帝的粗暴輕蔑，這並沒有足夠的證據支持。因此，我更傾向於認為這裡是在責備偶像崇拜者，以免他們以為可以藉口逃避罪責；因為當他們被擊敗，他們的不敬虔被充分證明時，他們習慣於用無知作為盾牌來掩蓋自己：「我沒有這樣想；相反，我的目的是敬拜上帝。」

既然迷信的人習慣於躲在無知的遮蔽下，先知在此定義了百姓的偶像崇拜，並簡要指出它與頑固和邪惡相關。他們沒有尋求耶和華；相反，他們故意轉離祂，彷彿故意要熄滅真宗教。因此，對他們宣判如此嚴厲的判決，也就不足為奇了；因為他們已經藉著律法被教導如何事奉上帝。那麼，如此粗劣的錯誤是如何滲入的呢？無疑，上帝已經點燃了天國真理的光，清楚地指明了真宗教的道路；但由於人們總是尋求做一些瑣碎無聊的事情，以色列人和猶太人，當他們羞於公開明顯地拒絕真神時，同時也努力增加許多儀式，以便他們的不敬虔可以因此被掩蓋。這就是先知說他們「轉回」的原因；也就是說，他們不能以無知為藉口，而是背信棄義的叛教者，他們寧願選擇自己的偶像而不是真神；儘管他們知道祂不能被正確地敬拜，除非按照律法中規定的準則，他們卻忽略了這一點，並堆積了許多迷信。

而且，無疑，我們會發現所有虛假敬拜的根源在於此——人們不願真誠地、發自內心地事奉上帝；同時，他們又想保留一些宗教的外表。因為律法中沒有遺漏任何對上帝完美敬拜所需的事物：但由於上帝在律法中要求屬靈的敬拜，因此人們尋找藏身之處，為自己設計了許多儀式，以便他們可以轉離上帝，卻又假裝來到祂面前。當他們勤奮地從事自己的儀式時，上帝的敬拜和宗教確實不斷地掛在他們嘴邊：但正如我所說，這一切都是虛偽和欺騙；因為他們積累儀式，以便在上帝和他們之間有某些東西介入。

因此，先知在此指責猶太人「轉離耶和華，不尋求祂」，並非沒有道理。為什麼會這樣呢？因為不需要漫長、困難或複雜的探究；因為主已經自由地向他們顯現。那麼，他們如何在光明中盲目呢？除非他們明知故犯地追隨自己的發明。今天的天主教徒（Papists）也是如此：因為儘管他們可能一百次地喧嚷他們尋求敬拜上帝，但很明顯他們是故意走錯路；因為他們如此沉迷於自己的發明，以至於他們沒有純粹地、發自內心地將自己奉獻和歸屬於上帝。我們現在明白，先知添加這節經文是作為解釋，以便剝奪猶太人虛假的無知藉口，並表明他們是故意犯罪的；因為如果他們沒有採納自己的發明，這些發明迷惑了他們的眼睛和所有感官，他們本可以藉著律法得到充分的教導。接下來是——

先知在此證實了他先前所教導的，他吩咐所有人在上帝面前靜默；因為這種說話方式就如同他說，他並非徒然恐嚇猶太人，而是嚴肅地將上帝的審判擺在他們面前，他們將會親身體驗到這審判是何等可怕。他也記錄了他們的一些罪惡，好讓猶太人知道他並非無故威脅他們，而是上帝宣告要懲罰他們有著正當的理由。這就是整段的實質內容。

首先，讓我們看看先知所說的「靜默」是什麼意思。在哈巴谷書第二章中已經談到過這一點。我們當時說，「靜默」是指順服；為了讓事情更清楚，我們說我們要注意「人們平靜順服的靜默」與「總是喧囂的反抗」之間的對比：因為當人們自以為是，不順服上帝的話語時，就說他們「不安靜」，因為他們拒絕聽從祂的話語；當人們放任自己的意志時，他們就毫無節制。因此，除非上帝在世上獲得權柄，否則所有地方都充滿喧囂，人類的整個生命都處於混亂狀態，因為他們在迷失中四處奔跑；沒有上帝的聲音，就沒有約束。

基於同樣的原因，先知現在要求靜默：但這個表達是為了他所處理的主題而調整的。在上帝面前靜默，確實是順服上帝的權柄；但必須考慮其上下文；因為西番雅當時看到上帝的審判被輕視，視若無物；他在此暗示上帝已經說過，執行就在眼前。因此他說：「靜默吧！」也就是說，你們要知道，我說話並非只是為了恐嚇你們；而是因為上帝已準備好執行報復，祂現在提醒你們這一點，如果還有悔改的希望，你們可以及時尋求與祂和好；如果沒有，你們將無可推諉。

我們現在明白先知為何吩咐他們在耶和華上帝面前靜默：上下文也證實了這一觀點；因為原因隨後補充：「因為耶和華的日子臨近了。」因為世俗之人總是為自己承諾一些喘息的機會，並認為拖延可以獲得很多；先知卻反駁這種自滿，說耶和華的日子臨近了。這就如同他說，祂的審判應該迅速地、甚至帶著恐懼和戰兢地被預期。

他隨後用一個比喻來闡明他所教導的——上帝已經預備了祭物，是的，祂已經指定並預備了祂的客人。藉著「祭物」這個詞，先知提醒他們，他所說的懲罰將是公義的，上帝的榮耀將因此彰顯。我們確實知道世人是多麼容易抱怨；當他們被上帝的手壓迫時，他們會因過於嚴厲而抱怨；許多人甚至公開發出褻瀆之言。既然他們在懲罰中不承認上帝的公義，先知就稱之為「祭物」；我們知道，祭物是敬拜上帝的證據，獻祭給上帝的人承認祂是公義的。

因此，西番雅藉著這種說法暗示，上帝在剪除耶路撒冷及其居民時，並非殘忍行事；因為這將是一種祭物，正如先知們，特別是以賽亞，經常使用的語言，以賽亞論到波斯拉說：「在波斯拉預備了祭物」（以賽亞書 34:6）；他也論到耶路撒冷本身說：「唉！亞利伊勒！亞利伊勒！」（以賽亞書 29:1），其中耶路撒冷本身被描繪成祭壇；彷彿他說，在所有的街道上，在開闊的地方，都將有我的祭壇；因為我將聚集大量的人，將他們作為祭物獻給我。因為所有不願敬拜上帝，不願自由地將自己作為屬靈的祭物獻給祂的人，都將被拉到屠宰場，同時被稱為祭物。

因此，當惡人受刑時，絞刑架上的處決也可以說是獻給上帝的祭物：因為主用刀劍武裝官長，以遏制邪惡，使惡人不至於有如此自由，將所有公義從世上驅逐出去。那些被強行攻取而遭受屠殺的城市，以及軍隊被殺戮的田野，都成為祭壇，因為上帝使悖逆者成為祭物，因為他們拒絕甘心獻上自己。同樣，先知在此說：「耶和華為自己預備了祭物」——在哪裡？在耶路撒冷，遍及整個城市，正如以賽亞書的引文所顯示的；因為他們在錫安山上沒有正確地獻祭給上帝，反而敗壞了祂所有的敬拜，上帝自己宣告，祂將成為祭司，以便按照祂認為正確的方式，宰殺那些頑固拒絕祂軛的牲畜：而且祂已經預備了祂的客人。但我今天無法完成。

他在此證實了同樣的真理，並藉著生動的描述加以擴大和闡明；因為我們知道，當事件本身不僅被敘述，而且彷彿呈現在我們眼前時，生動的描繪對觸動情感有多大的作用。因此，先知不滿足於平實的言語，而是呈現一個場景，使耶路撒冷未來的毀滅顯得更加清晰。但由於我已在其他地方解釋過這種說話方式，我現在就不再贅述。

他說，將有哭喊的聲音從魚門傳出。他在此提到耶路撒冷的三個地方，然後又加上第四個。但由於我們不了解這座城市的地理位置，對我們來說，這個合理的推測就足夠了——他指的是彼此相對的部分；彷彿他說，當主發動戰爭時，這座城市的任何角落都不會安靜。那麼，讓我們假設它是三角形的，魚門是一邊，第二門或學校在另一邊；靠近山丘的部分構成第三邊。有些人說山丘是指宮殿，我不同意；這也不符合上下文：但我們應該記住我已經說過的，先知在此宣告這座城市每個部分的毀滅，這樣猶太人就徒勞地為自己尋找避難所；因為他們四處奔跑，會發現所有地方都充滿了哭喊和哀嚎。

因此，將有哭喊的聲音從魚門傳出。至於先知為何稱之為魚門，我們無法確定，除非這是一個合理的推測，即附近有魚塘，或者魚市就在附近。至於「משנה」（meshene）這個詞，大多數解釋者認為它指的是祭司解釋律法並專心研讀的地方；他們引用了列王紀下22:14的一段經文，其中提到祭司，似乎這個詞就是這個意思。但由於這裡談到的是門，而且希伯來人常用這個詞來稱呼任何次序上的第二個，例如建築物、城鎮和其他地方的第二部分，所以我們可以在這裡取這個意思，即指在普遍評價中僅次於第一的那個門。但由於這個主題與主要論點關係不大，我就不談了。他最後說，山丘上將有巨大的破壞。我毫不懷疑他指的是城市中與山脈相連的部分。無論如何，先知的目的是在此包含整個城市，以便動搖猶太人所有虛妄的自信，並表明當主伸出手懲罰他們的罪惡時，將無處可逃。接下來是——

先知在此向居住在城市中部、因此自認為遠離一切危險和麻煩的商人說話。既然他們彷彿藏身於隱蔽之處，他們就認為沒有危險臨近他們；因此，這種安全感使他們更加盲目。在談到王的宮殿、王子和他們的僕人之後，西番雅現在將他的話語轉向商人。他稱他們為「窪地」（מכתש，mecatesh）的居民。動詞「כתש」（catash）的意思是「中空」；因此希伯來人稱中空的地方為「מכתש」（mecatesh）。所羅門也用這個詞稱呼臼，因為它是中空的：我們也從聖經其他部分得知，這個詞有時指洞穴或低窪之地。但我們知道，商人大多在平地上有他們的街道，這對他們有利，因為他們有貨物要運送。因此，耶路撒冷可能在城市中地勢較低的部分，有一大群商人。但那些將其視為專有名詞的人，沒有提出任何理由或可能性來證實他們的觀點：而且從上下文來看，這裡顯然是在向商人說話，因為他說：「貿易的人（mercantile people）被剪除。」

「כנען」（canon）這個詞的意思是商人。有些人認為，猶太人在此，像在其他許多地方一樣，被稱為迦南人，因為他們已經墮落，更像迦南人而不是他們所源自的聖潔祖先。但先知在此無疑是在談論商人，因為隨後立即有解釋：「所有負載錢財的人。」他說商人負載錢財，是因為他們不進行交易就不會付款和數錢，而且，因為商人大多藉著他們有利可圖的技藝，壟斷了世上大部分的財富。我們現在明白先知的意思了：他威脅那些藏身於隱蔽之處的商人將會哀嚎，因為他們佔據了城市中，正如我已經說過的，山丘下方的部分；然後他使用了「כנען」（canon）這個詞，指「商人」；最後他談到他們的財富，因為他們很可能透過欺詐和最不誠實的手段致富，並表明他們的錢財對他們來說將是無用的，因為當主伸出手懲罰他們時，他們將無法從中找到任何防禦。接下來是——

先知在此普遍地向那些在邪惡中變得剛硬、藐視神的人說話。但在他公開點名之前，他指出這次的「護理」（Providence）將是如此徹底，以至於神會搜尋每一個角落，不留任何未被探查之地。因為「用燈搜尋」或「用燈探查」，就是仔細檢查所有隱蔽之處或藏身之所，不讓任何事物逃脫。當一個人打算洗劫一座城市時，他會先進入房屋，拿走所有找到的東西；但當他認為還有一些隱藏的寶藏時，他會下到秘密的地下室；如果那裡沒有光線，他就會點燃蠟燭，仔細地四處查看，以免遺漏任何東西。藉由這個比喻，神暗示耶路撒冷將被洗劫一空，什麼都不會留下。因此他說：「我必用燈搜尋。」我們確實知道沒有什麼能向神隱藏；但顯然，他不得不借用人類的普遍做法來作比喻，因為他若不如此，我們就無法理解我們需要知道的事。世人對待神，就像人與人之間一樣；他們認為可以用自己的詭計欺騙神。因此，他嘲笑這種愚蠢，說他會用燈搜尋所有隱藏之物。現在，由於不敬虔已佔據了幾乎所有人的心靈，他說：「我必懲罰那些凝結在渣滓上的人。」這固然可以只理解為那些在繁榮中自滿、無所畏懼、因此凝結在渣滓上的富人：但西番雅在接下來的話語中表明，他所指的更為惡劣，那就是他們說善惡都不出於神。同時，這兩件事可以恰當地結合在一起——他在此責備他們因財富而產生的自滿——他也指責那些粗心大意的猶太人，犯下了隨後提到的對神極其輕蔑的罪。我傾向於採取這種觀點，即猶太人因繁榮而陶醉，變得剛硬，就像人常因勞動而變得剛硬一樣——他們因過度的安逸和豐富的物質而積聚了渣滓，以至於完全變得愚鈍，無法被任何向他們顯明的真理所觸動。因此，先知首先說，神將以懲罰來「護理」（Providence）這種極端的粗心大意，當人們不僅在繁榮中沉睡，而且在自己的愚鈍中凝結，以至於幾乎喪失了感覺和理解力。當一個人對著一堆死物說話時，他什麼也做不成：所以先知將粗心大意的人比作一堆死而凝結的物質；因為愚鈍已經束縛了他們所有的感官，以至於他們既不能被神的良善所吸引，也不能被他的威脅所嚇倒。「凝結」無非就是那種因自我放縱而產生的剛硬或頑固，特別是當人的心靈幾乎變得麻木時。而「渣滓」他指的是罪惡的放縱，這會使人所有的感官都變得愚昧，以至於沒有光明和真誠可言。然後他提到他們心中所說的話。他在此表達了這種他所譴責的粗心大意所帶來的後果——即惡人無所畏懼地嘲弄神。什麼是「在心裡說話」，從聖經的許多地方都可以清楚看出；它意味著在內心決定任何事情：因為儘管不敬虔的人不會公開宣揚他們心中的決定，但他們卻在內心裡推理，並確定這一點——要麼沒有神，要麼神在天上閒置。惡人在心裡說：「沒有神。」為什麼在心裡？因為羞恥或恐懼阻止人們公開承認他們的不敬虔；然而他們在心裡懷抱並贊同這些想法。現在先知在此描述了不敬虔的頂峰，當他說，那些沉溺於享樂的人剝奪了神作為審判者的職責，說他既不作善也不作惡。很可能當時在耶路撒冷和整個猶大有許多人如此傲慢地藐視神為審判者。但西番雅特別提到那些首領；因為這樣的人尤其嘲笑神，就像巨人一樣，從高處俯視神的審判。普通百姓中確實有許多麻木不仁；但大人物的驕傲中卻有更多的瘋狂，他們仗著自己的權勢，認為自己可以免於神的權柄。但我剛才所說的必須記住，先知在此描述了一種無法醫治的不敬虔，當他指責猶太人，他們不認為神是善惡的作者；因為神因此被剝奪了他的尊嚴；因為除非他被承認為世界的審判者，他的尊嚴何在？神的威嚴、權柄或榮耀並不在於某種虛幻的光輝，而在於那些如此必然屬於他、以至於無法與他的本質分離的工作。治理世界，關心人類，區分善惡，幫助困苦者，懲罰一切邪惡，制止不義和暴力，這些都是神獨有的。當任何人從神那裡奪走這些事時，他只留下一個偶像。因此，既然神的榮耀在於他的公義、智慧、審判、能力和其他屬性，所有否認神是世界統治者的人，都盡其所能地熄滅了他的榮耀。異教作家也如此指責伊壁鳩魯；因為他不敢像迪亞哥拉斯和其他一些人那樣否認有神的存在，他承認有一些神，但將他們關在天上，讓他們在那裡享受閒暇和樂趣。但這是在想像一個不是神的神。因此，先知如此尖銳地譴責猶太人的愚鈍，因為他們認為善惡都不出於神，這就不足為奇了。但還有一個更大的理由，為什麼神會對這種麻木不仁如此憤怒：因為人從何而來產生這種觀點或這種瘋狂的想法，否認神既不作善也不作惡，除非他們試圖將神遠遠地從他們身邊趕走，這樣他們就不必受他的審判。因此，那些試圖在他們的良心中熄滅是非之分的人，為自己編造了這種瘋狂的觀念，認為神不關心人類事務，他滿足於自己的天國幸福，不降臨到我們這裡，而且逆境和順境都是偶然發生在人身上的。我們因此看到人如何故意和有意識地沉溺於這種觀念，認為善惡都不出於神：他們這樣做是為了麻痺自己的良心，從而更自由地陷入罪惡，彷彿他們可以為所欲為而不受懲罰，彷彿沒有審判者需要向他交賬。因此我說，當人堅定地相信這個錯誤，認為神在天上安息，他們在世上所遭受的一切苦難都是由於命運，而他們所擁有的一切美好事物都應歸因於他們自己的勤奮或偶然時，這就是不敬虔的頂峰。因此，先知在這段經文中簡潔地表明猶太人已無可救藥，這樣就沒有人會感到驚訝，為什麼神會如此嚴厲地懲罰一個曾是他的朋友，並被他揀選超越全世界的民族：因為他已將亞伯拉罕的後裔分別出來，眾所周知，作為他所揀選的聖潔子民。神對亞伯拉罕子孫的報復可能顯得殘酷或極其嚴厲，如果沒有明確聲明他們在不敬虔上已經發展到如此地步，以至於試圖將神排除在世界的治理之外，並剝奪他獨特的職責，即懲罰罪惡，保護他自己的子民，將他們從一切邪惡中解救出來，減輕他們的一切苦難。因此，既然他們如此將神關在天上，並將地上的治理權交給命運，這是一種不可容忍的愚鈍，不，完全是魔鬼般的。因此，神如此嚴厲地憤怒，並伸出手來懲罰他們的罪惡，因為他們的疾病已經無法醫治，這就不足為奇了。

西番雅繼續闡述同樣的主題——神在長久忍耐之後，將懲罰他悖逆和頑固的子民。因此他說，他們現在已經被神自己交在敵人手中。他們確實知道許多人與他們為敵；但他們沒有考慮神的審判，正如神自己在他處抱怨的——他們沒有留意擊打他們者的手。（賽9:13）因此，我們的先知現在宣告他們已被交給毀滅，他們的敵人將毫不費力地入侵這片土地，因為所有地方都將開放供掠奪。他引述了利未記26:20的內容；因為先知是律法的解釋者，摩西與他們之間唯一的區別是，他們將摩西的普遍真理應用於他們自己的時代。先知現在遵循這一路線，彷彿他說，神在律法中威脅的這種邪惡並非徒勞無功；因為猶太人將親身經歷這一切，並且確實如此，土地的果實、他們的居所和生活的其他舒適將轉移給他人，這話是真實的。現在接著是——

先知在這節經文中更清楚地表達了我已經說過的——神將是所有降臨在猶太人身上的災禍的作者；因為他們在罪惡中越發麻木不仁，就越發激怒神的憤怒。因此，當神擊打或管教我們時，認識到神的手並非尋常的智慧。這就是先知現在將猶太人的注意力引向神的原因，這樣他們就不會像通常那樣，只將心思放在人身上。同時，他試圖藉著宣告那日將是可怕的，而且現在已經臨近，來喚醒他們的遲鈍。我們確實知道，偽君子會玩弄神，除非他們感受到他憤怒的重量，而且他們會拖延時間，並給自己許下如此長的喘息時間，以至於他們從不醒悟悔改。因此，先知首先表明，當時懸在猶太人頭上的任何災禍，不僅來自人，而且特別來自神。這是一件事；然後，為了徹底觸動愚鈍的心，他說那日將是可怕的；最後，為了讓他們不被虛假的奉承所欺騙，他宣告那日已經臨近。這三件事必須注意，以便我們理解先知的目的。但他在此節經文的開頭說，耶和華的大日臨近了。在這些話語中，他包含了我已經提到的三件事。他稱之為「耶和華的日子」，意思是猶太人所遭受的一切災禍，都應歸因於他的審判；他稱之為「大日」，目的是要引起恐懼；第三，他說「臨近了」，也是如此。因此我們看到這句話包含了三件事。但先知更充分地解釋了由於他話語的簡潔而可能顯得不夠清楚的地方。他說：「那日臨近，並且迅速加快。」我們知道，人習慣於延長時間，以便他們可以滋養自己的罪惡；因為儘管他們無法擺脫對宗教的任何感覺，或將其擺脫，但他們卻為自己想像出與神之間遙遠的距離；藉著這種想像，他們為自己找到了安逸。因此，先知宣告那日臨近；由於他所說的毀滅臨近幾乎令人難以置信，他補充說，那日迅速加快；彷彿他說，他們不應根據事物的現狀來判斷神會做什麼，因為在一瞬間，他的憤怒將像閃電一樣從東到西穿過。當人決定執行他們的報復時，需要長時間的準備；但神不需要太多的準備，因為當他決定毀滅惡人時，他自己的能力就足夠了。我們現在就明白了為什麼先知補充說，那日將迅速加快。他現在重複說，耶和華的日子和他的聲音將會痛苦地呼喊。我已經提出了三種解釋。有些人這樣讀——耶和華的日子將是痛苦的；在那裡，強者將大聲呼喊。這個意思是可以接受的，並且可以從中引出有益的教導；彷彿先知說，任何勇氣都無法幫助人，或成為他們的幫助，以對抗神的報復。其他人則這樣解釋，那日將痛苦地呼喊，因為那裡將有強者，也就是說，敵人的力量將摧毀猶太人可能擁有的任何勇氣。但這第二個意思似乎很牽強；我傾向於採用第三個——耶和華之日的聲音將痛苦地呼喊。他指的是那些真正認識到神是審判者的人的聲音，他們以前曾藐視他；因為神那時將會發出他的能力，這能力曾是他們輕蔑的對象，直到猶太人親身感受到它。至於先知的意圖，沒有歧義：因為他在此試圖喚醒猶太人從他們的麻木不仁中，他們已經如此剛硬地對抗所有的威脅，以至於先知們無法說服他們。因此，既然他們已經如此剛硬地對抗所有的教導和所有的警告，先知在此說，神之日的聲音將會不同：因為神的聲音已經藉著先知們的口發出，但對聾子卻無濟於事。這裡宣告了一個可怕的變化；因為猶太人那時將會大聲呼喊，因為神的聲音的咆哮那時將會嚇倒他們，當神真正表明他是邪惡的報復者時——因此，當他登上他的審判台時，你們將會呼喊。他的使者現在徒勞地向你們呼喊，因為你們堵住了耳朵；你們將會輪流呼喊，但那將是徒勞的。但如果有人更喜歡將其視為一個句子，耶和華之日的聲音，在那裡強者，將會痛苦地呼喊，那麼主要的意思將是相同的。因此，我不會爭論詞語，只要我們記住我已經說過的——西番雅在此將受苦百姓的呼喊與他們所藐視的先知們的聲音對立起來，是的，而且在大多數情況下，正如從其他地方看來，他們還嘲笑這些聲音。無論如何，他間接地譴責了他們虛假的自信，當他談到強者時；彷彿他說，他們的力量只會導致自己的毀滅，而他們卻反對神和他的僕人；因為這種力量最終會崩潰，不，它會因自身的重量而破碎，當神起來審判時。接著是——

先知在此表明那些輕視神報復的人是多麼愚蠢，正如偽君子和所有惡人慣常所為。因此，他指責猶太人瘋狂，他們認為當他們因悖逆而激怒神，使他像武裝的敵人一樣來攻擊他們時，和解之路對他們來說會很容易。因為儘管不敬虔的人不指望神的恩惠，但他們卻抱持著虛妄的幻想，彷彿神可以毫不費力地被平息：他們不認為他會對他們施恩，但同時他們卻嘲笑他的報復。先知現在正猛烈抨擊這種麻木不仁。我們在其他地方已經說過，這些比喻性的表達方式唯一的目的就是——迫使人們產生一些恐懼，因為他們故意欺騙自己：因為先知們不得不與一部分公開藐視神的人打交道，也與一部分假冒為善的敬拜者打交道，他們的聖潔是虛偽的。這就是他為什麼說那日將是「忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒涼毀滅的日子，是黑暗幽冥的日子，是密雲烏黑的日子」的原因。簡而言之，他旨在消除猶太人那種自滿的自信，是的，那種源於他們對神輕蔑的自信：因為肉體是安全的，只要它有藏身之處，可以躲避神的同在。真正的自信不能超越節制，也就是說，建立在神話語上的自信，因為這樣人才能親近神：但肉體不希望有任何其他的安息，只希望在遺忘神中。我們已經在先知阿摩司書中看到（摩5:18），為什麼耶和華的日子被描繪得如此可怕；正如我所說，他必須與偽君子爭辯，他們不當地使用神的名，同時又沉睡在極度的麻木不仁中。因此阿摩司說：「那日不是光明，而是黑暗；不是喜樂，而是悲傷。你們為何切望耶和華的日子呢？」因為猶太人以自己是神的選民而自豪，只信賴他們虛假的收養名義，認為一切對他們來說都是合法的，彷彿神已經放棄了自己的權柄。因此，偽君子總是自欺欺人，彷彿他們將神束縛住了。我們的先知不像阿摩司那樣明確表達這些情感，但這些話語的意思是相同的，那就是當神登上他的審判台時，沒有赦免的希望。他同時也切斷了他們所有虛妄的自信；因為儘管神排除了所有逃脫的可能，但偽君子卻四處張望，前後左右。因此，先知暗示，到處都將是黑暗和幽冥，密雲和烏黑，急難和困苦——為什麼？因為那將是「忿怒的日子」；因為神在長久忍耐猶太人之後，看到他們悖逆地濫用他的忍耐，最終將會發出他的能力。為了讓他們不將自己的堡壘與神對抗，他說，戰爭已經向堅固的城邑和高聳的營樓宣戰。因此我們看到他剝奪了猶太人所有的幫助，以便他們明白他們將會滅亡，除非他們悔改，從而重新獲得神的恩惠。那將是「吹角吶喊的日子」——如何？「攻擊一切堅固的城邑」。因為猶太人，像通常一樣，將敵人的力量與自己的力量進行比較。他們的目的不是要越過自己的邊界：他們認為如果任何外敵入侵他們，他們將能夠抵抗，並且足夠堅固。先知嘲笑這種觀念，因為神已經向他們的堅固城邑宣戰。接著是——

他證實了我已經說過的——儘管其他敵人，亞述人或迦勒底人，攻擊猶太人，但神將是戰爭的主要領導者。神在此為自己聲稱猶太人轉嫁給他們地上敵人的事：先知已經多次稱之為「耶和華的日子」；因為神那時將會顯明他的能力，這能力曾是他們的玩物。因此，他在此宣告，他將使人陷入困境，以至於整個民族都將像盲人一樣行走——他們缺乏謀略，將會跌跌撞撞，無法繼續前行：因為他們被說成像盲人一樣迷失，他們看不到自己苦難的盡頭，找不到逃脫毀滅的方法，而是被牢牢束縛。我們必須永遠記住我已經說過的——猶太人被如此的驕傲所充斥，以至於他們漫不經心地藐視所有的先知。因此，既然他們如此自以為是，神就宣告他們將會失明。他補充了原因：「因為他們得罪了耶和華。」藉著這些話，他證實了我已經解釋過的——儘管迦勒底人報復猶太人，但中間的原因不應被考慮；因為這種邪惡有一個更高的原則和另一個原因，那就是對神和他天國真理的輕蔑；因為他們得罪了神。藉著這些話，先知提醒猶太人，不應指望任何緩解，因為他們不僅有敵人與他們為敵，而且有神自己，他們已經極大地激怒了他。因此他補充說：「你們的血必倒出如灰塵。」那些被神交給極度羞辱的人是應得的，因為他們曾藐視他。他說：「你們的肉必如糞土。」現在，我們知道猶太人多麼誇耀他們的優越性；如果他們正確合法地使用神的恩惠，神當然給了他們誇耀的機會；但由於他們藐視他，他們反過來應當遭受一切的羞辱和恥辱。因此，先知在此推翻了他們所有虛假的誇耀，這些誇耀使他們自大；因為他們希望受人尊敬，而神卻被他們藐視。最後他補充說——

他重複了他已經說過的話——猶太人希望能夠阻止神報復的幫助將是徒勞的。因為儘管人不敢公開抵抗神，但他們卻希望藉由某些迂迴的途徑找到某種方法來避免他的審判。因此，既然猶太人仗著他們的財富和堅固的城邑，對神傲慢無禮，先知在此宣告，金銀都不能幫助他們。他說，讓他們積累財富；儘管他們藉著大量的金銀為自己築起高山，但他們卻無法轉移神的手，也無法拯救自己——為什麼？他再次重複同樣的話，因為那將是「忿怒的日子」。我們確實知道，最野蠻的敵人有時也會被金錢平息，因為貪婪會減輕他們的殘酷；但先知在此宣告，由於神將是那場戰爭的統治者，將沒有救贖，因此金錢將毫無用處：因為神絕不能接納他們進入恩惠，除非他們悔改並在他面前真正謙卑自己。因此他補充說，這地將被神嫉妒的火，或憤怒的火吞噬。他將神的憤怒比作火；因為當火勢猛烈時，無法達成任何協議，而是材料越多，火勢就越大。因此，先知排除了猶太人任何得救的希望，除非他們藉著真實和真誠的悔改與神和好；因為他說，他將對這地所有的居民施行「迅速而徹底的毀滅」。簡而言之，他的意思是，既然猶太人已經對所有的教導剛硬，他們將會發現神的報復是如此徹底，以至於將完全吞噬他們，因為他們不會預料到它，反而會因他們的驕傲和愚鈍而加劇它，甚至嘲笑它。現在接著是——