約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜西番雅書

# 西番雅書 — 第二章

### 第二章第1節

先知在談論了神的烈怒，並指出其何等可畏、何等臨近之後，現在勸勉猶太人悔改，藉此緩和了他先前教義的嚴厲性，只要他們的心是受教的。由此我們得知，神在祂的話語中向人發出雷霆之怒，是為了收回祂的手不擊打他們。因此，神越是嚴厲地責備我們，使我們認識自己的罪，並將祂的烈怒擺在我們面前，就越清楚地證明我們的救恩對祂是何等寶貴和親愛；因為當祂看見我們如同盲目地衝向毀滅時，祂就藉著威脅和責罰將我們召回。因此，每當神藉著祂的話語定我們的罪時，讓我們知道，如果我們被真實的悔改所觸動，轉而投靠祂的憐憫，祂就會對我們施恩；因為祂一切的責備和威脅，其目的都在於此。因此，在先知談論了神報應的可怕之後，隨之而來的是一個合時宜的勸勉。他說：「聚集你們自己，聚集吧，你們這不配蒙愛的國民。」其他人讀作：「審察你們自己，審察吧」；解經家對這個動詞的詞根有不同的看法；有些人認為它源自**קשש**（koshesh），另一些人則認為它源自**קוש**（kush）；還有些人將這個動詞追溯到名詞**קש**（kosh），意為糠秕或碎秸。但無論如何，我認為先知真正的意思就是：「聚集你們自己，聚集吧」；因為這是語法結構所要求的。我不明白那些讀作「審察你們自己」的人，為何偏離了普遍接受的意義，除非他們認為「聚集」這個動詞不符合上下文；但它非常符合。另一些人則更為精妙地讀作：「聚集糠秕，聚集糠秕」，彷彿先知在嘲笑百姓空洞的自信。但正如我已經說過的，他無疑是在這裡指出補救之道，藉此他們可以預先阻止神所威脅的審判。他確實將他們比作碎秸，正如我們在下一節所見，但他表明他們仍有時間悔改，以便他們可以聚集自己，不致分散；彷彿他說：「你們分散的日子近了；那時你們將像糠秕一樣消散，因為你們無法在耶和華烈怒的氣息下站立。但現在，當神收回祂的手，不伸手毀滅你們時，聚集你們自己，免得你們像糠秕一樣。」因此，這段經文有兩部分；第一部分是，如果猶太人像往常一樣濫用神的寬容，他們就會變成糠秕，因為神的烈怒會在一瞬間將他們驅散；但先知同時提醒他們，悔改的合適時機仍然賜給他們；因為如果他們甘心聚集自己，神就會饒恕他們。因此，在耶和華烈怒的日子來臨之前，他說：「聚集你們自己。」但聚集的方式是，當人們不因愚蠢的自信而消散，也不放縱自己的私慾時；因為每當人們放任邪惡的放蕩，從而迷失在滿足他們敗壞的私慾中，或者當他們到處尋求虛妄的自信時，他們就將自己暴露在分散之中。因此，先知勸勉他們審察自己，聚集自己，彷彿將自己收攏起來，免得他們像糠秕一樣。因此他說：「聚集你們自己，是的，聚集吧，你們這不蒙愛的國民。」有些人將分詞**נכסף**（necasaph）取作主動意義，彷彿先知說猶太人毫無感覺，完全在他們的愚昧中變得剛硬。但我不知道這在語法上是否允許。因此我遵循更受認可的解釋。這個國民被稱為不配蒙愛，因為它不配得憐憫；神藉此彰顯並榮耀祂自己的恩惠，因為祂仍然關心那些故意毀滅自己、拒絕祂恩惠之人的救恩。因此，儘管猶太人因他們的敗壞而如此疏遠神，以致沒有理由讓祂拯救他們，祂卻仍然繼續呼召他們歸向祂。因此，當神向一個完全配受憎恨的國民顯示愛，並關心其安全時，這是神永不衰竭之恩惠的顯著證明。然後他補充說：「在預旨未曾生出之前。」這裡先知肯定了他自己和神其他僕人的權威：因為猶太人認為一切威脅都將歸於虛無，就像今天大多數人嘲笑一切真理的教義，彷彿那不過是空洞的聲音一樣。因此先知將「生出」歸於他的教義。確實，預旨這個詞有更廣泛的意義；但先知在這裡並非談論神隱藏的旨意。因此他稱神已經藉著祂的僕人宣告的為預旨：其意義是，當神藉著祂的先知向罪人宣告祂的報應時，並非徒勞無功，而是一個既定且不變的預旨，最終將會實現。但「生出」的比喻最為恰當；因為正如胚胎隱藏在子宮中，然後在適當的時候顯露出來；同樣，神的報應，雖然暫時隱藏，卻會在適當的時候實現，當神看到人的邪惡已無可救藥時。我們現在明白為何先知說，預旨生出的時候近了。然後他說：「糠秕將在一日之間消散。」有些人讀作：「在糠秕（或碎秸）消散的日子來臨之前。」但我將**יום**（ium）取作另一種意義，意為猶太人將迅速像糠秕一樣消散；我們在何西阿書中也遇到過類似的表達。因此他說猶太人將在一日之間，在短時間內，彷彿在一瞬間滅亡；儘管他們認為他們不會長期被征服。他說：「他們將像糠秕一樣消散。」然後他補充說：「在耶和華烈怒的憤怒來臨之前；在耶和華烈怒的日子，聚集你們自己。」他首先說：「在烈怒的憤怒臨到你們之前」，然後說：「烈怒的日子。」他重複了同樣的事情；但有些詞語改變了，因為他將「烈怒的憤怒」替換為第二句中的「烈怒的日子」；彷彿他說，如果他們認為他們可以逃脫，因為主延遲了祂的報應，他們就大錯特錯了。為什麼呢？因為那近了的日子，雖然尚未到來，但最終會來臨。就像一個人信任夜晚的黑暗，認為自己可以安全地免於被捕的危險，卻錯了，因為太陽突然升起並暴露了他的藏身之處；同樣，先知暗示，儘管神現在靜默，但對猶太人來說卻毫無益處：因為祂知道合適的時機。因此，儘管祂暫時抑制了祂的烈怒，但當日子來臨，人的罪惡成熟時，祂卻會突然傾瀉而出。

### 第二章第3節

先知在這裡將他的話語轉向少數人，因為他看到他無法對廣大群眾產生任何影響。因為如果他的教義是普遍地針對全體百姓，那麼很少會有人聽從。因此，如果他沒有相信百姓中仍有餘種，並且教導和勸勉的職分並非神徒然託付給他，我們就會感到沮喪。但他同時表明，大部分人完全被交給了毀滅。我們現在明白為何先知特別向這地的謙卑人說話；因為很少有人願意承擔軛，儘管他們已經被許多災難所擊垮。由此可見，管教的果效並非在所有人身上都一樣，因為神管教了善人與惡人，從最小到最大的全體百姓；他們都曾被許多災禍擊倒，但同樣的兇猛卻依然存在，正如神在以賽亞書中抱怨，祂懲罰那悖逆的國民是徒勞無功的。（以賽亞書 1:5）但這裡教導我們，儘管話語的僕人可能認為他們徒勞無功，如同俗語所說的對牛彈琴，他們卻不應偏離他們蒙召的道路；因為總會有一些人，在很長一段時間之後，真正表明他們是蒙神奇妙拯救的，不致與他人一同滅亡。但先知特別要表明的是，信徒不應在意群眾可能做什麼，或他們如何生活；而是當神呼召他們悔改，並賜予他們赦免的希望時，他們應當毫不遲延地歸向祂，免得與其餘的人一同滅亡。值得注意的是，當神發聲時，有些人會使他人剛硬，因此人們彼此引導走向毀滅。這樣一來，所有的教導都變得不成功。因此，先知提出了一個補救辦法，指出當人們彼此跟隨時是多麼荒謬；因為這樣他們就增加了悖逆者的行列；但如果有人是謙卑的，他們就應當受教，當神伸出祂的手，表明只要他們回到正道，祂就會施恩時。他稱那些在神的鞭打下有所長進的人為謙卑人；因為希伯來人認為**ענוים**（onuim）是受苦的人，這個詞源於**ענה**（one），意為受苦或謙卑。但由於人大多不被鞭打就不會順服，他們就用比喻稱**ענוים**（onuim）為謙卑人，指那些已經順服的人：因為人在享樂中會放縱，豐裕通常會產生傲慢；但藉著逆境，他們學會變得謙卑。因此，我們的先知稱那些在受神管教之後順服神的人為這地的謙卑人。因為我們知道，儘管神可能擊打惡人，他們卻仍然有著僵硬如鐵的頸項和銅製的額頭：但信徒卻被馴服，正如耶利米承認他自己一樣；因為他說他在受神鞭打之前，就像一頭未馴服的母牛。因此，先知將他的話語指向那些感受到神苦難之手，並因此謙卑下來的少數人。他吩咐他們尋求耶和華，但他又說他們已經行了祂的判斷。這兩句話似乎相互矛盾；因為如果他們先前已經疏遠了神，先知吩咐他們回到正道是理所當然的；但既然他們已經獻身於宗教，並按照正直的準則塑造自己的生活，先知似乎沒有理由勸勉他們尋求神。但這段經文特別值得注意；因為我們由此得知，即使是最好的人，也會被神的鞭打激勵，比以前更熱切地尋求真宗教。因此，儘管我們的目標是事奉神並遵行祂的話語，但當災難降臨，神顯現為審判者時，我們應當被激勵，更加謹慎和勤奮；因為我們沒有一個人能完全履行自己的職責。因此，讓我們記住，每當逆境臨近我們，當神自己藉著明顯的跡象表明祂不悅時，我們就會被神激勵。這就是先知吩咐虔誠的義人尋求神的原因，儘管他們以前是多麼致力於公義和正直。還有另一個原因：我們知道，當善人與惡人被神的手不加區別地管教時，信心會受到多麼嚴峻的考驗；因為那時敬虔的人會被誘惑去想，他們真誠地事奉神是徒勞無功的；他們認為這一切都是白費力氣，因為他們與其他人一樣陷入同樣的苦難。因此，既然這種誘惑足以動搖即使是最堅強的人，先知在這裡勸勉信徒要堅持不懈，彷彿他說，在最初的混亂中，善人與惡人在他們的處境上不會有任何區別，因為神會同樣地苦待他們，但結局會不同；因此他們沒有理由灰心喪志，或認為尋求神是沒有益處的：因為祂最終會真正表明祂認可他們的正直；彷彿他說，神不會在第一時間報答你們；但你們的忍耐最終會發現祂是一位公義的審判者，祂顧念祂的百姓，並在他們極度困境中拯救他們。在這裡行神的判斷，就是按照律法的公義塑造生活。**משפט**（meshepheth）這個詞在聖經中有多種含義。有時，而且常常，它指神對惡人施加的懲罰：但它也經常指公平或正直生活的準則。因此，行判斷就是遵守公義和正直，避免錯誤和有害的事情。但先知稱之為神的判斷，因為這是祂在祂的話語中所規定並認可的。因為我們知道，人們會混雜各種事物，藉此證明自己是公義正直的：但他們欺騙自己，除非他們特別按照神的要求塑造自己的生活。我們現在明白先知的意思了；他隨後定義了什麼是尋求神；因為這節經文的後半部分是作為解釋而添加的，以便信徒可以明白如何尋求神。因為偽君子，一旦神邀請他們，就會累積許多儀式，並在毫無價值的事情上勞苦。簡而言之，他們認為當他們執行了許多儀式時，就已經足夠地尋求了神。但他們過度表演，彷彿在與神玩耍，因此欺騙了自己。因此我們看到悔改被褻瀆了。在教皇制度下，他們對悔改說得夠多了，但當他們被要求定義悔改時，他們從痛悔開始；然而他們沒有提到對罪的任何不悅，也沒有提到對公義的任何真實愛，而是談論懊悔和痛悔，然後立即跳到告解；這是悔改的主要部分：他們隨後來到補贖。因此，在天主教徒中，悔改不過是一種錯誤的憂慮，藉此他們努力平息神，彷彿他們親近祂：不，天主教的補贖不過是神與人之間的障礙。這種邪惡在所有時代都很普遍。因此，先知定義尋求神的真正和正當方式，並非沒有理由，那就是尋求公義，尋求謙卑。藉著公義，他理解與判斷相同的事情；彷彿他說，在公義和聖潔的生活道路上進步，因為神不會忘記你們的順服，只要你們的心不灰心，並堅持到底。因此我們看到，神不僅抱怨我們強加外在的浮華和不知何種的設計，彷彿祂會像孩子一樣被我們逗樂；而且也抱怨我們沒有真誠地將我們的生命獻給祂的服務。他將謙卑加在公義之上；因為即使是最好的人，當神嚴厲地管教他們時，也很難不抱怨神。我們確實發現，當神對他們顯得有些嚴厲時，他們自己的嬌氣會使人的心靈多麼痛苦。因此，先知為了制止一切抱怨，在這裡勸勉信徒培養謙卑，以便他們可以耐心地承受神試煉他們的嚴酷，並讓自己受祂的手引導。彼得也有同樣的看法，當他說：「你們要自卑，服在神大能的手下。」（彼得前書 5:6）因此我們現在明白為何先知要求信徒不僅要有公義，還要謙卑；這是為了讓他們以平靜的心等待神所應許的拯救。在此期間，他們不應抱怨，也不應發洩自己悖逆的情緒，無論神如何嚴厲地對待他們。我們由此可以得到一個有益的教訓：先知在這裡並非對那些墮落、完全忽視公義和正直的人說話，而是將他的話語指向最好、最正直、最聖潔的人：但他卻表明他們沒有其他補救辦法，只能謙卑耐心地承受神的管教。因此，人類中不可能找到任何能符合神審判的完美。因為如果有人反駁說，他們獻身於公義，但他們仍然有充分的理由謙卑自己；因為我們都在神面前有罪，沒有人能為自己辯護，因為當一個人審察自己的良心時，他會發現自己並非沒有罪。因此，無論我們多麼自覺行為正直，神自己是我們的審判者，聖靈是我們真實正直的見證；然而當主召喚我們到祂的審判台前時，讓我們所有的人，從最小到最大的，都學會承認自己有罪並受審判。他隨後補充說：「或許（或，可能）你們在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。」先知並非懷疑地說話，彷彿信徒對神的恩惠不確定：但他有另一個目的，——儘管從人的感知來看，沒有希望，但如果信徒尋求神，他們就不會白費力氣；因為在他們最糟糕的情況下，他們會發現祂對他們施恩，他們的救恩會因祂的慈愛而得到保障。因此我們看到，先知這些話指出事件的災難性，但並非神的愛有任何不足。儘管主樂意赦免，不，祂自己主動地預備祂的百姓，並親切地邀請他們歸向祂；但他們仍然需要思考祂在保守祂的選民時，當一切似乎絕望時，祂的能力是何等奇妙。因此，他說：「或許」，當猶太人明白一切都處於極度絕望的狀態時：先知說這話，一部分是為了讓被棄絕和悖逆的人知道他們將滅亡，一部分是為了讓信徒更欣賞神的恩惠，當他們看到自己奇蹟般地從死亡中被拯救出來，並發現當神成為他們的拯救者時，那將是一種復活。因此，先知為了向神的兒女稱讚祂所賜的救恩，並使神的恩惠更加彰顯，使用了**אולי**（auli）這個詞，意為「或許」。同時，正如我已經說過的，他向被棄絕的人發出雷霆之怒，讓他們明白他們已經完了。接下來是——

### 第二章第4節

先知在這裡開始安慰選民；因為當神的報應過去之後，這報應對他們來說只是暫時的，外邦人和外國人將輪到他們發現神是他們的審判者，要懲罰他們對祂百姓所行的惡事；儘管有些人認為這裡描述的是神對猶太人的審判，然而先知卻明確提到了他們的鄰居：但我認為前一種觀點更為合適，——即先知提醒信徒未來事物的變化，因為神不會永遠苦待祂的選民，而是會將祂的報應轉移到其他國家。因此，其意義是——神，祂迄今為止一直威脅猶太人，但祂仍然會對他們施恩，當然不是對所有百姓，因為大部分人註定要毀滅，而是對餘民，就是主為自己所揀選的種子，以便仍有教會存留。因為我們知道，神總是如此節制祂對祂百姓施加的懲罰，以致不使祂的聖約失效，也不抹去亞伯拉罕後裔的記憶：因此祂要出來作他們的救贖主。既然先知在這裡針對迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫和非利士人以及克里特人和其他人說話，他無疑是想鼓勵信徒，使他們不致對神的憐憫絕望，儘管他們可能發現自己受到極其嚴重的壓迫；因為祂最終會結束祂的烈怒，在祂潔淨了祂教會的渣滓之後。信徒也需要這種勸誡，使他們不致嫉妒惡人和藐視神的人，彷彿他們的境況更好或更值得嚮往。因為當主寬容惡人並管教我們時，我們就會被誘惑去想，沒有什麼比擺脫一切束縛更好的了。因此，為了避免這種誘惑襲擊信徒，先知及時提醒他們，外邦人沒有理由自誇或慶賀，當神沒有立即懲罰他們時；因為他們的份已經為他們預備好了。他首先提到迦薩，這個名字在聖經中經常出現。希伯來人稱之為亞薩；但由於**ע**（oin）是第一個字母，希臘人將其譯為迦薩，異教徒作者認為它是一個波斯詞，在該語言中意為寶藏。但這是一個徒勞的觀念，因為它無疑是一個希伯來詞。他隨後補充說亞實基倫，一個靠近迦薩的城市。第三，他提到亞實突，希臘人將其譯為亞實突，拉丁人則沿用了希臘人的譯法。他最後提到以革倫。所有這些城市都靠近猶太人，並且彼此相距不遠，朝向摩押人和以東人。他隨後補充說：「禍哉（或，何！**הו**）沿海地帶的居民。」他稱加利利為沿海地區；他將克里特人和非利士人聯繫在一起。有些人認為他暗指在大衛手下作戰的軍隊；因為他從那個國家，即加利利人中選拔了他的駐軍士兵，並稱他們為克里特人和非利士人。但我不知道先知是否說得如此精妙。我寧願認為，他這裡指的是那些敵視猶太人的異教國家，儘管鄰近本應是友善的紐帶。因此他將他們都包含在迦南這個名字中：因為我這裡不將其理解為商人，像有些人那樣；因為先知顯然是指，無論他們被稱為什麼，他們都是迦南人，早已註定要毀滅。既然這些地區一直是猶太人的敵人，先知暗示神將成為祂選民的捍衛者。耶和華的話語是針對你們的。神，祂迄今為止一直威脅祂自己的百姓，現在召喚你們受審判。不要以為你們會因騷擾祂的教會而逃脫懲罰。因為儘管神旨在考驗祂百姓的忍耐，但摩押人和其他人卻不能被原諒，當他們殘酷地壓迫猶太人時；是的，當他們企圖藉著他們與神自己，天地萬物的創造者作戰時。他隨後補充說：「將沒有居民」，因為神會將他們全部毀滅。我們現在看到，先知沒有其他目的，只是藉著這個安慰來減輕信徒的痛苦，——即他們的苦難只是暫時的，神很快就會懲罰他們的敵人。接下來是——

### 第二章第6節

先知證實了他先前所說的關於神未來報應的話，這報應現在即將臨到摩押人和其他鄰近的國家，這些國家一直不斷地騷擾可憐的猶太人。因此，他說，整個地區將成為羊群的居所。這是一個眾所周知的事實，當任何國家沒有居民時，牧羊人就會佔據它；因為那裡沒有播種也沒有收穫，只有草生長。因此，沒有耕種的地方，沒有人口的地方，牧羊人就會為他們的羊群找到一個地方，在那裡他們會建造羊圈。因此，這就像先知說，這個國家將會荒涼，正如我們在下一節所見。他立即補充說，但出於不同的原因，沿海地帶將成為猶大家的居所。這裡從牧羊人的羊群到猶大支派，這支派彷彿是神所揀選的羊群，有著顯著的差異。因此，先知在說這個地區將荒蕪和荒涼之後，立即補充說，這將有利於選民；因為主將在那裡賜給猶太人一個安全穩固的安息之地。但先知將此限制在餘民身上；因為大部分人，正如我們已經看到的，已經變得如此不可救藥，以致憐憫之門完全對他們關閉了。先知同時藉著提及餘民，表明總會有一些種子，神將從中興起一個新的教會；他也鼓勵信徒懷抱希望，使他們自己的少數人不會嚇倒他們；因為當他們審視自己，發現自己被龐大的人群超越時，他們可能會認為自己微不足道。因此，為了不讓他們灰心喪志，先知說這個餘民將是神所關心的對象；因為當祂巡視整個沿海地帶和其他地區時，祂將在那裡為猶太人提供一個安全的居所和避難所。因此，他說，那條線將歸於猶大家的餘民；他們將在亞實基倫放牧，並在那裡晚上躺臥；也就是說，他們將在流亡中找到一些安息之地；因為我們知道，猶太人並非都被遷到遙遠的土地；那些可能藏身於鄰近地區的人，在被允許返回時，後來更容易被聚集起來。這就是先知現在的意思，當他說，在摩押人和其他鄰近國家中，猶太人將在夜間有一個避難所。隨後是一個理由，證實了我所說的，因為他說，耶和華他們的神將眷顧他們。因此我們看到，先知在這裡藉著應許神新的眷顧，減輕了流亡和即將臨到猶太人最嚴重的災難的悲傷；彷彿他說，儘管主現在似乎對你們發怒，似乎忘記了祂自己的聖約，但當合適的時機來臨時，祂將再次記念祂的憐憫。他補充說，祂將恢復他們的被擄；他補充這句話，是為了表明祂的恩惠將戰勝一切障礙。猶太人確實可能提出這個異議，為什麼主不立即幫助我們；但祂反而允許我們的敵人將我們遷徙到流亡之地？先知在這裡呼籲他們忍耐；但他卻應許，在被驅逐流亡之後，他們將再次返回自己的國家；因為主不會讓那次流亡成為永久的。接下來是——

### 第八節

先知證實了我剛才所說的，關於上帝對外邦仇敵的報復。雖然所有鄰近的國家都對猶太人懷有敵意，但我們知道，摩押人和亞捫人這兩個民族，比其他任何民族都表現出更多的仇恨，甚至更多的狂怒，儘管他們與猶太人有血緣關係，因為他們源自亞伯拉罕的侄子羅得。因此，儘管這種血緣關係本應使摩押人和亞捫人轉向憐憫，但我們知道他們總是比其他民族更狂暴地，甚至可以說是野蠻殘酷地，侵擾猶太人。這就是先知現在特別提到他們的原因。有些人確實認為這句話是信徒所說；但上下文要求將其歸於上帝，毫無疑問，祂提醒他們，祂從高天俯視摩押人驕傲的誇口，將其散於空中，彷彿祂宣告摩押人和亞捫人如何殘酷地對待猶太人，如何驕傲和不人道，這一切對祂而言並非隱藏或未知。這是一個非常及時的安慰。因為如果沒有這個應許，猶太人可能會被絕望吞噬。他們看到摩押人和亞捫人狂怒地燃燒，儘管他們並未受到傷害或挑釁。他們也看到這些人從一個悲慘民族的災難中獲利。信徒會怎麼想呢？這些惡人不僅逍遙法外地騷擾他們，而且他們對他們的殘酷和背信棄義竟然有利可圖。上帝現在在哪裡？如果祂顧念自己的教會，難道祂不會介入嗎？因此，為了防止這種誘惑使信徒沮喪，先知在此引入上帝作為說話者——祂說：「我聽見摩押的毀謗，我聽見亞捫人的辱罵。」「沒有什麼能逃過我的耳目；雖然我沒有立即表明我顧念這些事，但我知道並觀察到摩押人和亞捫人如何可恥地迫害你們：他們終將發現我是你們安全的守護者，你們在我的護理之下。」我們現在理解了先知的意圖。以賽亞書（賽 16:1）和耶利米書（耶 48:1）也使用了幾乎相同的詞語，他們都將這個主題闡述得更遠，而我們的先知只是簡要地觸及，因為我們看到他所說的內容非常簡潔。但他說摩押的毀謗和亞捫子孫的辱罵已在上帝面前被記念，其目的是——讓猶太人確信並完全相信，儘管他們一時受到惡人的羞辱，但他們並未被棄絕和遺棄。先知確實將「毀謗」和「辱罵」這些詞語取作主動意義。然後他補充說：「他們以此辱罵我的百姓。」上帝在此暗示，當惡人彷彿向祂的選民臉上吐唾沫時，祂並未離開他們。確實，沒有什麼比羞辱更能傷害正直的心靈；一百次死亡的痛苦也不及一次羞辱的苦澀，特別是當惡人肆無忌憚地得意洋洋，並得到全世界的喝采時；因為那時善惡之間的所有區別都被混淆了，良心彷彿被埋葬了。但先知在此表明，當上帝的百姓如此不當地受到惡人的騷擾和羞辱時，他們並未遭受損失。他最後補充說，他們「擴張了他們的邊界」。有些人認為「口」是省略的——他們「擴張了口」對抗他們的邊界；確實，這個詞在沒有任何補充的情況下，常常取此義；但在這裡，結構更完整，因為動詞後面跟著「**על-גבולם**（ol-gebulam，越過他們的邊界）」。先知的意思是，上帝的憤怒已被這兩個民族的傲慢所激怒，因為他們想要打破上帝所設定的邊界。我們知道，迦南地是上帝以世襲權利賜給猶太人的——摩西說：「至高者將列國之地分給他們，為雅各布定界限。」（申 32:8）。確實，列國的產業是按上帝隱秘的預旨分配給他們的；但對於祂的選民，則有特殊的原因；因為主使亞伯拉罕成為那地的真正擁有者，甚至直到永遠（創 17:8）。現在摩押人彷彿被限制在某個地方；主已將他們自己的產業分配給他們。因此，當他們試圖越界侵犯猶太人的土地時，上帝的憤怒必然會向他們發作；因為他們這樣做，不是與凡人爭戰，而是與上帝自己爭戰；因為他們藉著挪移祂所設定的邊界，試圖顛覆祂永恆的預旨。我們現在就理解了為什麼先知說摩押和亞捫的子孫「擴張了」那些被上帝之手安置在迦南地之人的邊界；因為他們不僅試圖驅逐他們的鄰居，而且還想並試圖從上帝手中奪走主賜給亞伯拉罕的產業，而且，正如我所說，是永久的產業。

### 第九節

為了以某種安慰來鼓勵悲慘的猶太人，上帝在我們昨天所思考的內容中說，摩押人的放縱是祂所知道的；祂現在補充說，祂將懲罰那些被提及的羞辱。因為如果他們的冤屈被上帝看見，卻沒有預備懲罰，那對他們來說幾乎沒有益處。因此，先知提醒他們，上帝不是一個閒散的旁觀者，只觀察世上發生的事；而是為所有不敬虔的人預備了報應。這些經文應當連貫起來理解，好讓信徒知道他們的冤屈並非上帝所不知，而且祂將成為他們的捍衛者。但為了讓猶太人對上帝將成為他們的拯救者有更確切的信心，祂插入了一個誓言。上帝同時表明，當祂看到祂的百姓如此殘酷和過度地受苦，當不敬虔的人似乎認為他們被允許肆無忌憚時，祂確實被觸動了。因此，上帝在此表明，祂不僅關心祂百姓的救恩，而且祂承擔他們的事業，彷彿祂的怒氣被點燃了；這並非說上帝有情感，而是採用這種說法來表達信徒無法以其他方式理解的概念，即表達上帝對他們無可言喻的愛和對他們的關懷。祂接著說祂活著，彷彿祂以自己的生命起誓。正如我們在其他地方看到祂以自己的生命起誓一樣，祂現在也這樣說。我活著，也就是說，正如我是上帝，我必報復這些我的百姓現在所受的冤屈。基於同樣的原因，祂稱自己為萬軍之耶和華，以色列的上帝。在第一句中，祂高舉自己的權能，好讓猶太人知道祂擁有權能；然後祂提到祂的良善，因為祂已收納他們為自己的百姓。因此，其意義是上帝以自己的生命起誓；為了讓猶太人不要認為這是徒勞的，祂的權能被呈現在他們面前，然後又加上祂的恩惠。祂說：「摩押必像所多瑪，亞捫人必像蛾摩拉，成為蕁麻之地，鹽坑之地。」也就是說，他們的土地將變成荒蕪，或完全貧瘠，除了蕁麻之外什麼也長不出來，就像荒蕪之地一樣。至於「鹽坑（**fodina**）或鹽礦」這個詞，在聖經中經常出現：在希伯來文中，鹽坑表示貧瘠。先知補充說，這不會只持續很短的時間；祂說：「這必成為永遠的荒涼。」祂還補充說，這將對教會有利；因為「我百姓的餘民必擄掠他們，我國的餘剩之人必佔有他們。」祂總是提到「餘民」；因為正如昨天所說，這個民族必須從他們的渣滓中被潔淨，只剩下很小一部分；我們知道從流亡中歸回的人並不多。整段的意義是，儘管上帝決定減少祂的教會，只剩下少數人存活，但這少數人將是整個土地的繼承者，並擁有國度，當上帝向他們所有的仇敵報復之後。因此，根據先知所說，這將是他們驕傲的報應。我們看到先知的目的是，消除猶太人因被仇敵傲慢地誹謗而可能感受到的任何苦澀。因此，由於存在絕望的危險，因為正如昨天所說，沒有什麼比羞辱更難以忍受的，上帝在此明確宣告，他們的鄰居對猶太人驕傲的勝利將是他們自己的毀滅；因為，正如所羅門所說：「驕傲在敗壞以先。」（箴 16:18）。祂再次證實了祂已經提到的——猶太人不會無故受害，因為上帝已將他們置於祂的護理之下，並成為他們的保護者：祂說：「因為他們曾辱罵、誇勝萬軍之耶和華的百姓。」祂本可以說「我的百姓」，就像上一節一樣；但這些話語中蘊含著某種意義，彷彿先知說，他們不是與凡人爭戰，而是與上帝自己爭戰，當猶太人如此不公正地受壓迫時，上帝的威嚴受到了侮辱。接著是——

### 第十一節

他繼續談論同一個主題——上帝將顯明祂的能力來幫助祂的百姓。但他稱祂為「可畏的上帝」，祂曾一度忍耐仇敵的放縱，因此被他們輕視：因為我們知道，不敬虔的人除非被上帝的手所迫，否則絕不會順服上帝；即使那時，他們也不是甘心順服祂的權柄；而是被迫時才沉默。這就是先知這些話語的意思；彷彿他說，惡人現在嘲笑上帝，因為他們輕視祂的能力，但他們將發現祂是多麼可畏的祂百姓的報復者，以至於他們將不得不懼怕祂。然後他將列國的迷信與真宗教進行比較；彷彿他說，這將是猶太人虔誠的獎賞，因為他們敬拜獨一的真神，而所有偶像都無法抵擋上帝的幫助。這是一個必要的勸誡；因為不敬虔的人似乎一時不僅戰勝了被征服的百姓，而且戰勝了上帝自己，因此他們誇耀自己的迷信和虛妄的發明。因此，先知堅固他們沮喪的心；因為上帝，他說，終將「消滅列國所有的神」。動詞「**רזה**（reze）」嚴格來說是使瘦弱或使飢餓的意思，但在這裡應取其比喻義，表示消滅。因此，上帝將使列國所有的發明「飢餓」：他暗指偶像在全世界造成的飢荒；彷彿他說，上帝的榮耀將很快顯現，這將根除假神在他們中間所獲得的一切榮耀，使其像脂肪一樣融化。他最後補充說，最遙遠的國家也將向上帝懇求；因為他說「各從其地敬拜祂」，他無疑是指，無論國家多麼遙遠，距離都不能阻礙上帝的名被頌揚，當祂的能力被遙遠的土地所知曉時。基於同樣的原因，他提到「列國的海島」，即海外的國家：因為希伯來人，正如在其他地方所觀察到的，稱那些遙遠並被海洋分隔的國家為海島。簡而言之，先知表明，百姓的救贖將是如此奇妙，以至於其聲譽將傳遍地極，並迫使外邦國家將榮耀歸給真神，而且它將驅散所有迷信的迷霧，使偶像受到嘲笑和輕蔑。接著是——

### 第十二節

先知進一步擴展了所預言的報復，說上帝也將報應衣索比亞人應得的懲罰；因為他們也曾騷擾選民。但如果上帝懲罰那個國家，亞捫和摩押又怎能指望逃脫呢？因為既然上帝將懲罰最遙遠的國家，祂又怎能寬恕如此大的殘酷呢？因為摩押人和亞捫人的仇恨，正如我們所說，更難以原諒，因為他們與亞伯拉罕的子孫有親屬關係。因此，他們本應減輕他們的兇猛：此外，鄰近的關係本應使他們更有人性。但由於他們在殘酷方面超過其他國家，更嚴厲的懲罰正等待著他們。現在這個比較的目的在於——讓猶太人知道上帝對摩押人將是無情的，因為他們曾如此不公正地騷擾猶太人，既然連衣索比亞人也將受到懲罰，而他們因距離遙遠而更可原諒。至於這些詞語，有些人認為指示代詞「**המה**（eme，他們）」指的是巴比倫人，另一些人則認為指的是摩押人。我更傾向於理解為摩押人，如果我們讀作「像他們」或「與他們」，正如這些解釋者所認為的：因為他們認為介詞「**את**（at，與）」或「**כ**（caph，像）」是省略的，「你們衣索比亞人將像他們一樣，或與他們一起被我的刀殺死。」在這種情況下，它無疑適用於摩押人。但在我看來，這句話是不規則的，即「你們衣索比亞人」，然後是「他們將被我的刀殺死」。先知在這一節中以第二人稱開始，召喚衣索比亞人到上帝的審判台前；他隨後以第三人稱補充說，「他們將被我的刀殺死」。上帝將所有臨到衣索比亞人的災禍稱為祂的刀；因為儘管他們被迦勒底人毀滅，但這是在上帝自己的引導下完成的。迦勒底人在祂的權柄下發動戰爭，就像亞述人一樣，他們之前被祂用來執行祂的報復。接著是——

### 第十三節

先知在此繼續談到亞述人，我們知道他們是上帝教會的特殊仇敵。因為摩押人和亞捫人只是煽動者，正如我們在其他地方所見，因為他們憑藉自己的力量無法造成太大傷害。因此，他們煽動亞述人，煽動衣索比亞人和遙遠的國家。那麼，其意義是，上帝不會讓教會的所有仇敵中任何一個逍遙法外，因為每個人都將因其殘酷而得到報應。他現在以第三人稱談論上帝；但在上一節中，上帝自己說衣索比亞人將被祂的刀殺死。先知在此補充說：「祂必向北方伸手。」也就是說，上帝不會只在衣索比亞人身上完成祂的審判；祂將走得更遠，甚至到尼尼微和所有亞述人。我們知道，在亞述人被巴比倫人征服之前，尼尼微是帝國的首都。因此，巴比倫隨後恢復了它所失去的至高主權；而尼尼微，雖然沒有完全被摧毀，但卻被剝奪了統治權，並逐漸失去了它的名字和財富，直到它淪為一片荒蕪；因為正如我們在其他地方所見，克特西豐的建造導致了它的毀滅。但先知無疑在此繼續安慰猶太人，以免他們在主不干預時絕望。而「伸手」的意思是，彷彿他說，祂自己的時間是主所知道的，祂將在需要時施展祂的能力。亞述位於猶大地的北方：因此他說：「主必向北方伸手，毀滅亞述；祂必使尼尼微荒涼，像曠野一樣。」接著是——

### 第十四節

先知在此描述了這座城市的狀況和鄉村的荒涼。他說，羊群的居所將在尼尼微城中。我們知道，這座城市人口眾多；但在這麼多人居住的地方，羊群卻沒有容身之處，尤其是在如此著名的城市中心。因此，先知在此描述了一種不尋常的變化，他說羊群將臥在尼尼微城中；他補充說，所有野獸。因為尋求隱蔽並避開人類視線的野獸，當它們發現一個荒涼無人的地方時，就會出來；然後它們會自由自在地漫遊，就像戰爭屠殺之後的情況一樣；當任何地區的人口被清空時，狼、獅子和其他野獸就會到處自由漫遊。因此，先知說，野獸將從其他地方和遙遠的地方來到，並在尼尼微曾經矗立的地方找到一個棲息之所。他補充說，鸕鶿、或鸛、或杜鵑，以及類似的野鳥將在那裡。至於它們的各種種類，我不會費力研究；因為知道先知的意圖就足夠了：此外，猶太人自己，儘管他們大膽地斷言指的是鸕鶿或鸛，但卻沒有提出任何確鑿的證據。簡而言之，這段描述的意思是——那個曾經居住著大量人口的地方，將變得如此荒涼，以至於野獸和夜鳥將成為它唯一的居民。但我們必須記住我所說的，所有這些事都呈現在猶太人面前，好讓他們能夠忍受他們的苦難，明白上帝將成為他們的捍衛者。因為這是我們在極其嚴重的苦難下唯一剩下的支持，正如保羅在帖撒羅尼迦後書第一章提醒我們的；因為他說，時候將到，主將賜給我們安息和舒暢，祂將懲罰我們的敵人（帖後 1:1）。先知特別提到尼尼微，好讓猶太人知道，世上沒有什麼是如此偉大和輝煌，以至於上帝不認為它比祂教會的救恩更不重要，正如以賽亞書所說：「我將埃及作你的贖價。」因此，上帝威脅最富有的城市，以表明祂多麼愛祂的選民。而猶太人不能將此歸因於他們自己的價值；如此大的愛的根源在於他們白白的揀選。接著是——

### 第十五節

他似乎預先補充了這一點，以免尼尼微城宏偉的輝煌嚇倒猶太人，彷彿它能免於一切危險。因此，先知在此提醒他們，儘管尼尼微如此以其財富為傲，它仍然無法逃脫上帝的手；不，他表明，尼尼微因之自誇的偉大，將是其毀滅的原因；因為它將因自己的驕傲而自取滅亡：就像一道牆，當它膨脹時，不會長久矗立；同樣，當人們內心膨脹，發洩自己的誇口時，他們就會崩潰；即使沒有人推倒他們，他們也會自行倒塌。先知向尼尼微人和亞述人宣告了這樣的毀滅。他說：「這就是那歡樂的城，安然居住的。」以賽亞書也以幾乎相同的詞語譴責巴比倫的驕傲：但以賽亞對巴比倫所說的，我們的先知在此公正地轉移到尼尼微。但他無疑是顧念猶太人，並將尼尼微呈現在其毀滅的狀態中，以免那座城市的力量使他們的眼睛眩目；因為當任何宏偉而輝煌的事物呈現在我們面前時，我們都會感到驚奇。因此，西番雅在此描繪了尼尼微，並將其呈現在猶太人面前：他說：「看哪，你們看見這座充滿歡樂的城；你們也看見它安然居住，彷彿處於安全狀態；因為它沒有意識到任何恐懼；它認為自己免於人類的共同命運，彷彿它建在雲端。」他說，這座城在所有城市中都最為著名；但不要讓脆弱而轉瞬即逝的輝煌嚇倒你們；因為上帝無疑會在祂自己的時候推翻它，使它歸於虛無。同時，我們也要注意我最近提到的——尼尼微毀滅的原因被描述出來，那就是它曾向自己承諾在世上永存。但我們必須記住，在這座城市中，我們看到了一個例子，它普遍適用於所有國家——上帝不能容忍人類的傲慢，當他們因自己的偉大和權力而膨脹時，他們不認為自己是人，也不以適合人類狀況的方式謙卑自己，而是忘記自己，彷彿他們可以將自己高舉到諸天之上。但有必要審視這些詞語：尼尼微心裡說：「唯我獨尊，除我以外再沒有別的。」先知藉著這些話語的意思是，尼尼微被其輝煌所蒙蔽，以至於它現在藐視一切命運的改變。如果巴比倫這樣說，那就不奇怪了，因為它從尼尼微奪走了至高主權。但我們看到，同樣的驕傲也迷惑了百姓和上層君王；因為每個人都認為自己獨自偉大，當他將自己與他人比較時，他認為他們遠不如他，彷彿他們被置於他的腳下。因此，先知以簡潔的詞語表明了尼尼微毀滅的原因：它認為它在地球上的狀況是固定和永久的。因此，如果我們渴望得到上帝的護理，我們就必須記住我們的狀況是什麼，並每天，甚至每小時為改變做好準備，除非上帝樂意扶持我們。我們的穩定性只應依賴上帝的幫助，並從我們軟弱的意識中，在我們自己裡面顫抖，以免忘記我們的狀態。他隨後補充說：「它何竟成為荒涼？」先知將他的話語適應於人類的理解能力：因為尼尼微的毀滅可能看起來令人難以置信。因此，先知藉著一個問題激發信徒的心靈，使他們不懷疑上帝所宣告的真理，因為祂將以非凡的方式行事。這個「何竟」因此暗示，猶太人不應懷疑，儘管他們認為尼尼微四面設防，以防止任何災難發生：因為上帝將以奇妙的、超乎尋常的方式推翻它。那麼，它何竟成為荒涼，成為野獸的棲息之地呢？他隨後補充說：「凡經過的人都必嗤笑，搖手。」先知似乎指出尼尼微未來的羞辱，並以不同的說法證實他之前所說的，即它的毀滅將是奇妙的；因為搖手和嗤笑是羞辱的標誌：看哪，尼尼微，它曾如此自誇！我們現在只看到它悲慘的廢墟。先知無疑在此藉著嗤笑和搖手的意思是，尼尼微將成為所有人的羞辱景象：同樣的說法在先知書中經常出現。所有人都將嗤笑你；也就是說，我將使你成為羞辱和恥辱。那麼，先知，正如我已經說過的，仍然宣告同樣的真理，即尼尼微的毀滅將像一個奇蹟；因為所有經過的人都將驚訝；彷彿他說：「看哪，他們將嗤笑——這是什麼？然後他們將搖手——這個世界上有什麼是堅固的呢？我們看到帝國的主要所在地被摧毀，與沙漠無異。」我們現在理解了先知的意義。由於這教義對我們今天也是必要的，我們必須注意我們所提到的情況。因此，如果我們的仇敵現在得意洋洋，他們的傲慢令人無法忍受，讓我們知道，上帝的報復將更快地臨到他們；如果他們在繁榮中變得麻木不仁，安然無慮，並輕視所有危險，他們就這樣激怒了上帝的憤怒，特別是如果他們在驕傲和頑固之外又加上殘酷，以卑鄙的方式迫害上帝的教會，掠奪、搶劫和殺害祂的百姓，正如我們所看到的。因此，既然我們的仇敵如此放縱，我們就可以像在鏡子中一樣看到他們即將到來的毀滅，正如先知所預言的：因為他不僅談論他自己的時代，而且旨在藉著預言的靈教導我們，上帝多麼珍視祂教會的救恩；而不敬虔之人的未來命運，直到世界的末了，無疑將像這裡所描述的尼尼微一樣，儘管他們一時因驕傲而膨脹，並向自己承諾對無辜者的一切成功，但上帝仍將在適當的時候制止他們的傲慢，並遏制他們的殘酷。我今天不會開始第三章，因為它包含一個新的主題。