約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜西番雅書

# 西番雅書 — 第三章

## 第三章

### 第一節

先知在此再次斥責耶路撒冷；因為首先，猶太人應當一直受到嚴厲的責備，因為他們沉溺於許多罪惡；其次，因為那裡總有一些餘民需要安慰：這就是所有先知迄今為止所採取的路線。但我們也必須記住，現存的書卷是由先知的信息組成的，以便我們理解所傳講教義的總綱。先知在此指控猶太人被玷污，變得污穢。他向耶路撒冷發言，那裡有聖所；因此，它似乎比其他城市更優越；因為神選擇那裡作為他敬拜的地方並非徒然。但先知指出，任何這種誇耀都是空洞和虛假的；因為神為自己所分別為聖的城市，卻因許多罪惡而玷污了自己。先知似乎暗示了律法中古老的儀式，這些儀式雖然繁多，但我們知道是神所規定的，為要使百姓遵守聖潔的生活方式：因為儀式本身不能洗去他們的污穢；但百姓藉著這些外在的事物，學習以聖潔和純潔的方式敬拜神。因此，當他們經常用水潔淨自己，並仔細遵守其他外在聖潔的儀式時，先知嘲笑他們的虛偽，因為他們沒有顧及儀式的真正目的。因此他說，他們被玷污了，儘管表面上他們可能被認為是最純潔的；因為他們在整個生活中都被玷污了。他補充說，這座城市是**היונה**（eiune）；有些人翻譯為「鴿子之城」或「一隻鴿子」；因為這個詞有這個意思：他們將其比喻為愚蠢和輕率的城市，正如我們在何西阿書 7:11 中所理解的那樣；那裡說以法蓮是一隻鴿子，因為百姓缺乏理性和知識，自願將自己暴露在陷阱和羅網之中。因此，有些人認為這裡的意思是——耶路撒冷本應是智慧的，卻完全是愚昧和愚蠢的。但從上下文很容易看出，先知的意思是另一回事，即——耶路撒冷沉溺於掠奪和欺詐；因為動詞**ינה**（ine）的意思是欺詐和強取他人的財物；它也意味著欺騙和掠奪。因此，他無疑是指耶路撒冷是一座充滿各種不義的城市，正如他之前稱其為被玷污的城市一樣；然後他補充了說明。先知在第一節中似乎著眼於律法的兩塊石版。我們知道，神在律法中要求他的百姓聖潔；然後他教導如何公正和無辜地生活。因此，當先知稱耶路撒冷為被玷污的城市時，他簡潔地表明，那裡對神的整個敬拜都被敗壞了，真正的宗教信仰在那裡沒有興盛；因為猶太人認為，當他們用水洗去污穢時，他們就已經盡了對神的一切責任。他們抱持著這種極其愚蠢的觀念：但我們知道，他們也應該知道，對神的敬拜是屬靈的。他隨後補充說，這座城市是貪婪的，這個詞包含了各種不義。接著說，她不聽從聲音，不接受管教。先知現在解釋並定義了他所說的玷污是什麼：因為真正的宗教始於受教；當我們順服神和他的話語時，這才是真正開始正確敬拜他的工作。但當天上的真理被藐視時，儘管人們可能在外在儀式上勞苦甚多，但他們的不敬虔卻因他們的頑固而顯露出來，因為他們不讓自己受神的權柄管轄。因此，先知表明，無論猶太人如何看待他們在耶路撒冷的純潔，那都只是污穢和玷污。他說，他們是不可教導的，因為他們不聽從神差遣給他們的先知。這一點應當仔細注意；因為沒有這個開端，許多人在事奉神的工作中折磨自己，卻一無所獲，因為順服勝於獻祭。因此，如果我們希望我們的努力蒙神悅納，我們必須從信心開始；因為除非神的道在我們這裡得到信任，否則我們獻給他的一切都只是人的發明。其次，他補充說，他們不接受管教；這並非多餘的補充。因為當神看到我們不順服，不願意在他呼召我們時甘心來到他面前，他就會用懲罰來加強他的教導。他起初用溫和的邀請吸引我們歸向他；但當他看到我們遲延，甚至退後時，他便開始更嚴厲地對待我們：因為沒有責備的鞭策，教導將毫無效果。但當神教導和責備都徒勞無功時，這就顯明我們的性情是邪惡和悖逆的。因此，先知在此意圖表明他百姓的邪惡是極端的，他說他們不聽從聲音，也不接受管教；彷彿他是在說，他百姓的邪惡是無法醫治的，因為他們不僅拒絕了所提供的救恩之道，而且頑固地拒絕了一切警告，不願忍受任何管教。但我們必須記住，先知所面對的是神所揀選為他特別產業的聖潔百姓。因此，今天那些自稱基督徒的人，沒有理由將自己排除在這項定罪之外；因為我們的處境並不比那百姓的處境更好。正如我們已經說過的，耶路撒冷特別是神的聖所：然而我們看到先知如何嚴厲地責備耶路撒冷及其所有居民。我們沒有理由自欺欺人，除非我們甘心順服神，讓自己受他的話語管轄，除非我們也耐心忍受管教，當他的教導沒有產生適當的效果，當需要嚴厲的鞭策來激勵我們時。他隨後補充說，它不信靠耶和華，也不親近它的神。先知在此更清楚地揭示了不敬虔的根源——耶路撒冷沒有將救恩的希望單單寄託在神身上；因為所有盛行的邪惡都源於此；因為如果我們探究為什麼人們貪婪如火，為什麼他們永不滿足，為什麼他們任意欺詐和掠奪彼此，我們會發現原因就是——他們不信靠神。因此，先知在此將這點列為耶路撒冷眾多污穢中的首要之罪，是正確的——它不信靠神。所有迷信的起因和根源也是如此；因為如果人們確信單單神就足以滿足他們，他們就不會到處追隨自己的發明。因此我們看到，不信不僅是所有惡行的根源，使人們故意彼此傷害，而且也是所有迷信的根源。他最後說，它不親近神。先知無疑指責猶太人，當神親近他們時，他們卻故意遠離神；是的，他們完全與他疏遠了，儘管他準備好將他們抱在懷裡。這確實是所有不尋求神的人的共同罪惡；但耶路撒冷犯了更嚴重的罪，因為她不願親近神，儘管她看到神正在尋找她。因為律法為何賜下，為何賜予收養，簡而言之，為何他們有各種宗教條例，除了讓他們與神聯合？摩西說：「以色列啊，現在耶和華你的神向你所要的是什麼呢？不是要你專心愛他嗎？」神因此意圖讓他的律法成為他與猶太人之間神聖的連結。現在當他們到處遊蕩，不願與他聯合時，這是一種魔鬼般的瘋狂。因此，先知在此不僅指責猶太人沒有尋求神，而且指責他們遠離神；因此他們是不可管教的。主想要馴服他們；但他們卻像野獸一樣。現在接著說——

### 第三節

先知現在解釋了我們所說的關於掠奪和欺詐。他證實他稱耶路撒冷為**היונה**（eiune），一個貪婪的城市，或一個沉溺於掠奪的城市，並非沒有理由；因為王子們像獅子，審判官像豺狼。當他談到審判官時，他並沒有放過平民百姓；但他表明當時所有階層都已腐敗：因為即使百姓不顧公義或公平，審判官之間仍然會有一些羞恥感，至少能將百姓限制在一定範圍內，不至於極度放縱：但當搶劫在法庭上發生時，對這樣一個城市還能說什麼呢？因此我們看到，先知這些話描述了一種極度的混亂：他說，耶路撒冷的王子們是獅子。我們在其他地方也有類似的宣告；因為先知們，當他們的目的在於譴責從最小到最大的所有人時，卻特別將他們的言論指向審判官。這一點值得注意，因為當時除了耶路撒冷之外，沒有神的教會。然而先知說，審判官、先知和祭司都是叛教者。信徒們能有什麼安慰呢？但我們從中看到，對神的敬畏並沒有完全在他的選民中消失，他們堅定不移地以不屈不撓的心與所有這些冒犯和試煉作鬥爭。讓我們今天也學會以同樣的勇氣來堅固自己，這樣我們就不會灰心，無論不敬虔在何處盛行，所有宗教似乎在人中間滅絕。但我們也可以從中學到，天主教徒如何愚蠢地以他們虛假的頭銜自豪，彷彿他們認為神被他們束縛住了，因為他們有主教和牧師。但先知表明，即使那些執行法律的普通職務的人，仍然可以是邪惡和不忠的藐視神者。他也表明，先知和祭司都不應被寬恕；因為當神將他們設立在他的教會之上時，他並沒有賦予他們暴虐的權力，使他們可以為所欲為而不受懲罰，不被責備。因為儘管律法下的祭司職分是神聖的，我們仍然看到它受制於糾正。因此，今天沒有人可以為自己聲稱特權，彷彿他可以免於一切教導和責備，儘管他在神的百姓中身居高位。他區分了王子和審判官；原因是因為王國仍然存在。因此，那些在國王面前受寵和有權勢的朝臣，分得一部分戰利品，而審判官則吞噬另一部分。儘管聖經經常不區分這兩個名稱，但我毫不懷疑他所說的**שרים**（sherim），王子，是指那些朝臣中的首領；他稱那些執行公義的人為**שפטים**（shepthim），審判官。他說審判官是晚上的豺狼，也就是飢餓的，因為豺狼在晚上會變得兇猛，當牠們整天遊蕩卻一無所獲時。正如飢餓會加劇豺狼的野性一樣，先知說審判官像晚上的豺狼一樣飢餓，牠們的飢餓使牠們變得兇猛。出於同樣的目的，他補充說，牠們早上不留骨頭；也就是說，牠們不等天亮就折斷骨頭；因為當牠們吞噬肉時，牠們也用牙齒折斷骨頭，因為牠們的貪婪是如此之大。我們現在理解了先知的意思。接著說——

### 第四節

先知再次回到他在第一節中提到的污染和污穢。他表明他斥責這被污染的城市並非沒有理由；因為儘管猶太人使用他們的潔淨禮，他們卻無法以這種方式在神面前潔淨自己，因為他們敗壞了整個宗教。他說先知們是輕浮的。他在此獨自發言，他譴責許多人。因此我們看到，當神藉著他的話語指責不敬虔的人時，他們沒有理由以人數眾多為藉口，就像今天的天主教徒一樣，他們以此作為抵擋我們的盾牌——教會是真理的柱石。因此他們認為他們所有的惡行都受到這個遮蓋的保護。所以當時的猶太人也常常把這句話掛在嘴邊——我們仍然是神的聖潔子民，他住在我們中間，因為他在聖殿中受敬拜，這聖殿不是按照人的意願建造的，而是按照他的命令建造的；因為那聲音不是來自地上，而是來自天上，「這是我永遠的安息之所，我要住在這裡。」（詩篇 132:14）。既然猶太人被這種自以為是的想法所迷惑，先知就承認他們所聲稱的，神住在他們中間；但其目的卻大不相同，那就是讓他們明白，他的手就在附近，要懲罰他們的罪。這是一件事。耶和華在他們中間；他說，我承認他住在這座城市裡；因為他命令在錫安山上為他建造一座聖殿，他為自己命令了一個聖潔的祭壇；但神為什麼住在你們中間，並且比所有其他地方更喜歡這個居所呢？他說，他當然不會行不義。現在想想神的本性是什麼；因為當他決意住在你們中間時，他當然沒有否認自己，也沒有停止他所是的一切。因此，你們沒有理由想像，彷彿神為了那些他與之立約的人，會拋棄他自己的公義，或者會被人的污穢所玷污。他警告猶太人，他們荒謬地將這些事情混為一談。因此，住在你們中間的神，不會行不義；也就是說，他不會認可你們的惡行；儘管他可能暫時對它們視而不見，但他不會一直容忍它們。因此，不要愚蠢地自欺欺人，彷彿神是你們邪惡的認可者。有些人將此應用於百姓——他們不應該行不義；但這是一種牽強的解釋，完全與上下文不符。大多數其他解釋者給出的意思是，神是公義的，不會行不義，因為他有充分的理由對這樣一個邪惡的百姓執行他的報應。因此他們認為，先知預先警告猶太人，以免他們抱怨，彷彿主是殘酷或過於嚴厲的。他不會行不義，也就是說，儘管主可能對你們施加最嚴厲的懲罰，但你們卻不能指控他為不義；你們與他爭辯是徒勞的，因為他永遠是公義的審判官。但這也是一個非常冷淡的解釋。讓我們記住我已經說過的——先知在此以諷刺的方式，承認猶太人，神住在他們中間，但隨後將他們認為是保護的東西，反過來對付他們——神住在你們中間；他說，我承認；但他不是一位公義的神嗎？那麼就不要夢想他像你們一樣，他認可你們的惡行。神不會行不義；你們不能說服他放棄自己，或改變他自己的本性。那麼神為什麼住在你們中間呢？他說，早晨，早晨，他會將他的判斷顯明出來；主會每天顯明他的判斷。這如何理解，我們明天再解釋。

### 第六節

先知在此以另一種方式表明，對於一個無法從他人的災難中汲取教訓，以尋求歸回上帝恩惠的民族，已無任何希望。因為上帝在此抱怨，他懲罰鄰近國家，並將他們作為榜樣，以期召回猶太人歸向他，卻是徒勞無功。如果他們心智健全，當上帝寬容他們，使他們處於平靜狀態時，他們本應思考自己應得的懲罰——「如果這事發生在青樹上，那麼在枯乾的樹上將會發生什麼？」他們本應在心中思量，除非他們預先平息了上帝對他們已然成熟的憤怒，否則一場極其嚴重的災難即將降臨；上帝也作證說，他意圖藉由這些例子來阻止他本可早已正義地執行在他們身上的審判。既然他們甚至加速了這審判的到來，顯然他們的邪惡已無可救藥。這就是整段話的總結。他首先說：「我剪除了列國」；這些話表明他不僅以一個例子，而是以許多例子警告猶太人悔改；因為上帝的憤怒不僅顯現了一次，而是上帝在四面八方都顯明自己是審判者，對一個又一個國家施加懲罰。既然他們已如此頻繁地受到警告，我們由此可知，他們完全被自己的邪惡蒙蔽了。他現在加重了所施懲罰的殘酷性，說「堡壘被拆毀，街道被截斷，無人經過」；然後又說「城市淪為荒涼，無人居住」。因為當懲罰是尋常之時，它往往會被忽視；但當上帝以如此顯著的證據表明他對列國，即那些與猶太人相比是無知的、無辜的民族不悅時，猶太人怎能忽視這樣的例子呢？上帝如此召回他們歸向他，除非他們是完全絕望、無可救藥的性情。我們現在明白了先知為何詳述那些施加於列國的懲罰，這些懲罰本應被猶太人所思量。他現在接著說明上帝的目的：「我說，你必敬畏我。」上帝在此採取人的角色，正如他經常在其他地方所做的那樣：因為他不像對未來感到懷疑那樣等待未來；但我們知道，萬事都在他眼前。因此，上帝並未受騙，好像有什麼事情出乎他的意料之外；但我已經說過，他在此採取人的角色；因為他若不如此，就無法充分表達那些藐視他所有警告的猶太人是何等不可原諒。因為當上帝懲罰外邦人，一個又一個國家時，他的目的是什麼呢？不就是讓猶太人能被他人的災禍所喚醒，而不激怒他對他們自己的憤怒嗎？保羅也使用了同樣的論證。「因這些事，」他說，「上帝的憤怒臨到一切不信的人。」（羅馬書 1:17）由於人們大多以自欺欺人的方式，極度放縱自己的邪惡，保羅說，上帝的憤怒臨到不信的人：而這是一個上帝之愛的獨特證明，他沒有立即攻擊我們，而是將他人的例子擺在我們面前。就像有人在兒子面前抓住他的僕人，並嚴厲懲罰他一樣，兒子必須被這景象所感動，除非他是一個完全墮落的人：然而，在這種情況下，父親的愛顯現出來；因為他對兒子收回了手，卻懲罰了僕人，這是為了兒子的益處，讓他可以從他人的痛苦中學習智慧。上帝在此宣告他做了同樣的事；但他抱怨這毫無益處，因為猶太人挫敗了他的目的。這裡可能會問，人是否如此挫敗上帝，以至於他期待的與實際發生的不同。我已經說過，上帝以人的方式說話，用一種不完全正確的語言：因此我們不應在此探究或深入上帝的隱秘預旨，而應滿足於這個理由——如果當上帝藉著他的話語或他的鞭打警告我們時，我們毫無益處，那麼我們就同樣有罪，如同他被我們欺騙了一樣：因此，那些不願將任何事物歸於上帝，除非是這些常見的說法所傳達的，他們的瘋狂也因此受到譴責：上帝說，他願萬人得救（提摩太前書 2:4）；因此沒有揀選，沒有區分人與人；但主將全人類交由他們的自由意志，讓每個人隨心所欲地為自己預備；否則上帝的旨意就必須是雙重的。這些無知的人徒然地說著；他們不僅在宗教上顯露無知，而且完全缺乏常識。因為還有什麼比得出上帝有雙重旨意更荒謬的呢？因為他對我們說話的方式，與他那不可測度的威嚴不符。因此，上帝的旨意是單一而簡潔的，但就人的理解而言卻是多樣的；因為我們無法理解他隱秘的預旨，天使們也以敬畏和謙卑的心崇拜。因此，主俯就我們的理解能力，正如這段經文清楚地教導我們。因為如果我們接受那些狂熱者所想像的，那麼上帝就像人一樣，抱有美好的希望，卻發現自己後來受騙了：但還有什麼比這更與他的榮耀相悖的呢？我們由此看到這些瘋狂的人不僅遮蔽了上帝的榮耀，而且盡其所能地努力將他的整個本質化為烏有。但這種說話方式對我們來說應該是相當熟悉的——當我們不悔改時，上帝抱怨他被我們欺騙是正義的，因為他邀請我們歸向他，甚至激勵我們：「我說，你必敬畏我。」因此，「說」這個詞不應指上帝隱秘的預旨，而應指事情本身，那就是，是時候悔改了。誰會不希望你們歸回正道呢？當隔壁的房子著火時，你們怎麼可能睡著呢？除非你們極其愚蠢。當這麼多例子擺在你們眼前卻毫無益處時，顯然已無悔改的希望。那麼，你必敬畏我；也就是說，上帝本可以期望一些改進，儘管他甚至還沒有用最小的手指觸碰你們；因為你們在平靜的狀態下，看到了他如何嚴厲懲罰外邦人對他公義的藐視。他在以賽亞書 5:4 中也使用了類似的語言：「我的葡萄園，我為你做了什麼？或我還能為你做什麼，比我已經做的更多呢？我期望你結出果子；但看哪，你卻結出了野葡萄。」上帝在那段經文中與猶太人爭辯，好像他們以他們的背信欺騙了他。但我們知道，無論發生什麼，在他創造世界之前就已為他所知：但正如我已經說過的，我們應當關注事實本身，而不是上帝隱秘的審判。他隨後補充說：「你必接受管教」；也就是說，你以後會更順從：因為當我們不懼怕上帝的報應時，我們的愚蠢是何等巨大；然而，顯然我們被警告，正如我已經說過的，要悔改，藉著每天呈現在我們面前的所有審判的例子。但如果我們繼續我們的邪惡，那除了「踢刺」之外，還能是什麼呢？正如古老的諺語所說。簡而言之，我們在此看到描述了一種極端的邪惡和頑固，已無可救藥。因此先知再次補充說：「她的居所不應被剪除，儘管我可能已經造訪了她」；也就是說，儘管猶太人已經激怒了我，以至於他們應得的懲罰已近；但我仍準備收回我的手並饒恕他們，如果他們悔改的話：這並非說上帝會偏離他的預旨，因為他沒有轉動的影兒；但他將事實擺在他們面前；因為這裡的主題，正如我所說，不是關於上帝隱秘的預旨，而是我們應當局限於他為促進我們救恩所採用的方法。上帝已經威脅猶太人多年；他至今仍延遲執行他所威脅的。同時，他的憤怒已在整個鄰近地區顯現；外邦國家遭受了最嚴厲的審判。上帝在此宣告，他對他的子民是如此寬容，給予他們悔改的時間；他抱怨他徒然延遲了，因為他們繼續他們的邪惡，並嘲弄，彷彿，他的耐心。因此，當他說「她的居所不應被剪除，儘管我可能已經造訪了她，或已經造訪了她」，他仍然沿用相同的說話方式，也就是說，他準備饒恕猶太人，儘管他之前已命定他們滅亡；這並非說他自己會撤回那判決；而是說，如果猶太人有任何悔改的感覺，他仍然是可以和解的。他最後補充說：「確實，」（有些人譯為「但是」，）「確實他們加速了。」動詞 **שכם**（shecam）原意是「早起」，但在此處是隱喻地取「加速」之意；彷彿他說：「他們急於敗壞自己的道路。」上帝曾說他對他們寬容，目的是要逐步引導他們悔改：現在他抱怨，他們反而走了另一條路，當他們看到他暫緩審判時，彷彿他們的目的就是要加速他的憤怒。因此他們加速敗壞自己的道路。那麼，其意義是，這個民族不僅在他們的頑固中無可救藥，而且他們還愚蠢而自大，彷彿他們希望加速主本來願意暫緩的審判。接下來是——

### 第八節

上帝在此宣告末日已近，因為他已從經驗中發現，長期的寬容毫無效果，甚至發現猶太人因他如此仁慈地對待他們而變得更糟。有些人認為這段話是對信徒說的，讓他們預備好背負十字架；但這種觀點與先知的主題不符：儘管這種觀點幾乎得到了所有人的認同，但我仍確信，正如我剛才所說，先知在此爆發出抱怨，說上帝現在不會再與這樣一個無可救藥的民族多費唇舌。他說：「你們等候我」；也就是說，我現在已完全預備好在場：我至今一直努力使你們轉回，但你們的心已在邪惡中剛硬。但既然我在教導、警告和勸誡你們上，甚至當我將外邦國家中四面八方的例子擺在你們面前，這些本應激勵你們悔改的例子，都白費了力氣，而且我毫無所獲，那麼你們就完了——「你們等候我」：我將不再與你們爭辯，你們也沒有理由期望我會再差派先知給你們。那麼，你們等候我，直到我興起——為了什麼目的？為了掠奪。有些人將 **לעד**（laod）譯為「永遠」；但先知的意思是，上帝對這民族的頑固如此惱怒，以至於他現在要掠奪、搶奪和吞噬，並忘記他至今對他們的仁慈，這仁慈一直被他們視為兒戲——「我將像野獸一樣來」；就像獅子狂怒、撕裂、扯碎和吞噬一樣，我也將如此對待你們；因為我至今對你們太過仁慈和慈父般地寬容了。我們由此看到，這些事不應指敬虔者的希望和耐心；而是上帝在此反過來向惡人宣告最終的毀滅，彷彿他說——我向你們告別；走吧，去管你們自己的事；因為我將不再與你們爭辯；但我將很快降臨，你們將發現我與我至今對你們的態度截然不同。我們現在看到上帝彷彿棄絕了猶太人，並威脅說他將帶著拔出的劍來到他們面前；同時他將自己比作一隻兇猛殘忍的野獸。他隨後補充說：「因為我的判斷是」；也就是說，我已預旨要聚集萬國。我們在別處談過這個動詞 **אסף**（asaph）；它在希伯來語中與法語的 trousser 相同。那麼，我的目的是聚集，也就是將萬國堆積成一團，召集列國，使地球上沒有一個角落能逃脫我的手。但他談到萬國和列國，是為了讓猶太人明白他的審判不能再延遲了；因為如果將他們與外邦國家相比，審判，正如經上所寫的，通常從上帝的家開始（彼得前書 4:17）；而且，他們比那些在黑暗中迷失的不信者更不可原諒，因為他們沒有真理的光。因此，上帝威脅列國和列邦，是為了讓猶太人知道一場最可怕的懲罰正懸在他們頭上，因為他們在邪惡和惡行上超越了所有其他人。他隨後補充說——

### 第九節

先知現在緩和了他教義的嚴厲性，這嚴厲性可能極大地嚇壞了敬虔者；不，如果沒有任何安慰，它可能會完全使他們灰心。因此，上帝在此緩和了他之前所威脅的；因為如果先知只說：「我的目的是聚集萬國，因此整個地球將被憤怒之火吞噬」，那麼信徒除了認為他們將與世界其他部分一同滅亡之外，還能得出什麼結論呢？因此，有必要補充一些能激發希望的東西，就像我們在這裡發現的。我們同時必須記住我曾在別處提醒過你們的——先知有時只對當時人數稀少的信徒說話，有時則不加區別地對大眾說話；因此，當我們的先知威脅時，他考慮的是全體人民；但當他宣告上帝的恩惠時，就好像他只轉向信徒，將他們聚集到一個獨立的地方。例如，當一個民族中只有少數人真正有智慧，而全體大眾卻聯合起來加速自己的毀滅時，發言者會區分廣大群眾和少數人；他會嚴厲斥責那些如此愚蠢、為自己的不幸而活的人；然後他會調整他的話語，以適應那些他沒有那麼多過錯可指摘的人。同樣，主也改變他的話語；因為他有時對不敬虔的人說話，有時則轉向那些只是餘民的選民。因此，先知至今一直以責備和威脅的方式說話，因為他對全體人民說話；但現在他，正如我所說，將餘民聚集起來，彷彿他們是獨立的，並將赦免和救恩的希望擺在他們面前。因此他說：「但那時（因為我將 **כי**（ki）視為轉折詞）我將轉向萬民，賜予他們清潔的嘴唇。」上帝暗示他將在潔淨大地之後，更廣泛地傳播他的恩惠；因為他將不僅在猶大受敬拜，而且將被外邦國家，甚至最遙遠的國家所敬拜。因為可能會有人反駁說：「那麼上帝會將他的名從世上抹去嗎？因為當猶大被推翻，其他國家被毀滅時，情況會如何呢？難道上帝的名不會受到羞辱嗎？它將無處被呼求，所有人都將爭相褻瀆他。」先知回應了這個反駁，說上帝有辦法維護自己的榮耀；因為他不僅會保護他在猶大的教會，而且還會將遠近的國家聚集到其中，使他的名在各地被頌揚。但他首先談到「清潔的嘴唇」：「我將轉向萬民，賜予他們清潔的嘴唇。」藉著這句話，他指的是呼求上帝的名是他獨特的工作；因為人不是憑著肉體的暗示禱告，而是當上帝吸引他們時。的確，上帝一直被萬國所呼求；但當他們漫不經心地將祈求拋向空中時，那並不是正確的禱告方式：我們也知道，真神並未被萬國所呼求；因為當時世上沒有一個國家沒有為自己塑造偶像。因此，既然大地充滿了無數的偶像，上帝除了在猶大之外，沒有被呼求。此外，儘管不信者有意向上帝禱告，但他們無法正確地禱告，因為禱告源於信心。因此，上帝承諾他將轉向萬國，賜予他們清潔的嘴唇，即他將使萬國以清潔的嘴唇呼求他的名，這並非沒有道理。我們由此得知我所說的——除非上帝吸引我們歸向他，否則我們無法正確地呼求他；因為我們有褻瀆和不潔的嘴唇。簡而言之，禱告的開始源於先知現在所說的聖靈隱秘的潔淨。但如果將清潔的嘴唇轉向萬國是上帝獨特的恩賜，那麼信心是由他賜予我們的，因為兩者是相互關聯的。因此，正如上帝藉著信心潔淨人的心，他也潔淨他們的嘴唇，使他的名可以被正確地呼求，否則就會被不信者褻瀆。每當他們假裝呼求上帝的名時，可以肯定那不是沒有褻瀆的。至於「所有」這個詞，它指的是萬國，而不是每個人；因為並非每個人都呼求上帝；而是來自萬國的一些人，正如保羅在哥林多前書第一章（哥林多前書 1:1）中所說的：因為他在對信徒說話時，補充說：「與所有在各處呼求主名的人」——也就是說，不僅在猶大；在別處他說：「我願男人在各處舉起聖潔的手禱告。」（提摩太前書 2:8）他隨後補充說：「使他們同心合意地事奉他」；也就是說，使他們聯合起來順服上帝，以事奉他；因為「同心合意地事奉他」就是聯合起來，互相幫助。這個比喻似乎源於那些背負重擔的人；因為除非每個人都互相幫助，否則一個人會被壓垮，然後重擔就會掉到地上。因此，當我們同心合意地努力互相幫助時，我們就被稱為「同心合意地事奉上帝」。這應當仔細注意，使我們知道我們的努力不能蒙上帝悅納，除非我們有相同的目標，並且也尋求激勵他人，互相幫助。因此，除非信徒如此互相幫助，否則主不能悅納他們的事奉。我們現在看到那些如此推崇自由意志及其相關事物的人是多麼愚蠢：因為主不僅要求信心，也要求其他宗教義務；他還要求所有人愛和遵守整條律法。但他在此作證說，他的名不能被呼求，因為所有人的嘴唇都被玷污了，直到他將他們分別為聖，藉著他的靈潔淨了之前被玷污的：他也表明，除非他將人們聯合起來，使他們甘心樂意，否則他們不會承擔軛。我不能再繼續了。

### 第十節

解經家們對這節經文的意義意見不一；因為一些希伯來學者將此與前一節聯繫起來，彷彿先知仍在談論外邦人的蒙召。但另一些人，我同意他們的看法，將此應用於分散的猶太人，因此先知在此給予了之前所說的復興的希望。那些將此理解為外邦人的人，認為 Atharai 和 Phorisai 是專有名詞。但首先，我們找不到任何國家被如此稱呼；其次，如果我們接受他們所說的，這些並非獨立的國家，而是埃塞俄比亞的一部分；因為先知並非單獨陳述 Atharai 和 Phorisai 將成為上帝的敬拜者這一事實；而是在談到埃塞俄比亞之後，才加上這些話：因此我們得出結論，先知的意思是——他們將從埃塞俄比亞最遙遠的地區返回猶大，向上帝獻祭。而且由於他提到了「分散的女子」，我們必須將此理解為猶太人，因為它不能應用於埃塞俄比亞人。這個應許與前一節經文非常吻合：因為先知，正如我們昨天所觀察到的，談到了外邦人未來的蒙召；現在他補充說，猶太人將與外邦人一同前來，使他們可以聯合起來，在相同的信心、唯一真神的真實而純潔的敬拜中達成一致。他曾說，國度將被擴大，因為教會將從萬國中被聚集：他現在補充說，被選的子民在被驅逐流亡之後將被復興。因此他說：「在埃塞俄比亞的眾河之外，將有我的懇求者」：因為 **עתר**（otar）的意思是懇求；但它有時也意味著被平息，或被施恩；因此有些人將 **עתרי**（otarim）取被動語態，即那些將與上帝和好的人；彷彿他說，上帝最終將施恩於那些可憐的流亡者，儘管他們已被拋棄到埃塞俄比亞的眾河之外：他們仍將再次成為上帝的子民，因為他將與他們和好。正如大衛稱他為「我慈愛的上帝」，因為他發現他慈愛而施恩（詩篇 59:17），同樣在此處他們認為猶太人被稱為 **עתרי**，即耶和華的和好者，因為他將與他們和好。但這種解釋過於牽強：因此我保留我所陳述的——一些懇求者將從埃塞俄比亞最遙遠的地方來到上帝面前，不是埃塞俄比亞人自己，而是被驅逐到那裡的猶太人。所補充的「我分散的女子」也是同樣的意思；因為 **פוף**（puts）的意思是分散或散佈。因此，藉著「分散的女子」，他指的是那些可憐的流亡者的聚集，他們曾一度被認為失去了自己的名號，不再被算作以色列民。這些人將再次向我獻上禮物，也就是說，他們將被復興回自己的國家，以便在那裡按照他們慣常的方式敬拜我。現在，儘管這個預言延伸到福音時代，但先知以律法的儀式來描述上帝的敬拜，這並不奇怪。我們現在明白了西番雅在這節經文中的意思——不僅外邦人將進入上帝的教會，而且猶太人也將返回自己的國家，以便他們共同組成一個身體。接下來是——

### 第11節

先知在此教導我們，當上帝除去渣滓，為自己聚集一群純潔蒙揀選的子民時，教會將會截然不同。先知之所以如此陳述，是為了讓信徒不至於覺得上帝如此縮減祂的教會，以至於幾乎只剩下十分之一，是件難以接受的事；因為從龐大的人群中只剩下極少數，確實是令人悲傷和痛苦的事。因此，即使猶太人知道他們的弟兄是被遺棄的，他們也無法不為弟兄的毀滅而深感悲痛。我們確實看到保羅在看到自己的民族與上帝疏遠時，也感同身受（羅馬書 9:1）。所以，有必要給予信徒一些安慰，使他們能夠忍受教會的縮減，這縮減是先前已經預言過的。因此，先知為了緩和他們的悲傷，說這將對他們有益；因為這樣，那些曾玷污猶太人名聲、使其變得可憎的羞辱將被除去。他說：「你必不再因你得罪我的罪而蒙羞。」為什麼？因為你必得潔淨；因為上帝的旨意是要保留少數人，藉著他們，祂將被純潔地敬拜。有些人認為他這裡不是指罪的赦免，而是指重生之後所伴隨的純潔聖潔生活；彷彿他說：「你將不再有理由為你的生活感到羞恥；因為當我懲戒你時，你就會敬畏我，你的管教將有助於更新生命：既然你的生活將不再像從前一樣，既然我的榮耀將在你中間閃耀，就沒有理由讓你感到羞恥。」但這是一種牽強的觀點，無法與先知的話語相符；因為他說：「你必不再因你得罪我的罪而蒙羞。」由此我們看到，這只能應用於罪的赦免。但最後一句話誤導了解經者，因為先知補充說：「因為我必從你中間除掉那些狂傲的人。」但先知的目的，正如我所說，與他們所設想的不同；因為他表明猶太人沒有理由為教會的縮減而哀嘆和悲傷，因為他們得到了最好的補償，那就是藉著這少數人，上帝將得到純潔的侍奉。因為當人民的整體完整時，我們知道那是一團罪惡。那麼，以色列怎能誇耀其龐大的人數呢？因為他們都像與上帝作戰的巨人。現在當上帝只聚集少數人時，這少數人最終會承認他們是以奇妙的方式被保存下來的，以便宗教和對上帝的真正敬拜不至於在地上熄滅。我們現在明白了先知的目的；但我將嘗試用一個比較來使其更清楚：假設一個城市的生活放蕩不羈，以至於人民似乎無法挽回；當這個城市本身失去其權力與昔日的光景，或以其他方式在不無損失的情況下得到改革，並因此改善其道德時，這將是對好人的補償，並會給予敬虔者勇氣，減輕他們的悲傷，使他們能夠耐心順服，即使這個城市不再擁有同樣的豐盛、財富和享受。為什麼呢？因為那些留下的人將組成一個沒有羞辱和恥辱的群體。當疾病從人體中被移除時，身體本身必然會虛弱；有時甚至需要截肢，以便保存整個身體。在這種情況下，雖然有嚴重的縮減，但由於沒有其他方法可以保存身體，所以必須耐心承受這種治療。同樣地，先知現在談到耶路撒冷城：「你必不再因你得罪我的罪而蒙羞。」為什麼呢？因為他們將與那些褻瀆和公然藐視上帝的人分開；因為只要善惡混雜在一起，那就是所有人的共同恥辱。耶路撒冷當時是一個賊窩；它簡直是人間地獄；所有人都同樣遭受同樣的惡名，因為純潔的部分無法區分，因為邪惡的整體無處不在。先知現在說：「你必不再為你從前的惡名感到羞恥。」為什麼？「因為上帝將把糠秕從麥子中分開，並將麥子聚集起來；你們將如同在上帝的倉庫中；只有蒙揀選的種子將留下；將有如此的純潔，以至於主的榮耀將在你們中間閃耀：因此，你們將不再為你們現在所玷污的那些可恥行為感到羞恥。」我們現在理解了這些話的含義。但先知說罪惡將被遺忘，這似乎很奇怪，因為猶太人確實應該經常，幾乎總是想到這一點，正如以西結所說：「那時你必追念你的行徑，並且蒙羞」（以西結書 16:61），也就是說，當上帝息怒時。以西結說，悔改的果子將是信徒蒙羞，並定罪自己。為什麼呢？因為被遺棄的人閉著眼睛繼續他們的邪惡道路，正如前面所說，他們不知羞恥：儘管上帝指責他們的罪，他們卻以無恥的態度輕視和拒絕一切警告；是的，他們踢刺。既然如此，以西結說羞恥將是真正悔改的果子，是公正的，正如保羅在羅馬書第六章（羅馬書 6:1）所說：「你們現在所羞恥的事。」他暗示，當他們沉淪在不信中時，他們沉溺於可恥的行為，以至於沒有察覺其可憎之處。因此，當他們被光照時，他們才開始感到羞恥。先知現在似乎要從悔改中除去這個果子：但他所說的應該從另一個角度理解，也就是說，那時教會將免於羞辱；因為被遺棄的人將被分開，所有的污穢都將被除去，當上帝只為自己聚集餘民時；因為這樣，正如所說，麥子將從糠秕中分開。那麼，在那邪惡的日子，你將不再為惡行感到羞恥；因為我必從你中間除掉那些狂傲的人。他表明這種縮減是多麼必要；因為如果上帝沒有切除腐爛的肢體，所有人都將滅亡。因此，無論這種治療多麼嚴厲和痛苦，都應該被認為是可以忍受的；因為教會，也就是身體，否則無法保存。但又可能有人反駁說——教會之所以潔淨無瑕，是因為被遺棄的人被除去了；因為他說：「你必不再因你得罪我的惡行而蒙羞」，字面意思是「你得罪我的惡行」，也就是說，你違背我的惡行。有人可能會說，上帝在這裡是直接對信徒說話：那麼他不是在談論那些被主拒絕的人的惡行。但答案很簡單：當他說教會犯了罪時，他指的是那種混合，其中麥子和糠秕沒有區分。我們可以說一個城市是不敬虔和邪惡的，當大多數人的數量遠遠超過好人，以至於好人顯不出來。因此，當一萬人中只有三十人甚至更少的人渴望更好的狀態時，由於大部分人的緣故，整個群體通常會被視為邪惡的，因為其他人被隱藏起來，彷彿被遮蓋和埋葬了。因此，西番雅公正而正確地宣告，猶太人得罪了上帝；因為在那混雜的人群中，蒙揀選的人無法與被遺棄的人區分開來。但他現在應許，當上帝除掉那些在虛妄的誇耀中狂傲的人時，將會有區分。因為他說：「我必從你中間除掉那些在你驕傲中狂傲的人。」有些人將這個詞譯為抽象的「你驕傲的狂傲」：但這裡的詞 **עליזים**（alizim）在構詞上從未被譯為「狂傲」。因此，毫無疑問，它指的是人。他接著提到人民的驕傲；然而他卻是對那些後來將被聚集的蒙揀選者說話。這是什麼意思呢？正是我們已經說過的，在教會從其污穢和污垢中潔淨之前，存在著一種普遍的狂傲和對上帝的傲慢；因為這些話語隨處可聞——「我們是上帝的聖潔子民，我們是蒙揀選的族類，我們是君尊的祭司，我們是聖潔的產業」（出埃及記 19:6）。既然這些誇耀都在他們所有人的口中，先知說，那是全體人民的驕傲。他說：「我必從你中間除掉那些在你驕傲中狂傲的人。」他接著補充說：「你必不再在我的聖山上驕傲。」先知在這裡指出了邪惡的根源，因為猶太人因著一種錯誤的自信而剛硬自己，他們認為一切對他們來說都是合法的，因為他們是上帝蒙揀選的子民。耶利米也以類似的方式將他們的誇耀描繪成虛假的，當他們假裝是上帝的殿時（耶利米書 7:4）。因此，我們的先知譴責這種驕傲，因為他們在聖殿的陰影下掩蓋他們的罪，並認為上帝住在錫安山是一個足夠的防禦。因此，為了表明人民若不從這種驕傲中潔淨，就無法得到醫治，先知說：「我必除掉那些狂傲的人」——他們如何狂傲？在你的驕傲中：這種驕傲是什麼？就是他們居住在上帝的聖山上，此外地上沒有其他上帝的聖所。因此，當他們想像上帝如此受制於他們時，他們傲慢地輕視一切勸誡，彷彿他們免於一切律法和約束。那麼，你必不再在我的聖山上驕傲。我們現在看到，我們應該多麼小心，以免上帝的恩惠，本應以其光輝引導我們歸向天堂，卻使我們的心靈蒙蔽。但由於我們極其容易產生傲慢和驕傲，我們應該仔細尋求在蒙受上帝特殊恩惠時，以溫順謙卑的方式行事；因為當我們開始以虛假的方式以上帝的名義誇耀，並戴上空洞的面具來掩蓋我們的罪時，我們就完了；因為在我們的邪惡、對上帝的輕蔑以及其他邪惡的慾望和激情之外，又加上了悖逆，因為我們彷彿以鐵石心腸、頑固不化的態度堅持我們的道路。因此，所有偽君子都是如此，他們因著與上帝的虛假聯繫而自高自大。接著是——

### 第12節

先知在此繼續同一主題——上帝將藉著剪除大多數人，並保留少數人來保障祂教會的安全；因為祂的目的是為自己聚集一個純潔聖潔的教會，因為這座城先前充滿了各種污穢。因此，當敬虔者看到上帝將對他們施恩，儘管祂曾嚴厲對待他們時，這應該是一種補償，以減輕他們的悲傷。我們必須記住我前面所說的——教會若不糾正和制服那種因對上帝的錯誤宣稱而產生的傲慢，就無法保存。西番雅現在認為，驕傲無法從他們心中根除，除非他們完全被擊倒，並因此變得痛悔。他接著教導我們，只要他們保持完整，他們就總是驕傲的，因此有必要採取強烈的補救措施，使他們學會溫順和謙卑；他暗示這一點，當他說人民的餘民將是謙卑和受苦的；因為如果他們願意受教，就不需要如此嚴厲的糾正。簡而言之，儘管信徒哀嘆上帝如此幾乎毀滅祂的教會，但為了讓他們不發怨言，他表明這是一種必要的補救措施。為什麼呢？因為如果他們沒有受苦，他們就會一直傲慢地對抗上帝。因此，他們需要以某種方式被破碎，因為他們無法被彎曲。他說：「我必使人民的餘民成為困苦貧窮的人。」**עני**（oni）這個詞的意思是謙卑；但由於他加上了**דל**（dal）這個詞，他無疑表明猶太人若不被剝奪一切誇耀的材料，就無法得到糾正。他們確實極其執著於他們的誇耀；是的，他們在藐視上帝方面已經變得剛硬。因此他說，這個果子最終會隨之而來，他們將信靠主，也就是說，當他將他們擊倒之後。這節經文包含一個最有用的教導：首先，我們被教導教會藉著十字架被制服，以便她能認識自己的驕傲，這種驕傲是如此根深蒂固，如此固定在人心中的，以至於除非主，可以說，強行將其根除，否則無法除去。因此，信徒被主如此謙卑，以及教會的命運如此卑微，就不足為奇了；因為如果他們有更多的活力，他們很快就會，像經常發生的那樣，爆發出傲慢的精神。因此，為了讓主約束祂的選民，祂藉著貧困來制服和馴服他們。簡而言之，祂讓他們在十字架下受操練。這是一件事。我們還必須注意後面的子句，當他說：「他們將信靠主」，也就是那些已經陷入貧困和匱乏的人。由此我們看到上帝剝奪我們一切屬世的信靠，並奪走我們一切誇耀的理由的目的；那就是，我們只能依靠祂的恩惠。這種依賴確實不應該被強迫，因為還有什麼比信靠上帝更值得嚮往的呢？但當人們僭越權力，將自己置於上帝的位置時，他們就無法真正和真誠地信靠祂。他們確實想像他們信靠上帝，當他們將一部分救恩歸於祂時；但除非這完全做到，否則無法將信靠置於上帝。因此，那些將最小的事物歸於自己的人，必須被歸於虛無：這就是先知的意思。我們進一步知道，人們在上帝的鞭打下，除非他們完全否認自己，忘記他們虛假想像的自身能力，並單單依靠祂，否則不會受益。但先知只談論蒙揀選的人；因為我們看到許多人受到嚴厲的苦難，卻沒有軟化，也沒有脫去他們從前的剛硬。但主如此懲戒祂的子民，藉著溫順的靈，糾正他們一切的驕傲和傲慢。但他說：「他們將信靠耶和華的名」，他將這種信靠與他先前譴責的驕傲形成對比。他們確實希望顯得信靠上帝的名，當他們誇耀錫安山，並傲慢地提出他們被揀選與外邦人分開的恩典時；但那是一種虛假的誇耀，其中沒有信靠。因此，信靠耶和華的名，無非是真誠地接受祂在祂的話語中提供的恩惠，而不是虛假地假裝，而是以純潔的心和深刻的悔改之情呼求祂。出於同樣的目的，他補充說：「以色列的餘民必不再作惡，也不說謊；他們口中必不再有詭詐的舌頭。」先知繼續同一主題——教會不應因其僅由少數人組成而受到輕視；因為在龐大的人群中，有巨大的污穢，不僅以其惡臭污染了大地，而且感染了天堂本身。因此，既然耶路撒冷充滿了罪惡，只要人民保持完整，先知就提出這個安慰，說沒有理由悲傷，如果上帝只從像海沙一樣龐大的人數中，以及像星星一樣眾多的人群中，聚集一小群人；因為藉著這種方式，教會將得到潔淨。而且，從上帝的聖所中潔淨污穢是極其重要的；因為還有什麼比聖地變成豬的住所，以及上帝旨在為自己分別為聖的地方被褻瀆更可恥的呢？因此，既然耶路撒冷是上帝的聖所，真正的宗教不應該在那裡興盛嗎？但當它被各種污穢污染時，先知表明，主除掉那龐大的人群，他們虛假地誇耀他們信奉祂的名，這不應該被視為令人悲傷的事。那麼，他們將不再作惡。他用一種表達方式涵蓋了整個公義的生活，當他說：「他們必不再說謊，他們口中必不再有詭詐的舌頭。」確實，要實踐敬虔或正直的生活，只要使舌頭免於欺詐和謊言就足夠了；但由於沒有人能完全避免一切欺詐和謊言，除非他純潔地、從心裡敬畏上帝，所以先知藉著將整體包含在一個事物中，用「舌頭」這個詞表達了包含完整聖潔生活的意思。現在可能會問，這是否曾經實現過。確實，儘管很少人回到自己的國家，但在那少數人中仍然有許多偽君子；因為人民一到達自己的土地，每個人，正如我們所發現的，都如此專注於自己的利益，以至於他們用異教的聯繫玷污自己，他們忽視了聖殿的建造，並剝奪了祭司的什一奉獻，他們在敬拜上帝方面變得冷淡。哈該、撒迦利亞和瑪拉基都指責他們這些事。既然這些事是如此，那麼這個應許——當上帝潔淨祂的教會時，將不再有罪惡——是什麼意思呢？先知是相對而言的；因為主將如此潔淨祂子民的污點，以至於他們的聖潔將顯得更加純潔。因此，儘管許多偽君子仍然與上帝的好兒女和真兒女混雜在一起，但罪惡確實沒有那麼普遍，欺詐和謊言在人民中也沒有像以前那樣猖獗。他接著補充說：「因為他們必吃草躺臥，無人驚嚇。」他提到上帝的另一個恩惠——當祂的子民悔改後，祂將保護他們免受一切不公。我們必須永遠記住我所說的——先知在此旨在醫治敬虔者的悲傷，否則這悲傷可能會完全使他們的心靈沮喪。因此，為了在某種程度上減輕上帝兒女的悲傷，他提出了這個論點——「儘管只剩下少數人，但主將潔淨聖城的污穢，使其可以被公正地視為上帝的居所，而它以前是賊窩，這仍然是好的。因此，少數人居住在聖地對你們來說並不是損失，因為上帝將是你們安全的忠實守護者。那麼，除了使你們免受敵人侵害和野獸侵擾之外，還需要龐大的人群做什麼呢？如果上帝將你們置於祂的保護之下，條件是你們將是安全的，儘管無法抵抗敵人，那又有什麼關係呢？儘管一個人無法保護另一個人，但如果上帝是你們的保護者，並且你們在祂所應許的保護下得以安居樂業，就沒有理由說你們遭受了巨大的損失，當你們龐大的人數被縮減時。因此，你們生活在上帝的監護之下就足夠了；因為即使全世界聯合起來對抗你們，而你們自己沒有力量也沒有防禦，主仍然可以保護你們；將無人驚嚇你們。」這個論點取自律法；因為在其他祝福中提到，上帝將保障祂子民的生命安全；這是一種無價的祝福，沒有它，我們知道人類的生活必然是悲慘的；因為沒有什麼比持續的恐懼更令人痛苦，也沒有什麼比平靜的生活更有助於幸福：因此，安靜地生活，免於一切恐懼，是主應許給祂子民的主要祝福。

### 第14節

先知證實他所教導的，並鼓勵信徒歡喜，彷彿他親眼看見他先前所應許的。因為先知們就是這樣，在鼓勵信徒懷抱希望的同時，也激勵他們表達感恩，彷彿上帝的恩惠已經臨到。可以肯定的是，這項教導是為了這個目的而擺在猶太人面前的——讓他們在流亡和極度困境中，仍然預備自己感謝上帝，彷彿他們已經，正如他們所說，擁有了他們所祈求的。但我們必須記住我們這位先知的目的，以及所有先知所遵循的共同方式；因為信徒被勸勉讚美上帝，就好像他們已經享受了那些遙遠且似乎隱藏在他們視線之外的祝福一樣。我們現在明白了先知鼓勵猶太人讚美上帝的用意：他確實祝賀他們，彷彿他們已經享受了那遙遠的幸福：但既然這只是一種祝賀，我們也必須記住，上帝如此慷慨地對待祂的教會，是為了激勵信徒感恩；因為除非我們為此獻上讚美祭，否則我們就會玷污祂所有的恩惠，正如在其他地方所說的：而這裡的重複就是為了證實這一點，否則會顯得多餘。「錫安的女子啊，歡呼吧！耶路撒冷的女子啊，大聲歡呼，喜樂吧！全心歡喜吧！」但先知如此熱切並非沒有理由；因為他看到安慰受苦者是多麼困難，特別是當上帝沒有按照肉體的感知顯現任何希望的證據時；但他的目的是藉著這些堆疊的詞語來堅固他們，使他們能夠更積極地與如此多艱難嚴峻的考驗搏鬥。他接著說，上帝已經除去了錫安的審判。藉著審判，他指的是那些如果主按照嚴格的公義對待猶太人，就會施加的懲罰，就像我們語言中有人說「我燒毀了你所有的訴訟」一樣。他暗示上帝將不再追究祂子民的罪。我們知道，**משפט**（mishpat）這個詞在希伯來語中有多種含義；但在這裡，正如我所說，它的意思是我們法語中所謂的「所有程序」。簡而言之，上帝宣告祂子民的罪已被埋葬，以至於祂以某種方式放棄了祂作為審判者的角色，並放棄了自己的權利，以至於祂將不再與猶太人爭辯，或像他們所說的那樣，傳喚他們受審。耶和華將除去你的審判。接著是解釋：「藉著潔淨，他已經趕走了所有的敵人」；因為我們知道戰爭是上帝的審判之一。因此，既然上帝曾藉著亞述人、埃及人、迦勒底人和其他外邦民族懲罰猶太人，他現在說，所有的敵人都將被趕走。由此可見，亞述人或迦勒底人攻擊他們並非僅憑自己的意願，而是，正如在其他地方所說的，他們是上帝的劍。接著是：「以色列的王耶和華在你中間。」先知在這裡簡要地表明，當上帝宣告祂承擔祂子民的照護時，真正的幸福就達到了頂峰。當上帝證明我們生活在祂的監護和保護之下時，祂就被稱為在我們中間。嚴格來說，祂從不離棄祂的子民；但我們知道，這些表達方式是指肉體的感知。當主被說成遙遠，或住在我們中間時，應當根據我們的觀念來理解：因為當祂讓我們的敵人自由，而我們似乎被暴露為他們的獵物時，我們就認為上帝不在；但當上帝以祂的能力保護我們，並擊退所有攻擊時，祂就被稱為住在我們中間。因此，我們的先知現在說，上帝將在祂的教會中間；因為祂將真實有效地證明祂是祂選民的守護者。祂確實曾有一段時間不在，當祂的子民被剝奪一切幫助時，正如摩西所表達的，他說人民已經赤身露體，因為他們離棄了上帝，藉著上帝的手，他們曾被安全保護，也將被保護到底（出埃及記 32:25）。他最後補充說：「你必不再見惡。」有些人讀作「你必不再懼怕惡」，藉著插入**י**（yod）；但意思是一樣的：因為我們知道，希伯來語中的「看見」這個動詞，常常被理解為「發現」或「經歷」。那麼，你必不再見惡；也就是說，上帝將使你安靜地生活，免於一切擾亂。如果偏好另一種讀法，「你必不再懼怕惡」，那麼這指的是律法中應許的祝福；因為沒有什麼比和平與安寧更值得嚮往的了。既然這是暫時祝福中的首要，先知說教會將免於一切恐懼和焦慮，當上帝住在其中時，並非沒有理由，正如他在詩篇 46:1 中所說的。現在接著是——

### 第16節

先知繼續確認同一真理，但採用了不同的表達方式。他說，那時，錫安將到處被說：「不要懼怕，你的手不要下垂。」因為這些話語同樣可以適用於所有人的普遍傳聞或讚譽，也可以適用於先知的宣告；因此，「將被說」這個表達可以指所有人都會爭相獻上的普遍祝賀。整段話的要旨是，耶路撒冷將會如此平靜，以至於先知們，或所有人都會一致地說：「你享受著安息：因為上帝確實表明祂關心你；因此，你今後沒有理由懼怕。」因為這裡表達的是一個真實的改變：既然猶太人之前每天都生活在懼怕之中，先知暗示他們將會如此安全，免於一切危險，以至於他們將分享那期盼已久的安息，甚至得到全世界的認可。因此，將被說——由誰說？要麼由先知們說，要麼由普遍傳聞說：這並沒有太大區別，無論是有教師宣告他們的狀態是喜樂和繁榮的，還是所有人都會一致地讚美上帝的恩惠，當祂將一切戰爭、煩惱和懼怕從祂的子民中除去，使他們得以安靜生活時。那時，將對耶路撒冷說：「不要懼怕；錫安啊！你的手不要鬆懈。」藉著說「不要懼怕」和「你的手不要鬆懈」，他暗示所有的活力都會因懼怕而鬆懈，以至於沒有一個肢體能夠發揮其功能。但藉著以部分代整體，他藉著「手」這個詞來指身體的其他所有部分；因為人們藉著手來完成他們的工作。因此，在《聖經》中，「手」常常指人的工作。那麼，其意義是——上帝的教會那時將處於如此平靜的狀態，以至於能夠履行其所有職責，並和平有序地處理其事務。這也是我們從經驗中知道的，當懼怕在我們心中佔據主導時，我們就如同沒有生命一般，以至於連一根手指都無法抬起去做任何事：但當盼望激勵我們時，整個身體都會充滿活力，以至於到處都顯現出熱情。先知無疑在這裡的意思是，上帝如此幫助祂的選民，不是為了讓他們沉溺於享樂，這太常見了，而是為了讓他們反而要努力地獻身於履行他們的職責。因此，我們應該注意平靜狀態與勤奮雙手之間的聯繫；因為，正如我所說，上帝將我們從一切煩惱和懼怕中解脫出來，不是為了讓我們在享樂中變得遲鈍，而是為了讓我們反而更專注於我們的職責。那麼，錫安啊！你的手不要再遲鈍了——為什麼？他說，耶和華在你中間，大能者，必施行拯救。他重複了他所說的，但更充分地表達了可能因其簡潔而顯得模糊的內容。因此，他在這裡更詳細地展示了上帝同在的益處——上帝不會在祂的教會中閒置，而是會伴隨著祂的能力。為了什麼目的？為了拯救。因此，我們看到歸於上帝的詞 **גבור**（gebūr，大能者）是非常強調的；就好像他曾說，上帝在祂教會中間時不會閒置，而是會成為其明顯的力量。值得注意的是，上帝展現自己為大能者，不是為了恐嚇祂的選民，而只是為了成為他們的保護者。他隨後補充說：「祂必因你歡欣喜樂。」這必須歸因於上帝的恩惠之愛，藉著這愛，祂擁抱並珍愛祂的教會，如同丈夫深愛他的妻子一般。我們知道，這樣的情感不屬於上帝；但這種在《聖經》中經常出現的表達方式，我們應當如此理解；因為上帝若不如此，就無法向我們顯明祂的恩惠和祂愛之偉大，祂將自己比作丈夫，將我們比作妻子。簡而言之，祂的意思是——當祂能向祂的教會顯明祂的慈愛時，上帝會感到極大的喜悅。祂再次更清楚地確認並顯明同一件事：「祂必在祂的愛中安息（或靜默）。」**חרש**（charesh）的本義是靜默，但這裡的意思是安息。其要旨是，上帝將會滿足，正如我們在法語中所說的，**Il prendra tout son contentement**（祂將得到祂所有的滿足）；就好像祂曾說，上帝除了溫柔而平靜地珍愛祂的教會之外，別無所求。正如我已經說過的，這種情感歸於上帝，確實並不完全準確；因為我們知道祂能立刻成就祂所喜悅的一切：但祂卻採取了人的形象；因為除非祂如此親切地與我們說話，否則祂無法完全顯明祂多麼愛我們。那麼，上帝必在祂的愛中安息；也就是說，「這將是祂極大的喜悅，當祂珍愛你時，這將是你上帝最大的樂趣：就像一個人珍愛他最親愛的妻子一樣，上帝那時將在祂的愛中安息。」然後他說：「祂必因你歡呼。」這些誇張的詞語似乎確實表達了一些不一致之處，因為還有什麼比像人一樣因愛而生的喜悅而歡呼更與上帝的榮耀格格不入的呢？那麼，上帝的本性似乎排斥這些表達方式，先知似乎將上帝從祂的天上寶座移到了地上。一位異教詩人說：

「威嚴與愛，不相容，亦不同居一寶座。」（奧維德，《變形記》第二卷816-7行）

上帝確實在這裡將自己描繪成一位對妻子燃燒著最深愛意的丈夫；正如我們所說，這似乎不適合祂的榮耀；但凡是旨在說服我們上帝對我們有著無可言喻的愛，使我們能安息於其中，並如同斷奶般脫離世界，只尋求一件事，即祂能賜予我們恩惠——凡是旨在達到此目的的，無疑都彰顯了上帝的榮耀，絲毫無損於祂的本性。同時我們看到，上帝似乎謙卑了自己；因為如果問這些事是否適合上帝的本性，我們必須說，沒有什麼比這更格格不入的了。那麼，我們將上帝描繪成一位對妻子燃燒著愛意的丈夫，可能顯得毫無道理：但我們由此更充分地了解到，正如我已經說過的，上帝對我們何等恩惠，祂為我們如此謙卑自己，並以一種方式改變自己，扮演了另一個角色。我們每個人也應當反省自己，承認不信的根源何等深厚；因為上帝若不彷彿離開自己，以便更接近我們，就無法為我們的益處提供，並糾正我們所有人都有的這種惡習。每當我們遇到這種表達方式時，我們尤其應當記住，上帝如此努力地說服我們祂的愛，並非沒有理由，因為我們不僅本性傾向於不信，而且容易受到撒旦的欺騙，並且我們也反覆無常，容易偏離祂的話語：因此祂才採取了人的形象。同時，我們必須注意我之前所說的——凡是旨在彰顯上帝之愛的事物，都不會損害祂的榮耀；因為祂主要的榮耀就是那浩瀚而無可言喻的良善，祂曾藉此擁抱我們，並將向我們顯明直到末了。先知所說的那一天，應當延伸到基督的整個國度。他確實談到了百姓的拯救；但我們必須始終牢記我已經說過的——當先知談到未來的救贖時，所指的不是一年或幾年；因為現在提到的這個時期始於百姓從巴比倫被擄之地歸回，並持續到基督的最終降臨。因此，我們也由此得知，當先知說「你以後不再懼怕，也不再見惡」時，這些誇張的表達並非過分；因為如果我們考慮那個民族的分散，那麼，與古時百姓的境況相比，無論多麼沉重的試煉，對我們來說都無疑是溫和的；因為迦南地那時是上帝恩惠和愛的唯一憑證。因此，當猶太人被逐出他們的產業時，正如我們在別處所說，那是一種棄絕；這就像父親將兒子逐出家門，並棄絕他一樣。基督那時尚未向世界顯現。可憐的猶太人藉著預表和影兒，得到了那後來藉著福音顯明的未來恩惠的證據。既然上帝給予他們如此微小的愛之證據，當他們被驅逐到遠離故土時，他們怎能不昏厥呢？雖然教會現在分散、撕裂，似乎瀕臨毀滅，但上帝始終藉著祂的獨生子與我們同在：我們也擁有完全敞開的天國之門。因此，我們在任何時候都有比古時百姓更豐富的喜樂理由，尤其是在他們似乎被上帝棄絕的時候。這就是先知說，當上帝再次聚集教會時，教會將因災難而減少的原因。但以色列百姓的救贖，我們今天應當銘記於心；因為那是上帝一個值得紀念的工作，祂藉此旨在提供一個永久的見證，證明祂是所有仰望祂之人的拯救者。接著是——

### 第18節

他在此繼續同一主題，但用詞不同；因為如果沒有引入一些安慰，先知迄今所說的將會是冷淡的；因為他曾應許他們喜樂，他曾勸勉上帝的選民獻上讚美和感恩；但他們同時處於最悲慘的境地。因此，有必要補充這關於流亡者被聚集的宣告。但他卻說「在那個時候」。有些人讀作「關於時間」；但這既模糊又牽強。另一些人譯作「在那個時候」；但它嚴格來說是指「從那個時候起」；儘管 **מ**（mem）有時可以作為比較詞來翻譯。在我看來，譯者們似乎沒有正確理解先知的意思：因為我毫不懷疑他在此指出的是救贖的固定時間，就好像他曾說：「我必再次聚集你受苦的人，以及那些忍受你羞辱的人。」什麼時候？「在那個時候」，**ממועד**（memuod）；也就是說，在預定或固定的時間：因為 **מועד**（mo'ed）在希伯來文中不單指時間，而是指預定的時間，正如我們在法語中所說的 **Un terme prefix**（一個預定的期限）。那麼，我必聚集你受苦的人，但不是很快。因此，我們的先知在此讓信徒們有些懸念，好讓他們繼續在他們的瞭望塔上，耐心等候上帝的幫助；因為我們知道我們是多麼急躁，當我們盼望任何事物時，我們是多麼衝動；但這種快速，根據古老的諺語，對我們來說常常是延遲。因此，既然人們總是因某種熱情，或因過於衝動而抓住可能發生的事，先知在此加以約束，並暗示上帝有祂自己的時機來實現祂所應許的，祂不會很快，也不會按照人的意願行事，而是在合適的時機到來時。而這個時機是祂所命定的，而不是我們所渴望的。他接著補充說：「那些為她忍受羞辱的人。」在這第二個子句中，先知無疑重複了同一件事；但同時他並非沒有理由地指出他們的狀況——猶太人在流亡期間遭受了羞辱和侮辱，而且是因為他們是教會；也就是說，因為他們宣稱敬拜他們自己的上帝；因為祂的名，猶太人被所有民族憎恨，因為他們的宗教與所有異教徒的迷信不同。因此，當他們被擄流亡，分散到各處時，不信者必然會用許多羞辱來煩擾他們。他之前曾說：「我必聚集受苦的人」；但他現在補充說：「我必聚集那些忍受羞辱的人。」我曾說過，有些人讀作「羞辱是她的重擔」；但從這樣的詞語中無法得出任何意義。先知在此無疑預防了等待上帝兒女的誘惑，他們在流亡中將經歷最難以忍受的事；因為他們將遭受所有民族的嘲笑和譏諷。因此，他及時地醫治了他們的悲傷，說，雖然他們會暫時被不敬虔的人嘲笑，但他們終將回到自己的國家；因為主已決定聚集他們。但我們必須始終記住我所說的——上帝將在祂自己的時間，當祂認為合適的時候做這件事。接著是——

### 第19節

他在此確認了我上一節所提到的，即當上帝決意復興祂的子民時，祂將克服一切障礙。先知，正如我們所說，在此強調這一點，以便猶太人在流亡中能以得救的盼望來支持自己。因此，既然他們無法立刻領會這在肉體感知上如此不可思議的事，他見證上帝有足夠的能力制服所有仇敵。他說：「那時」，他重複了之前所說的——他的子民必須等待，只要上帝樂意在十字架下磨練他們；因為如果讓猶太人選擇，他們會樂意安逸地生活；我們也知道人是如何習慣於免除一切煩惱、懼怕和悲傷的。因此，既然人天生渴望安息和免於一切邪惡，先知在此勸勉信徒忍耐，並表明，除非他們順服上帝的管教，否則上帝不可能成為他們的拯救者；那麼，就在那時。必須始終注意，先知譴責那種在上帝管教人時通常會抓住人的極端急躁。因此，無論上帝在拯救祂子民的工作中進展多麼緩慢和漸進，先知在此表明，他們沒有理由絕望，也沒有理由精神崩潰。然後他補充說，他將拯救瘸腿的，並復興被趕散的。藉著這些話，他的意思是，雖然教會會殘缺不全、支離破碎，但卻沒有任何事物能阻止上帝復興她：因為他所指的瘸腿的和被趕散的，無非是那些被剝奪了力量，以至於完全無法自立的人。因此，他將上帝的教會比作一個肢體鬆弛、瀕臨死亡的人。因此，當我們對任何工作都無用時，我們的生命除了像死亡一樣的萎靡不振之外，還能是什麼呢？但先知在此宣告，合適的時機將會到來，那時上帝將會解救祂的子民：即使他們會倒下、跌倒，即使他們會像被撕裂的人體一樣四散，這裡一隻手臂，那裡一條腿，每個肢體都分離；他卻宣告，沒有任何事物能阻止上帝聚集祂的教會，並使她恢復完全的活力和力量。簡而言之，他的意思是，教會的復興將是一種復活；因為主將謙卑祂的子民，直到他們幾乎沒有生命，無法呼吸：但祂最終會聚集他們，而且如此聚集他們，以至於他們不僅能呼吸，而且會充滿新的活力，就好像他們沒有受到任何損失一樣。我今天無法完成全部。

### 第20節

他重複了同樣的事情，只是詞語略有改變；這並非沒有理由，因為當時沒有人認為那些彷彿被投入墳墓的猶太人會再次出來，尤其是，他們會被提升到如此尊貴和崇高的榮譽。既然這是不太可能的，先知就確認了他的預言——上帝說：「我必復興你們，我必聚集你們，因為我已賜給你們一個名。」也就是說，我的決心和既定目的就是要使你們聲名遠播：但這裡再次出現了我們已經注意到的詞語。他隨後補充說：「當我使你們的被擄之人歸回時。」複數形式值得注意；許多譯者將這個詞譯成單數，這既不正確也不明智；因為先知特意提到「被擄之人」（captivities），因為猶太人不僅被驅逐流亡，而且還分散到各個國家，所以他們不是一個被擄的民族，而是許多被擄的群體。因此，他的目的是要消除一個疑慮；因為僅僅恢復一次被擄是不夠的，除非所有分散的人都藉著上帝奇妙的能力聚集到一個身體中。因此他補充說「在你們眼前」，好讓猶太人確信他們將親眼目睹這個奇蹟，儘管他們若不將思想提升到超越世界的層次，就幾乎無法理解。