約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜哈該書

# 哈該書 — 第一章

## 第一章

### 第一節

先知在此提及他奉上帝之命，開始喚醒百姓脫離怠惰與懶散的年、月、日；因為當時每個人都只顧自己的家庭利益，對建造聖殿毫無關心。他說，這事發生在大利烏王第二年。解經家對此時間有不同看法；因為他們對巴比倫被擄開始的日期或年份意見不一。有些人將七十年之始定在耶哥尼雅時期發生的毀滅，即在城市被夷平、聖殿被毀之前。然而，哈該開始其先知職事之前，很可能已過了相當長的時間；因為巴比倫在古列王去世前二十年或稍多一點被攻取；他的兒子甘比西斯繼位，統治了八年。第三位國王是大利烏，希斯塔斯普之子，猶太人認為他是亞哈隨魯與以斯帖的兒子；但他們的臆想不可信；因為他們在未知之事上大膽臆測，隨心所欲地斷言任何想法；因此他們編造寓言，且大多毫無真實性可言。對我們而言，只需明白這位大利烏是希斯塔斯普之子，繼承了甘比西斯（我省略了瑪代人統治的七個月；因為他們以欺詐手段上位，不久後便被消滅）；而且甘比西斯，古列的長子，很可能沒有男性繼承人。因此，他的兄弟在貴族同意下被殺，王國便歸於大利烏。那麼，正如我們從歷史中得知，他是波斯第三位國王。但以理在第五章（但以理書 5:1）說，巴比倫城已被古列攻取，但瑪代人大利烏在那裡作王。但作家們對此點有些分歧；儘管所有人都說古列是王，但色諾芬說，基亞薩雷斯始終是第一位，因此古列只扮演了攝政王的角色。但色諾芬，正如所有有判斷力且精通歷史的人所知，並非撰寫歷史，而是根據自己的想像大膽虛構；他編造了古列由其外祖父亞斯提亞基斯撫養長大的故事。但很明顯，亞斯提亞基斯在戰爭中已被古列擊敗。他又說，古列在攻取巴比倫後相當長一段時間才結婚，他的妻子是由他的叔父基亞薩雷斯贈予的，但他不敢結婚，直到他回到波斯，他的父親甘比西斯批准了這樁婚事。色諾芬在此虛構，任由自己的想像馳騁，因為他並非旨在撰寫歷史。他確實是一位非常優秀的作家；但無知者大錯特錯地認為他收集了世界上所有的歷史。色諾芬是一位備受推崇的哲學家，但並非備受推崇的歷史學家；因為他的目的就是虛構地將他認為最合適的事情當作真實事件來敘述。他虛構古列死於床上，並口授了一份長篇遺囑，像一位哲學家在隱居中說話；但我們知道古列死於西徐亞戰爭，被托米麗斯女王殺害，女王為其子報仇；這甚至連孩子都知道。然而，色諾芬為了描繪一位完美君主的形象，說古列死於床上。因此，我們無法從色諾芬所著的《居魯士的教育》中收集到任何真實的東西。但如果我們將歷史學家們的記載進行比較，我們會發現以下事情幾乎一致：甘比西斯是古列的兒子；當他懷疑他的弟弟時，他下令將其處死；兩人皆無男性後代；在發現瑪代人的欺詐後，希斯塔斯普之子成為波斯第三位國王。但以理稱在巴比倫作王的大利烏為瑪代人；但他就是基亞薩雷斯。我欣然承認這一點；因為他是在容忍下作王，古列自願放棄了榮譽。古列雖然是亞斯提亞基斯的女兒曼丹娜的孫子，但他的父親並非貴族；因為亞斯提亞基斯夢見從他女兒身上出來的東西將覆蓋整個亞洲，因此很容易被說服將她嫁給一個陌生人。因此，當他將她嫁給甘比西斯時，他的目的是將她驅逐到遙遠的國家，這樣她所生的後代就不會繼承如此大的帝國：這是瑪代人的建議。因此，古列無疑是憑藉自己的努力才獲得名聲和聲譽；他起初不敢自稱國王，而是允許他的叔父，同時也是他的岳父，與他一同作王；然而他只做了兩年的同僚；因為基亞薩雷斯在巴比倫被攻取後不久便去世了。我現在回到我們的先知：他說，在大利烏第二年，耶和華吩咐我責備百姓的怠惰。我們可以很容易地得出結論，自百姓開始返回故土以來，已經過去了二十多年。有些人說三十或四十年，還有些人說更久；但這不太可能。有些人說猶太人在被擄的第五十八年返回故土；但這不真實，可以很容易地被但以理的話語以及以斯拉的歷史所駁斥。但以理在第九章（但以理書 9:1）說，當耶利米所預定的時間臨近時，上帝提醒他百姓的歸回。既然這事不是發生在希斯塔斯普之子大利烏的第一年，而是在伯沙撒統治末期，巴比倫被攻取之前，那麼流亡的時間就已經滿了。我們在歷史開頭也有這句話：「七十年滿了，上帝激動古列王的心。」我們由此看到，古列允許百姓自由歸回，並非在耶利米預言的時間之外，而是按照以賽亞先前所教導的，古列在出生之前就被選定來完成這項工作：然後上帝開始公開顯示他在百姓被驅逐流亡之前所說的話是多麼真實。但如果我們承認百姓在第五十八年歸回，預言的真實性就不會顯現。因此，那些說猶太人在七十年之前歸回故土的人說得非常輕率；因為正如我所說，他們這樣做是顛覆了上帝恩惠的一切概念。既然巴比倫被攻取時七十年已經過去，古列也頒布了公開詔書允許猶太人歸回故土，上帝在那時向這些可憐的流亡者伸出了援手；但後來他們卻受到鄰居的困擾。有些人假借友誼之名，希望與他們聯合，以抹去以色列的名字；並希望將許多民族混合在一起。然後其他人公開與他們作戰；當古列帶著他的軍隊在西徐亞時，他的總督們對猶太人懷有敵意，因此造成了延遲。接著是甘比西斯，他是上帝教會最殘酷的敵人。因此，聖殿的建造直到希斯塔斯普之子大利烏時期才能繼續進行。但由於希斯塔斯普之子大利烏偏愛猶太人，或者至少對他們表示和解，他阻止了鄰近國家再對聖殿的建造造成任何延遲。他命令他的總督們保護以色列百姓，使他們能夠在自己的國家安靜地生活並完成只開始建造的聖殿。我們由此可以得出結論，聖殿是在四十六年內建成的，正如約翰福音第二章（約翰福音 2:1）所說；因為聖殿的根基在百姓歸回後立即奠定，但工程卻被敵人忽視或阻礙。但既然猶太人獲得了建造聖殿的自由，我們可以從我們的先知所說的話中推斷出，他們對上帝忘恩負義；因為每個人幾乎都只顧自己的私人利益，對上帝的敬拜幾乎毫無關心。因此，先知現在以耶和華的名義和命令，猛烈地責備這種與不敬虔相關的冷漠：因為還有什麼比享受上帝曾應許給亞伯拉罕的土地和產業，卻不顧上帝，也不顧他希望賜予的特殊恩惠——即住在他們中間——更卑劣的呢？我們知道，上帝選擇了錫安山作為居所，以便世界的救贖主能從那裡出來。既然這件事被忽視了，每個人都建造自己的房屋，先知在此以耶和華的名義和命令，猛烈地責備他們是理所當然的。關於時間就說這麼多。他說是在大利烏第二年，因為他們獲得建造聖殿的自由已經過了一年；但猶太人卻疏忽了，因為他們過於專注於自己的私人利益。他說，耶和華的話藉著他的手臨到撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子約書亞。我們稍後會看到，這項傳達是無差別地針對整個社群的；如果有一個合理的推測，所羅巴伯和約書亞都沒有過錯，因為聖殿被忽視了；不，我們可以從撒迦利亞所說的話中肯定地得出結論，所羅巴伯是一位明智的領袖，約書亞也忠實地履行了他的祭司職責。既然兩人都為上帝付出了勞力，先知為何要對他們說話呢？既然所有的過錯都屬於百姓，他為何不對他們說話呢？他為何不召集全體會眾呢？耶和華無疑是想讓所羅巴伯和約書亞與他的僕人一同作伴，讓他們三人一同去見百姓，並異口同聲地傳達上帝託付給他僕人哈該的話。這就是先知說他被差遣到所羅巴伯和約書亞那裡的原因。同時，讓我們學習到，君王和那些上帝託付他們管理教會的人，無論他們多麼忠實地履行職責，多麼勇敢和努力地完成任務，他們仍然需要被激勵，需要被許多鞭策所刺激。我已經說過，在其他地方，所羅巴伯和約書亞都受到稱讚；然而耶和華責備他們，並嚴厲地斥責他們，因為他們忽視了聖殿的建造。這樣做是為了讓他們用自己的權威來證實先知將要說的話：但他同時也暗示，當百姓如此疏忽建造聖殿的工作時，他們也並非完全沒有過錯。所羅巴伯被稱為撒拉鐵的兒子：有些人認為這裡的兒子是指孫子，而他的父親的名字被省略了。但這似乎不太可能。他們從《歷代志》中引用了一段經文，其中說他父親的名字是毗大雅：但我們知道，在那個民族中，一個人有兩個名字是很常見的。因此，我認為所羅巴伯是撒拉鐵的兒子。他被稱為猶大省長；因為儘管王權被剝奪，所有主權和最高權力都被廢除，但那個支派仍然需要一些治理權力。然而上帝的旨意是保留一些權力的痕跡，正如族長雅各所預言的：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到他來臨；」等等（創世記 49:10）。王室的圭確實被奪走了，王冠也被移除了，正如以西結所說：「摘下冠冕，傾覆，傾覆，傾覆它」（以西結書 21:26, 27）；因為政府的中斷已經夠久了。然而耶和華同時保留了一些餘民，讓猶太人知道那個應許並沒有完全被遺忘。這就是撒拉鐵的兒子被稱為猶大省長的原因。現在接著說——

### 第二節

那些認為直到大利烏統治時期七十年才過去的人，可以很容易地從這段經文中被駁斥：因為如果七十年尚未滿，他們就會有一個現成的藉口——他們推遲了建造聖殿的工作；但當時確定的是，時間已經過去了，聖殿之所以沒有建成，是因為他們的冷漠，因為所有的材料都被挪作私用。因此，當他們只顧自己、謀求私利時，聖殿的建造就被忽視了。聖殿直到大利烏統治時期才建成，正如我們所說，這是由於另一個原因，因為古列王的總督們給猶太人帶來了許多困擾，而甘比西斯對他們極為敵視。但當他們恢復自由，大利烏又如此友善地允許他們建造聖殿時，他們就沒有藉口拖延了。然而，他們當時很可能對時間有許多爭論；因為他們可能抓住任何藉口來掩飾自己的懶惰，提出這樣的異議——許多困難發生了，因為他們過於倉促，因此他們因急躁而受到懲罰，因為他們魯莽地承擔了建造聖殿的工作：我們也可以假設他們對時間有另一種看法，認為時間尚未到，因為他們很容易想到這個異議——「確實，敬拜上帝理應優先於一切；但耶和華給予我們這種寬容，允許我們建造自己的房屋；同時我們也獻祭。我們的祖先不是在沒有聖殿的情況下生活了許多世紀嗎？上帝那時滿足於一個聖所：現在祭壇已經豎立，獻祭也在那裡進行。那麼，如果我們將建造聖殿推遲到合適的時間，耶和華會原諒我們。但同時每個人都可以建造自己的房屋，以便以後可以更豪華地建造聖殿。」無論如何，我們發現我經常說的這句話是真的——猶太人如此專注於自己的家庭事務、自己的安逸和自己的享樂，以至於他們對上帝的敬拜幾乎毫不在意。這就是先知對他們如此不滿的原因。他宣告他們所說的話：「這百姓說，建造耶和華殿的時候還沒有到。」他在此重複猶太人慣常提出的藉口，以掩飾他們的懶惰，在拖延了很長時間之後，當他們除了極度的厚顏無恥之外，無法提出任何辯護時。然而我們看到，他們毫不猶豫地為自己承諾赦免。人們也如此放縱自己的罪惡，彷彿他們可以與上帝達成協議，並用一些微不足道的事情來安撫他。我們看到當時就是這樣。但我們也可以在此，如在鏡中，看到人類的忘恩負義是多麼巨大。上帝的恩慈尤其值得銘記，其榮耀應當永遠銘記：他們以一種他們從未預料到的方式從流亡中歸回。他們應該做什麼呢？除了完全獻身於他們的拯救者之外，還能做什麼呢？但他們甚至沒有為上帝建造一個帳篷，而是在露天獻祭；因此他們故意戲弄上帝。但同時他們卻安逸地住在裝飾華麗的房屋中。今天的情況又是如何呢？我們看到，藉著上帝奇妙的神蹟，福音在我們這個時代光芒四射，我們彷彿從地底深處出來。現在誰會自願為上帝建造祭壇呢？相反，所有人都只顧對自己有利的事情；當他們忙於自己的事務時，上帝的敬拜就被拋棄了；沒有關心，沒有熱情，沒有顧慮；不，更糟糕的是，許多人利用福音來謀利，彷彿它是一項有利可圖的生意。因此，如果百姓如此卑劣地忽視他們的拯救，幾乎抹去了對它的記憶，也就不足為奇了。今天在我們中間所見的例子同樣可恥。但我們也可以從中看到上帝對他的教會是多麼仁慈；因為他的目的是讓這種責備繼續存在，以便他今天能夠激勵我們，並激發我們的恐懼和羞恥。因為我們也如此在促進上帝的敬拜方面變得冷淡，每當我們只追求自己的利益時。我們還可以補充一點，既然上帝的殿是屬靈的，當我們變得如此懶惰時，我們的過錯就更加嚴重；因為上帝並沒有命令我們收集木材、石頭或水泥，而是建造一座屬天的殿，在其中他可以得到真正的敬拜。因此，當我們變得如此冷漠時，正如那百姓受到如此嚴厲的責備一樣，無疑我們的懶惰更加可憎。我們現在看到，先知不僅對他那個時代的人說話，而且藉著上帝奇妙的旨意，也被命定成為我們的傳道者，因此他的教義今天仍在我們耳邊迴響，責備我們的遲鈍和忘恩負義的冷漠：因為每當我們專注於自己，只顧對我們個人有利的事情時，屬靈聖殿的建造就被推遲了。我們明天將繼續討論接下來的內容。

### 第五節

先知在此按照百姓的品格來對待這些頑固的人；因為對於那些受教和順服的人，一句話就足夠了；但那些執迷於罪惡的人必須更嚴厲地催促，正如先知在此所做的；因為他將他們已經遭受的懲罰擺在猶太人面前。俗話說，經驗是愚者的老師；先知在這些話中正是這個意思：「你們要省察自己的行為」；也就是說，「如果上帝的權威或對他的敬畏在你們中間毫無分量，至少考慮一下上帝是如何對待你們的。你們為何飢餓，天地為何不給你們食物？此外，儘管你們吃了很多食物，卻仍然不飽足。總之，你們手中的一切為何都枯萎消失？這是怎麼回事？你們無法解釋，只能說上帝對你們不悅。那麼，如果你們不自願順服上帝的話語，至少讓這些審判促使你們悔改。」當他們承認自己飢餓，並非偶然，而是上帝的咒詛催逼他們，或懸在他們頭上時，這就是省察自己的行為。因此，他命令他們從事件本身，或從他們所經歷的事情中接受教訓；先知用這些話更嚴厲地教導他們；彷彿他說，他們從教導和警告中一無所獲，最後只剩下被上帝懲罰時被迫屈服。

### 第六節

他說他們撒種多，收成卻少。那些將這句話譯成將來時態的人，扭曲了先知的原意：因為如果他只是預告未來的懲罰，他為何要說「你們要省察自己的行為」呢？但正如我已經說過的，他暗示他們非常輕率地反抗，因為他們沒有意識到所有的災禍都是上帝之手所施加的，也沒有將他的審判視為公義。因此他說，他們撒種多，收成卻少；然後，他們吃卻不飽足；他們喝卻不解渴；他們穿衣卻不暖和。無論他們如何使用那些看似維持生命必需的東西，都對他們毫無益處。我們知道，上帝懲罰人有兩種方式：一是收回他的祝福，使大地和天空乾旱；二是使豐盛的產物無法滿足甚至毫無用處。常常發生這樣的情況，人們收集了足夠的食物，卻總是飢餓。這是一種咒詛，當上帝從麵包和酒中奪去其滋養能力，使它們無法為人提供任何支持時，這種咒詛就顯得非常明顯。因此，當水果和地上為人類必需品所生產的一切都無法提供支持時，上帝就彷彿伸出膀臂證明他是一位復仇者。但另一種咒詛更為常見；那就是當上帝以乾旱擊打大地，使它一無所產時。但我們的先知提到了這兩種災禍。看哪，他說，你們撒種多，收成卻少；然後他說，儘管你們有酒和穀物的產物供應，但你們吃喝卻無法滿足自己；不，你們的衣服甚至不能使你們暖和。如果他們沒有因自己的罪惡而切斷上帝恩惠的源流，他們本可以對最大的豐盛抱有確切的希望。那麼，如果他們不是極度盲目，這種經歷必定會喚醒他們，正如約珥書第一章（約珥書 1:1）所說。他在本節末尾說：「那賺工錢的，把錢裝在破漏的囊中。」他用這些話提醒他們，上帝的報應不僅可以在土地的貧瘠和人們的飢餓中看到，即使吃也吃不飽；而且也可以在他們的工作中看到，因為他們勞苦甚多卻毫無益處，甚至投入囊中的錢也消失了。因此他說，你們的工作也是徒然的。當他們的錢，即使存起來，卻消失了，這確實是上帝憤怒最明顯的證據。我們現在明白先知的意思了：由於他的教義對猶太人來說顯得冷淡，他的警告被輕視，他便按照他們頑固的性情來對待他們。因此他指出，儘管他們不顧上帝和他的先知，他們卻已經從他的審判中得到了足夠的教訓，但他們仍然無動於衷。因此他鞭策他們，彷彿他們是驢子，讓他們最終承認上帝對他們的不悅是公義的，他的憤怒在土地的貧瘠以及與他們生活相關的一切事物中都顯而易見；因為無論他們吃或不吃，他們都飢餓；當他們勤奮勞動並賺取工錢時，他們的工錢卻消失了，彷彿他們把它們扔進了一個破漏的囊中。接著說——

### 第七節

先知現在補充說，既然猶太人已經從他們的苦難中得到教訓，他們就別無選擇，只能毫不遲延地準備建造聖殿的工作；因為他們不應推遲時間，因為他們已經知道，上帝已經帶著武裝的手出來維護自己的權利：因為他所說的貧瘠，以及飢荒和其他咒詛的跡象，就像上帝手中的一把出鞘的劍；由此可見，他打算懲罰百姓的疏忽。既然上帝的權利被剝奪了，他不僅藉著他的先知勸誡百姓，而且也對這種輕蔑執行了他的報復。這就是先知現在說「你們要省察自己的行為」，然後又說「你們要上山取木料，建造殿宇」的原因。這段經文有力地闡明了上帝為何懲罰他們的罪惡，以便他們不僅認識到自己犯了罪，而且也尋求改正那些令上帝不悅的事情。其次，我們也可以從所說的話中學習到，我們如何才能正確地走上真正悔改的道路。開端是，我們的罪惡應當令我們厭惡；但如果我們任何人不更進一步，那只會是一種轉瞬即逝的感覺：因此有必要邁向第二步；隨後應當有更好的改進。先知在此表達了這兩點：他首先說，「你們要省察自己的行為」；也就是說，「考慮一下你們的飢荒從何而來，然後你們為何勞苦甚多卻一無所獲，除了上帝對你們發怒之外。」現在這就是智慧所要求的。但他再次重複同樣的話，「你們要省察自己的行為」，也就是說，「不僅要讓你們憎恨罪惡，而且要讓這種迄今為止冒犯上帝並激怒他憤怒的懶惰，轉變為奮發的行動。」因此他說，「你們要上山取木料，建造殿宇。」如果有人不明白先知為何如此強調建造聖殿，現成的答案是：上帝的目的是以這種方式訓練他的古老百姓履行宗教職責。因此，儘管聖殿本身在上帝面前並不重要，但其目的卻值得重視；因為百姓藉著可見的聖殿，得以懷抱對未來基督的盼望；然後他們應當始終銘記天上的模式，以便在外部象徵下以屬靈的方式敬拜上帝。因此，上帝對他們忽視聖殿感到不悅並非沒有道理；因為由此清楚地表明，猶太人對宗教毫無關心和熱情。他們常常在外部敬拜上過於殷勤，而上帝卻輕視他們的殷勤，因為它沒有與正確的內心感受相結合；但先知在此責備的是對上帝的公然輕蔑，甚至連外部建築都置之不理。他隨後補充說：「我必因此喜悅，或我必因此滿足。」有些人讀作「這會使我喜悅」；他們並沒有偏離動詞的真實含義：因為 **רצה**（ratzah，悅納）就是被接受。但在我看來，那些認為先知暗示上帝應許的人的觀點更為正確；因為他曾說過，他會以此條件住在猶太人中間，以便他能聽他們的禱告，並對他們施恩。因此，既然猶太人來到聖殿是為了贖罪，以便他們能重獲上帝的恩寵，上帝在此宣告他將在那殿中施恩並非沒有道理。「如果有人犯罪，」所羅門說，「進入這殿，謙卑禱告，願你從你天上的居所垂聽。」（列王紀上 8:30）我們進一步知道，約櫃的蓋子被稱為施恩座，因為上帝在那裡接納懇求者。因此，這個意思似乎最合適——先知說，如果聖殿建成，上帝將在那裡施恩。但認為他們在上帝敵對的情況下仍能興盛，這是一種極端不敬虔的表現：因為他們能從何處盼望幸福呢？除了萬福的唯一源頭，也就是當上帝恩待他們並施恩於他們時。而如何尋求他的恩寵呢？除非他們來到他的聖所，並從那裡藉著信心將他們的心提升到天上？因此，當對聖殿毫無關心時，很容易得出結論，上帝本身被忽視了，幾乎被輕蔑了。我們因此看到，這句話被如此強調地加上：「我必在那裡施恩」，也就是在聖殿裡；彷彿他說：「你們的軟弱本應提醒你們，你們需要這種幫助，甚至是在聖所裡敬拜我。但當我給你們，彷彿是我在你們中間的看得見的鏡子，當我命令在錫安山上為我建造聖殿時，當你們輕視聖殿時，這不就等於你們拒絕了我嗎？」然後他補充說：「耶和華說，我必因此得榮耀。」他似乎表達了他為何會施恩的原因；因為那時他會看到猶太人顧念他的榮耀。同時，這個原因可以單獨來看，這是我更喜歡的。先知因此用兩個鞭策來喚醒猶太人：當聖殿建成時，上帝會賜福他們；因為他們會使他息怒，每當他們發現他不悅時，他們可以作為懇求者來尋求赦免；這是他們應當努力建造聖殿的一個原因。第二個原因是，上帝會得榮耀。現在，還有什麼比不顧他們的拯救者，而且是如此晚才來的拯救者，更不一致的呢？但上帝如何藉著聖殿得榮耀，我已經簡要解釋過了；並非它為上帝增添了什麼；而是當時這種宗教儀式是必要的，因為猶太人那時仍像孩童一樣。現在接著說——

### 第九節

先知在此再次敘述，猶太人被剝奪了支持，他們在困境中幾乎消瘦，因為他們奪走了上帝應得的敬拜。他首先重複了這個事實：「你們指望多得，不料所得的卻少。」一個人可能滿足於極其微薄的份額，因為他沒有期望太多。那些滿足於自己貧困的人，即使食物份額稀少，即使被迫以橡子為食，也不會焦慮。那些在忍受苦難中變得堅硬的人，不會尋求太多；但那些渴望多得的人，更容易被貧困所觸動和煩擾。這就是先知說「你們指望多得，不料所得的卻少」的原因；也就是說：「你們不像農民，他們滿足於任何食物，不為自己的困境煩惱；但你們的慾望使你們尋求豐盛。因此你們四處尋求並貪婪地攫取，但不料所得的卻少。」其次，他補充說：「你們收到家中。」他進一步提到另一種惡——當他們收集酒、穀物和金錢時，所有這些東西立刻消失了。「你們收到家中，我卻吹散了。」他說他們收到家中，暗示他們所獲得的被儲存起來，以便安全保存；因為那些裝滿了倉庫、酒窖和錢袋的人，認為他們與上帝再無瓜葛。因此，世俗之人安然自得；他們認為當房屋裝滿財寶和糧食時，他們就超出了危險的範圍。相反，上帝表明，當他們的房屋裝滿財寶和糧食時，它們卻變得空虛。但他說得更清楚——他吹散了它們，也就是說，他用他的氣息驅散了它們：因為先知認為僅僅歷史性地敘述猶太人所經歷的還不夠；他的目的也是要像用手指一樣指出原因。因此他教導我們，他們儲存在家中的東西並非無故消失；而是因為上帝的吹散，甚至因為他咒詛了他們的祝福，正如我們稍後在先知瑪拉基書中將看到的。然後他補充說：「這是為什麼呢？萬軍之耶和華說。」上帝在此發問，並非因為他對此有任何疑問，而是為了用這種刺激來喚醒猶太人脫離他們的昏睡——「想想原因，要知道我的手在擊打你們時並非盲目衝動。那麼，你們應該思考為什麼所有事物都如此衰敗和滅亡。」這裡再次嚴厲地責備了百姓的愚蠢，因為他們沒有留意到他們苦難的原因；因為他們本應自己知道這一點。但上帝給出了答案，因為他看到他們仍然麻木不仁——「因為我的殿宇荒涼，」他說。上帝在此指明了原因；他表明，儘管他們沒有一個人思考為什麼他們如此飢餓，但他的咒詛審判卻是顯而易見的，因為聖殿仍然荒涼。「你們各人卻奔向自己的房屋。」有些人讀作「你們各人卻喜悅自己的房屋」；因為這是動詞**רצה**（retse），我們最近已經注意到它；它既可以表示喜悅某事，也可以表示奔跑。那麼，每個人都奔向自己的房屋，或者，每個人都喜悅自己的房屋。但更符合上下文的翻譯是「每個人都奔向自己的房屋」。因為先知在此提醒猶太人，他們在建造聖殿的工作上遲緩懶惰，因為他們急於建造自己的私人房屋。因此，他在此責備他們熱衷於建造自己的房屋，以至於他們沒有時間建造聖殿。這就是先知責備和譴責猶太人的急躁。我們由此可以再次得知，他們在時機成熟之後，拖延了很長時間才建造聖所：因為，正如我們昨天提到的，那些認為猶太人在第五十八年返回，並且當時沒有遭受耶利米所宣告的懲罰的人，是非常受迷惑的；因為他們這樣做模糊了上帝的恩惠；不，他們完全顛覆了應許的真理，彷彿他們是違背上帝的旨意，藉著古列的允許而返回的，然而以賽亞卻說，古列將是他們應許救贖的工具（以賽亞書 45:5）。那麼，古列肯定在時間未到之前就已經死了！在這種情況下，上帝就不可能是他百姓的救贖主了。因此，優西比烏和與他意見一致的人，如此荒謬地混淆了時間的順序。現在接著是——

### 第十節

他證實了上一節的內容——上帝已經表明他不悅百姓，因為他們對宗教的熱心已經冷卻，特別是因為他們都異常地專注於自己的利益，對建造聖殿毫無關心。因此，他說：「所以天閉塞，不降甘露；」也就是說，天不向地滴下甘露；他補充說，地也閉塞，不產果實；它不增產，令耕種者失望。至於**על-כן**（ol-can）這個詞，我們必須記住我所說的，上帝並非看重外在可見的聖殿，而是看重其目的；因為他當時的旨意是，他應在律法的儀式下受敬拜。因此，當猶太人獻上殘缺、瘸腿或有病的祭物時，他們就顯出了不敬虔和對上帝的輕蔑。然而，就上帝而言，這確實是一回事；但他命令獻祭並非為了他自己，而是為了讓他們藉著這些事奉來培養真正的宗教。因此，當他現在說他懲罰他們對聖殿的忽視時，我們應當始終將其視為天上事物的模式，以便我們理解猶太人的冷淡和漠不關心受到了責備；因為由此顯然可見他們對上帝的敬拜毫無關心。至於甘露和產物的 withheld，我們知道先知們從律法中取用教導百姓的內容，並加以應用。律法的咒詛是普遍性的（申命記 11:17）。因此，這與先知所說的，上帝藉摩西所威脅的確實應驗了，是同一回事。每當天不降甘露和雨水時，這就是上帝憤怒的標誌，這對他們來說不應該是新鮮事。但正如今天，在戰爭、飢荒或瘟疫期間，人們不重視這個普遍真理，因此有必要加以應用：敬虔的教師應當明智地注意這一點，也就是說，根據事態和環境的需要，提醒人們，上帝藉事實證明他在話語中所見證的。這就是我們的先知現在所做的：「天不降甘露，地也不出產。」總之，上帝暗示，天並非不關心為我們提供，不滴下甘露使地生長果實，地也並非雖然被稱為人類之母，卻不自行敞開其腹部，而是天和地都為他的父愛，以及他對我們的關懷，作了確鑿的見證。因此，上帝藉著天和地表明他為我們提供；因為當天和地為我們管理和供應上帝的祝福時，它們就這樣宣告了他對我們的愛。同樣，當天如同鐵一般，當地閉塞其腹部拒絕給我們食物時，我們應當知道它們受命對我們執行上帝的報復。因為它們不僅是他恩惠的工具，而且在必要時，上帝也利用它們來懲罰我們。這就是簡要的含義。

### 第十二節

先知在此宣告他的信息並非沒有果效，因為不久之後，全體百姓都為這項工作預備自己。他提到了所羅巴伯和約書亞；因為他們理應帶頭，並向其他人伸出援手。因為，如果沒有領袖，普通百姓中沒有人會為其他人指明道路。我們知道，當話語不加區別地向所有百姓傳達時，通常會發生什麼：他們彼此等待。但當約書亞和所羅巴伯聽從先知的命令時，其他人就跟隨他們：因為他們不僅在權力上，而且在權威上都佔主導地位，因此他們促使百姓樂意履行職責。一位是百姓的省長，另一位是大祭司；但兩者的誠實和忠信都眾所周知，因此百姓自發地跟隨他們的榜樣。這段經文教導我們，儘管上帝邀請所有人服事他，但任何人若在尊榮或其他方面超越他人，就更應當迅速承擔上帝權威所提出的任務。我們的先知無疑是想指出這種應有的秩序，他說，他首先被所羅巴伯和約書亞聽見，然後才被全體百姓聽見。但由於並非所有人都從流亡中歸來，而只是少數人，與我們所知的大量未利用所允許的恩惠的人相比，這就是先知不單單稱呼百姓，而是稱呼「百姓的餘民」（**שארית העם**，sharit eom）的原因。同樣，由於預言的恩賜長期以來較為稀有，百姓中很少有人擁有明確的蒙召證據，例如撒母耳、以賽亞、大衛和其他人所擁有的，因此先知在此更仔細地稱讚和尊榮自己的職分：他說百姓聽從了耶和華的聲音——如何聽從？他說，藉著聽從先知哈該的話語，因為耶和華他們的上帝差遣了他。他本可以更簡潔地說他的勞動並非沒有果效；但他使用了這種迂迴的說法，以確認自己的蒙召；他這樣做是故意的，因為百姓長期以來沒有機會聽到上帝的先知說話，因為他們中間沒有先知。但哈該在此所說的，無非是教會中所有教師所共有的：因為我們知道，人受神聖權威差遣說話，並非為了讓上帝自己保持沉默。因此，既然話語的僕役沒有減損上帝的權威，那麼除了獨一真神之外，沒有人應當被聽從。因此，當說上帝藉哈該的口說話時，這並非一個特殊的表達，要限制於一個人；因為他這樣宣告他自己是上帝真實且被授權的先知。因此，我們可以從這些話語中得出結論，教會不應由話語的外在傳講來治理，彷彿上帝用人取代了他自己，從而剝奪了自己的職責，而是他只藉著他們的口說話。這就是這些話語的含義：「百姓聽從了耶和華他們上帝的聲音，也聽從了先知哈該的話語。」因為上帝的話語與先知的話語並非區分開來，彷彿先知添加了任何自己的東西。哈該將這些話語歸於自己，並非他自己構思了什麼，以至於敗壞了上帝所傳給他的純正教義，而是他只區分了教義的作者上帝和他的僕役，正如當說「上帝和基甸的刀」（士師記 7:20），以及「百姓信了上帝和他的僕人摩西」（出埃及記 14:31）時一樣。沒有任何東西被歸於摩西或基甸，與上帝分開；而是上帝自己被置於最高的榮譽，然後摩西和基甸與他聯合。使徒們寫信時也是同樣的含義，他們說「聖靈和我們都認為這樣是好的」（使徒行傳 15:22）。由此可見，天主教徒是多麼愚蠢和可笑，他們由此得出結論，人可以將自己的發明添加到上帝的話語中。因為他們說，使徒們不僅引用了聖靈的權威，而且說他們自己也認為是好的。那麼，他們說，上帝並非將所有事情都歸於自己，以至於不將一些事情留給教會的決定，彷彿使徒們的意思與我們的先知在此的意思有什麼不同；也就是說，他們真實而忠實地傳達了他們從上帝的靈所領受的。因此，當我們聽到百姓恭敬地聽從了上帝的聲音和哈該的話語時，這是一種應當仔細標記的說話方式。——為什麼？他說，因為上帝差遣了他；彷彿他說，當上帝藉著人的口說話時，上帝就被聽見了。這也值得注意，因為許多狂熱分子誇耀說，他們尊重主的話語，但不願相信人，因為那甚至是荒謬的；他們假裝，這樣做會將屬於獨一真神的東西轉移給受造物。但聖靈最容易調和這兩件事——當百姓接受他們從先知口中聽到的話語時，上帝的聲音就被聽見了。為什麼呢？因為上帝樂意藉著將這職責託付給人來考驗我們信心的順服。因為如果主樂意自己說話，那麼人被忽視就是理所當然的：但既然他選擇了這種方式，凡拒絕上帝先知的人，都清楚表明他們藐視上帝自己。這裡無需探究為什麼我們應當順服所傳講的話語或人的外在聲音，而不是啟示；我們只需知道這是上帝的旨意。因此，當他差遣先知給我們時，我們應當毫無疑問地接受他們所帶來的一切。哈該也明確地說，他是被以色列的上帝差遣的；彷彿他說，百姓藉著承認上帝的先知在合法蒙召中，證明了他們真正的虔誠。因為那些喧囂反對，說他不知道上帝是否樂意差遣人宣佈他的話語的人，表明他完全與上帝疏遠：因為這對我們來說應當是足夠明顯的，這是我們的基本原則之一。他隨後補充說，百姓在耶和華面前懼怕。哈該在此證實了同樣的真理——百姓接受從凡人嘴裡聽到的話語，就如同上帝的威嚴公開顯現一樣。因為沒有給予上帝的肉眼可見的景象；但先知的信息獲得了與上帝從天上降臨，並給予明顯的臨在標誌一樣大的能力。因此，我們可以從這些話語中得出結論，上帝的榮耀在他的話語中如此閃耀，以至於每當他藉著他的僕人說話時，我們都應當如此受感動，彷彿他就在我們身邊，面對面，正如聖經在另一處所說的。現在接著是——

### 第十三節

先知在此告訴我們，他再次激勵了領袖和普通百姓；因為除非上帝頻繁重複他的勸勉，否則我們的熱情就會鬆懈。因此，儘管他們都聽從了上帝的命令，但仍需要藉著新的應許來堅固他們：因為除了上帝提供並應許他的幫助之外，沒有其他方法能如此程度地鼓勵人，糾正他們的冷漠。因此，他們現在就是這樣被鼓勵的：「我與你們同在。」經驗也充分表明，我們從未真正發自內心地順服，除非我們信賴他的應許並盼望美好的成功。因為如果上帝只是呼召我們工作，而我們的希望卻是可疑的，那麼我們所有的熱情無疑都會消逝。因此，除非他藉著應許支持和鼓勵我們，否則我們無法將我們的服務獻給上帝。我們也看到，上帝說一次，我們接受他的話語一次是不夠的，而是需要他一次又一次地激勵我們；因為最大的熱情在沒有刺激的情況下也會冷卻。先知再次表明他的蒙召，因為他說，他奉耶和華的信息說話，因為他是他的使者。**מלאך**（malak）這個詞的意思是使者；由於天使被稱為**מלאכים**（melakim），一些愚蠢的人認為哈該是天上的天使之一，披著人的形體：但這是一個最輕浮的猜測；因為我們知道，祭司在瑪拉基書第二章（瑪拉基書 2:1）中被授予這個稱號，上帝在許多其他地方也稱他的先知為使者或大使。因此，毫無疑問，哈該只是想證明，他沒有擅自提出任何東西，而是一個忠實的話語傳達者；因為他知道他是被上帝差遣的；為了獲得注意，他可以公正地證明他的信息來自天上。因此他說，他作為耶和華的使者，奉耶和華的信息說話；也就是說，他按照他的蒙召說話，而不是作為一個私人個體，而是作為一個從天上獲得權柄的人，可以糾正全體百姓；因為他不必讓步給大祭司或百姓的省長所羅巴伯，因為他在這一點上優於他們，因為他有一個上帝託付給他的信息。我們現在就明白了先知的意圖。我們由此得知，當上帝的話語向我們傳達時，沒有任何尊嚴能使我們免於所有人都應有的順服。無疑，大祭司約書亞在宗教事務上優於所有其他人，他是萬軍之耶和華的首要天使或使者；然而他卻不拒絕順服上帝的先知，因為他明白先知是上帝特別為此職分所任命的。百姓的省長所羅巴伯也效法了他的榜樣。那麼，讓我們知道，上帝的話語是在這個條件下宣揚的，即無論是尊榮還是地位，都不能以某種特權免除我們接受它的義務。先知最終補充說，百姓迅速投入工作，因為上帝鼓勵了他們所有人。他最近談到了他教義的果效；但他現在宣告，他的聲音並非如此深入所有人的心靈，彷彿它本身是有效的，而是它與聖靈隱藏的影響力相關聯。這段經文是值得注意的；因為先知包含了這兩件事——上帝不允許他的話語無用或無果——然而這並非來自人的勤奮，而是來自聖靈隱藏的能力。因此，先知並沒有白費力氣；因為他的勞動並非徒勞，而是結出了果實。同時，為了使那句話「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼」（哥林多前書 3:7）保持真實，他說，以色列人準備好工作，因為主激勵了他們；他說，耶和華激動了所羅巴伯的靈、約書亞的靈，以及全體百姓的靈。將聖靈的影響力限制在一件事上是不對的，正如有些人所做的，他們想像以色列人是在他們之前自發地順服上帝的話語之後，才在他們所說的良好決心中得到堅固。這些人無故地將先知書中應當連貫閱讀的內容分開。因為上帝激動了所羅巴伯和全體百姓的靈；因此他們才接受了先知的信息，並專心聽他的話語。因此，他們錯誤地想像以色列人是憑著自己的自由意志順服上帝的話語，然後聖靈的一些幫助隨之而來，使他們堅定地持守他們的道路。但先知首先宣告，他的信息受到百姓的尊敬；現在他解釋了這是如何發生的，就是因為上帝觸動了全體百姓的心。我們應當注意這個表達，當說所羅巴伯和全體百姓的靈被激動時。因為我們知道，特別是在群眾中，存在著許多懶惰。但至於所羅巴伯和約書亞，正如我們所說，他們已經願意，但卻拖延了，直到他們所受的冷淡被責備。但先知在此只是簡單地說，他們是藉著上帝隱藏的感動而變得如此順服的，而且他們也在他們的決心中變得堅定。當上帝引導我們服事他時，他並不在我們裡面形成新的靈魂；而是改變我們裡面錯誤的東西：因為如果他不打開我們的耳朵，我們就永遠不會專心聽他的話語；如果他不轉化我們的心，我們就不會有順服的傾向；總之，如果他不加上他堅忍的恩賜，我們裡面無論是意願還是努力都會立刻失敗。因此，讓我們知道哈該的勞動產生了果實，因為主有效地觸動了百姓的心；因為我們確實知道，選民成為門徒是他的特殊恩賜，正如那句話所說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來」（約翰福音 6:44）。因此說他們來了，並在耶和華的殿中做工。我們也可以由此得知，沒有人適合向上帝獻祭，或做任何其他事奉，除非他被聖靈隱藏的運行所塑造。我們確實樂意將自己和我們的一切獻給上帝，並建造他的聖殿；但這種自願的行動從何而來呢？除非主制服我們，從而使我們變得順從和聽話？隨後補充說——

### 第十五節

先知甚至提到了他們開始建造聖殿的時間。從第一個信息到工程開始，中間隔了二十三天。由此可見，那位劃分章節的人是多麼無知，他從這一節開始了第二章，先知在此彷彿用手指指出，他開始勸勉百姓的那一天與他所說的成功之間相隔了多久。他在此只是簡單地告訴我們聖殿何時開始建造——即在大流士王第二年，六月二十四日。他之前曾說，在大流士王第二年，六月初一日，他得到了信息。那麼從那天到二十四日，百姓拖延了；並非他們不理會先知的命令，而是要說服他們所有人，使他們一致承擔這項工作並非易事。因此，儘管百姓的迅速行動受到稱讚，我們仍必須注意到其中夾雜著一些軟弱；因為教義的果效直到二十四日才顯現。隨後接著是——