約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜哈該書

# 哈該書 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

先知現在提出他受神差遣的另一個原因，是為了預防一種可能阻礙已開始之工作的試探。我們已經看到，他們都被天上的靈感動，去承擔建造聖殿的工作。但由於撒旦以其多種詭計，試圖使敬虔之人偏離正道，所以他設計了一個理由，可能會抑制百姓的熱情。因為那些見過前一個聖殿輝煌的老年人，認為這個聖殿不過是個茅屋，他們所有的熱情都消散了；因為，正如我們所說，沒有應許，人心中就不會有熱情，也不會有堅忍。現在我們知道以西結曾預言過什麼，以及所有其他先知，特別是以賽亞，曾作過什麼見證，以賽亞曾高度讚揚教會的卓越，並表明它將超越其古老的狀態（以賽亞書 33:21）。此外，以西結描述了聖殿的形狀，並說明了其尺寸（以西結書 41:1）。既然信徒從這些預言中得知新聖殿將比古老的聖殿更為輝煌，他們就有危險，不僅會對這項工作變得冷淡，而且當他們發現新聖殿在任何方面都未能達到古老聖殿的卓越和宏偉時，他們可能會完全灰心。約瑟夫詳細描述了這些事情。但我們可以很容易地從先知的話語中得出結論，當時存在一種危險，除非他們得到新的勸勉，否則他們可能會放棄已經開始的工作。他說這事發生在七月，初一。這裡產生一個問題：他們怎麼會這麼快就將新舊建築進行比較呢？工作開始才過了七八天：那時無疑還沒有建成任何可以提供比較基礎的東西。那麼，先知這麼快就被派去他們那裡，似乎很奇怪。如果我們記住我在第一章開頭所說的，即聖殿的根基早已奠定，但中間曾有很長時間的中斷，那麼這個問題就很容易找到答案：因為百姓轉向了自己的私事，所有人都如此專注於自己的利益，以至於他們忽略了聖殿的建造。因為認為百姓在指定時間之前從流亡中歸來，這完全是一個錯誤的觀念，並且已經被明確的證據充分駁斥了；因為聖經明確指出，居魯士和大利烏都是受神感動，才允許百姓歸回的。因此，當猶太人回到自己的國家時，他們立即開始建造聖殿；但後來，正如我所說，要麼是貪婪，要麼是對自己私人利益過於焦慮的渴望，佔據了他們的心。既然聖殿的建造已經被忽略了一段時間，他們又再次受到鼓勵，正如我們的先知向我們所展示的。他們現在才剛動手工作，撒旦的詭計就讓這些想法悄悄潛入——「你們這些可憐的人在做什麼！你們想為你們的神建造一座聖殿；但那會是怎樣的聖殿呢？它肯定不會是所有先知所頌揚的那座。因為我們在以賽亞書、耶利米書和以西結書中讀到什麼？這些先知不是都見證說，我們從巴比倫流亡歸來後重建的聖殿將比另一座更為輝煌嗎？但我們現在建造的只是一個棚屋。這肯定是在沒有權柄的情況下做的。那麼我們就不是在神的引導下爭戰；我們最好放棄這項工作；因為我們的服事若不是建立在神的話語上，就不能蒙神悅納。而我們看到這座聖殿與神所應許的相去甚遠。」我們現在從中得知，哈該在第八天被派去使百姓從冷漠中恢復過來，並非沒有道理。從中我們也可以得知，我們需要不斷地被激勵；因為撒旦很容易找到一千個障礙，使我們偏離正道，除非神經常重複他的勸勉來使我們保持警醒。才過了八天，如果哈該沒有被派去再次鼓勵他們，百姓就會停止工作。現在，先知旨在預防和消除的這種停止的原因，尤其值得注意。百姓之前停止工作，是因為他們過度專注於自己的利益，這證明了卑劣的忘恩負義和褻瀆神明的行為：因為那些不關心建造聖殿的人對神極其忘恩負義；而且他們的不敬虔是不可容忍的，因為他們尋求有板牆的房屋居住，不滿足於體面的房屋，還要裝飾它們，而聖殿卻被棄置，如同曠野。但當哈該第二次被派去時，原因就不同了；因為那時他們的冷漠是源於一個好的原則和真正的宗教情感。但我們從中看到撒旦是多麼狡猾的策劃者，他不僅公開地將我們從神的服事中拉走，而且以隱秘的方式滲透，以便在熱心的掩護下，使我們偏離我們的呼召之路。百姓在開始工作後為何變得疏忽？甚至是因為老年人看到第二聖殿的榮耀遠不如第一聖殿而感到悲傷。因為儘管百姓用號角聲激勵自己，但他們中的老年人卻用他們的哀號淹沒了號角聲。這是為什麼？甚至是因為他們看到，正如我所說，這座聖殿在任何方面都無法與古老的聖殿相比；因此他們認為神尚未與他們和好。如果他們說，不需要這麼大的開銷，神不需要花費很多錢，那麼他們的邪惡就會公開顯露出來；但當他們特別希望聖殿的輝煌能證明教會的復興已經到來，正如所有先知所應許的那樣，我們無疑看到了他們虔誠的情感。但這提醒我們，我們應該時刻警惕撒旦的陰謀，當它們以真理的面貌出現時。因此，當我們的心傾向於虔誠時，撒旦總是值得警惕，以免他偷偷地向我們建議一些可能使我們偏離職責的事情；因為我們看到有些人離開教會，因為他們要求教會達到最高的完美。他們對他們認為不可容忍的罪惡感到憤怒，當這些罪惡無法糾正時：因此，在熱心的藉口下，他們分離自己，尋求為自己建立一個新的世界，其中將有一個完美的教會；他們抓住那些聖靈推薦教會純潔的經文，例如保羅說，教會是基督用血買來的，為要使它沒有斑點或皺紋。因此，正如這些人被如此嚴格的熱心所激勵，以至於他們離開神本身並破壞教會的合一；同樣，也有許多驕傲的人藐視神的教會，因為它在他們中間沒有顯赫的排場；他們認為神不住在我們中間，因為我們默默無聞，無足輕重，而且他們輕視我們的人數稀少。在所有這些人身上，都有一些虔誠的表象。為什麼呢？因為他們希望神受到尊敬，所以他們希望整個世界都充滿對他威嚴的敬畏；或者他們希望積累大量財富，以便可以獻上豐盛的祭物。但是，正如我已經說過的，撒旦就是這樣狡猾地滲透進來的；因此我們應該警惕他的陰謀，以免他以貌似合理的藉口迷惑我們的眼睛。但最好的預防方法是關注神的命令，並如此信賴他的應許，以便我們穩步前行，儘管應許的實現並未立即符合我們的願望；因為神故意讓我們懸而未決，以考驗我們的信心。因此，儘管他可能尚未實現他所應許的，但我們的道路仍然是，在我們順服他的命令時，不要輕舉妄動。那麼，我們的主要智慧，藉此我們可以逃脫撒旦所有的詭計，就是單純地順服神的話語，並運用我們的盼望，耐心等待合適的時機，那時他將實現他現在所應許的。

### 第 6 節

先知在這裡更清楚地表達並更充分地證實了我所說的——神將及時幫助那些可憐的猶太人，因為他不會辜負對列祖所作的保證。因此，這項宣告取決於前面提到的聖約；因此使用了因果連接詞，「因為萬軍之耶和華如此說，還有一點點時間，或者說，很快，我就要使這殿充滿榮耀。」「一點點」這個詞，大多數解經家都恰當地解釋為時間。然而，也有人認為它指的是事物本身。更普遍的觀點是，它指的是短暫的持續時間，短暫的時間，因為神很快就會帶來更好的改變。「因此，儘管應許的實現尚未顯現，你們一直以來都以此支持你們的信心和盼望，但不久之後，神將真正證明他對你們所說的一切都不是虛假的。」然而，正如我所說，也有人認為先知指的是事物本身，即聖殿的輝煌尚未在人們眼前顯現，「它還很小」，也就是說，「你們確實沒有看到像亞述人和迦勒底人佔領這城之前那樣的建築；但不要讓你們的眼睛停留在這聖殿的外觀上。因此，讓這小小的現狀過去吧；但不久之後，這殿將充滿榮耀。」關於主要目的，先知的目的是要堅固敬虔之人的心，使他們不要認為神的能力是無效的，儘管他尚未實現他們所盼望的。簡而言之，他們不應根據目前的表象來判斷先前關於他們救贖所說的話。我們昨天說，敬虔之人的心靈受到沉重壓抑，因為先知們對聖殿和王國都說了許多好話：王國當時還什麼都不是；而聖殿更像是一個棚屋，而不是可以與前一個聖殿的榮耀相媲美的。因此，先知有必要回應這個異議；這就是他吩咐他們忽略目前的表象，並思考那仍然隱藏的榮耀的原因。他說，「它還很小」；也就是說，「你們沒有理由絕望，儘管聖殿的宏偉尚未顯現出你們所想像的那樣偉大；相反，讓你們的心轉向那仍然遙遠的復興。因此，它還很小；我將震動天地。」總之，神在這裡吩咐他們要忍耐，直到他施展他那不可言喻的大能之手，完全復興他的教會；這就是震動天地所指的。但這是一個顯著的段落。猶太人確實對基督的國度的一切都非常荒謬，他們曲解了先知在這裡所說的，甚至將其化為烏有。但使徒在希伯來書 12:1 中提醒我們神在這裡的意思。因為這段經文包含律法與福音之間，以及這裡剛提到的救贖與那將要來臨並最終藉著基督降臨而顯明的救贖之間隱含的對比。因此，神在將他的百姓從埃及和巴比倫救贖出來時，都震動了大地：但先知在這裡宣告了更偉大的事——神將震動天地。但為了使先知的意義更為明顯，必須逐句審視。他首先說，「這一次，很快。」我傾向於將此應用於時間，這樣我就不會偏離普遍接受的觀點。但我們沒有理由為此爭論，因為這對主要觀點幾乎沒有區別。因為我們已經說過，先知的目的是要表明猶太人當時不應將他們的眼睛和心靈固定在聖殿的外觀上：「他說，『允許並給予盼望的空間，因為你們目前的狀態不會持續太久；因為主將震動天地；那麼就想想神的能力是多麼偉大；他不是藉著他的護理統治著大地和天空嗎？他將震動天上地下的一切，而不是不復興他的教會；他寧願改變整個世界的面貌，也不讓救贖完全實現。因此，不要不願滿足於這些序曲，而要知道神的能力能做什麼：因為儘管可能需要將天地攪亂，但這將會發生，而不是讓你們的敵人阻止那先知們多次談到的完全復興。』」但使徒說，福音在這裡與律法形成對比，這是非常正確的；因為當律法在西奈山頒布時，神顯現了他奇妙的能力；但基督降臨時，更完全的能力顯現出來，因為那時天地都被震動了。因此，使徒得出結論說，神現在從天上對我們說話，並非沒有道理，因為他的威嚴在福音中比以前在律法中顯得更為輝煌：因此，如果我們現在藐視他藉著他獨生子的位格說話，並以此向我們表明整個世界都服從於他，我們就更不可原諒了。他接著說，「我將震動萬國，他們就必來。」在提到天地之後，他現在表明他將吸引所有凡人的注意力，使他們按照他的旨意，以任何他喜歡的方式轉向他：他說，「萬國都必來」——如何來？因為我將震動他們。先知在這裡再次教導我們，人若非藉著神奇妙的作為，就不能來到基督面前。他本可以說得更簡單，我將引導萬國，正如其他地方所說的；但他的目的是要表達更多，即神感動他的選民歸向基督羊圈的衝動是超自然的。震動似乎是一種強迫的行為。因此，為了不讓人們模糊神的能力，藉此他們被喚醒以順服基督並服從他的權柄，先知在這裡用這個詞來表達，以便他們明白，當他們如此改變時，主並非以尋常或普通的方式工作。但還必須注意，人是如此有力地，以一種非凡或超自然的方式受到影響，以至於他們同時自發地跟隨。因此，神的作為是雙重的；因為首先需要震動人，使他們忘卻自己的全部本性，也就是說，忘記他們以前的本性，他們才會甘心接受基督的軛。我們確實知道我們的悖逆是多麼大，以及我們是多麼難以馴服，直到神藉著他的靈制服我們。在這種情況下，需要劇烈的震動。但我們並非被迫順服基督，就像獅子和野獸一樣，它們確實屈服，但仍然保留著內在的兇猛，並咆哮，儘管被鎖鏈牽引並被鞭打和毆打制服。因此，我們並非被震動，以至於我們內在的叛逆仍然存在；而是我們被震動，以至於我們的性情改變了，我們甘心接受基督的軛。這就是先知說「我將震動萬國，他們就必來」的原因；也就是說，當那些以前藐視神，並對真宗教和虔誠懷有極大仇恨的國家，習慣於神的統治權時，將會有一種奇妙的歸信：他們將會來，因為他們將被他隱藏的影響力所吸引，以至於他們所表現出的順服將是自願的。我們現在明白了先知的意思。他隨後補充說，「萬國的珍寶。」這有兩種解釋。第一種是，萬國將會來，並帶來他們所有寶貴的東西，以便將其獻給神的服事；因為希伯來人稱任何有價值的事物為「珍寶」；因此，在這個詞之下，他們包含了所有的財富、榮譽、快樂以及所有這類事物。因此，有些人將這段經文翻譯為：「我將震動萬國，萬國的珍寶就必來。」由於數字的變化；其他人則認為省略了**ב**（beth）或**מ**（mem），「他們將帶著他們所渴望的來」；也就是說，萬國不會空手而來，而是會聚集他們所有的財寶，作為獻給神的聖潔祭物。但我們可以將他所說的關於基督的話理解為：「萬國的珍寶就必來，我就要使這殿充滿榮耀。」我們確實知道基督是全世界的盼望，正如以賽亞書所說的。而且可以恰當地說，當萬國的珍寶來臨，也就是說，當基督顯現時，所有人的願望都應該集中在他身上，那時第二聖殿的榮耀將會顯赫；但由於緊接著說，「銀子是我的，金子也是我的」，所以更簡單的意思是我首先說的——萬國將會來，帶著他們所有的財富，以便將他們自己和他們所有的財產作為祭物獻給神。因此，將接下來的內容讀作解釋會更好，「銀子是我的，金子也是我的，這是耶和華說的」；也就是說，「我並非因為缺乏金錢而推遲了聖殿的完全建造；因為有什麼能阻止我從四面八方積聚金銀呢？如果我願意，我可以在短時間內用全世界的財富建造一座聖殿。我難道沒有能力創造金山銀山，藉此為自己建造一座聖殿嗎？因此你們看到我並不缺乏建造我所應許的聖殿的財富；但時機尚未到來。因此，那些相信先前預言的人，應該等待並展望，直到合適的時機到來。」這就是這段經文的含義。他最終宣告，第二聖殿的榮耀將大於第一聖殿，並且那地方將有平安。至於文字，沒有什麼晦澀難懂的；但我們尤其應該注意所說的內容。首先必須注意的是，這裡所說的關於聖殿未來榮耀的話語，應該應用於基督顯現時所顯現的那些屬靈祝福的卓越，並且這些祝福仍然藉著信心向我們顯明；因為不敬虔的人是如此盲目，以至於他們看不見這些祝福。我們必須記住這一點，以免我們像一些粗俗的解經家一樣做夢，他們認為這裡所說的在希律重建聖殿時部分實現了。因為儘管那是一座宏偉的建築，但毫無疑問，那是魔鬼的一個詭計，目的是要迷惑猶太人，使他們停止盼望基督。希律的詭計可能也是如此。我們確實知道他只是一個半猶太人。他自稱是亞伯拉罕的子孫；但我們知道，他為了自己的利益，奇特地適應了猶太人的習俗。為了不讓他們尋求基督，這個欺騙性的空洞景象呈現在他們面前，幾乎使他們震驚。然而，儘管這可能沒有進入希律的心中，但可以肯定的是，魔鬼的目的是要向猶太人呈現這種欺騙性的陰影，使他們不抬頭仰望基督的降臨，因為那時機已近。神確實可以在一開始就建造一座宏偉的聖殿：正如他允許百姓歸回一樣，他也可以給他們勇氣，並為他們提供材料，使後來的聖殿與所羅門的聖殿相等甚至超越。但居魯士頒布詔書禁止聖殿建造得那麼高，他也將其長度縮短了一些：為什麼會這樣？為什麼大利烏也這樣做，他卻慷慨地幫助猶太人，不惜任何代價建造聖殿？為什麼這兩位國王，儘管受神的靈引導，卻不允許聖殿建造得像以前那樣輝煌？這並非沒有神的奇妙旨意；因為我們知道猶太人在他們的觀念上是多麼粗俗，我們看到甚至使徒們也陷入了同樣的錯誤；因為他們期望基督的國度不過是一個地上的國度。如果這座聖殿與前一座一樣宏偉，如果王國也像以前一樣，猶太人就會滿足於這些外在的排場；這樣基督就會被藐視，神的屬靈恩惠就會被視為無物。因此，既然他們如此專注於地上的幸福，就有必要喚醒他們；主顧念他們的軟弱，不允許建造一座輝煌的聖殿。但在基督顯現臨近時，他允許希律建造一座仿冒的聖殿，這表明了他的報應，懲罰他們的忘恩負義，而不是他的恩惠；我稱之為仿冒，因為它的輝煌從未蒙神悅納。儘管希律在那座建築上花費了巨額財富，但他卻是褻瀆而不是裝飾了聖殿。因此，有些人愚蠢地紀念亞迪亞貝尼女王海倫娜所花費的，並認為這在某種程度上為這個預言提供了可信度。但恰恰相反，是撒旦試圖用這種欺騙和詭計來迷惑，以便將敬虔之人的心從屬靈聖殿的美麗中拉走。但先知為什麼提到金銀呢？他這樣做是為了符合慣例和常識；因為每當先知談到基督的國度時，他們都會用比喻性的語言來描繪或描述其輝煌，這些語言適合他們自己的時代。當以賽亞預言教會的復興時，他宣告教會將全是金銀，以及任何閃耀著寶石的東西；在以賽亞書 60:1 中，他特別闡述了聖殿的宏偉，彷彿萬國從四面八方帶來他們所有寶貴的東西作為祭物。但以賽亞是比喻性地說話，所有其他先知也是如此。因此，我們所讀到的金銀應該這樣解釋，即將其神秘地應用於基督的國度；正如我們已經觀察到的關於瑪拉基書 1:11——「從日出之地到日落之處，人必向我的名獻上純潔的祭物，這是耶和華說的。」這些祭物是什麼？還要獻上小母牛、羔羊或其他動物嗎？絕不是；但我們必須考慮祭司職分的屬靈特徵；因為正如先知現在所說的金銀，應該從屬靈意義上理解；因為自從基督顯現於世以來，神不願用金銀器皿來服事；同樣，也沒有祭壇可以獻祭，也沒有燈臺；簡而言之，律法的所有象徵都已停止。因此，先知所說的是聖殿的屬靈裝飾。這樣我們就明白了第二聖殿的榮耀將如何大於第一聖殿。接著說，神將在這地方賜平安；彷彿他說，如果猶太人耐心等待救贖的完全實現，他們就會安好。但必須注意的是，這種平安對他們來說並不明顯，以至於他們無法按照肉體的感知來享受它；而是保羅所說的那種平安，他說這種平安超越一切理解（腓立比書 4:7）。簡而言之，百姓無法理解先知在這裡所教導的關於聖殿未來輝煌的一切，除非他們跨越所有似乎阻礙完全救贖進程的障礙；因此他們總是需要回到這個真理——「還有一點點時間」；彷彿他說，他們要耐心忍受，而神正在鍛鍊他們的信心：但時機將會到來，而且很快，那時主將使那殿充滿榮耀，也就是說，當基督帶來一切豐盛的榮耀時；因為即使他們將一千個世界的財寶聚集在一起，這樣的榮耀仍然是會朽壞的；但當父神藉著他兒子的位格顯現時，他確實榮耀了他的聖殿；他的威嚴如此閃耀，以至於沒有什麼是完全完美所缺乏的。

### 第十節

儘管解經家們似乎領會了先知的原意，但沒有人真正清晰地表達他所要教導我們的意思和目的。不，他們所提出的，除了空洞和冷淡之外，別無他物；因為他們將所有這些事都歸結於一點：在百姓開始建造聖殿之前，獻祭是不蒙神悅納的；但從那時起，獻祭就蒙神喜悅了，因為百姓在荒廢之地獻祭，證明他們因這種疏忽而輕視神的命令；但當他們動手工作時，神就被平息了，於是祂開始悅納他們先前所拒絕的獻祭。這確實是原意的一部分，但並非全部；而且在我看來，先知的主要目的完全不同。他迄今一直在勸勉百姓建造聖殿；他現在勸勉他們要出於純正的動機去建造，不要以為當聖殿在人眼前呈現出美好的外觀時，他們就已經完成了一切，因為神所要求的還有別的。因此，我毫不懷疑先知在此意圖提升百姓的心靈，使其達到對神的屬靈敬拜。確實，殷勤建造聖殿是必要的，但目的也必須顧及；因為神從不關心外在的儀式；祂也不像人對其華麗房屋那樣，喜悅那座建築。由於猶太人荒謬地將這些粗俗的情感歸於神，先知在此表明為何對建造聖殿發出如此嚴格的命令；原因就是：神應當以純潔和聖潔的方式受敬拜。我將再次重複我所說的，以便解釋對你們來說更為熟悉。當百姓忽略建造聖殿時，他們顯露了他們的不敬虔和對神敬拜的輕蔑：因為他們遲延和怠惰的原因是什麼呢？除了他們每個人都只顧自己的私利之外，還有什麼呢？現在，當他們所有人都奮力承擔建造聖殿的工作時，他們的勤奮確實值得稱讚，因為這是他們敬虔的證明：但當百姓認為神所要求的不過是一座華麗的聖殿時，這就是明顯的迷信了：因為我們知道，當神的敬拜被局限於外在事物時，它就被敗壞了；因為這樣一來，神就被轉化為非祂本性的存在：既然祂是靈，我們就必須以屬靈的方式敬拜祂。因此，凡是只以外在的排場來取悅神的人，都是極其幼稚地在玩弄祂。在我看來，先知現在所要處理的就是這第二部分。從七月到九月，他們一直殷勤地從事主所吩咐他們的工作：但我們知道，人往往忙於外在事物而忽略屬靈的敬拜；因此，有必要將這裡所說的結合起來，使百姓明白，即使他們在建造聖殿上不惜花費和勞力，也不足以滿足神；而是需要更大的事，即在聖殿中以純潔和聖潔的方式敬拜神。這就是整段經文的宗旨。但我們必須首先檢視先知的話語，然後才能更容易地領會他教義的全部含義。他於是說，神吩咐他在同一年，即大利烏王第二年的二十四日，去詢問祭司關於律法的事。哈該並非被吩咐詢問整部律法，而只是讓祭司根據神的話語，或根據律法的教義來回答一個問題，正如俗話所說的——問題是：律法是什麼？因為祭司不被允許隨意提出任何他們喜歡的事；他們只是律法的解釋者。這就是神吩咐祂的先知詢問摩西律法對這裡所提到的儀式有何規定的原因。其目的是，使百姓確信律法儀式，不致爭辯或喧嚷，而是承認所有不源於純潔真誠之心的行為都被定為罪。哈該首先問：如果一個人拿了聖肉——即祭物的一部分——如果有人拿著它，用衣袖或衣襟，即他衣服的任何部分攜帶，然後觸摸麵包、油或任何可食之物，那麼與那聖肉相關的任何東西會僅僅因觸摸而被聖化嗎？祭司回答說：不會。這裡解經家們也嚴重誤解了：因為他們將「聖化」理解為「玷污」，這完全是錯誤的；因為這裡提出了兩個問題。聖肉是否能聖化它所觸摸的任何東西？然後，一個不潔和被玷污的人是否會玷污他所觸摸的任何東西？關於第一個問題，祭司們明智而真實地回答說，祭物沒有這種功效，以致它們能聖化它們所觸摸的東西：這是真的。第二個定義也是最恰當的，即凡被不潔之人觸摸的，都被玷污了，正如律法處處宣告的。先知於是將此應用於他當前的案例，他說：「這百姓，這國民，以及他們手所作的一切工，都是如此。」因為只要他們被玷污，無論他們在獻祭上花費多少金錢，無論他們在敬拜神上如何勞苦，他們的勞動不僅是徒然的，而且他們所獻的一切都被玷污了，只是一種可憎之物。我們現在明白了先知的話語，所以我們現在可以思考這個主題了。但在我普遍談論當前主題之前，我將首先指出先知在這裡所說的，他詢問律法；因為祭司不被允許隨意提出任何他們喜歡的事。我們確實知道，他們已經發展到如此放縱的地步，以致任意要求神從未吩咐過的事，也禁止百姓做神律法所允許使用的事。但哈該在這裡不允許祭司有這種自由；他不是問他們怎麼想，而是問主的律法要求什麼。這值得注意；因為任意控制良心是一種有害的惡。然而魔鬼卻一直以高舉教會權威為藉口，敗壞神的敬拜和整個宗教體系。確實，祭司職分非常尊貴，值得尊敬；但我們必須時刻警惕，以免人僭越過多，以免輕率地讓予他們的權力剝奪了神所應得的；正如我們所知，在教皇制度下就是如此。當教皇試圖表明他所有的命令都應當毫無爭議地被服從時，他引用了申命記 17:8 的話：「若有關於律法的問題，大祭司應當判斷聖與俗之間。」這確實是真的；但大祭司是否被允許無視神的律法，並根據自己的判斷愚蠢地提出這個或那個呢？不，祭司只是律法的解釋者。因此，每當神吩咐要聽從祂所設立在教會中的牧者時，祂的旨意，正如前面所說的，就是祂自己要藉著他們的口被聽見。簡而言之，教會中行使的任何權威都應當服從這條規則——神的律法要保持其至高無上的地位，而人不得摻雜自己的任何東西，而只能根據主的話語來界定何為正義。現在這是題外話；我現在回到重點。祭司回答說，無論是肉、油還是酒，都不會因觸摸祭物的一塊或一部分而被聖化。為什麼？因為祭物不能聖化不潔之物，除非是藉著贖罪的方式；因為我們知道，祭物的目的就是——使被玷污的人能與神和好。因此，祭司們給出了正確的答案，即不潔的肉或不潔的油不會因觸摸聖肉而被聖化。為什麼？因為肉本身並非為此目的獻給神——藉著單純的觸摸來潔淨不潔之物。然而，另一方面，最真實的是，當一個人不潔時，他會玷污他所觸摸的一切。人們普遍認為，靈魂不潔是指那些因觸摸屍體而玷污自己的人；但我不同意這種看法。在律法中，「靈魂」一詞常指人本身——「吃自死之物的靈魂就被玷污；觸摸屍體的靈魂就被玷污。」（利未記 17:15）。因此，這裡說他靈魂被玷污，是指他有外在的不潔，正如我們法語所說的「Pollu en sa personne」（他本人被玷污）。因此，凡是不潔的人，僅僅藉著觸摸，就會玷污任何原本可能潔淨的東西；而結論充分證明這就是這段經文的要旨。我已經充分說明了先知的目的，但這個主題必須更充分地解釋。我們知道人習慣於如何輕率地對待神；因為他們像孩子玩偶一樣玩弄祂。這種傲慢，眾所周知，甚至被異教徒所譴責。幾乎沒有一位先知能比珀爾修斯更嚴厲地抨擊這種粗俗的迷信，他將所有人都如此看重的祭物比作玩偶，並表明神所要求的還有其他東西，即：一個井然有序的狀態和靈魂的敬虔，以及內心的純潔，和一顆充滿高尚美德的心。他因此是指人應當被真正的聖潔所充滿，而且是內在的，這樣就不會有任何虛假或偽裝。他說，那些這樣的人，即那些領受了真正敬畏神的人，即使只獻上一小撮香，也正確地事奉祂；而其他人，即使獻上許多公牛，也只是褻瀆神的敬拜；因為他們認為足以遮蓋其污穢的一切，都被新的、重複的污穢所玷污。這也是異教作家所表達的：另一位詩人說：不敬虔的右手不能正確地敬拜天神。所以他們是根據自然知識的普遍判斷來說的。至於哲學家們，他們始終堅持這個原則——除非心靈正直純潔，否則沒有任何祭物能正確地獻給神。然而，哲學家和詩人一樣，都採納了這個錯誤的觀念，撒旦藉此欺騙了所有人，無論大小——即神會被儀式所平息：因此產生了如此多的贖罪祭，愚蠢的人們信賴這些，並認為神會因此對他們施恩，儘管他們每天頑固地為自己招致新的懲罰，並且可以說，公然與神自己作戰。他們今天在教皇制度下承認這個原則，即真正敬畏神是必要的，因為偽善會玷污人的一切行為；他們確實不敢稱讚那些虛偽而輕率地試圖滿足神的人，因為他們充滿了驕傲、輕蔑和不敬虔。然而，他們永遠不會接受先知在這裡所說的——當人試圖藉著祭物來平息神，而沒有內在的純潔時，他們不僅徒勞無功，而且還會招致新的玷污。因為天主教徒所想像的那種部分義從何而來呢？因為他們說，如果一個人沒有遵守全部律法，但部分順服仍然蒙神悅納；在他們中間，沒有什麼比「部分義」這個表達更常見的了。因此，如果一個姦夫戒除偷竊，並將他的一部分財富施捨，他們就會認為這是慈善，並宣稱這是蒙悅納的。儘管它來自一個不潔的人，但它卻被當作一種遮蓋，被認為足以以某種方式平息神。因此，天主教徒試圖不加區分地藉著他們的行為使神受制於他們，儘管他們可能充滿了各種不潔。我們因此看到，這個錯誤並非今天或昨天才產生；它根植於人的骨髓之中；因為他們一直認為他們的服事蒙神喜悅，儘管他們自己可能不潔。因此，必須記住這個定義——無論我們的行為在我們眼前顯得多麼輝煌，在神面前都毫無價值或重要性，除非它們源於一顆純潔的心。奧古斯丁在他的第四本《反駁尤利安》中非常明智地解釋了這一點。他說，信徒根據外表來判斷行為是荒謬的；但應當根據它們的源頭以及它們的目的來評估。我認為行為的源頭是內心的正直，而目的或終點是，當人的目標是順服神並將他們的生命獻給祂時。因此，我們從內心的狀態和所追求的目標中，學會了善行與惡行、惡習與美德之間的區別。這就是先知在第一句話中所處理的主題；他從祭司那裡得到了完全符合律法的答案；其要旨是，任何工作，無論在世人面前如何受稱讚和喝采，在神的審判台前都毫無價值，除非它源於一顆純潔的心。現在至於第二部分，要使人相信其真實性也同樣困難——當他們自己不潔時，他們所觸摸的一切都會被玷污；然而這正是神已清楚地向猶太人表明的：祭司們毫不猶豫，毫不懷疑，立即給出了答案，彷彿這件事眾所周知——一個不潔的人會玷污他所觸摸的任何東西。但當我們應用這個主題時，人們就會拒絕他們曾清楚受教的內容；不，他們被迫承認的內容，直到他們看到這件事與他們切身相關時，他們才開始指責神過於嚴厲：「這是為什麼呢？我們所觸摸的一切都被玷污了，儘管我們可能留下一些污穢？我們的行為難道不仍然值得一些稱讚嗎，因為它們是善行？」因此也產生了俗語，即本質上是善的行為，總是在一定程度上具有功德，即使它們沒有信心，它們仍然有助於贏得信心的恩賜，因為它們本身是值得稱讚的，例如貞潔、慷慨、節制、溫和、仁慈和所有施捨。但神宣告這些美德都被玷污了，儘管人可能欣賞它們，而且它們只是可憎的污穢，除非心靈真正被潔淨和淨化。為什麼會這樣呢？因為從不潔和被玷污的源頭，除了不潔和被玷污的之外，什麼也流不出來。現在很容易理解先知如何恰當地引導祭司和全體百姓看到這種區別。因為如果他突然對他們說——除非行事者自己被潔淨，否則沒有任何工作蒙神喜悅，那麼立刻就會產生許多爭論：「為什麼神會拒絕本身值得稱讚的事呢？當一個人保持貞潔，當另一個人慷慨地施捨一部分財產，當第三個人完全獻身於促進公共利益，當一個人身上閃耀著宏偉和堅定，當另一個人培養文雅藝術——這些難道不是值得一定程度稱讚的美德嗎？」因此，如果哈該沒有做這種序言——根據律法，不潔之物不會因觸摸聖肉而被聖化，而且凡被不潔之人觸摸的都會被玷污——那麼百姓中就會引起巨大的喧囂。此外，儘管儀式現在已經停止，不再使用，但神曾經宣告的仍然有效——除非有真正純潔的心來聖化我們的行為，否則我們所觸摸的一切都會被我們玷污。現在讓我們來探究我們的行為如何蒙神悅納：因為從來沒有人是純潔和完美的，因為最完美的人也會被某些惡習所玷污；所以他們的行為總是沾染著一些污點和瑕疵，並從他們內心隱藏的污穢中沾染一些不潔。為此，我首先說，我們所有的行為在神面前都是敗壞的，在祂眼中是可憎的，因為人心本性是敗壞的：但當神藉著信心潔淨我們的心時，我們的行為才開始蒙祂悅納，並在祂面前獲得稱讚；因為心藉著信心被潔淨，純潔也散佈到我們的行為上，使它們開始蒙神喜悅。因此摩西說，亞伯的獻祭蒙神悅納，「耶和華看中了亞伯和他的供物。」（創世記 4:4）。如果摩西只說亞伯的獻祭蒙神悅納，他就會說得不夠周全，或者至少是模糊不清的；因為他會對主要的事情保持沉默。但他從人開始說起，彷彿他說，亞伯蒙神悅納，因為他以正直真誠的心敬拜祂。他隨後補充說，他的獻祭蒙悅納，因為它們源於真正敬畏神和真誠的敬虔。同樣，保羅在談到真正遵守律法時說，律法的目的就是從清潔的心和無偽的信心生出愛心。（提摩太前書 1:5）。他因此表明，在神面前，沒有任何工作被視為正義，除非它源於那個源頭，即無偽的信心，這信心總是與正直真誠的心相連。這是一件事。其次，我們必須記住神如何藉著信心潔淨我們的心。確實有雙重潔淨：祂首先將我們塑造成祂的形象，並在我們身上刻下真實的敬畏和順服的性情。這種內心的純潔會散佈到我們的行為上；因為當我們被真正的敬虔所充滿時，我們沒有別的目的，只有將我們自己和我們所有的一切獻給神。偽君子和不敬虔的人確實遠離這種感受；不，他們完全與之疏遠：他們慷慨地將自己的東西獻給神，但他們希望成為自己的主人；因為偽君子永遠不會將自己作為屬靈的祭物獻給神。我們因此看到信心如何潔淨我們的心，也潔淨我們的行為：因為我們藉著神的靈重生後，我們首先將自己獻給祂，然後將我們所有的一切獻給祂。但由於這種潔淨在人身上從未被發現是完全的，因此有必要藉著白白的悅納來獲得幫助。因此，我們的心藉著信心被潔淨，因為神不將那仍然存在並玷污我們行為的不潔歸算給我們。因此，正如神以恩惠悅納那尚未完美的純潔一樣，祂也使它的感染不會達到我們的行為。當亞伯獻祭給神時，他確實是完美的，因為他沒有任何虛假或偽善：但我們知道，他是一個被軟弱所包圍的人。因此，他殘餘的污穢必須藉著基督的恩典被潔淨。因此，他的獻祭才蒙悅納：因為正如他蒙悅納一樣，神也恩惠地接受了所有源於他的。我們現在因此看到，人處於自然狀態時，他們的行為如何不蒙神喜悅，並且只能帶來敗壞、污穢和可憎之物。我們進一步看到，神的兒女在被祂的靈更新之後，如何潔淨地來到祂面前，並向祂獻上潔淨的祭物：他們潔淨地來到，因為他們的目標是毫無虛偽地將自己獻給神；但由於這種獻身從未完美，神藉著白白的歸算來彌補不足，因為祂悅納他們為祂的僕人，就如同他們完全被塑造成一切公義一樣。同樣，祂也悅納他們的行為，因為他們所有的污點都被抹去，是的，那些本來會公正地阻止所有恩惠的污點；如果不是藉著基督的寶血，並藉著信心，所有不潔都被洗淨的話。我們因此學到，沒有人有理由藉著虛妄的幻想來欺騙自己，試圖以盛大的排場來取悅神：因為先知在這裡所處理的第一件事總是必要的，即一個人必須心靈純潔，內在的純潔必須先於一切工作。儘管這個真理在所有先知書中隨處可見，但由於偽善使我們的眼睛眩目，使我們所有的感官失明，我們應當認真思考它；我們應當特別注意的，不僅是這段經文，還有其他類似的經文，其中先知們嘲笑百姓的憂慮，當他們忙於獻祭和外在的儀式，卻忽略了主要的事情——真正內心的純潔。我們還必須注意先知在最後一節所說的，即他們手所作的一切工和他們所獻的一切都是如此。這似乎是一件困難的事，即連祭物本身都被定為不潔。但虛假的敬拜方式，即不敬虔的人用來羞辱神的方式，被祂拒絕，這並不奇怪；因為他們試圖根據自己的想像來改變祂，彷彿祂可以被玩具或此類瑣事所安撫。因此，當人這樣對待神，只向祂獻上外在的儀式，卻不顧祂的本性時，這是一種最可恥的嘲弄：因為他們不重視屬靈的敬拜，卻認為自己蒙祂喜悅。簡而言之，我們必須注意這一點——先知在這裡教導我們，人僅僅向神表示順服，獻上祭物，在建造聖殿上付出勞力是不夠的，除非這些事做得正確——如何正確呢？藉著一顆真誠的心，這樣就不會有虛偽，沒有兩面性。

### 第 15 節

我必須將所有這些經文連在一起，因為先知所論述的是同一件事：其整體要旨是——主當時已公開懲罰了百姓的遲緩，以致每個人都能輕易明白，他們只顧自己的私事而忽略聖殿，是何等前後不一的行為。先知在此確實以樸實的方式對待世俗之人，他們沉溺於自己的慾望：如果他們真的變得更明智，或在真宗教上取得更大進步，他或許會以不同的方式對待他們，並且無疑會遵循保羅所提及的原則：「我們在完全的人中講智慧。」（哥林多前書 2:6）但由於他們的思想專注於飲食，並一心追求私利，先知便告訴他們所能理解的事，即上帝對他們發怒，並且祂咒詛的證據顯而易見，因為土地不結果實，他們自己也陷入匱乏。我們由此可知先知的目的：但我將快速瀏覽這些詞語，使主題更為清晰。他說：「你們要放在心上。」先知在此間接譴責他們的麻木不仁，因為他們對顯而易見的事物視而不見；因為他在此並非引導他們的思想仰望天堂，也非宣告深奧的奧秘，而只是談論食物和日常供應。既然上帝在他們日常的供應上印下了祂憤怒的清晰印記，他們卻對此置若罔聞，這便是不可容忍的愚蠢。先知也常常重複同樣的話，以使猶太人感到羞愧；因為他們的遲緩如此頻繁地受到責備，理應使他們感到羞愧。他說：「放在心上」；也就是說，思考我將要說的話；他說：「從今日起，直到先前，石頭還沒有疊在石頭上」；也就是說，從我開始勸你們建造聖殿的那一天起，思考直到今天發生了什麼事。然後他補充說：「在你們開始建造聖殿之前，難道不是這樣嗎？凡到穀堆旁，指望有二十斗，卻只有十斗嗎？」也就是說，難道不是這樣嗎？當農夫們期望倉庫或打穀場上有二十斗穀物時，他們卻失望了？因為上帝使麥穗枯萎，所以它們沒有像往常一樣結實；因為農夫們憑藉長期的經驗，當他們看到收穫的莊稼時，可以輕易地推測他們可以期望什麼；但這種期望卻使農夫們失望了。因此，上帝在此事上給出了祂咒詛的證據。此外，當有人來到酒榨旁，期望有大量的葡萄酒時，難道他沒有失望嗎？因為他只找到二十桶，而不是五十桶。他後來補充說：「我用東風擊打你們」：因為 **שדפון**（shidafun，焦枯風）應被理解為灼熱的風；而東風因其乾燥而對猶大造成傷害。同樣，**ירקון**（irkun，霉爛）是霉爛，或潮濕的風，霉爛由此產生；因為我們知道，當穀物受潮過多時，在太陽發出熱量時會產生霉爛。至於先知的含義，沒有任何歧義，因為他旨在教導他們，他們以各種方式受到懲罰，以便他們能清楚地認識到上帝對他們不悅。然後他提到冰雹：因為當饑荒僅僅是由於寒冷或炎熱引起時，它可能被歸因於偶然或星辰：但當上帝使用各種鞭打時，我們就被迫承認祂的憤怒，彷彿祂決意要喚醒我們。這就是先知在此記錄各種審判的原因。他說：「在你們手所作的一切工上。」有些人讀作：「以及一切工，等等」，這是不恰當的；因為他們不是在自己的身體上受擊打，而是在土地的產物上。然後他補充說：「你們仍不歸向我」，也就是說：「在那整個時期，我一無所成，儘管我如此頻繁地以各種方式懲罰你們。然而，你們心中的頑固對你們有什麼好處呢？你們沒有歸向我。」他說：「你們要放在心上，從今日起，直到先前，等等。」他重複了他所說的話，甚至從九月二十四日開始。我們之前已經看到，先知在那一天被差遣去責備百姓的罪。所以他說：「你們要放在心上，從今日起，等等。」我們看到這種重複是多麼強調，因為在顯而易見的事情上，猶太人是如此麻木不仁，以致他們的匱乏和饑荒都無法觸動他們：我們知道，沒有比饑荒更尖銳的刺激物來激勵人了。既然主從他們口中奪走了食物，而他們對這樣的審判仍然漠不關心，這就是極度愚蠢的確鑿證據。正因為如此，先知常常宣告，猶太人極其麻木不仁；因為他們沒有考慮到如此明顯的上帝的審判。他現在補充說：「倉裡還有種子嗎？」耶柔米讀作「在芽中」；他這樣翻譯這個詞的可能原因是，他認為如果不給 **מגורה**（megure）以「芽」的含義，這些子句就不會對應；但我認為他錯了。希伯來人提出我不能贊同的觀點，因為他們中的一些人將這句話讀作肯定句：「因為倉裡有種子」；因為他們在匱乏的狀態下不敢將種子播種到地裡。而另一些人則將其讀作疑問句，彷彿他說，收穫的季節還很遙遠，他們所剩無幾，不足以維持生計。但在我看來，種子並非指已收穫的，而是指已播種的。因此，我毫不懷疑他所說的是上帝對五個月後即將到來的收穫的祝福，我將很快提及。有些人確實將這些詞語翻譯成過去式，彷彿先知說，猶太人已經經歷了上帝的咒詛有多大；但這是一種牽強的觀點。先知的真正含義是：「倉裡還有種子嗎？」也就是說，種子是否還藏在地裡，是否已經收穫？然後他肯定地補充說：「葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹都還沒有結果子」；因為那是一年的九月；我們知道，一年的開始是在三月。儘管他們幾乎在隆冬時節，他們對產量會如何仍然不確定。在十一月，即使是最熟練的人也無法判斷他們可以期望什麼產量。既然他們仍然懸而未決，先知說，上帝的祝福已為他們預備好了。他所要表達的是，他帶來了上帝確鑿的信息；因為他所說的並非是前景已現的葡萄收穫，也非麥穗已現的收穫。既然冰雹、灼熱的風，以及對果實和土地產物有害的雨水和其他事物仍然存在危險，他說，收穫將會非常豐盛，葡萄收穫將會很大，總之，橄欖樹和無花果樹的產量將會非常豐富。當上帝藉著祂僕人的口所說的話得以實現時，這預言的真實性現在就可以確切地知道了。我現在回到主題本身。正如我之前所觀察到的，先知在此根據猶太人粗俗的性情來對待他們：因為他可以用更精緻的方式教導那些不那麼糾纏於或沉溺於世俗事務的敬虔之人。因此，他有必要以適合百姓理解的方式說話，就像一位熟練的老師以不同的方式教導兒童和成年人一樣。他用證據表明猶太人對上帝忘恩負義，因為他們忽略了聖殿的建造，每個人都勤奮而熱切地建造自己的房屋。他用證據表明他們的行為——如何？他說：「為什麼你們的果實有時被霉爛毀壞，有時被熱氣毀壞，然後又被冰雹毀壞，除了主打算以此糾正你們的疏忽之外？」因此，這些審判證明你們忘恩負義；因為你們忽略了對上帝的敬拜，只追求自己的私利。這是一件事。後面的子句包含一個應許；當百姓看到事情突然出乎意料地好轉時，所給予的教導就更加堅定了。他們多年來一直為食物匱乏所困擾；但當豐收突然隨之而來時，這種變化難道沒有顯現出值得他們深思的事物嗎？特別是當它在發生之前就被預言，並且在人類的猜測能夠預見任何此類事情之前？我們看到，先知著重於兩件事——他譴責猶太人的疏忽，並證明他們對上帝不敬虔和忘恩負義，因為他們無視聖殿的建造；然後，為了激勵他們並使他們在已開始的工作中更加積極，他如我所說，將已發生的事情擺在他們面前。上帝確實藉著各種懲罰充分證明祂對他們不悅：但當祂現在應許將以不同的方式對待他們時，由此產生了一個新的、更強有力的證據。但有人可能會在此提出異議並說，這些證據並不確鑿或不變；因為常常發生這樣的情況，當人們忠實地獻身於上帝的服事時，他們卻被逆境所壓倒；是的，上帝常常故意藉著暫時不賜福來考驗他們的信心。但對此可以立即給出答案：我確實承認，那些真誠地、發自內心地服事上帝的人，常常被剝奪世俗的祝福，因為上帝旨在提升他們的心靈，使其仰望永恆獎賞的盼望。因此，上帝常常故意從信徒那裡收回祂的祝福，使他們在這個世界上飢渴；彷彿他們在服事祂時所有的勞動都白費了。但先知在此的目的並非提出一個不變的證據，因為他認為足以藉著經驗說服猶太人，除了他們極度的愚蠢之外，沒有什麼能阻止他們承認他們的貪婪令上帝不悅。因此，先知在此責備他們的麻木不仁；因為，當他們極力勞苦以致富時，他們卻沒有察覺到他們的勞動是徒勞的，因為上帝從天上將祂的咒詛傾倒在他們身上。如果他們沒有在自己的惡習中硬著心，他們本可以輕易地知道這一點。而先知在此所見證的關於葡萄酒、穀物、油和其他事物的豐盛產量，正如我所說，仍然是一個更強有力的證實。現在，如果有人再次反對並說——這毫無價值，因為奴役和僱傭的服事不討上帝喜悅：對此我回答——上帝常常藉著這種方式激勵人，當祂看到他們極其遲緩懶惰時，然後祂再藉著其他方式引導他們真誠地、發自內心地服事祂。因此，當一個人順服上帝，只是為了滿足自己的慾望時，就好像一個人日復一日地為工資而勞動，然後卻無視僱用他的人。可以肯定的是，這樣的服事在上帝面前算不得什麼；但祂希望我們慷慨地敬拜祂；正如保羅所說，祂愛樂意施予的人。（哥林多後書 6:7）但由於人類，大部分由於他們的無知，起初無法被引導到這種慷慨的心境，以致自願獻身於上帝，因此有必要從使用其他方式開始，就像先知在此所做的那樣，他應許猶太人世俗和日常的供應，因為他看到他們無法立即，在第一步就升到天上；但他的目的並非止步於此，直到他將他們的心靈提升到更高的層次。因此，讓我們知道，這只是一個開始，他們可以學習敬畏上帝，並從祂的祝福中期望他們所需要的一切，並且他們也可以擺脫他們先前所受的麻木狀態。簡而言之，上帝對粗魯無知、尚未被真宗教浸潤的人，以一種方式對待；而祂對祂自己的門徒，那些受過純正教義教導的人，則以另一種方式對待。當我說先知這樣對待猶太人時，我並非指整個民族；但我考慮到我們在這本書開頭所觀察到的——當時猶太人除了建造自己的房屋之外，什麼都不關心，而且他們中間沒有宗教熱情。既然上帝的記憶幾乎被埋沒在他們中間，聖殿被忽略，每個人的焦慮都集中在建造自己的房屋上，我們由此可知他們的感情是多麼粗俗世俗。因此，先知以這裡所述的方式對待他們，也就不足為奇了。讓我們繼續——

### 第 20 節

先知現在更進一步；因為這裡有一個真正白白賜予的屬靈應許，上帝藉此確認祂將會一直眷顧祂的百姓。祂現在不再談論酒和穀物，以餵飽飢餓的人；而是表明祂將成為那百姓永遠的父；因為祂不能也不會忘記祂與他們列祖所立的聖約。毫無疑問，祂在所羅巴伯身上指向基督，正如我們將很快看到的。因此，將這個預言與上一個區分開來是正確的；因為上帝之前已經表明，猶太人一度忽略的敬拜是祂所喜悅的，因為獎賞已預備好，而且祂也對先前所責備的疏忽感到不悅，因為祂已施加了明顯的懲罰，不是一次，也不是短暫的，而是多年來以各種方式。那麼接下來是什麼呢？在這第二個預言中，祂對所羅巴伯說話，並應許在他的權柄下成為百姓的救主。關於這些話，有些人認為當祂說「我震動天地」時，表示一個持續的行動；他們這樣解釋——儘管震動天地是我的權柄，而且我習慣於顛覆列國，但我將堅固我在我百姓中建立的神聖國度。但這種觀點非常冷淡：我們甚至從本章中看到所提及的震動天地是什麼意思。使徒也正確地解釋了這段經文，當他教導我們，這個預言特別屬於基督的國度。（希伯來書 12:26）因此，毫無疑問，先知在此意指一些特別的事情，當他引入上帝說：「看哪，我震動天地。」因此，上帝並非談論祂的普通護理，也非簡單地聲稱自己擁有天地的主權，也非教導我們祂高舉卑微的，也降卑高傲的；而是祂暗示，祂正在考慮一項值得紀念的工作，這項工作完成時，將使人因懼怕而顫抖，並使天地搖動。因此，先知在此無疑旨在引導猶太人仰望那救贖的盼望，上帝當時已給予他們一些預兆；但其豐滿尚未可見——不，它對人類的視線是隱藏的：因為誰能預料到基督降臨所帶來的世界更新呢？當猶太人發現自己受到所有人的欺凌，當只有少數人歸回，而且沒有國度也沒有權力時，他們認為自己彷彿被欺騙了。因此，先知在此確認，將會有上帝奇妙的工作，這將震動天地。因此，這必須應用於基督；因為當基督將分散在天上和地上的事物聚集在一起時，正如使徒所說，這彷彿是世界的重新創造。（歌羅西書 1:20）當祂使人與上帝和天使和好，當祂戰勝魔鬼並使死人復活，當祂以自己的公義發光時，那時上帝確實震動了天地；祂今天仍然震動天地，當福音被傳講時；因為祂按照自己的形象重新塑造亞當的兒女。因此，這種屬靈的重生是上帝權能和恩惠的證據，以致祂可以公正地被說成震動天地。這段經文的要旨是，猶太人應當在心中形成比他們肉眼所能見到的更偉大的概念；因為他們的救贖尚未完成。因此他補充說：「我必傾覆列國的寶座；我必毀滅列國的權勢；我必傾覆戰車和坐在其上的人；馬匹和騎馬的人都必倒下；每個人都必被他兄弟的刀劍所殺。」他在此證實了前一句話——沒有什麼能阻礙上帝不更新祂的教會。他正確地以預防的方式補充了這一點；因為猶太人四面八方都被根深蒂固的敵人包圍；他們有多少鄰居就有多少敵人；他們甚至被全世界所憎恨。那麼，他們如何才能達到當時應許給他們的尊嚴呢，除非上帝顛覆世界的其餘部分？但先知在此回應了這個異議，並簡要地表明，上帝寧願讓所有國家滅亡，也不願讓祂的教會處於那種不光彩的狀態。我們因此看到，先知在此無意指其他任何事情，只是上帝將克服撒旦和全世界可能設置的所有障礙，當祂決意要恢復祂的教會時。我們現在明白了先知的意圖，我們也明白了祂教義的應用。因為每當障礙和困難阻礙我們，使我們在思考教會的復興時陷入絕望，這個預言就應該浮現在我們腦海中，它表明上帝有能力，而且祂決意要傾覆地上所有的國度，粉碎戰車，推翻並擊倒所有騎馬的人，而不是讓他們阻止祂教會的復興。但在最後一節中，先知表明上帝為何會這樣做——甚至所羅巴伯將與全體百姓一同昌盛。因此他說：「萬軍之耶和華說：到那日，我必選你，我的僕人所羅巴伯，使你如印記，因為我揀選了你。」正如我們之前所說，上帝在此對所羅巴伯說話，以便藉著他的人格證明祂將祝福祂打算聚集在那位神聖領袖之下的百姓；因為儘管所羅巴伯從未擁有國度，也從未戴過王冠，但他卻是猶大支派的；上帝設計讓那個祂在大衛家中建立的國度存在一些火花。因此，既然所羅巴伯當時是基督的預表，上帝在此宣告祂將使他如印記——也就是說，他的尊嚴將被祂所看重。這種印記的比較也見於其他地方。耶利米書 22:24 說：「我指著我的永生起誓，猶大王約雅敬的兒子哥尼雅，雖是我的印章，戴在我右手上，我必將你從那裡摘下來。」但這裡上帝說所羅巴伯將成為祂的印記——也就是說，你將在我這裡受到高度重視。因為印章通常會被小心保存，就像君王以此方式確保自己擁有最高權威一樣，以便人們對他們的印章比對最偉大的王子更信任。因此，這個比喻的含義是，所羅巴伯雖然被世人輕視，卻受到上帝的高度重視。但顯然這從未在所羅巴伯本人身上實現。因此，它必須應用於基督。簡而言之，上帝表明，那聚集在一個元首之下的百姓將被祂所悅納；因為基督最終將從所羅巴伯的後裔中興起，這是顯而易見的。但這個原因尤其值得注意——「因為我揀選了你。」因為上帝在此並非將卓越或功勞歸於所羅巴伯，當祂說祂將高度重視他時；而是將此歸因於祂自己的揀選。那麼，如果問上帝為何如此高舉所羅巴伯，並賜予他如此輝煌的恩惠，除了上帝的良善之外，別無他因。上帝與大衛立約，並應許他的國度將是永恆的；因此，在百姓從流亡歸回之後，祂揀選了所羅巴伯；而這次揀選是上帝高舉所羅巴伯的原因，儘管他當時的權力很小。我們確實知道他受到所有國家的輕視；但上帝在此引導信徒注意他們的揀選，以便他們可以期望比肉體所能感知或理解的更多；因為祂的預旨不能被廢除；而且在所羅巴伯身上，祂已預定要拯救一個蒙揀選的百姓；因為正如所說，基督將從他而出。