約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第一章

## 撒迦利亞書 1:1

### 經文：
**1. 在大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：**

### 加爾文注釋：
撒迦利亞與哈該是同時代的先知，他們在同一時期被興起，為要鼓勵百姓重建聖殿。因為百姓在巴比倫被擄七十年後，雖然蒙神恩惠得以歸回，卻因仇敵的阻撓而灰心喪志，以致聖殿的工程停滯了十六年。因此，神興起這兩位先知，使他們以共同的努力來激勵百姓。

然而，他們在教導方式上有所不同。哈該的教導更為簡潔，他直接勸勉百姓，並以嚴厲的責備來喚醒他們。撒迦利亞則採用了更為豐富的教導方式，他以異象來堅固百姓的信心，並以預言來安慰他們，使他們確信神必會繼續眷顧他們，直到基督的降臨。

因此，撒迦利亞的教導比哈該的更為廣泛，因為他不僅勸勉百姓重建聖殿，更向他們展示了神對教會的護理（**Providence**）將會如何持續，直到基督的降臨。

撒迦利亞的預言始於大利烏王第二年八月。哈該的預言則始於同年的六月。這表明撒迦利亞是在哈該之後不久才開始傳講預言的。

## 撒迦利亞書 1:2

### 經文：
**2. 耶和華曾向你們列祖大發烈怒。**

### 加爾文注釋：
先知首先提醒百姓，他們所受的懲罰是因著他們列祖的罪惡。這是一個必要的提醒，因為百姓雖然已經歸回，但他們仍然沒有完全悔改。他們雖然經歷了神的恩惠，卻沒有真正認識到自己的罪惡。因此，先知首先指出，神過去對他們列祖的烈怒，是因著他們列祖的悖逆。

這也表明，神對罪惡的審判是公義的，祂不會輕易放過罪惡。同時，這也是對百姓的警告，如果他們不悔改，他們也將會面臨神的審判。

## 撒迦利亞書 1:3

### 經文：
**3. 所以你要對他們說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。**

### 加爾文注釋：
先知在這裡勸勉百姓悔改。他指出，雖然神過去曾向他們的列祖大發烈怒，但現在神仍然願意向他們施恩。只要他們轉向神，神就必轉向他們。

這是一個恩惠之約（**Covenant of Grace**）的應許。神並沒有要求百姓先完全潔淨自己，然後才轉向他們。相反，祂要求百姓先轉向祂，然後祂就會轉向他們。這表明神的恩惠是主動的，祂願意主動向罪人施恩。

這也表明，悔改是蒙神恩惠的必要條件。如果百姓不悔改，他們就無法經歷神的恩惠。

## 撒迦利亞書 1:4

### 經文：
**4. 不要效法你們列祖

## 第一章

### 導論

第一章 第一百三十四講 撒迦利亞書 1:1-3
1. 大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多（原文作亞多）的孫子、比利家（原文作巴拉迦）的兒子先知撒迦利亞，說：
1. Mense octavo, anno secundo Darii, fuit sermo Iehovae ad Zachariam, filium Barachiae, filii Addo (Iddo, ad verbum) prophetae, (vel, prophetam,) dicendo,
2. 耶和華曾向你們的列祖大發烈怒。
2. Iratus est Iehova erga patres vestros ira.
3. 所以你要對他們說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，萬軍之耶和華說；我就轉向你們，萬軍之耶和華說。
3. Dices igitur ad eos, Sic dicit Iehova exercituum, Revertimini ad me, dicit Iehova exercituum; et revertar ad vos, dicit Iehova exercituum.

我們在此學到先前已提及的——哈該和撒迦利亞是神所聯合的，為要互相印證彼此的教導，因為他們面對的是一群悖逆的百姓。此外，百姓必須忍受艱難困苦的試煉，因此他們需要超乎尋常的見證來堅固他們。哈該在第六個月開始他的職事；撒迦利亞在同年第八個月緊隨其後。這裡所提到的大利烏是誰，我們已經說明過；儘管有些解經家持異議，但我們仍可從確鑿無疑的證據得知，他就是希斯塔斯普（Hystaspes）的兒子。我們將在更合適的時機再次談論這位大利烏：我只是想順帶提一下。

耶和華的話臨到撒迦利亞。我們已經說過，神的話語以兩種方式臨到人。神向所有的人說話，從最小的到最大的；但首先，祂特別將祂的話語賜給祂的先知們，將教導的職責託付給他們。因此，神的話語臨到個人，也臨到那些擔任公職、成為神之解釋者或使者的教師們。神的話語就是這樣臨到撒迦利亞的，不是要他將神所說的保守己有，而是要他成為神真理的忠實分發者。

關於撒迦利亞，那些認為他是耶何耶大（Jehoiadah）之子的人是錯的，他們被馬太福音 23:35 中基督的話語所誤導。那裡確實說撒迦利亞在殿和壇之間被殺，他被稱為巴拉迦（Barachiah）的兒子：但年代的計算很容易證明那些認為他是同一位撒迦利亞的人是錯的。前一位在聖經歷史中被稱為祭司耶何耶大之子的撒迦利亞，是在約阿施（Joash）王統治時期被殺的。現在讓我們看看在他之後有多少位君王繼位，以及他統治了多少年。如果那位撒迦利亞在被石頭打死時還是個孩子，那麼在巴比倫流亡時他必定將近兩百歲。而我們現在所談論的這位撒迦利亞，是在百姓從流亡歸回之後才履行先知職責的。那麼他去世時，不僅必須超過一百五十歲，而且必須超過兩百歲。關於人轉世的觀念，是猶太人的幻想，不值得記錄，更不值得駁斥。然而，他被稱為巴拉迦的兒子；但合理的推測是，祭司耶何耶大有兩個名字，而且他似乎不是先知。無論如何，那位在殿中被國王命令用石頭打死的撒迦利亞，是大祭司的兒子，在巴比倫流亡前一百多年就去世了。因為我們說過，這位大利烏不是與古列（Cyrus）一同統治的瑪代人，而是希斯塔斯普的兒子，他在很久之後，也就是在岡比西斯（Cambyses）和術士（Magi）之後才統治。那些認為這些先知是在耶利米所提及的時間完成之前被神差遣的人，他們的無知很容易被證明。因此，既然七十年已經過去，這位先知無疑是在城市被毀、聖殿被拆、百姓被擄到巴比倫之後出生的。

我現在來談談教義本身。耶和華曾向你們的列祖大發烈怒。先知在此提及猶太人所遭受的嚴厲懲罰，目的是讓後代知道，神如此嚴厲地懲罰那些藐視祂話語和教導的人，因此不應激怒祂。因為他說神「大發烈怒」，意思是神對猶太人的冒犯非同尋常，而他們所受懲罰的極其嚴重，清楚證明了神對他們的不悅。但先知的目的是要喚醒猶太人，使他們看到神的可怕憤怒後，開始認真地敬畏神。使徒保羅指出一個普遍的真理，就是「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（希伯來書 10:30）：聖經各處也都是這樣說的。但撒迦利亞在此向他自己的百姓提及神憤怒的一個顯著證據，這理應使他們所有人都感到恐懼。他在此並非談論一件未知之事，而是提醒他們要認真思考神的報應是何等可怕；作為證明，他們的列祖被剝奪了他們永久的產業，他們遭受了許多屈辱，也曾被暴君騷擾和壓迫；簡而言之，他們幾乎沉淪到最低谷。既然神如此嚴厲地對待他們的列祖，先知就吩咐他們要知道神是應當敬畏的，免得他們放縱自己或像往常一樣沉溺於罪中，而是要真心悔改，不要故意激怒神的憤怒，他們的列祖曾有過如此嚴重的經歷。

接著說，所以你要對他們說，你們要轉向我，我就轉向你們。先知現在更清楚地表達了他為何提及神對祂選民的報應，即是為了讓他們的後代引以為戒；因為那句俗語「愚者經逆境而智」在此情況下理應得到驗證。因為若真有受教的心，人會立刻專注於神所說的話：但即使他們遲鈍懶惰，當他們受擊打時，他們所感受到的打擊若不能至少在某種程度上驅散他們的麻木，那真是奇事。因此，先知在談論了神所施加的懲罰之後，勸勉猶太人悔改。然而，必須注意的是，我們的先知不僅談論悔改，也揭示了悔改的真實本質，使猶太人不會像通常那樣漫不經心地取悅神，而是要真心悔改；因為他說，你們要轉向我，我就轉向你們。這話並非無故而說，當我們考慮猶太人在歸回後立刻沉溺於何種錯覺時。我們看到他們專注於自己的私事，而聖殿卻荒涼；我們也知道聖經歷史記載，他們娶了外邦女子，而且許多腐敗盛行於他們中間，以至於宗教幾乎消失。他們確實保留了神的名，但他們的不敬虔卻以明顯的跡象顯露出來。因此，先知嚴厲地激勵他們悔改，這不足為奇。

同時必須注意，即使神仁慈地向我們提供和好，我們也無法享受神的恩惠，除非我們真心悔改。因此，無論神多麼恩慈地邀請我們歸向祂，並樂意赦免我們的罪，我們卻無法接受祂所提供的恩惠，除非我們的罪變得可憎；因為神不會停止作我們的審判者，除非我們預先審判自己，定自己的罪，並懇求赦免我們的罪。因此，當真正的悲傷刺痛我們，我們真誠地轉向神，沒有虛偽或欺騙時，我們就平息了神的憤怒。現在，經歷神的憤怒應當引導我們達到這一點；因為那些發現神是審判者，卻漫不經心地忽視祂的憤怒，而這憤怒本應使他們心中充滿恐懼的人，是極其粗心大意的。「不要被人虛浮的話欺哄，」保羅說，「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」（以弗所書 5:6）保羅吩咐我們要思考神在世上所顯明的一切憤怒的證據，讓它們教導我們敬畏神；那麼，我們豈不更應當留意家庭的例子嗎？因為先知在此並非談論外邦國家；而是說，神曾向你們的列祖大發烈怒。因此，既然神甚至沒有憐惜祂的選民，他們若不是極其悖逆，就應當謹慎地遵守律法。因此，先知在此譴責他們的遲鈍，因為他們在神的管教下進步甚微。我們由此看到，如果我們沒有正確利用神旨在使我們從罪中回轉的一切懲罰，我們就無法在神面前提出任何藉口。我們已經提到了保羅所宣告的普遍真理，即神對不信者的審判是應當敬畏的；由此可知，如果神藉著我們自己的經歷教導我們，或者至少當祂將家庭的例子擺在我們面前，例如祂懲罰我們的列祖和與我們相關的人時，我們卻沒有徹底被感動，那麼我們的麻木是極其嚴重的；因為這種教導方式離我們更近。

但當先知說，你們要轉向我，我就轉向你們時，他的意思是，正如我之前所說，儘管神會遇見罪人，並張開雙臂準備擁抱他們，但祂的恩惠無法臨到那些被提供恩惠的人，除非真正的悔改之情引導他們歸向神。簡而言之，先知的意思是，儘管他們已經從流亡中歸回，但他們不能指望永久的平安狀態，除非他們真心歸向祂；因為如果他們效法他們的列祖，神已經預備了更嚴厲的鞭子來管教他們；他們也可能再次被驅逐流亡。他簡要地提醒他們，如果他們希望享受神所賜予的無與倫比的恩惠，他們就必須認真地歸向祂。因此，儘管神已經部分地歸向他們，也就是說，祂已經真實地證明祂已經平息了怒氣並對他們施恩，但祂已經開始以許多證據表明祂再次對他們不悅；因為他們的果實要麼因炎熱而枯萎，要麼被冰雹擊打，正如我們在別處所發現的（哈該書 2:17）；因此他們已經遭受了幾年的匱乏和其他災禍。因此，神並沒有如此祝福他們，以至於他們可以在各方面認出祂的父愛。這就是先知說「你們轉向我，我就轉向你們」的原因。我們現在明白先知的意思是，儘管神已經拯救了祂的百姓，但他們仍應當害怕祂的憤怒會突然向忘恩負義和邪惡的人燃燒，而且由於他們沒有完全蒙恩，他們也應當知道神仍然對他們不悅。因此，先知簡要地提醒他們，神沒有對他們施以大恩，這不足為奇，因為他們不給祂的恩惠留地步，反而像他們的列祖一樣激怒祂的憤怒，因為他們沒有真心悔改。

天主教徒引用這段經文來為自由意志辯護；但這是一種最幼稚的詭辯。他們說，神的轉向人與人的轉向神是相同的，好像神應許祂聖靈的恩典作為幫助，而人則預先行動。他們因此想像自由意志先行，然後聖靈的幫助隨之而來。但這是非常粗糙和荒謬的。先知確實是指神會轉向猶太人；因為他表明，當他們表現出順從和恭敬的兒女時，神會在各方面作他們的父親。因此，我們必須記住，神在此並非應許祂聖靈的幫助來輔助自由意志，並幫助人的努力，正如這些愚蠢無知的教師所想像的，而是祂應許轉向猶太人來祝福他們。因此，神在此的轉向無非是他們所渴望的繁榮；好像祂說：「你們要真心敬畏我，你們就不會遭受飢餓和乾渴；因為我會滿足你們，因為你們的田地和葡萄園從此不會讓你們失望。當你們以忠實的方式對待我時，你們會發現我最慷慨。」這就是其含義。

我們必須進一步記住，根據聖經的普遍用法，每當神勸勉我們悔改時，祂並不考慮我們的能力如何，而是要求祂應得的。因此，天主教徒從悔改的命令或勸勉中推斷出自由意志的能力，這是荒謬的：他們說，神不會命令我們無法做到的事。這是一種愚蠢而最幼稚的推理方式；因為如果神所要求的一切都在我們的能力範圍內，那麼聖靈的恩典就是多餘的；它不僅像他們所說的那樣是一種等待的心態，而且是完全不必要的；但如果人需要聖靈的幫助，那麼他們就無法做神所要求的事。但神命令人做他們無法做到的事，這似乎很奇怪。我承認，當我們根據肉體的普遍感知來判斷時，確實如此；但當我們理解這些真理——律法生出憤怒——它增加罪惡——它被賜下是為了使過犯更加明顯，那麼「神只要求人能做到的事」這個錯誤觀念就站不住腳了。但對我們來說，知道神在勸勉我們悔改時，所要求的無非是本性所指示我們應當做的事，就足夠了。既然如此，無論我們在履行上有多麼不足，將神歸咎於過於嚴格，要求超出我們能力範圍的事，是不對的。

先知頻繁重複神的名是為了強調；這樣做是為了讓他的教導更尖銳地刺入百姓的心。如果他只是簡單地說，他受命於上，要提醒百姓他們的列祖所遭受的懲罰，並呼召他們悔改，這種教導方式就不會像神的名如此頻繁地呈現在他們面前那樣深入人心——「你要說，萬軍之耶和華如此說，你們要轉向我，萬軍之耶和華說；我就轉向你們，萬軍之耶和華說。」當猶太人聽到神的名被宣告三次時，他們理應醒悟過來，思考他們所面對的是誰。因為當神預先行動並渴望與人聯合時，人卻拒絕回應並獻身於祂的服事，還有什麼比這更卑劣或更可恥的呢？同時顯而易見的是，先知採用了當時流行的說話方式：我們知道猶太人的語言在巴比倫流亡之後發生了變化。它失去了以前的清晰和優雅：從流亡後寫作的人的風格中可以清楚看出。我也承認，以前的先知們並沒有表現出相同的口才；因為以賽亞與耶利米和阿摩司大不相同。然而，從最後幾位先知的著作中可以清楚看出，在百姓從流亡歸回之後，語言變得有些混濁。現在讓我們繼續——

撒迦利亞書 1:4
4. 不要效法你們的列祖。從前的先知向他們呼叫說：萬軍之耶和華如此說：你們要回轉，離開你們的惡道和惡行。他們卻不聽從，也不理會我。這是耶和華說的。
4. Ne sitis sicut patres vestri, quia clamarunt ad eos Prophetae superiores, sic dicit Iehovah exercituum, Revertimini quaeso a viis vestris malis, et ab operibus vestris malis; et mom audierunt, neque attenderunt ad me, dicit Iehovah.

為了糾正和制服百姓的頑固，他在此責備他們是邪惡和悖逆的父母的後代。我們知道猶太人過於自滿；我們也知道他們特別因自稱源自聖潔的列祖而自大。但先知們有別的用意。我們確實知道，當任何事物成為習俗時，幾乎所有人都會變得剛硬，並在自己的惡習中自欺欺人；因為不道德的行為那時幾乎被視為律法，而經公眾同意認可的事似乎是合法的。既然他們多年來沒有停止激怒神的憤怒，就有必要加上這句責備：「不要效法你們的列祖」：因為他們無疑想像神認可他們，因為他們並不比他們的列祖更糟。但神表明他們的列祖非常邪惡和悖逆。

我們從這段經文學到，那些習慣被用作擋箭牌的例子，在神面前不僅毫無分量，反而會加重我們的罪責：然而我們看到這種愚蠢迷惑了許多人；因為現今在他們看來，天主教徒的宗教是聖潔無可指責的，因為它是從他們的列祖傳下來的。因此，每當他們提出列祖時，他們就認為這是對任何錯誤指控的充分辯護。但在先知書中，沒有什麼比這個真理更頻繁出現的了：當某些人成為他人犯罪的誘因，而後代認為凡是從他們列祖而來的都是合法的時，這些例子反而會更激發神的憤怒。但我們同時必須記住先知的用意，因為他並非僅僅要表明猶太人徒然引用古人的例子；而是，正如我所說，他意圖動搖他們自我欺騙的安逸，他尤其意圖壓制那些因長期習俗而在他們中間盛行的惡行。這就是他為何說：「不要效法你們的列祖」的原因。聖靈在許多其他地方也使用相同的思想，特別是在詩篇九十五篇（詩篇 95:1），以及其他詩篇中。

然後他說，神所差遣的先知曾向他們的列祖呼叫，但他們卻不理會。既然對真理的藐視在猶太人中盛行了這麼多個世紀，而且這種不敬虔並沒有被他們適當地憎惡，因為他們認為自己彷彿擁有永久的產業——這些都是先知特意責備他們的原因，即神的話語以前曾被他們的民族藐視——「從前的先知向他們呼叫」。他也再次誇大他們的罪行和罪惡，因為神曾多次召喚他們歸向祂，但都徒勞無功。如果先知們保持沉默，如果神沒有為他們的背道提供任何補救措施，他們的忘恩負義確實是不可原諒的；但既然先知們一個接一個地被差遣給他們，而且每個人都努力使這些可憐的人恢復到平安的狀態，卻不理會他們聖潔而嚴肅的勸誡，而這些勸誡表明了神對他們福祉的關心，這就是一個更為惡劣的罪行。我們由此學到，當我們發現任何民族傾向於這種或那種惡習時，就應當更勤奮地加以抵制；因為撒旦幾乎總是使用這種詭計——當他發現我們傾向於這種或那種惡習時，他會竭盡全力將我們推向深淵。因此，既然先知們長期以來一直被猶太人藐視，撒迦利亞特意將這種長期以來眾所周知的悖逆擺在他們面前。

「從前的先知向他們呼叫說：萬軍之耶和華如此說：你們要回轉，離開你們的惡道和惡行。他們卻不聽從，也不理會我。」在談到神仁慈的邀請之後，這是一個祂愛的獨特保證，因為祂如此顯明祂對他們救恩的關切，他另一方面表明猶太人行為是何等不配，因為他們頑固地拒絕了神的這份恩惠。他們確實被證明有罪，而且罪證確鑿；因為他說：「你們要回轉，離開你們的惡道和惡行」，他假定所給予的責備是公正的。他進一步說，他們拒絕聽從。因此，他們的悖逆更難以忍受；因為儘管他們自知有罪，他們卻不悔改，也不屑於聽從神。他補充說：「也不理會」，因為這種重複更充分地表達了，不僅是他們的愚蠢，還有他們奇怪的瘋狂，因為他們如此拒絕神，並關閉了祂恩惠的門，彷彿他們故意要將祂遠遠地趕走，免得祂來到他們身邊。

禱告：全能的神啊，祢不僅一次將我們擁入祢慈愛的懷抱，當祢樂意將祢獨生子之死所成就的救恩賜給我們時，而且祢每天繼續邀請我們歸向祢，並將迷失者召回正道——哦，求祢賜予我們，使我們不再對祢的警告充耳不聞、心硬如石，而是將真正順服的心帶到祢面前，並努力將自己獻給祢，使人清楚看見我們沒有徒然領受祢的恩典；願我們也持續不斷地享受這恩典，直到我們最終完全獲得那蒙福的榮耀，這榮耀已為我們成就，並藉著福音的教導每天擺在我們面前，使我們得以堅固。因此，願我們在生命的整個過程中不斷進步，最終脫去我們肉體的一切敗壞，在祢所邀請我們的完美純潔中，並在我們所盼望的祢獨生子恩典中，真正與祢聯合。阿們。

第一百三十五講 撒迦利亞書 1:5, 6
5. 你們的列祖在哪裡呢？那些先知豈能永遠活著嗎？
5. Patres vestri, ubi sunt? et prophetas, an in perpetuum vivent?
6. 只是我的言語和我的律例，就是我所吩咐我僕人眾先知的，豈不是臨到你們列祖嗎？他們就回轉說：萬軍之耶和華照我們的道路，照我們的行為，定意向我們怎樣行，祂也照樣行了。
6. Atqui verba mea et statuta mea, quae mandavi servis meis prophetis, annon apprehenderunt patres vestros? et reversi sunt et dixerunt, Sicut cogitaverat Iehova exercituum facere nobis secundum vias nostras, et opera nostra, ita fecit nobiscum.

在我們昨天所思考的內容中，撒迦利亞提醒猶太人他們列祖的行為，目的是讓他們不要因持續的罪惡而招致新的懲罰。許多解經家認為，第四節開頭所包含的思想現在得到了證實：「你們的列祖在哪裡呢？」因為在他們看來，神在此向猶太人誇勝——「現在想想你們的列祖發生了什麼事；他們不是都消失和毀滅了嗎？」他們也假設猶太人回答，將後一句話視為他們所說的：「那些先知豈不是也滅亡了嗎？你為什麼向我們提及列祖呢？他們與先知之間沒有區別；因此這不是一個合適的論點。」然後在第三點，他們認為神駁斥了猶太人所給出的答案：「但我的話語和我的律例，我所託付給先知們的，並非沒有果效。」這種對經文的看法已被許多人，以及所有最古老的解經家所採納；而那些追隨他們的人也傾向於贊同。

但耶柔米（Jerome）的觀點更為可能，他將後一句話理解為指假先知——「你們的列祖和你們的先知在哪裡呢？」彷彿神如此責備猶太人：「看哪，你們的列祖不是都悲慘地滅亡了嗎？還有那些欺騙他們的先知呢？」因此，耶柔米認為這兩句話的目的是要動搖猶太人的錯覺，使他們不致對神的審判心硬，也不致聽信奉承者。這種解釋更接近先知的用意，儘管在我看來他還有別的用意。我將這兩句話連在一起，因為它們可以最恰當地結合——「你們的列祖和我的先知都已滅亡；但在他們死後，那不僅由我的僕人宣揚，而且已完全證實的教義的記憶，將繼續存在，因此它理應使你們感到恐懼；因為你們詢問先知是否仍然活著，這是非常愚蠢的；他們履行了他們的職責直到生命結束，但他們所宣告的真理是不朽的。因此，儘管先知們死了，他們卻沒有將他們所教導的帶走，因為它永不滅亡，也無法在任何時代被熄滅。不敬虔的人也死了，但他們的死不應抹去神審判的記憶；但在他們死後，這些審判應當在人中間被認識，並作為教導他們的用途，以便後代明白他們不應傲慢地激怒神。」這似乎是先知的真實意思。

他說：「你們的列祖在哪裡呢？那些先知豈能永遠活著嗎？」他做出讓步，彷彿他說：「我承認你們的列祖和我的先知都死了；但我的話語死了嗎？」簡而言之，神區分了祂話語的性質和人的狀況，彷彿祂說，人的生命是脆弱的，僅限於幾年，但祂的真理永不滅亡。他正確地提及不敬虔的人和先知；因為我們知道，每當神懲罰那些藐視祂話語的人時，祂都會提供永久的例子，這些例子可以在所有時代將人約束在職責的範圍內。因此，儘管自神傾覆所多瑪和蛾摩拉以來已經過去了許多世紀，但那個例子仍然存在，並至今仍有其用途；因為所多瑪的毀滅是一面鏡子，我們今天可以在其中看到神是世界的永恆審判者。因此，既然不敬虔的人已經滅亡，神懲罰他們罪惡的刑罰不應與他們一同埋葬，而應當永遠被人們記住。這就是他為何說：「你們的列祖死了：這一點你們必須承認；但既然他們曾受到嚴厲的管教，你們今天豈不應當從這些例子中獲益嗎？」然後他說：「我的先知也死了；但我的旨意是讓他們成為我真理的傳道者，其目的在於，在他們死後，後代可以知道我曾藉著他們說話。」彼得的話語也表達了同樣的意思，他說他努力工作，以便在他離開帳棚之後，他所教導的記憶能夠繼續存在。「因此，」他說，「我離世的時候快到了，我盡我所能，使你們在我死後能記住我所教導的。」（彼得後書 1:15）我們現在明白先知的目的了。

他接著立刻補充說：「只是我的言語和我的律例，就是我所吩咐我僕人眾先知的，豈不是臨到你們列祖嗎？」我們已經看到他在上一節中做出了讓步；但在此，神明確宣告了我所說的——儘管人會消失，或在短時間後從此地被移走，但天上的真理永遠堅定，並保持其自身的能力。但先知使用了另一種表達方式：「我的言語，」他說，「就是我所吩咐我僕人眾先知的，豈不是臨到你們列祖嗎？」也就是說，「難道你們應當忘記那懲罰的記憶嗎？我藉此懲罰旨在教導你們、你們的兒女和你們的孫輩，使你們不要像你們的列祖那樣激怒我的憤怒。既然你們在你們的列祖身上看到了我教義的果效，你們為何不思考，既然我永遠不變，我的話語在今天就不可能徒然，也不可能沒有果效呢？」我們現在看到先知如何清楚地將神的話語與人的狀況區分開來；因為神所宣告的並非空洞，祂所說出的話語也並非沒有果效；祂會執行祂所託付給祂先知的一切。

他接著補充說：「他們就回轉說：萬軍之耶和華照我們的道路，照我們的行為，定意向我們怎樣行，祂也照樣行了。」這裡加上了一個認罪，這認罪本應永遠激勵猶太人，因為他們看到他們列祖的頑固已被神的鞭打所制服。確實，儘管他們受到了嚴厲的管教，但他們中許多人並沒有真正悔改。然而，神從他們那裡強行取得了他們理應受罰的認罪。甚至不敬虔的人也被迫將榮耀歸給神，並承認他們理應被視為有罪；但他們的兒女卻立刻忘記了——這種愚蠢難道可以被原諒嗎？他同時間接地警告後代，他們不應效法他們列祖的疏忽，那些人若非受到嚴厲管教就不會悔改；而是應當預先審判神。因此，我們看到先知為何提及那些受到嚴厲對待的猶太人，他們自由地承認他們是受了神的手的管教；但我們必須注意這些話。他說，列祖「回轉」了。儘管他們的悔改並不真誠，但神暗示他們的懲罰如此之大，以至於從他們那裡引出了這裡所提及的認罪。那麼他們的後代是什麼意思呢？或者當他們看到他們的列祖和他們的頑固，彷彿被神所施加的嚴厲打擊所擊碎時，他們怎能如此大膽地瘋狂地反對神呢？他接著補充說：「說，耶和華照著所預備的行了。」他們承認他們所遭受的災禍並非偶然，而是神的旨意如此成就，而這旨意他們先前曾藐視甚至嘲笑。他們進一步承認，他們理應受苦；他們提到了他們的行為和他們的生活方式。

既然父親已經做了這個認罪，那些長期硬著心犯罪的人，他們的後代在繼續走向毀滅的過程中，是完全沒有藉口的，儘管有如此難忘的例子警告，他們仍然不悔改。這就是這段經文的含義。接下來是——

撒迦利亞書 1:7-11
7. 大利烏王第二年，十一月，就是細罷月，二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子撒迦利亞先知，說：
8. 我夜間觀看，看見一人騎著紅馬，站在窪地番石榴樹中間；在他後面又有紅馬、雜色的馬和白馬。
9. 我說：「我主啊，這些是什麼？」與我說話的天使對我說：「我要指示你這些是什麼。」
10. 站在番石榴樹中間的那人回答說：「這些是耶和華所差遣，在遍地走動的。」
11. 他們回答站在番石榴樹中間的耶和華使者說：「我們已經在遍地走動，看哪，全地都安息平靜。」

這裡記載了第二個預言，與一個異象相關。起初，唯獨神說話，並委託他的先知責備猶太人；現在他證實了關於城市重建的預言；因為在話語之外，還加上了一個異象，這正如我們在其他地方所見，是一種印記。由於異象是模糊的，它可以有各種解釋，但我將努力在不加任何精微解釋的情況下，將其應用於我們的用途；這樣，只要我們尋求清醒和適度的智慧，也就是說，只要我們不追求超出造就所需的，就不會留下任何歧義。先知說，他得到了一個異象；他看見一個騎馬的人，騎著一匹紅馬，站在番石榴樹中間；與他同行的還有紅馬、雜色的馬和白馬，毫無疑問都有騎手。我是這樣理解這段經文的；因為認為馬會說話的想法是極其粗糙的。那裡就好像是一隊騎兵；但先知說，有一個人顯得是主要的領袖，其他人則跟隨他。同時，一個天使站在先知身旁，引導他，並向他展示了對聖城和選民的關切。然後他補充說，這些騎兵已經從一次遠征中歸來；因為他們被派去巡視整個世界及其各個部分。因此，他說他們已經從旅程中歸來，並且全地都安靜，人們到處都享受著和平與寧靜。最後他補充說，神的使者呼喊：「耶和華啊，你到幾時才不憐憫耶路撒冷呢？」因為天使聽到所有外邦人都享受安息，心中充滿悲傷，便與神爭辯；因為這似乎是一件非常不合適和奇怪的事情，唯獨信徒被逆境壓迫，而其他人卻生活在和平中，享受他們的快樂。最後，神的回答隨之而來，我們將很快看到。但現在讓我們探討先知的意圖。我認為其目的是——騎兵呈現在先知面前，使他知道神並非閉居天上，不顧人間事務；而是他擁有，可以說，快速的馬匹，因此他知道各地正在發生什麼事。正如國王擁有馬匹，派遣騎手四處奔走，並命令他們迅速返回，以便他們知道該怎麼做；同樣，先知在這裡將神描繪成一位至高主權者，他詢問所有人間事務。確實，神不需要從天使那裡獲得任何信息，因為沒有什麼能向他隱藏：不，在他創造天使之前，所有事情他都完全知曉。因此，神不需要這些幫助來知道從日出到日落正在發生什麼；但這種說話方式在聖經中經常出現；而且神採取人的形象，以便更親切地教導我們，這也是常見的事。那麼，我們尤其要記住，向先知顯現的騎手是天使，他們時刻準備服事神。他們被派往各地，並非要向神宣告任何他不知道的事情，而是要讓我們相信神關心人間事務；而且儘管天使沒有向我們顯現，他們卻始終在工作，巡視世界，因此沒有任何事情是在神的知識和旨意之外發生的。這是一點。先知還說，異象是在夜間賜給他的：他無疑是指實際發生的事情，以及他受教的方式；因為儘管異象並非徒然賜下，但神的意思是它不應是清晰的，以便他能一點一點地給猶太人帶來希望的曙光。因此，既然神不打算完全顯明他後來在適當時候教導他們的事情，異象便在夜間顯現。他關於天使的說法，即他們在一個黑暗或深邃的地方，並且在番石榴樹中間，也是出於同樣的目的。因為將這裡所說的寓意化，在我看來是無稽之談。因此，我不會在這裡精微地討論番石榴樹的性質：但正如我們所知，這些樹是深色的，提供濃密的陰影，我毫不懷疑，神藉著它們的景象，意圖在先知心中產生一種效果，使他明白這個預言仍然模糊，清晰啟示的時機尚未到來。因此，騎兵們在番石榴樹中間，也就是在這些黑暗和陰涼的樹下；也在一個深邃的地方和濃密的陰影中。我們看到這些事物是多麼恰當地對應。有些人認為，他們的顏色代表了人民的狀態，即悲傷和喜樂；因為儘管人民部分恢復了平靜，但他們的處境仍然充滿許多黑暗和困惑：但由於這個想法是合理的，我不拒絕它，只要我們保留我所說的，即預言的模糊性是由深谷和番石榴樹所標誌的。其中有一位比其他人更為傑出，這並沒有什麼不尋常；因為當神派遣一群天使時，他會讓其中一位帶頭：這就是為什麼這裡描述一位比所有其他天使更為顯赫的原因。如果我們認為這位天使是基督，這個想法與聖經的普遍用法是一致的；因為我們知道，基督作為天使之首，始終對他們行使這樣的統治權，以至於他們在順服神時，所做的一切都在他的權柄之下。因此，可能是一位天使在這裡比其他天使更為卓越，以便先知能想到救贖主，他對天使和整個教會行使權柄。至於不同的顏色，先知無疑明白它們代表了分配給天使的職責，有些傳達神的恩惠，有些則帶著鞭子和刀劍而來。因為這個異象的目的是什麼呢？其中一些騎手騎著白馬，一些騎著紅馬，一些騎著棗紅馬（或者，騎著雜色馬，這更為可能），除了神意圖表明他派遣天使，不僅是為了巡視事物的狀態，也是為了懲戒人類，或者成為他恩惠的僕役？此外，正如我已經暗示的，神的目的是要讓人知道，這個世界上沒有任何事情的發生，是天使所不知道的，他們是神的使者和代理人。他們說當時全地都安靜，也就是說，猶大邊境的國家，或者東方地區。因此，猶太人可以抱有更大的信心，因為天使的禱告與抱怨相連——「萬軍之神啊，你的目的是什麼？」也就是說，「你的旨意是讓所有其他人都享受平靜與和平，而敵人卻不斷地敵對和困擾你的子民嗎？你的教會永遠悲慘地受苦，而那些不關心宗教的外邦人卻蒙你如此豐厚的恩惠，這對嗎？難道不是讓你的名被遺忘，所有敬拜都歸於無有，比讓你的僕人得到如此不公的回報更好嗎？」我們現在看到了異象的目的，即使猶太人確信他們所承受的苦難不會是永久的。為什麼呢？因為神沒有在天上睡覺，而是有他的使者；而且，既然他的旨意是讓所有國家都平靜，他無疑最終會顧念他自己的子民，以便將他們從困境中解救出來。因此，儘管異象是模糊的，但其目的卻不容置疑。此外，如果我們滿足於適度，這裡就不會發現任何如此令人困惑的事情，以至於我們至少無法輕易理解預言的含義。但那些解釋者的好奇心造成了很大的傷害，他們通過檢查每一個單詞而提出了許多幼稚的說法。因此，沒有什麼比關注先知的意圖更好，然後考慮當時的環境，第三，遵循符號與所指事物之間的類比。我說這裡引入天使，是因為我們很難升到神的最高榮耀。我們知道，神並非受制於必要性而使用天使作為僕役來執行他的審判，懲罰人類，或施予恩惠：因為神自己足以完成所有這些事情。那麼，如果天使的服事是多餘的，他為什麼還要使用他們呢？顯而易見的答案是——由於我們容易不信，我們在危險中總是顫抖，除非我們知道神已準備好許多力量在需要時幫助我們。當詩篇24篇說天使在敬畏神的人周圍安營時，這難道不是比簡單地說神是我們的堡壘更有效的安慰嗎？確實，許多地方都說神是堅不可摧的堡壘；但由於許多人聽到神是他們足夠的防禦時仍然懷疑，他現在顧及他們的軟弱，並補充說：「我帶著大軍而來；我不是你唯一的幫助者，而是一支龐大的軍隊隨時待命。因此，無論何時我願意，一群天使，甚至許多萬萬的天使都會聚集在一起。」因此，當神這樣說時，這是一種適合人類理解能力的教導方式。所以現在，當撒迦利亞看到許多使者，他們被神差遣去遍地巡視和察看大地時，人們可以更確定地知道，世界上沒有任何事情是無目的或偶然發生的，而是所有事情都呈現在神面前，並且所有事情的發生方式都由天使闡明。同樣，約伯記第一章（約伯記 1:1）也給出了這樣的描述：神的眾子，也就是天使，都來到他寶座前；撒旦也來到他們中間；因為儘管他不情願地順服神，但當他在地上巡行時，他同時也在執行神的審判，儘管不情願。我們現在就明白了為什麼神沒有親自顯現，並向先知證明，各國之間發生的一切他都知曉；但他表明他的使者迅速騎行遍地，然後返回天上的審判台，證明他們已經仔細地履行了職責。現在先知說，他是在十一月，稱為細罷月，二十四日得到這個異象的；也就是說，在他第一次預言之後的第三個月。他在第八個月嚴厲責備了猶太人：現在又加上了安慰，免得他們絕望，而是知道他們仍然是神所關心的對象。而且，可能所指的責備已經生效；不，很可能先知在勸勉猶太人真正和真誠悔改方面並沒有白費力氣。因此，當他們表現出一些宗教的證據時，我們看到神後來更仁慈地對待他們，並向他們展示了未來解救的希望。至於夜間，重要的是要觀察，儘管神不總是完全清晰地闡明他的預言，但它們並非沒有教導，只要我們專心，並且只要我們在黑暗中，讓自己被知識的靈引導。因此，無論神以何種不同的方式教導他的忠信子民，他總是教導他們一些有益的東西，只要他們在任何事情暫時模糊時不抱怨，而是等待完全啟示的日子。這就是保羅勸誡的目的：「如果你們有不同的想法，神也會向你們啟示。」因此，讓我們知道神的教導方式不總是相同的，但他的教導總是有益的，只要忠信的人保持適度的節制和清醒，並讓自己一步一步地被神引導。這個觀察適用於整個經文，當它說馬匹和騎手站在番石榴樹下，也在一個低窪的地方。然後，至於馬匹的各種顏色，不應認為奇怪，神會這樣分配不同的職責給天使；因為他並不總是藉著撒旦的服事來懲罰我們。他有天上的天使，當他願意時，作為他報復的執行者；他有時也為此目的使用魔鬼。無論如何，他有權力委派天使作為他恩惠的僕役，或派遣他們執行他的報復，使他們以紅色或其他顏色出現。總之，也應記住，天使在仔細巡視大地之後，確實站在神的審判台前，但不是以人的方式：因為想像天使騎在馬上是粗俗和幼稚的，因為他們是沒有固定地方的靈；但由於我們無法根據我們的能力理解神的屬天奧秘，因此有必要將這些表象呈現在我們眼前。無論如何，這應當是一個固定原則，即天使總是在工作，因為他們巡視大地，以確保沒有任何事情是無目的而為的；他們也被賦予權柄和能力，因此他們可以說是神的手：有時他們執行他的審判，施加懲罰，正如已經說過的；有時他們帶著神的祝福而來。這就是關於騎手的含義。我無法再深入了：其餘的我將推遲。

禱告
全能的神啊，我們在此地如同在濃厚的黑暗中生活，又被如此多的無知黑暗所包圍，以至於我們常常對你的護理產生懷疑，並認為你一旦沒有立即幫助我們，我們就被你遺棄了——哦，求你賜予我們，使我們的心靈得以提升，默想你曾向你的僕人撒迦利亞啟示的那些事，並且毫不懷疑，你也看顧我們，並命令你的天使照顧我們，用他們的手扶持我們，引導我們走一切的道路，是的，在生命中所有彎曲的道路上引導我們，使我們學會將自己完全交託給你管理，因此讓自己在世上被牽引和轉動，仍然跟隨你所指示的道路，並直奔你所樂意為我們設定的目標，直到我們最終被聚集到那永恆的安息中，這安息是藉著你獨生子的寶血為我們成就的。阿們。

第一百三十六講
撒迦利亞書 1:12
12. 於是耶和華的使者回答說：「萬軍之耶和華啊，這七十年你向耶路撒冷和猶大的城邑發怒，到幾時才不憐憫呢？」

先知現在表明，那位引導和教導他的天使，甚至在神面前為教會的福祉成為代求者。因此，這個天使是基督中保的可能性很大。因為那些說他是聖靈，在我們心中形成禱告的人，似乎與先知的原意相去甚遠：而且基督關心他的教會，這並非新鮮事。但如果這個觀點不被認可，我們可以認為是指任何一位天使。可以確定的是，他們都被吩咐要服事信徒的救恩，正如使徒在希伯來書第一章（希伯來書 1:1）所說的；事實上，整本聖經都充滿了證據，證明天使是敬虔者的守護者，並看顧他們；因為主，他們時刻準備服事的主，就是這樣使用他們的：在這其中，我們也看到了神對我們獨特的愛；因為他特別使用他的天使來表明他非常重視我們的救恩。因此，如果我們說任何一位天使為教會禱告，這並沒有錯。但天主教徒由此得出死去的聖徒是我們在神面前的代求者，或者他們為我們禱告，這是荒謬且非常愚蠢的；因為我們從未讀到代求是死者被委託的職責；不，我們知道愛的職責僅限於今生。因此，當信徒完成他們的旅程，離開這個世界時，他們進入了蒙福的生命。因此，儘管情況不同，但天主教徒愚蠢地從天使轉向死者：因為正如已經說過的，信徒的案件已委託給天使，他們時刻看顧整個身體，以及身體的每一個成員。因此，他們為信徒獻上禱告，這並不奇怪；但這並不意味著我們應該呼求天使。為什麼聖經證明天使為我們向神懇求？是為了讓我們每個人都投奔他們嗎？絕不是；而是為了讓我們確信神的父愛，我們可以抱有更多的希望和信心；是的，我們可以勇敢地爭戰，確信勝利，因為天上的軍隊為我們爭戰，正如許多例子所顯示的。因為當以利沙的僕人沒有看見空中飛馳的戰車時，他幾乎陷入絕望；但當他看見如此多的天使隨時準備幫助時，他的絕望立刻消除了（列王紀下 6:17）；所以，每當神宣告天使是我們救恩的僕役時，他意在激勵我們的信心；同時他並沒有將我們引向天使；但這件事對我們來說就足夠了，當神對我們施恩時，所有的天使都關心我們的救恩。我們還必須注意基督所說的：「你們將來要看見天使上去下來」（約翰福音 1:51），這意味著，當我們與元首聯合時，我們與天使之間將產生一種神聖的聯合；因為我們知道，基督同樣是萬有的主。因此，當我們與基督的身體聯合時，可以確定天使也與我們聯合，但僅僅是藉著基督。因此，所有這些恩惠都依賴於這位獨一的真中保。因此，聖經絕不是將天使描繪成我們可以禱告的保護者。因此，當撒迦利亞說天使如此禱告：「萬軍之耶和華啊，你到幾時才不憐憫耶路撒冷和猶大的城邑呢？」其含義正如我們所說的。天使在這裡似乎間接地責備神，說他太遲延了，沒有幫助他的教會：但我們知道，這種說話方式在聖徒的禱告中經常出現；他們在某種程度上指責神遲延，也就是說，根據他們肉體的感知。但這與信心的順服並不矛盾，因為信徒最終順服神的旨意。因此，儘管他們常常親切地與神爭辯，當他似乎遲延並不施援手時，他們仍然克制自己，最終確信神所命定的是最好的。但他們這樣將他們的憂慮和悲傷傾瀉在神的懷中，是為了卸下重擔。天使現在採用這種形式，當他說：「你到幾時才不憐憫呢？」然而，這並非不合理的熱情抱怨，不像不敬虔的人在禱告中指責神，對他發怒，並與他的判斷爭吵。因此，天使並非被任何騷亂的情緒所感動，聖徒在採用這種禱告方式時也不是；但他們做了神允許我們所有人做的事情；他們這樣卸下了他們的憂慮和悲傷。我說，說這些城邑被神輕視，更符合這段經文：但如果有人喜歡另一種觀點，我不會爭辯；然而，凡仔細考慮先知意圖的人，我想，都會欣然同意這些城邑被神輕視或拒絕了，因為他沒有給它們任何他憐憫的記號。接下來是——

撒迦利亞書 1:13
13. 耶和華就用美善安慰的話回答那與我說話的天使。

先知在這裡表明，儘管神沒有在第一天就立即向悲慘的猶太人伸出援手，但他仍然對他們施恩。但我們必須注意，神只是說話，尚未顯明他的能力。這裡必須觀察先知的意圖；因為他首先提醒信徒，他們沒有理由絕望，或因悲傷而沮喪；因為天上的天使為他們向神禱告，並為他們的救恩代求。這是一點。但又加上了更大更充分的證實；因為神證明他已準備好解救猶太人，儘管他沒有立即宣告。在這裡我們可以指出，當神證明並肯定他恩待我們，並且我們的救恩對他來說是寶貴的，無論我們的處境表面上多麼悲慘，這都應該足以支撐我們的希望和耐心。神確實可以立即給猶太人一個真實的證明，表明恢復他們完全繁榮的時機已經到來：他沒有這樣做，而只是作了一個應許。他只給了話語：但他的目的是，藉著實際的考驗，證明他子民的耐心和順服，當他說他沒有忘記他的聖約，所有先前所作的應許都依賴於此。但先知似乎暗示了以賽亞書第四十章的一個預言：「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。」（以賽亞書 40:1）先知們已經沉默了很長一段時間：猶太人確實應該長期掙扎，因為他們多年來一直硬著心對抗所有的威脅，甚至藐視神所有的審判，正如以賽亞所說的：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」（以賽亞書 22:13）因此，既然百姓的頑固如此之大，他們理應長期無安慰地哀傷。但以賽亞說，時候將到，神會命令他的僕人再次安慰他的百姓，如同往昔。撒迦利亞現在說，神說了安慰的話。我們由此得知，敬虔者的願望和天使的禱告已被垂聽；因為救贖現在近在眼前，正如詩篇一百零二篇所說的：「耶和華啊，你必起來憐恤錫安，因現在是可憐恤她的時候，所定的日期已經到了；」也就是說，「七十年已經完成，你樂意為我們的流亡所定的時間。」接下來是——

撒迦利亞書 1:14
14. 與我說話的天使對我說：「你要宣告說：萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷和錫安大大發熱心。」

撒迦利亞現在提到他所指的主要安慰；因為僅僅籠統地、簡短地、不加解釋地說神給了天使一個友善的回答，是不夠的。因為我們知道信徒必須與之搏鬥的試探是多麼強烈。因此，在如此艱鉅的爭戰中，他們需要裝備，而不是輕型武器。這就是撒迦利亞更充分地表達神當時用來堅固他子民信心的話語的原因。他說天使已經說話；他因此暗示安慰並非私下給予天使，讓他藏在自己懷中，而是要傳達給全體百姓。這不是秘密的安慰，而是主打算藉著他的先知宣告的，正如以賽亞在我們已經提到的那段經文中所說的——「你們要安慰，安慰我的百姓，這是你們的神說的。」神說他為耶路撒冷和錫安大大發熱心，這符合聖經的常用語言。因為神若不這樣充分表達他對他選民無可言喻的恩惠，他就樂意採用這個比喻，他為他的百姓辯護，就像丈夫為自己的妻子極其熱心地爭戰一樣。這就是他為什麼說他為耶路撒冷發熱心的原因。我們尤其應該注意這種說話方式，以免我們認為神在遲延和推遲幫助時是漠不關心的：因為我們在願望上是急躁的，所以我們也希望神以同樣的方式急躁；當他不按照我們的願望加速時，我們就歸咎於他漠不關心。神藉著證明他發熱心來制止這些疑慮：因為他暗示他的緩慢並非出於疏忽，也不是因為他輕視或不顧他們；而是有另一個原因使他讓他們懸而未決。因此，我們可以完全確信，即使神不施援手，他對我們的態度也與最好的父親對待自己的孩子無異；而且，他愛的記號沒有顯現，是因為我們不總是宜於立即從困境中解脫出來。因此，讓這成為我們抵擋所有急躁願望的盾牌，使我們不致放縱我們過於熱切的願望，也不致認為我們的救恩被神忽略了，當他暫時隱藏自己，不立即伸出援手幫助我們時。

以下是撒迦利亞書 1:15 的經文：

15. **Et ira magna ego irascor contra gentes has quietas; quia ego iratus fui parum, et adjuverunt in malum.**

上帝在此預先消除了敬虔之人心中可能輕易產生的疑慮：「為何祂要將受苦的猶太人交給外邦人的意願，同時又讓這些外邦人安逸享樂呢？」這乍看之下確實令人費解：如果上帝對耶路撒冷有如此熱切的關懷，為何祂不至少顯露一些恩惠的記號呢？因此，祂給予這個答案——儘管外邦人目前的境況較好，猶太人卻沒有理由因他們的苦難而心懷不滿，因為他們必須展望將來的結局。

此外，必須注意，上帝在此只是說話，並未準備好執行祂的報復；當上帝命令我們信靠祂的話語時，這確實是對信心的真實而公正的考驗。這裡使用的說話方式值得注意：上帝惱怒那些安逸的列國。說這些列國「安逸」並非多餘的重複；有些人將這個詞譯為「富裕」，但不太恰當；因為正如我們之前所說，天使抱怨當全世界都平靜時，上帝卻嚴厲地懲罰祂的教會。

因此，上帝在此預先阻止了一種誘惑，否則這種誘惑會使信徒感到困擾，甚至完全灰心；祂實際上是說：「確實，周圍的外邦人都很平靜，沒有災難，沒有敵人，他們也沒有遭受任何苦難：這無疑是真的；但由於我正在惱怒，他們在我的反對和不悅之下所享有的幸福，其實是一種咒詛。」

因此，上帝在此提升了敬虔之人的思想，使他們知道幸福唯獨存在於祂的恩惠之中；每當祂惱怒或不悅時，儘管人們可能自以為幸福，自欺欺人並為自己的境況而歡欣，他們卻處於最悲慘的狀態；因為一切不源於上帝白白之愛的幸福都是毀滅性的；簡而言之，當上帝不是我們的父時，我們擁有的各樣福分越多，我們就越深陷於各樣的苦難之中。這就是上帝說祂惱怒那些安逸的列國的意義。

那麼，這項教義的應用是什麼呢？就是猶太人，儘管他們的境況在人看來非常艱難，卻仍應安息於上帝的愛中，因為他們知道祂是他們的父；而且，儘管他們看到敵人幸福，卻仍應將其視為一種被咒詛的幸福。同樣，在詩篇第三十七篇中，信徒被勸告不要嫉妒不信者，儘管他們看到不信者財富豐盛、沉溺於享樂；因為他們應當思想他們的結局。

因此，讓我們學習將思想提升到默想上帝隱藏的愛，當祂嚴厲對待我們時，並滿足於祂的話語，因為我們在那裡有祂恩惠的無可置疑的證據：我們也不要嫉妒我們的敵人與惡人的轉瞬即逝的幸福，無論全世界如何讚揚他們，他們自己如何沉溺於他們的福分之中，因為我們知道上帝與他們為敵。

接著也給出了一個理由：因為上帝稍微惱怒，而他們卻加害過分；也就是說，他們超越了節制。其意義是，殘酷的報應將會償還給教會的所有敵人，因為他們在上帝旨意是要溫和地、以父愛的方式懲罰祂的兒女時，卻施加了過度的嚴厲。

這裡首先可以問，上帝如何宣稱祂對祂的百姓只是稍微惱怒，因為祂藉著祂的僕人所宣告的審判是極其嚴厲的？「凡逃脫饑荒的，必倒在刀下；凡逃脫刀劍的，必倒在野獸中。」（以西結書 14:14）在許多其他地方，祂也宣告同樣的事，就是百姓沒有赦免的希望，而是都要滅亡；也就是說，整個群體：「挪亞、但以理、約伯雖在這城中，他們只能救自己的性命；但我不會聽他們為這不可挽回的百姓所作的禱告。」

但「稍微」這個詞，**מעט**（mot，少量），必須應用於蒙揀選的人：因為儘管上帝以祂可怕的報復幾乎滅絕了整個百姓，但正如我們所知，仍有一餘民被保存下來。這就是上帝說祂對祂的百姓只是稍微惱怒的原因；因為祂不是指那些被遺棄的、以及祂旨意要潔淨祂自己家園的污穢群體；而是祂顧念祂的聖約。我們現在明白撒迦利亞為何說上帝對祂的百姓只是適度惱怒。

但另一個難題擺在我們面前——列國在何種意義上「加害過分」？因為這就意味著外邦人沒有被約束，以致他們可以肆意妄為。這個地方也被那個最近寫文章反對上帝護理的惡人所利用，他認為惡人是藉著上帝的手和權能而放縱，並未因此受到約束。但這是極其愚蠢的；因為先知在此並非關注列國能夠做什麼或已經做了什麼；相反地，他談論的是他們的殘酷，他們認為不應有止境，直到那個百姓的記憶被抹去為止。這就是以賽亞說「你沒有看見她的結局」的原因。因此，他責備不信者，他們沒有正確地估計教會的結局；因為不信者狂暴地試圖摧毀教會，彷彿那應許「我的慈愛我必不收回」可以被廢棄。既然不信者沒有看見她的結局，因為主旨意永遠在祂的選民中保留一些餘民，先知說他們「加害過分」。

我們現在就明白了先知的意圖，並看到其目的無非是為了維持信徒的希望，直到他們從上帝口中聽到的事真正發生。

讓我們繼續——撒迦利亞書 1:16

16. **Propterea sic dicit Iehovah, Reversus sum ad Ierusalem in miserationibus; domus mea aedificabitur in ea, dicit Iehovah exercituum; et linea extendetur super Ierusalem.**

這是對上一個預言的確認——上帝旨意結束祂的懲罰，正如以賽亞書所說：「他們從耶和華手中，為自己一切的罪，受了雙倍的刑罰。」因為在這些話語中，上帝提醒我們祂對祂的百姓所施加的懲罰已經滿足，就像一位父親，認為他對兒子的懲罰已經足夠嚴厲。

所以現在，「耶和華如此說，我已回到耶路撒冷，施憐憫」：因為有必要給予百姓赦免與和好的希望，使他們能夠滿懷信心地展望未來。偽君子一聽到好話就很快趾高氣揚；但信徒，因意識到自己的過錯，並將自己的罪擺在眼前，不會那麼輕易地鼓起勇氣；他們也無法如此，除非他們確信自己的罪已被埋葬，並且他們自己已從罪咎中解脫。因此，先知說上帝已轉向耶路撒冷，使猶太人知道上帝對他們的懲罰只是暫時的。

但同時，他勸勉他們謙卑：因為百姓無法從這個預言中抱持任何希望，除非他們適當地思考到他們所受的苦是公正的，因為他們激怒了上帝的憤怒。因此，先知提醒他們，他們迄今所忍受的一切都應歸咎於他們的罪；但上帝仍打算以父愛的方式對待他們；因為，正如我已經說過的，祂曾應許祂對祂的選民和信徒的憐憫將是永恆的。因此，祂說祂已「回到耶路撒冷，施憐憫」。

然後祂補充說：「我的殿必在其中建造；準繩必拉在耶路撒冷之上。」「準繩」（**קוה**，kue）應理解為垂直線，如以賽亞書 28:17 和其他地方。這裡多了一個**ה**（he），因為正如在其他地方所說，語言已經有些退化。整句話的含義是，聖殿和城市的建造有希望，因為上帝已與百姓和好。

因此，有兩件事需要注意：一是上帝現在已與耶路撒冷和好；二是和好的果實將是聖殿的建造、神聖敬拜的建立以及王國的尊嚴。先知同時教導我們，聖殿的建造不應被期望為上帝白白恩惠的實例，這樣猶太人就知道，如果上帝不樂意消除他們的罪咎，一切希望都將被切斷。

這項教義也應擴展到教會在任何時代的狀況：因為教會在世上得以安全存留，是從何而來呢？不，它有時如何增長，除了上帝以祂無限的良善寬容我們之外，還有什麼呢？因為我們每天不斷地激怒祂，理應被完全從世上滅絕。因此，如果上帝不以祂的良善和憐憫奇妙地保守教會，並在它似乎完全傾倒時恢復它，就不會有教會存在。

祂最後補充說——撒迦利亞書 1:17

17. **Adhuc clama, dicendo, Sic Iehova exercituum, Adhuc conterentur (alii vertunt, dispergentur, vel, se diffundent, vel, segregabuntur; sed dicemus de proprio sensu, conterentur ergo) urbes prae bono; et consolabitur Iehova adhuc Sion, et eliget adhuc Ierusalem.**

我今天無法完成。

禱告：

全能的上帝啊，儘管我們不斷地被各種試煉拋來拋去，撒旦也不斷地動搖我們的信心——求祢賜予我們恩典，使我們仍能堅定地站立在祢曾賜予我們的應許上，這應許祢也藉著祢的獨生子加以確認，就是祢將永遠對我們施恩和和好，使我們在最大的困境中也不致絕望，而是依靠祢的良善向祢發出呻吟，直到我們得蒙拯救的時機成熟：同時，我們也不要嫉妒祢敵人轉瞬即逝的幸福；而是耐心等候，直到祢顯明最值得渴望的是擁有祢對我們的恩惠，並且惡人所領受的一切福樂，當他們激怒祢、惹祢發怒時，都是被咒詛的，直到基督在末日為我們的救贖顯現時，最終向我們揭示祢教會真正的幸福和榮耀——阿們。

第一百三十七講

我在上一講未能完全解釋先知所說的，他奉天使之命再次宣告上帝已施憐憫回到耶路撒冷的經文。這些話語的用意是——儘管耶路撒冷的復興難以置信，但仍應完全期待，因為主已如此命定。但他擴展了我之前所說的；因為上帝的祝福延伸到猶大各城，儘管只明確提到了耶路撒冷。然而，他說，城邑必因豐盛的福樂而「擴展」；因為我認為動詞**תפוצנה**（tephutzne）應作此解，因為**futs**意為「擴展」，也意為「耗盡」和「破碎」。有些人得出一個牽強的解釋，認為城邑會「擴展自己」；另一些人則認為它們會「分離」，也就是說，安全感會如此之大，以至於城邑，儘管彼此相距遙遠，也不會有危險或恐懼。但先知的意義是清楚的，除非我們故意在如此明顯和容易的事情上扭曲它。他說，城邑必因豐盛的福樂而「耗盡」或「疲憊」，或者像我們說的，**elles seront entassees**（它們將堆積如山）；因為堆積如山的地方，就會有擠壓。因此，他說，萬物將如此豐盛和充滿，以至於穀物會自行壓實，器皿也難以容納收穫的葡萄。我們現在明白先知的意思——耶路撒冷將會完全重建，其他城邑也將充滿各樣美物，因為上帝會將祂的恩惠擴展到全體百姓。

然後他補充說：「耶和華必再安慰錫安，必再揀選耶路撒冷。」「再」（**פוף**，oud）這個詞重複出現；因為我們之前談到的恩惠的暫停，可能會在某種程度上阻礙信徒實現這個應許。因此，既然上帝的恩惠暫時隱藏，天使宣告，將會有如此的改變，上帝對祂選民的良善和愛將再次像往日一樣閃耀。

至於「揀選」這個詞，必須注意，它並非嚴格意義上應用於揀選的結果或證據；因為上帝在創世之前就已經揀選了祂所定意為自己的人。但當祂接納某人進入恩惠時，就被說成是揀選，因為當沒有祂父愛恩惠的證據顯現時，他們的收養在人眼中似乎已被抹去。例如，每當我們讀到上帝棄絕祂自己的百姓時，保羅說，上帝的呼召是沒有後悔的（羅馬書 11:29）：祂不僅宣告這關於每個人的隱秘揀選，也宣告關於那普遍的揀選，藉此上帝將亞伯拉罕的後裔從其他民族中分別出來。同時，亞伯拉罕的許多兒女是被遺棄的，正如他以以掃和其他人的例子所證明：然而上帝的揀選是不可改變的；因此，對於那個百姓來說，仍然存在一些希望，就是上帝最終會從猶太人和外邦人中為自己聚集一個教會，使那些當時分離的人將來能夠聯合起來。

既然上帝的呼召是沒有後悔的（**αμετα μελητος**），那麼主為何常被說成揀選，又被說成棄絕祂所揀選的呢？這些表達是指事物的外在表象。因此，上帝將會確保祂自己的揀選直到末了；但由於我們無法察覺，除非當祂轉臉不顧我們時，我們才覺得自己被上帝棄絕，所以當祂再次揀選那些祂曾棄絕的人時，也就是當祂真實地、以明確的證據證明祂沒有忘記他們最初的收養，而是祂的旨意始終不變時，祂就被說成是再次揀選。

我們現在就明白了先知的意思。我更詳細地闡述了這一點，因為理解這個偉大的真理是必要的——上帝賜予祂百姓的一切祝福都源於永恆的揀選，這是一個永恆的泉源，然而揀選卻被轉喻地應用於其證據或結果，正如棄絕也應以同樣的意義理解為外在的懲罰，這乍看之下似乎是棄絕的證據，儘管事實並非如此。

現在讓我們繼續——撒迦利亞書 1:18-21

19. **Et dixi ad angelum, qui loquebatur mecum, Qui isti? (hoc est, Qui sunt isti?) et dixit ad me, Haec sunt cornua quae ventilarunt Iehudah, Israel, et Ierusalem.** (我將把接下來的經文也連接起來)

21. 我說：「這些人來做什麼？」他回答說：「這些角打散了猶大，以致無人敢抬頭；但這些匠人來，是要驚嚇他們，把那些舉角攻擊猶大地，要打散猶大的列國的角，都摔掉。」

21. **Et dixi, Cur isti? quid isti veniunt ad faciendum? (ad verbum, hoc est, Quorsum isti veniunt ut faciant?) et dixit dicendo, Haec sunt cornua quae ventilarunt Iehudah, ita ut nemo tolleret caput suum: et veniunti isti (fabri scilicet) ad terrendum (addo, cornua, quoniam relativum [אותם] obscurum per se esset,) ut projiciant cornua gentium, quae sustulerunt cornu terram Iehudah, ut ventilarent eam.**

現在是另一個異象，上帝藉此確認祂之前向先知所作的見證。祂接著說，儘管敵人會從四面八方興起攻擊教會，並給教會帶來許多困擾，但上帝手中仍有補救之道，因為祂會用祂的錘子將所有的角擊碎。祂將那些敵視猶太人的外邦人比作角；然後祂將其他敵人比作匠人，上帝將利用他們的手和勞動來擊碎所有那些會給教會帶來麻煩的人的努力。

因此，整段話的含義是——儘管教會不會免於困擾，而且困擾會很多，但上帝手中會有這些補救措施，祂會藉此遏制惡人的一切攻擊，無論他們如何猛烈地攻擊祂可憐的教會。

但我們首先要看看先知為何提到四個角。猶太人將其解釋為亞述人、巴比倫人、波斯人、希臘人和羅馬人；因為我們在其他地方，特別是但以理書（但以理書 2:32）非常清楚地看到，將有四個主要的帝國，上帝旨意藉此給予祂審判的清晰而難忘的例子。但我毫不懷疑，先知在此所說的是摩押人、敘利亞人以及其他民族，還有亞述人或迦勒底人。因此，我認為那些認為這裡指的是這四個帝國的人是錯誤的：但撒迦利亞說它們是四個角，因為它們來自世界的四個方向；因為我們知道猶太人不僅在一邊受到騷擾，而是在東、西、北、南四個方向。既然敵人從四面八方聯合起來攻擊猶太人，以至於從世界的四個方向，也就是從他們周圍的所有地方，都有顫抖的原因，先知說他們被四個角打散了。

然而，這種觀點似乎仍然冷淡，因為先知沒有必要說明眾所周知的事情：但上帝旨意表明，那些敵視猶太人的民族，所做的一切都只是出於祂隱秘的推動，以便猶太人明白這些都是祂旨意用來懲罰他們的許多鞭子。但我們必須將後半部分連接起來——上帝也向先知顯現了四個匠人，因為這兩個異象是相互關聯的。因此，凡只取前半部分的人，行為都非常荒謬，因為這樣預言的意義就不會明顯。因此，如果我們不想截斷相互關聯的部分，我們就不能將關於四個匠人的補充分開。

既然猶太人從四面八方受到壓迫，上帝就表明祂有足夠的補救措施，甚至來自各個方向。先知看到了四個角；他現在看到了四個匠人，也就是說，他被告知上帝可以立即找到方法來遏制所有的混亂和騷亂；因為祂可以像在鐵砧上敲打這些角一樣，將那些先前打散猶太人的角擊碎。因此，數字「四」的看法與前一個例子相同：因為正如迦勒底人曾狂暴地攻擊猶太人一樣，主也表明祂手邊有現成的敵人，正如祂已經部分證明的那樣；因為波斯人和米底人是如何如此突然地佔領巴比倫的呢？如果他們不是上帝用來擊倒巴比倫之角的匠人，那又是什麼呢？而敘利亞人、埃及人和其他民族是如何被擊倒的呢？那是因為他們是角。但主藉著祂的許多匠人擊碎了許多民族的兇猛，因為祂使用這些匠人，就好像他們是被僱用並準備好為祂服務一樣。

我們現在明白了先知的真正目的。儘管先知旨意藉著這個預言來鼓勵和激勵他自己的民族忍耐，因為上帝的靈已賦予他這個職責；然而，主在此向我們展示，如同在鏡子中，今日教會的真實狀況。因此，如果世界從四面八方攻擊教會，如果風暴和暴風雨從東方和西方興起，我們就不必感到驚訝：許多敵人從不同地方聯合起來，上帝的教會因此必須承受許多攻擊，這也不是什麼新鮮事。這是一件事。同時，這也是我們的安慰——上帝手邊有許多匠人。先知的比喻非常恰當；因為角的堅硬對猶太人來說是可怕的；但先知暗示，錘子也有堅硬之處，能夠將所有的角擊碎。

因此，上帝，儘管我們可能被敵人擊打，祂會找到匠人來擊碎他們；這確實是我們已經經驗到的。那些純粹敬拜上帝的少數人，儘管敵人狂暴，儘管有那麼多的謀劃和計謀，他們如何能夠繼續存在呢？因為所有的帝國還有什麼比消滅福音的記憶更渴望、更貪婪的呢？如果我們現在探究整個世界的狀況，我們會發現幾乎沒有一個城市、一個民族、一個君主，甚至一個最小的王子，他們的種族不被展示來反對教會。那麼，他們如何不施展力量，摧毀教會呢？教會只要一口氣，就可以倒下百次。這如何可能呢？除非上帝用祂的匠人擊碎這些角，而且是藉著匠人。這些匠人是誰呢？他們也是角；因為他們都想盡其所能地摧毀教會；但上帝不允許他們；相反地，祂激發他們互相戰爭，互相毀滅。

因此，儘管所有這些都是角，準備攻擊教會，儘管從比較中顯而易見，他們就像是狂暴而惡毒的公牛，並且盡其所能地聯合起來打散教會，然而上帝卻將錘子交給其中兩三個，並命令他們遏制其同伴的兇猛。當所有這些都專注於用他們的角擊打和分散教會時，主卻呼召他們去做不同的工作，正如我所說，命令他們成為匠人，以便他們擊打和擊碎這些角，甚至是他們的同伴，他們先前曾與之邪惡地串通。這確實是上帝護理的一個奇妙例子，在如此猛烈和動盪的騷亂中，教會得以喘息，儘管在十字架下；因為如果這些錘子沒有擊碎這些角，我們就必須被刺穿，不僅一百次，而是一千次，並且被擊成碎片。但上帝用祂的錘子轉移了他們的打擊和攻擊，正如我所說，祂利用祂的敵人來達到這個目的。

我們現在就看到，這個預言不僅在撒迦利亞時代有用，而且在所有時代都如此，它不應僅限於古代的百姓，而應擴展到整個教會。但先知說他詢問天使，這為我們樹立了一個真正受教的榜樣。因此，儘管主可能不會立即向我們解釋祂的信息，我們卻沒有理由輕蔑地拒絕那些模糊不清的事物，正如我們看到許多人在我們這個時代所做的；因為當任何事情對他們來說似乎模棱兩可時，他們立即拒絕，並且抱怨上帝的話語極其困難；今天許多人都在說這種褻瀆的話。但先知，儘管困惑，卻沒有粗暴地拒絕上帝所顯現的；相反地，他詢問了天使。

儘管天使不在我們身邊，或者至少沒有以可見的形式向我們顯現，但當上帝的話語有任何困惑時，上帝可以通過其他方式幫助我們：祂應許在需要時賜予我們理解和智慧的靈；我們也知道傳講聖道和聖禮是引導我們歸向祂的幫助。因此，如果我們不忽視上帝賜予我們的這些幫助，特別是如果我們祈求祂用祂的靈引導我們，那麼預言中肯定不會有任何模糊或複雜之處，祂會盡其所需地向我們顯明。祂確實沒有以同等的程度將聖靈賜予所有人；但我們應該確信，儘管預言可能模糊，但如果我們受教並順服上帝，肯定會獲得確切的益處；因為我們發現撒迦利亞的請求沒有被剝奪，因為天使立即給了他答案。

還必須注意，在一個地方他稱他為耶和華，在另一個地方稱他為天使；事實上，他對同一個人如此不加區別地稱呼。由此可見，上帝顯現於天使之中。但我們必須記住我已經說過的，這位主要的天使是中保和教會的元首；而這位也是耶和華，因為基督，正如我們所知，是道成肉身的上帝。因此，先知不加區別地稱他為天使和耶和華，他既是教會的中保，又是上帝，這並不奇怪。他是上帝，與父同質；他是中保，已經承擔了祂的中保職分，儘管當時尚未穿上我們的肉身，成為我們的弟兄；因為教會若沒有元首，就無法存在，也無法與她的上帝聯合。因此，我們看到基督，就其永恆的本質而言，被稱為上帝，而他因其職分，即中保的職分，被稱為天使。

現在意義很明顯：上帝宣告這些角是打散或分散猶大、耶路撒冷和以色列國的；但祂有同樣多的匠人，他們將用武力用錘子將這些角擊碎，儘管它們會暫時大大困擾教會。還必須注意，當數量改變時，「角」的用法也不同：外邦人被稱為複數的「角」，以顯示他們的堅硬或力量；然後他們被說成舉起單數的「角」，以顯示他們兇猛地施展他們所有的力量，以擊倒或打散上帝的百姓。接著是——

### 第 1 節

我們在此學到我們已經說過的——哈該和撒迦利亞是上帝將他們連結在一起的，好讓他們能互相印證彼此的教導，因為他們面對的是一個頑固的民族：此外，這個民族必須忍受艱難困苦的試煉，所以他們需要超乎尋常的見證來堅固他們。哈該在第六個月開始了他的職事；撒迦利亞緊隨其後，在同年的第八個月。這裡提到的大利烏是誰，我們已經說明過了；儘管有些解經家持異議，我們仍然可以從確鑿無疑的證據中得知，他就是希斯塔斯普的兒子。我們將在有更好的機會時再次談論這位大利烏：我只是想順帶提一下。耶和華的話臨到撒迦利亞。我們已經說過，上帝的話語以兩種方式臨到人。上帝向所有的人說話，從最小的到最大的；但首先，他特別將他的話語差遣給他的先知們，將教導的職責託付給他們。因此，上帝的話語臨到個人，也臨到那些擔任公職、成為上帝的解釋者或使者的教師們。上帝的話語就是這樣臨到撒迦利亞的，不是要他將上帝所說的保守為己有，而是要他成為上帝真理的忠實傳播者。關於撒迦利亞，那些將他視為耶何耶大兒子的人是錯誤的，他們在馬太福音 23:35 中被基督誤導了。那裡確實說撒迦利亞在殿和壇之間被殺，他被稱為巴拉加的兒子：但年代的計算很容易證明那些認為他是同一個撒迦利亞的人是錯誤的。前一位在聖經歷史中被稱為祭司耶何耶大的兒子，是在約阿施王統治時期被殺的。現在讓我們看看在他之後有多少位君王繼位，以及他統治了多少年。如果那位撒迦利亞在被石頭砸死時還是個孩子，那麼在巴比倫流亡時他必定已經將近兩百歲了。而我們現在談論的這位撒迦利亞，是在百姓從流亡中歸回後才履行先知職責的。那麼他去世時，必定不僅超過一百五十歲，而且超過兩百歲。關於人轉世的觀念，是猶太人的一種幻想，不值得記錄，更不值得駁斥。然而，他被稱為巴拉加的兒子；但較為可能的推測是，祭司耶何耶大有兩個名字，而且他似乎不是先知。無論如何，那位在聖殿中被國王命令用石頭砸死的撒迦利亞，是大祭司的兒子，他在巴比倫流亡前一百多年就去世了。因為我們說過，這位大利烏不是與古列一同統治的米底亞人，而是希斯塔斯普的兒子，他在很久之後，也就是在岡比西斯和術士之後才統治的。那些認為這些先知是在耶利米所提時間完成之前被上帝差遣的人，他們的無知很容易被證明。既然七十年已經過去了，這位先知無疑是在城市被毀、聖殿被拆、百姓被擄到巴比倫之後出生的。我現在來談談教義本身。

### 第 2 節

耶和華曾向你們的列祖大發烈怒。先知在此提及猶太人所遭受的嚴厲懲罰，目的是讓後代知道，上帝如此嚴厲地懲罰那些藐視他話語和教導的人，是不應當被激怒的。因為他說上帝「大發烈怒」，意思是上帝對猶太人的不悅非同尋常，而他們所受懲罰的極其嚴重，正是上帝對他們不悅的明確證據。但先知的目的是要喚醒猶太人，使他們看到上帝的憤怒是何等可怕，從而開始認真地敬畏上帝。使徒指出一個普遍的真理，就是落在永生上帝的手裡是可怕的（希伯來書 10:30）：聖經各處也都是這樣說的。但撒迦利亞在此向他自己的百姓提及上帝憤怒的一個顯著證據，這理應使他們所有人都感到恐懼。他在此並非談論一件未知之事，而是提醒他們要認真思考上帝的報應是何等可怕；作為證明，他們的列祖被剝奪了他們永久的產業，他們遭受了許多屈辱，也被暴君騷擾和壓迫；簡而言之，他們幾乎沉淪到最低谷。既然上帝如此嚴厲地對待他們的列祖，先知就吩咐他們要知道上帝是應當被敬畏的，免得他們放縱自己或像往常一樣沉溺於罪惡，而是要從心裡悔改，不要故意激怒上帝的憤怒，他們的列祖曾有過如此嚴酷的經歷。

### 第 3 節

接著說：「你要對他們說：你們要歸向我，我就歸向你們。」先知現在更清楚地表達了他為何提及上帝對他所揀選的百姓施行的報應，即是為了讓他們的後代引以為戒；因為那句俗語「愚者經逆境而智」在此應當得到驗證。因為若真有受教的心，人會立刻專注於上帝所說的話：但即使他們遲鈍懶惰，當他們受擊打時，他們所感受到的打擊卻未能多少擺脫他們的麻木，這真是令人驚訝。因此，先知在談論了上帝所施加的懲罰之後，勸勉猶太人悔改。然而，必須注意的是，我們的先知不僅談論悔改，也揭示了悔改的真實本質，好讓猶太人不要像通常那樣漫不經心地取悅上帝，而是要真誠地悔改；因為他說：「你們要歸向我，我就歸向你們。」這話並非無故而說，當我們考慮猶太人在歸回後立刻沉溺於何種錯覺時，便會明白。我們看到他們專注於自己的私事，而聖殿卻荒涼；我們也知道聖經歷史記載，他們娶了外邦女子，而且許多腐敗盛行於他們中間，以至於宗教幾乎消失了。他們確實保留了上帝的名號，但他們的不敬虔卻以明確的跡象顯現出來。因此，先知嚴厲地激勵他們悔改，這不足為奇。同時必須注意的是，我們無法享受上帝的恩惠，即使他親切地願意與我們和好，除非我們從心裡悔改。因此，無論上帝多麼恩慈地邀請我們歸向他，並樂意赦免我們的罪，我們卻無法接受他所提供的恩惠，除非我們的罪變得令我們憎惡；因為上帝不會停止作我們的審判者，除非我們預先他，並定自己的罪，並懇求赦免我們的罪。因此，當真實的悲傷刺痛我們，我們真誠地歸向上帝，沒有虛偽或欺騙時，我們就平息了上帝的憤怒。現在，上帝憤怒的經歷應當引導我們達到這一點；因為那些發現上帝是審判者，卻漫不經心地忽視他的憤怒，而這憤怒本應使他們心中充滿恐懼的人，是極其粗心大意的。「不要被人虛浮的話欺哄，」保羅說，「因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」（以弗所書 5:6）保羅吩咐我們要思考上帝在世上所顯明的一切憤怒的證據，好讓它們教導我們敬畏上帝；那麼，我們更應當留意家庭的例子了？因為先知在此並非談論外邦國家；而是說：「上帝曾向你們的列祖大發烈怒。」既然如此，上帝甚至沒有饒恕他所揀選的百姓，這顯然是事實，那麼除非他們極其頑固，否則他們理應謹慎地持續順服律法。因此，先知在此譴責他們的遲鈍，因為他們在上帝的管教下進步甚微。我們由此看到，如果我們沒有正確利用上帝旨在使我們從罪中回轉的一切懲罰，我們就無法在上帝面前提出任何藉口。我們已經提到了保羅所宣告的普遍真理，即上帝對不信者的審判是應當被敬畏的；由此可知，如果上帝藉著我們自己的經歷教導我們，或者至少當他將家庭的例子擺在我們面前，例如他懲罰我們的列祖和與我們相關的其他人時，我們卻沒有徹底被感動，那麼我們的麻木是極其嚴重的；因為這種教導方式離我們更近。但當先知說：「你們要歸向我，我就歸向你們」時，他的意思是，正如我之前所說，儘管上帝會遇見罪人，並張開雙臂準備擁抱他們，但他的恩惠無法臨到那些被提供恩惠的人，除非真實的悔改之情引導他們歸向上帝。簡而言之，先知的意思是，儘管他們已經從流亡中歸回，他們卻不能指望永久的平安狀態，除非他們從心裡歸向他；因為如果他們效法他們的列祖，上帝已經預備了更嚴厲的鞭子來懲罰他們；他們也可能再次被驅逐流亡。他簡要地提醒他們，如果他們希望享受上帝所賜予的無與倫比的恩惠，他們就必須認真地歸向他。因此，儘管上帝已經部分地歸向他們，也就是說，他已經真實地證明他已經平息了怒氣並對他們施恩，但他已經開始以許多證據表明他再次對他們不悅；因為他們的果實要麼因炎熱而枯萎，要麼被冰雹擊打，正如我們在別處所發現的（哈該書 2:17）；所以他們已經多年來遭受缺乏和其他災禍。因此，上帝並沒有如此祝福他們，以至於他們可以在各方面認出他父親般的恩惠。這就是先知說：「你們歸向我，我就歸向你們」的原因。我們現在明白先知的意思是，儘管上帝已經拯救了他的百姓，他們卻仍然應當害怕他的憤怒會突然向忘恩負義和邪惡的人燃燒，而且他們並沒有完全蒙恩，他們也應當知道上帝仍然對他們不悅。因此，先知簡要地提醒他們，上帝對他們沒有施以大恩，這不足為奇，因為他們不給他的恩惠留地步，反而像他們的列祖一樣激怒他的憤怒，因為他們沒有從心裡悔改。天主教徒引用這段經文來為自由意志辯護；但這是一種最幼稚的詭辯。他們說上帝歸向人與人歸向他是一樣的，好像上帝應許他的聖靈恩典作為幫助，而人卻預先他。他們因此想像自由意志先行，然後聖靈的幫助隨之而來。但這是非常粗糙和荒謬的。先知確實是指上帝會歸向猶太人；因為他表明當他們表現出順從和恭敬的兒女時，上帝會在各方面作他們的父親。因此，我們必須記住，上帝在此並非應許聖靈的幫助來輔助自由意志，並幫助人的努力，正如這些愚蠢無知的教師所想像的，而是他應許歸向猶太人來祝福他們。因此，上帝在此的歸向無非是他們所渴望的繁榮；好像他說：「你們要從心裡敬畏我，你們就不會遭受飢餓和乾渴；因為我會滿足你們，因為你們的田地和葡萄園從此不會讓你們的希望落空。當你們以忠實的方式對待我時，你們會發現我最慷慨。」這就是意思。我們還必須記住，根據聖經的普遍用法，每當上帝勸勉我們悔改時，他並不考慮我們的能力如何，而是要求他應得的權利。因此，天主教徒從悔改的命令或勸勉中推導出自由意志的能力，這是荒謬的：他們說，上帝不會命令我們無法做到的事情。這是一種愚蠢而最幼稚的推理方式；因為如果上帝所要求的一切都在我們的能力範圍內，聖靈的恩典就是多餘的；它不僅像他們所說的那樣是一種等待的心態，而且是完全不必要的；但如果人需要聖靈的幫助，那麼他們就無法做上帝要求他們做的事情。但上帝命令人做他們無法做到的事情，這似乎很奇怪。我承認，當我們根據肉體的普遍感知來判斷時，確實如此；但當我們理解這些真理——律法產生憤怒——它增加罪惡——它被賜下是為了使過犯更明顯，那麼「上帝只要求人能做到的事情」這個錯誤觀念就站不住腳了。但對我們來說，知道上帝在勸勉我們悔改時，所要求的無非是本性所指示我們應當做的事情，就足夠了。既然如此，無論我們在履行上有多麼不足，將上帝指責為過於嚴格，要求超出我們能力範圍的事情，都是不對的。先知頻繁重複上帝的名是強調性的；這樣做是為了讓他所教導的更能尖銳地刺痛百姓的心。如果他只是簡單地說，他受命於上，提醒百姓他們的列祖所遭受的懲罰，並呼召他們悔改，這種教導方式就不會像上帝的名如此頻繁地呈現在他們面前那樣深入他們的心——「你要說，萬軍之耶和華如此說，你們要歸向我，萬軍之耶和華說，我就歸向你們，萬軍之耶和華說。」當猶太人聽到上帝的名被宣告三次時，他們理應醒悟過來，並思考他們所面對的是誰。因為當上帝預先他們並渴望與他們聯合時，人卻拒絕回應並獻身於他的事奉，還有什麼比這更卑劣或更可恥的呢？同時顯而易見的是，先知採用了一種當時流行的說話方式：我們知道猶太人的語言在巴比倫流亡後發生了變化。它失去了之前所擁有的清晰和優雅：正如那些在流亡後寫作的人的風格所清楚顯示的。我也承認，以前的先知們並沒有表現出相同程度的口才；因為以賽亞與耶利米和阿摩司大不相同。然而，從最後幾位先知的著作中，顯然可以看出，在百姓從流亡中歸回後，語言變得有些混濁。現在讓我們繼續——

### 第 4 節

為了糾正並制服百姓的頑固，他在此責備他們是邪惡和悖逆的父母的後代。我們知道，猶太人過於自滿；我們也知道他們尤其因自誇源自聖潔的列祖而自大。但先知有別的目的。我們確實知道，當任何事情成為習慣時，幾乎所有人都會變得剛硬，並在自己的惡習中自欺欺人；因為不道德的行為那時幾乎被視為律法，而經公眾認可的似乎就是合法的。既然他們多年來沒有停止激怒上帝的憤怒，就有必要加上這句責備：「不要像你們的列祖。」因為他們無疑認為上帝認可他們，因為他們並不比他們的列祖更壞。但上帝表明他們的列祖非常邪惡和悖逆。讓我們從這段經文中學習，那些習慣被用作盾牌的例子，在上帝面前不僅毫無分量，反而會加重我們的罪責：然而我們看到這種愚蠢使許多人著迷；因為今天天主教徒的宗教在他們看來是聖潔無可指責的，因為它是他們的列祖傳給他們的。因此，每當他們提出列祖時，他們就認為這是對任何錯誤指控的充分辯護。但在先知書中，沒有什麼比這個真理更頻繁出現的了，那就是當某些人成為他人犯罪的誘因，以及當後代認為凡是來自他們列祖的都是合法的時候，這些例子反而會更激發上帝的憤怒。但我們同時必須記住先知的目的，因為他並非僅僅想表明猶太人徒勞地援引古人的例子；而是，正如我所說，他想擺脫他們自欺欺人的行為，這些行為使他們沉睡；他尤其想制止那些因長期使用而在他們中間盛行的邪惡習俗。這就是他為何說：「不要像你們的列祖。」聖靈在許多其他地方，特別是在詩篇九十五篇（詩篇 95:1）以及其他詩篇中，也使用了相同的思想。然後他說，上帝所差遣的先知們曾向他們的列祖呼喊，但他們卻不聽從。既然真理的藐視在猶太人中盛行了這麼多個世紀，而且這種不敬虔並沒有被他們適當地憎惡，因為他們認為自己彷彿擁有永久的產業——這些就是先知特意責備他們的原因，即上帝的話語以前曾被他們的民族藐視——「以前的先知們曾呼喊。」他也再次誇大他們的罪行和罪惡，因為上帝曾多次召喚他們歸向他，但都徒勞無功。如果先知們保持沉默，如果上帝沒有為他們的背道提供任何補救措施，他們的忘恩負義確實是不可原諒的；但既然先知們一個接一個地被差遣給他們，而且每個人都努力使這些可憐的人恢復到平安的狀態，卻不聽從他們聖潔而嚴肅的勸誡，上帝藉此顯明他對他們福祉的關懷，這是一種更為殘酷的罪行。我們由此得知，當我們發現任何民族傾向於這種或那種惡習時，就應當更勤奮地加以抵制；因為撒旦幾乎總是使用這種詭計——當他發現我們傾向於這種或那種惡習時，他會竭盡全力將我們推向深淵。因此，既然先知們長期以來一直被猶太人藐視，撒迦利亞特意將這種長期以來眾所周知的悖逆擺在他們面前——「以前的先知們曾呼喊說：萬軍之耶和華如此說，我懇求你們回轉，離開你們的惡道和惡行；但他們不聽，也不留意。」在談論了上帝親切的邀請之後，這是他愛的獨特保證，因為他如此顯明他對他們得救的關懷，他另一方面表明猶太人的行為是多麼不配，因為他們頑固地拒絕了上帝的這份恩惠。他們確實被證明有罪，而且罪證確鑿；因為他說：「我懇求你們回轉，離開你們的惡道和惡行」，他假定所給予的責備是公正的。他進一步說，他們拒絕聽從。因此，他們的悖逆更難以忍受；因為儘管他們自知有罪，他們卻不悔改，也不屑於聽從上帝。他補充說：「也不留意」；因為這種重複更充分地表達了，不僅是他們的愚蠢，還有他們奇怪的瘋狂，因為他們如此拒絕上帝，並關閉了他恩惠的門，彷彿他們故意要將他遠遠地趕走，免得他來到他們身邊。

### 第 5 節

在我們昨天思考的內容中，撒迦利亞提醒猶太人他們列祖的行為，目的是讓他們不要因持續的罪惡而招致新的懲罰。許多解經家認為，第四節開頭的觀點現在得到了證實：「你們的列祖在哪裡呢？」因為在他們看來，上帝在此是向猶太人誇勝——「現在想想你們的列祖發生了什麼事；他們不是都消失和毀滅了嗎？」他們也假設猶太人回答，將後一句話視為他們所說的：「先知們不也滅亡了嗎？你為什麼向我們提及列祖呢？他們和先知們沒有區別；因此這不是一個合適的論點。」然後在第三點，他們認為上帝駁斥了猶太人給出的答案：「但我的話語和我的律例，我託付給先知們的，並非沒有果效。」這種對經文的看法已被許多人，以及所有最古老的解經家所採納；而那些追隨他們的人也傾向於贊同。但耶羅米的觀點更為可能，他將後一句話理解為指假先知——「你們的列祖和你們的先知，他們在哪裡呢？」彷彿上帝如此責備猶太人：「看哪，你們的列祖不是悲慘地滅亡了嗎，還有那些欺騙他們的先知們呢？」因此，耶羅米認為兩句話的目的都是為了擺脫猶太人的錯覺，使他們不要對上帝的審判剛硬，也不要聽信奉承者。這種解釋更接近先知的目的，儘管在我看來他還有別的目的。我將這兩句話連在一起，因為它們可以最恰當地結合——「你們的列祖和我的先知都滅亡了；但在他們死後，那不僅由我的僕人宣揚，而且也得到充分證實的教義的記憶，將繼續存在，所以它理應使你們感到恐懼；因為你們詢問先知是否還活著，這是非常愚蠢的；他們履行了他們的職責直到生命結束，但他們所宣告的真理是不朽的。因此，儘管先知們死了，他們卻沒有帶走他們所教導的，因為它永不滅亡，也無法在任何時代被熄滅。不敬虔的人也死了，但他們的死不應抹去上帝審判的記憶；但在他們死後，這些審判應當在人中間被認識，並作為教導他們的用途，以便後代明白他們不應傲慢地激怒上帝。」這似乎是先知的真實意思。他說：「你們的列祖在哪裡呢？先知們能永遠活著嗎？」他做出了一個讓步，彷彿他說：「我承認你們的列祖和我的先知都死了；但我的話語死了嗎？」簡而言之，上帝區分了他的話語的性質和人的狀況，彷彿他說，人的生命是脆弱的，僅限於幾年，但他的真理永不滅亡。他正確地提及不敬虔的人以及先知；因為我們知道，每當上帝懲罰那些藐視他話語的人時，他都會提供永久的例子，這些例子可以在所有時代將人限制在職責的範圍內。因此，儘管上帝推翻所多瑪和蛾摩拉已經過去了許多個世紀，但那個例子仍然存在，並至今仍有其用途；因為所多瑪的毀滅是一面鏡子，我們現在可以在其中看到上帝是世界的永恆審判者。既然不敬虔的人已經滅亡，上帝懲罰他們罪惡的懲罰不應與他們一同埋葬，而應當永遠被人們記住。這就是他說：「你們的列祖死了：這一點你們必須承認；但既然他們受到了嚴厲的懲罰，你們今天難道不應從這些例子中獲益嗎？」然後他說：「我的先知們也死了；但我的旨意是讓他們成為我真理的傳道者，目的是讓他們死後，後代可以知道我曾藉著他們說話。」彼得的話語也是同樣的意思，他說他努力工作，以便在他離開帳篷之後，他所教導的記憶可以繼續存在。「既然如此，」他說，「我離世的時候近了，我盡我所能，使你們在我死後能記住我所教導的。」（彼得後書 1:15）我們現在明白了先知的目的。

### 第 6 節

他接著立刻補充說：「只是我的言語和我的律例，就是我所吩咐我的僕人眾先知的，豈不臨到你們的列祖嗎？」我們已經看到他在上一節做出了讓步；但在此上帝明確宣告了我所說的——儘管人會消逝，或在短時間後從此地被移走，但天上的真理永遠堅定，並保有其自身的能力。但先知使用了另一種表達方式：「我的言語，」他說，「就是我所吩咐我的僕人眾先知的，豈不臨到你們的列祖嗎？」也就是說，「難道你們不應當記住那懲罰嗎？我藉此懲罰旨在教導你們、你們的兒女和你們的孫輩，使你們不要像你們的列祖那樣激怒我的憤怒，難道這記憶要被你們遺忘嗎？既然你們在你們的列祖身上看到了我教義的果效，你們為何不思考，既然我永遠不變，我的話語在今天怎可能徒然無效呢？」我們現在看到先知多麼清楚地將上帝的話語與人的狀況區分開來；因為上帝所宣告的並非空洞，他所說出的話語也並非沒有果效；他會執行他所託付給他先知的一切。他接著補充說：「他們就回轉說：萬軍之耶和華照我們的行徑和作為所定意要向我們行的，他都照樣行了。」這裡加上了一個認罪，這本應永遠激勵猶太人，因為他們看到他們列祖的頑固已被上帝的鞭打所制服。確實，儘管他們受到了嚴厲的懲罰，但他們中許多人並沒有真正悔改。然而，上帝從他們那裡強行取得了他們被公正懲罰的認罪。甚至不敬虔的人也被迫將榮耀歸給上帝，並承認他們被公正地視為有罪；但他們的兒女卻立刻忘記了——這種愚蠢難道可以被原諒嗎？他同時間接地警告後代，他們不應效法他們列祖的疏忽，他們若非受到嚴厲懲罰就不會悔改；而是他們應當預先上帝的審判。因此，我們看到先知為何提及那些受到嚴厲對待的猶太人，他們自由地承認他們是受了上帝的懲罰；但我們必須注意這些話。他說，列祖「回轉」了。儘管他們的悔改不真誠，但上帝暗示他們的懲罰如此之大，以至於從他們那裡引出了這裡所提及的認罪。那麼他們的後代是什麼意思呢？或者當他們看到他們的列祖和他們的頑固，彷彿被上帝所施加的嚴厲打擊所擊碎時，他們怎能如此大膽地瘋狂地反對上帝呢？他接著補充說：「說：萬軍之耶和華所定意要行的。」他們承認他們所遭受的災禍並非偶然，而是上帝的旨意得以實現，而這旨意他們以前曾藐視甚至嘲笑。他們進一步承認，他們遭受的懲罰是公正的；他們提到了他們的行為和他們的生活方式。既然如此，那些長期在罪中剛硬的列祖已經做出了這個認罪，他們的後代在繼續走向自己的毀滅，在不悔改的情況下，儘管有如此難忘的例子警告，他們是完全沒有藉口的。這就是這段經文的含義。現在接著說——

### 第 7 節

這裡記載了第二個預言，與一個異象相關。起初只有上帝說話，並吩咐他的先知責備猶太人：他現在證實了關於城市被毀的預言；因為話語之外還加上了一個異象，這異象，正如我們在別處所見，是一種印記。由於異象晦澀難懂，可以有各種解釋，但我將努力在不加任何修飾的情況下，將其應用於我們的用途；這樣就不會留下任何歧義，只要我們尋求清醒和適度的智慧，也就是說，只要我們不追求超出造就所需的。

### 第八節

先知說，他得了一個異象；他看見一位騎馬的人，騎著一匹紅馬，在桃金孃樹叢中。與他同行的還有紅馬、雜色馬和白馬，毫無疑問都有騎手。我是這樣理解這段經文的；因為認為馬會說話的想法極其粗糙。那裡有一隊騎兵；但先知說，其中有一位顯得是首領，其他人則隨行。同時，一位天使站在先知身旁，引導他，並向他表明了對聖城和選民的關切。然後他補充說，這些騎兵是從一次遠征中歸來的；因為他們被派去巡視整個世界及其各個部分。因此，他說他們已經從旅程中歸來，並且整個大地都安靜，人們到處享受和平與寧靜。最後他補充說，神的使者呼喊：「耶和華啊，你到幾時才不憐憫耶路撒冷呢？」因為天使聽到所有外邦人都享受安息，心中充滿悲傷，便與神理論；因為這似乎是一件極不合適和奇怪的事，唯獨信徒被苦難壓迫，而其他人卻生活在和平中，享受他們的樂趣。最後，神的回應隨之而來，我們將很快看到。但現在讓我們探討先知的意圖。我認為其目的是——騎兵呈現在先知面前，使他知道神並非閉居天上，不顧人間事務；而是他擁有，可以說，快速的馬匹，因此他知道各地正在發生的一切。正如君王擁有馬匹可供差遣，派遣騎手四處奔走，並命令他們迅速返回，以便他們知道該怎麼做；同樣，先知在此將神描繪成一位至高主權者，他關心人類的一切事務。確實，神無需從天使那裡獲得任何資訊，因為沒有什麼能向他隱藏：不，在他創造天使之前，所有事情他都完全知曉。因此，神不需要這些幫助來知道從日出到日落之間發生了什麼；但這種說話方式在聖經中經常出現；而且神以人的形象出現，以便更親切地教導我們，這也是常有的事。那麼，我們尤其要記住，向先知顯現的騎手是天使，他們時刻準備服事神。他們被派往各地，並非為了向神宣告任何他未知的事，而是為了讓我們相信神關心人類事務；並且儘管天使不向我們顯現，他們卻始終在工作，巡視世界，因此沒有任何事情是在神的知識和旨意之外發生的。這是一點。先知還說，異象是在夜間賜給他的：他無疑是指實際發生的事，以及他受教的方式；因為儘管異象並非徒然賜下，但神的意思是它不應是清晰的，以便他能一點一點地給予猶太人一線希望。因此，既然神不打算完全顯明他後來在適當時候教導他們的事，異象便在夜間顯現。他關於天使在黑暗或深處，以及他們在桃金孃樹叢中的說法，也是同樣的道理。因為將這裡所說的寓言化，在我看來是無稽之談。因此，我不會在這裡精細地討論桃金孃的性質：但正如我們所知，這些樹木陰暗並提供濃密的樹蔭，我毫不懷疑，神藉著它們的景象，意圖在先知心中產生一種效果，使他明白這預言仍然模糊，清晰啟示的時機尚未到來。因此，騎兵在桃金孃樹叢中，也就是在這些陰暗的樹下；也在一個深處和濃密的樹蔭中。我們看到這些事物是多麼恰當地對應。有些人認為，馬匹的顏色代表了百姓的狀態，即悲傷和喜樂；因為儘管百姓部分恢復了平靜，但他們的處境仍然充滿許多黑暗和困惑：但由於這個想法是合理的，我不拒絕它，只要我們保留我所說的，即預言的模糊性是由深谷和桃金孃所標示的。其中有一位比其他人更為顯赫，這並非不尋常；因為當神差遣一群天使時，他會讓其中一位帶頭：這就是為什麼這裡描述一位比所有其他天使更為顯赫的原因。如果我們認為這位天使是基督，這個想法與聖經的普遍用法是一致的；因為我們知道，基督是天使之首，他對他們始終行使這樣的權柄，以至於他們在順服神時，所做的一切都在他的權柄之下。那麼，這裡可能是一位天使比其他天使更為顯赫，以便先知能想到救贖主，他對天使和整個教會行使權柄。至於不同的顏色，先知無疑明白它們代表了分配給天使的職責，有些天使傳達神的恩惠，有些則帶著鞭子和刀劍而來。因為這個異象的目的是什麼呢？其中一些騎手騎著白馬，一些騎著紅馬，一些騎著棗紅馬（或雜色馬，這更為可能），除了神意圖表明他差遣天使，不僅是為了巡視事態，也是為了懲戒人類，或成為他恩惠的執行者？此外，正如我已經暗示的，神的目的是要讓人知道，這個世界上沒有任何事情是在天使不知情的情況下進行的，天使是他的使者和代理人。

### 第十一節

他們說，當時整個大地都安靜，也就是猶大周圍的國家，或東方地區。因此，猶太人可以抱持更大的信心，因為天使的禱告與抱怨相連——「萬軍之神啊，你的目的是什麼？」也就是說，「你的旨意是讓所有其他人都享受平靜與和平，而敵人卻不斷地敵對和困擾你的百姓嗎？你的教會永遠悲慘地受苦，而那些不關心宗教的外邦人卻蒙你如此豐厚的恩惠，這對嗎？難道不是讓你的名被遺忘，所有敬拜都歸於無有，比讓你的僕人得到如此不公的回報更好嗎？」我們現在看到異象的目的，就是讓猶太人確信他們所忍受的苦難不會是永久的。為什麼呢？因為神沒有在天上睡覺，而是有他的使者；而且，既然他的旨意是讓所有國家都平靜，他無疑最終會顧念他自己的百姓，將他們從困境中解救出來。因此，儘管異象是模糊的，但其目的卻是無疑的。此外，如果我們滿足於適度的理解，這裡就不會發現任何如此令人困惑的事，以至於我們至少無法輕易理解這預言的含義。但那些解釋者過於好奇，他們逐字逐句地審視，提出了許多幼稚的觀點，這造成了很大的傷害。因此，沒有什麼比關注先知的意圖更好，然後考慮當時的環境，第三，遵循徵兆與所指事物之間的類比。我說這裡引入天使，是因為我們很難升到神的最高榮耀。我們知道，神並非受制於必要性而必須使用天使作為執行他審判、懲罰人類或施予恩惠的僕役：因為神自己足以完成所有這些事情。那麼，如果天使的服事是多餘的，他為什麼還要使用他們呢？顯而易見的答案是——因為我們容易不信，我們在危險中總是顫抖，除非我們知道神已準備好許多力量在需要時幫助我們。當詩篇第二十四篇說天使在敬畏神的人周圍安營時，這難道不是比簡單地說神是我們的堡壘更有效的安慰嗎？確實，許多地方都說神是堅不可摧的堡壘；但由於許多人聽到神能為他們提供足夠的防禦時仍然懷疑，他現在顧及他們的軟弱，並補充說：「我帶著大軍而來；我不是你唯一的幫助者，而是一支龐大的軍隊隨時聽候我的差遣。因此，無論何時我願意，一群天使，甚至成千上萬的天使都會聚集在一起。」因此，當神這樣說時，這是一種適合人類理解能力的教導方式。所以現在，當撒迦利亞看到許多使者，他們被神差遣去巡視和勘察大地時，人們可以更確定地知道，世界上沒有任何事情是無目的或偶然發生的，而是所有事情都呈現在神面前，並且所有事情的發生方式都由天使闡明。同樣的描述也出現在約伯記第一章（約伯記 1:1）：「神的眾子，就是天使，都來侍立在耶和華面前；撒但也來在其中。」因為儘管撒但不是自願順服神，但當他巡行遍地時，他同時也在執行神的審判，儘管不情願。我們現在就明白了為什麼神沒有親自顯現，並向先知證明，各國之間發生的一切他都知曉；但他表明他的使者迅速騎行遍地，然後返回天上的審判台，證明他們已仔細履行了職責。現在先知說，他在第十一月，即細罷特月，二十四日看到了這個異象；也就是在他第一次預言之後的第三個月。他在第八個月嚴厲責備了猶太人：現在又加上了安慰，以免他們絕望，而是知道他們仍然是神所關心的對象。而且，可能所指的責備已經生效；不，很可能先知在勸勉猶太人真正和真誠悔改方面並沒有徒勞。因此，當他們表現出一些宗教的證據時，我們看到神後來更友善地對待他們，並向他們展示了未來得救的希望。至於夜間，重要的是要觀察，儘管神不總是完全清晰地闡明他的預言，但它們並非沒有教導，只要我們專心，並且只要我們在黑暗中，讓自己被知識的靈引導。因此，無論神以何種不同的方式教導他的忠信子民，他總是教導他們一些有用的東西，只要他們在事情暫時模糊時不抱怨，而是等待完全啟示的日子。這就是保羅勸誡的目的：「你們若有別的意念，神也必將這事啟示你們。」因此，讓我們知道神的教導方式不總是相同的，但他的教導總是有益的，只要忠信者保持適度的節制和清醒，並讓自己一步一步地被神引導。這個觀察適用於整個經文，當它說馬匹和騎手站在桃金孃樹下，也在低窪處。然後，至於馬匹的各種顏色，不應認為奇怪，神會這樣分配不同的職責給天使；因為他並不總是藉著撒但的服事來懲罰我們。當他願意時，他有天上的天使作為他報復的執行者；他有時也為此目的使用魔鬼。無論如何，他有能力委派天使作為他恩慈的僕役，或派遣他們執行他的報復，使他們以紅色或其他顏色出現。總之，也應記住，天使在仔細巡行遍地之後，確實站在神的審判台前，但不是以人的方式：因為想像天使騎在馬上是粗糙和幼稚的，因為他們是沒有固定地方的靈；但由於我們無法根據我們的能力理解神的屬天奧秘，因此有必要將這些表象呈現在我們眼前。無論如何，這應當是一個固定原則，即天使總是在工作，因為他們巡視大地，以確保沒有任何事情是無目的或無意地發生；他們也被賦予能力和權柄，因此他們可以說是神的手：有時他們執行他的審判，施加懲罰，如前所述；有時他們帶著神的祝福而來。這就是關於騎手的意思。我無法再繼續了：其餘的將延後。

### 第十二節

先知現在表明，那位引導和教導他的天使，甚至為教會的福祉在神面前成為代求者。因此，合理的觀點是，這位天使就是中保基督。因為那些說他是聖靈，在我們心中形成禱告的人，似乎與先知的原意相去甚遠：而且基督關心他的教會，這並非新鮮事。但如果這個觀點不被認可，我們可以認為是指任何一位天使。可以確定的是，他們都被吩咐要服事信徒的救恩，正如使徒在希伯來書第一章（希伯來書 1:1）所說的；事實上，整本聖經都充滿了證據，證明天使是敬虔者的守護者，並看顧他們；因為主，他們時刻準備服事的主，就是這樣使用他們的：在這其中我們也看到神對我們獨特的愛；因為他特別為此目的使用他的天使，以表明我們的救恩在他看來是極其寶貴的。因此，如果我們說任何一位天使為教會禱告，這並沒有錯。但天主教徒由此得出結論，說已故的聖徒是我們在神面前的代求者，或者他們為我們禱告，這是荒謬且非常愚蠢的；因為我們從未讀到為我們代求是已故者的職責；不，我們知道愛的職責僅限於今生。因此，當信徒完成他們的旅程，從這個世界離開時，他們進入了蒙福的生命。因此，儘管情況不同，但天主教徒愚蠢地從天使轉向已故者：因為正如已經說過的，信徒的案件已委託給天使，他們時刻看顧整個身體和身體的每個成員。因此，他們為信徒獻上禱告，這並不奇怪；但這並不意味著我們應該呼求天使。聖經為什麼證明天使為我們向神懇求呢？是為了讓我們每個人都向他們求助嗎？絕不是；而是為了讓我們確信神的父愛，我們可以抱持更多的希望和信心；是的，我們可以勇敢地爭戰，確信勝利，因為天上的軍隊為我們爭戰，正如許多例子所顯示的。因為當以利沙的僕人沒有看到空中飛馳的戰車時，他幾乎陷入絕望；但當他看到如此多的天使隨時準備幫助時，他的絕望立刻消除了（列王紀下 6:17）；所以，每當神宣告天使是我們救恩的僕役時，他意在激勵我們的信心；同時他並沒有將我們引向天使；但這件事對我們來說就足夠了，當神對我們施恩時，所有天使都關心我們的救恩。我們還必須注意基督所說的：「你們將來要看見天使上去下來」（約翰福音 1:51），這意味著，當我們與元首聯合時，我們與天使之間將產生一種神聖的聯合；因為我們知道，基督是所有人的主。因此，當我們與基督的身體聯合時，可以確定天使也與我們聯合，但僅僅是透過基督。所有這些恩惠都依賴於這位獨一的真中保。因此，聖經絕不是將天使描繪成我們可以禱告的保護者。因此，撒迦利亞說天使如此禱告：「萬軍之耶和華啊，你到幾時才不憐憫耶路撒冷和猶大的城邑呢？」其含義就是我們所說的。天使在這裡似乎間接地責備神，說他太遲才幫助他的教會：但我們知道，這種說話方式在聖徒的禱告中經常出現；他們以一種方式指責神延遲，也就是說，根據他們肉體的感知。但這與信心的順服並不矛盾，因為信徒最終順服神的旨意。因此，儘管他們經常親切地與神理論，當他似乎延遲並不施援手時，他們仍然克制自己，最終確信神所命定的是最好的。但他們這樣將他們的憂慮和悲傷傾訴在神的懷中，是為了卸下重擔。天使現在採用這種形式，當他說：「你到幾時才不憐憫呢？」然而，這並非不合理的熱情抱怨，不像不敬虔的人在禱告中指責神，對他發怒，並與他的判斷爭吵。因此，天使並非被任何騷動的情緒所感動，聖徒在採用這種禱告方式時也不是；但他們做了神允許我們所有人做的事；他們這樣卸下了他們的憂慮和悲傷。我說，說這些城市被神輕視，更符合這段經文：但如果有人喜歡另一種觀點，我不會爭辯；然而，凡仔細考慮先知意圖的人，我想都會欣然同意這個想法，即這些城市被神輕視或拒絕，因為他沒有給予他們任何憐憫的記號。現在接著是——

### 第十三節

先知在此表明，儘管神沒有在第一時間就向悲慘的猶太人伸出援手，但他仍然對他們施恩。但我們必須注意，神只是說話，尚未顯明他的能力。這裡必須觀察先知的意圖；因為他首先提醒信徒，他們沒有理由絕望，或因悲傷而沮喪；因為天上的天使為他們向神禱告，並為他們的救恩代求。這是一點。但隨後又加上了更大更充分的確證；因為神證明他已準備好拯救猶太人，儘管他沒有立即宣告此事。在此我們可以指出，當神證明並肯定他恩待我們，並且我們的救恩對他來說是寶貴的，無論我們的處境表面上多麼悲慘，這都應該足以支撐我們的希望和耐心。神確實可以立即給猶太人一個真實的證明，表明恢復他們完全繁榮的時機已經到來：但他沒有這樣做，而只是作出了應許。他只給予了話語：但他的目的是，藉著實際的考驗，證明他百姓的耐心和順服，當他說他沒有忘記他的聖約時，所有先前作出的應許都依賴於這個聖約。但先知似乎暗示了以賽亞書第四十章的預言：「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。」以賽亞書 40:1 先知們已經沉默了很長一段時間：猶太人確實應該長期掙扎，因為他們多年來一直硬著心對抗所有的威脅，甚至藐視神所有的審判，正如以賽亞所說的：「我們吃喝吧！因為明天要死了。」（以賽亞書 22:13）。因此，既然百姓的頑固如此之大，他們理應長期在沒有安慰的情況下哀悼。但以賽亞說，時候將到，神會命令他的僕人再次安慰他的百姓，如同往昔。撒迦利亞現在說，神說了安慰的話。由此我們得知，敬虔者的願望和天使的禱告已被垂聽；因為救贖現在近在眼前，正如詩篇第一百零二篇所說的：「耶和華啊，你必起來憐恤錫安，因現在是可憐恤她的時候，所定的日期已經到了。」也就是說，「你所定為我們流亡的七十年已經完成了。」現在接著是——

### 第十四節

撒迦利亞現在提到他所指的主要安慰；因為如果只是籠統地、簡短地、不加解釋地說神給了天使一個友善的答覆，那是不夠的。因為我們知道信徒必須與之搏鬥的試探是多麼強大。因此，在如此艱鉅的鬥爭中，他們需要裝備，而不是輕型武器。這就是撒迦利亞更充分地表達神當時用來堅固他百姓信心的話語的原因。他說天使已經說話；他因此暗示安慰並非私下給予天使，讓他藏在自己心中，而是要傳達給全體百姓。這不是秘密的安慰，而是主打算藉著他的先知宣揚的，正如以賽亞在我們已經提到的那段經文中所說的：「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。」神說他為耶路撒冷和錫安大發熱心，這符合聖經的常用語言。因為神無法充分表達他對選民無可言喻的恩惠，他樂意採用這種比喻，即他為他的百姓辯護，就像丈夫為自己的妻子極其熱心地爭戰一樣。這就是他為什麼說他為耶路撒冷發熱心的原因。我們尤其應該注意這種說話方式，以免我們認為神在延遲和推遲他的幫助時是漠不關心的：因為我們在願望上是急躁的，所以我們也希望神以同樣的方式急躁；當他不按照我們的願望加速時，我們就歸咎於他漠不關心。神藉著證明他發熱心來制止這些疑慮：因為他暗示他的緩慢並非出於疏忽，也不是因為他輕視或不顧他們；而是有另一個原因使他讓他們懸而未決。因此，我們可以完全確信，即使神不施援手，他對我們的態度也與最好的父親對待自己的孩子無異；而且，他愛的記號之所以沒有顯現，是因為我們不總是宜於很快從困境中解脫出來。因此，讓這成為我們抵禦所有急躁願望的盾牌，這樣我們就不會放縱我們過於熱切的願望，也不會認為我們的救恩被神忽視了，當他暫時隱藏自己，不立即伸出援手幫助我們時。接著是——

### 第15節

上帝在此消除了敬虔之人心中可能輕易產生的疑慮：「他為何將可憐的猶太人交給外邦人的意願，同時又讓這些異教徒安靜享樂呢？」這乍看之下確實非常奇怪：如果上帝對耶路撒冷有如此熱切的關懷，為何不至少給予一些恩惠的記號呢？因此，他給予這個答案——儘管外邦人的境況現在較好，猶太人卻沒有理由因他們的苦難而心懷不滿，因為他們必須展望將來的結局。此外，必須注意的是，上帝在此只是說話，並未準備好執行他的報復；當上帝命令我們信賴他的話語時，這確實是對信心的真實而公正的考驗。這裡使用的說話方式值得注意，上帝對安靜的列國發怒。當說到列國安靜時，這並非多餘的重複。有些人將這個詞譯為「富裕」，但不太恰當；因為正如我們之前所說，天使抱怨說，當全世界都平靜時，上帝卻嚴厲地懲罰他的教會。因此，上帝在此預先阻止了一種誘惑，否則這種誘惑會使信徒感到困擾，甚至完全灰心；他實際上是說：「確實，周圍的外邦人都很安靜，沒有災難，沒有敵人，他們也沒有遭受任何邪惡：這無疑是真的；但由於我發怒，他們在我的反對和不悅之下，他們的幸福就是一種咒詛。」因此，上帝在此提升了敬虔之人的思想，使他們知道幸福唯獨存在於他的恩惠之中，而且每當他發怒或不悅時，儘管人們可能認為自己幸福，並自欺欺人、為自己的境況而歡欣，他們卻處於最悲慘的境地；因為所有不源於上帝白白之愛的幸福都是毀滅性的；簡而言之，當上帝不是我們的父時，我們擁有的各樣福分越多，我們就越深陷於各樣的苦難之中。這就是上帝說他對安靜的列國發怒的意義。那麼，這教義的應用是什麼呢？就是猶太人，儘管他們的境況在人的感知中非常艱難，卻仍應順服於上帝的愛，因為他們知道他是他們的父；而且，儘管他們看到敵人幸福，他們卻仍應將其視為一種被咒詛的幸福。同樣，在詩篇第三十七篇中，信徒被命令不要嫉妒不信者，當他們看到不信者財富豐盛、沉溺於享樂時；因為他們必須考慮他們的結局。因此，讓我們學習提升我們的思想，默想上帝隱藏的愛，當他嚴厲對待我們時，並滿足於他的話語，因為我們在那裡有他恩惠的無可置疑的證據：也不要嫉妒我們的敵人與惡人，無論全世界如何稱讚他們，他們自己如何沉溺於他們的福分之中，因為我們知道上帝與他們為敵。接著還有一個理由，因為上帝只是稍微發怒，而他們卻助長了邪惡；也就是說，他們超越了節制。其意義是，殘酷的報應將會償還給教會的所有敵人，因為他們在上帝旨意是要溫和地、以父愛的方式懲罰他的兒女時，卻施加了過度的嚴厲。這裡首先可以問，上帝如何宣稱他對他的百姓只是稍微發怒，因為他的審判，正如他的僕人所宣告的，是最嚴厲的呢？「凡逃脫飢荒的，必倒在刀下；凡逃脫刀劍的，必倒在野獸之中。」（以西結書14:14）在許多其他地方，他也宣告同樣的事，就是百姓沒有赦免的希望，而是他們都將滅亡；也就是說，整個群體：「雖然挪亞、但以理和約伯在這城中，他們也只能救自己的性命；但我不會聽他們為這不可挽回的百姓所作的禱告。」但「稍微」這個詞，**מְעַט**（me'at），必須應用於蒙揀選的人：因為儘管上帝以他可怕的報復幾乎毀滅了整個百姓，但正如我們所知，仍有一餘民被保存下來。這就是上帝說他對他的百姓只是稍微發怒的原因；因為他不是指被遺棄者和那不潔的群體，他旨意要從中潔淨自己的家；而是他顧念他的聖約。我們現在明白撒迦利亞為何說上帝對他的百姓只是適度發怒。但另一個難題擺在我們面前——列國在何種意義上助長了邪惡呢？因為這由此推斷，異教徒並未被阻止過度地、隨心所欲地狂暴。而這個地方也被那個最近寫文章反對上帝護理的惡人所利用，他認為惡人藉著上帝的手和能力變得放縱，並未因此受到約束。但這是極其愚蠢的；因為先知在此並未考慮列國能夠做什麼或已經做了什麼；相反地，他談論的是他們的殘酷，他們認為應該沒有盡頭，直到那個民族的記憶被抹去。這就是以賽亞說：「你沒有看見她的結局」的原因。因此，他責備不信者，他們沒有正確地估計教會的結局；因為不信者狂暴地試圖摧毀它，彷彿那個應許可以作廢：「我的慈愛我必不收回。」既然不信者沒有看見她的結局，因為主旨意永遠在他的選民中保留一些餘民，先知說他們助長了邪惡。我們現在就明白了先知的意圖，並看到其目的無非是維持信徒的希望，直到他們從上帝口中聽到的事真正發生。讓我們繼續——

### 第16節

這是對上一個預言的證實——上帝旨意要結束他的懲罰，正如以賽亞書所說：「他們從耶和華手中，為自己的一切罪惡，受了雙倍的懲罰。」因為上帝在這些話語中提醒我們，他對他百姓所施加的懲罰已經滿足了，就像一位父親，認為他對兒子的懲罰已經足夠嚴厲和嚴格。所以現在，耶和華如此說，我已帶著憐憫回到耶路撒冷：因為有必要給予百姓赦免與和好的希望，使他們可以滿懷信心地展望未來。偽君子一聽到好話就很快趾高氣揚；但信徒，因意識到自己的過錯，並將自己的罪擺在眼前，不會那麼容易鼓起勇氣；他們也不能這樣做，直到他們確信自己的罪已被埋葬，他們自己也已脫離罪咎。因此，先知說，上帝已轉向耶路撒冷，使猶太人知道上帝對他們的懲罰只是暫時的。但同時他勸勉他們謙卑：因為百姓不能從這個預言中抱有任何希望，除非他們適當地考慮到他們所受的苦是公正的，因為他們激怒了上帝的憤怒。因此，先知提醒他們，他們迄今所忍受的一切都應歸咎於他們的罪；但上帝仍打算以父愛的方式對待他們；因為，正如我已經說過的，他曾應許他對他的選民和信徒的憐憫將是永久的。因此他說，他已帶著憐憫回到耶路撒冷。然後他補充說，我的殿必在其中建造；量繩必拉在耶路撒冷之上。「量繩」（**קַו**，kav）應理解為垂直線，如以賽亞書28:17及其他地方。這裡多了一個**ה**（he），因為正如在其他地方所說，語言已經有些退化。總之，這一切的意義是，聖殿和城市有被建造的希望，因為上帝已與百姓和好。因此有兩件事值得注意——上帝現在已與耶路撒冷和好——和好的果實將是聖殿的建造、神聖敬拜的建立以及王國的尊嚴。先知同時教導我們，聖殿的建造不應被期望，除非是上帝白白恩惠的一個例子，這樣猶太人才能知道，如果上帝不樂意消除他們的罪咎，所有的希望都將被切斷。這教義也應擴展到教會在所有時代的狀況：因為教會為何能在世上安然無恙？不，它為何有時會增長，除非上帝以他無限的良善寬容我們？因為我們每天不停地激怒他，並應當被完全從世上滅絕。因此，如果上帝不以奇妙的方式藉著他的良善和憐憫來保守教會，並在它似乎完全傾倒時恢復它，就不會有教會。他最後補充說——

### 第17節

我在上次講課中未能充分解釋先知所說的，他奉天使之命再次呼喊，說上帝已帶著憐憫回到耶路撒冷。這些話語的用意是——儘管耶路撒冷的復興難以置信，但仍應完全期待，因為主已如此命定。但他擴展了我之前所說的；因為上帝的祝福延伸到猶大各城，儘管只明確提到了耶路撒冷。然而，他說，各城將因豐盛的祝福而「磨損」（wear out）；因為我認為動詞**תָּפוּצְנָה**（tephutzne）應作此解，因為**פוץ**（futs）意為「散佈」，也意為「磨損」和「破碎」。有些人引出一個牽強的意義，認為城市會「擴展」；另一些人則認為它們會「分離」，也就是說，安全將如此之大，以至於城市，即使彼此相距遙遠，也不會有危險或恐懼。但先知的意義很清楚，除非我們故意在如此明顯和容易的事情上曲解它。他說，各城將因豐盛的祝福而「磨損」或「疲憊」，或者像我們說的，**elles seront entassees**（它們將堆積如山）；因為哪裡有大量的堆積，哪裡就有擠壓。因此他說，萬物的豐盛將如此之大，如此之滿，以至於穀物會自行壓實，器皿幾乎無法容納葡萄收穫。我們現在明白先知的意思——耶路撒冷將再次被完全建造，其他城市也將充滿各樣美物，因為上帝將他的恩惠延伸到全體百姓。然後他補充說，耶和華必再次安慰錫安，他必再次揀選耶路撒冷。「再次」（**עוֹד**，od）這個詞重複出現；因為我們之前談到的恩惠的暫停，可能多少會阻礙信徒實現這個應許。因此，既然上帝的恩惠暫時隱藏，天使宣告，將會有這樣的改變，上帝對他選民的良善和愛將再次像往日一樣閃耀。至於「揀選」這個詞，必須注意，它並非嚴格意義上應用於揀選的結果或證據；因為上帝在創世之前就已揀選了他所定意為自己的人。但他被稱為揀選那些他所施恩的人，因為他們的收養在人眼中似乎被抹去了，當沒有他父愛恩惠的證據顯現時。例如，每當我們讀到上帝棄絕他自己的百姓時，保羅說，上帝的呼召是沒有後悔的（羅馬書11:29）：他不僅宣告這關於每個人的隱秘揀選，也宣告關於那普遍的揀選，上帝藉此將亞伯拉罕的後裔從其他民族中分別出來。同時，亞伯拉罕的許多兒女是被遺棄的，正如他以以掃和其他人的例子所證明：然而上帝的揀選是不變的；因此，對於那個民族仍然存在一些希望，上帝最終會從猶太人和外邦人中為自己聚集一個教會，使那些當時分離的人將來可以聯合起來。既然上帝的呼召是沒有後悔的（**ἀμεταμέλητος**，ametamelētos），那麼主為何常被說成揀選，又被說成棄絕他所揀選的呢？這些表達是指事物的外在表象。因此，上帝將確保他的揀選直到末了；但由於我們無法感知，除非當他轉臉不顧我們時，我們就被上帝棄絕了，所以他說再次揀選那些他所棄絕的人，也就是說，當他真實地、以明確的證據證明他沒有忘記他們最初的收養，而是他堅定不移地持守他的旨意時。我們現在就明白了先知的意思。我更充分地闡述了這一點，因為理解這個偉大的真理是必要的——上帝賜予他百姓的一切祝福都源於永恆的揀選，這是一個永恆的泉源，然而揀選卻被轉義地應用於其證據或結果，正如棄絕也應以同樣的意義理解為外在的懲罰，這乍看之下似乎是棄絕的證據，儘管它並非真實如此。現在讓我們繼續——

### 第18節

現在接著是另一個異象，上帝藉此證實他之前向先知所作的見證。他接著說，儘管敵人會從四面八方興起攻擊教會，並給教會帶來許多困擾，但上帝手中仍有補救之道，因為他會用他的錘子擊碎所有的角。他將那些敵視猶太人的外邦人比作角；他隨後將其他敵人比作工匠，上帝將使用他們的手和勞動來擊碎所有那些會給教會帶來麻煩的人的努力。因此，這一切的意義是——儘管教會不會免於困擾，而且困擾很多，但上帝手中會有這些補救之道，他會藉此阻止惡人的一切攻擊，無論他們如何猛烈地、暴力地攻擊他可憐的教會。但我們首先要看看先知為何提到四個角。猶太人指的是亞述人、巴比倫人、波斯人、希臘人和羅馬人；因為我們在其他地方發現，特別是但以理書非常清楚地表明（但以理書2:32），將有四個主要帝國，上帝旨意藉此給予他審判的清晰而難忘的例子。但我毫不懷疑，先知在此談論的是摩押人、敘利亞人和其他民族，以及亞述人或迦勒底人。因此，我認為那些認為這裡指的是這四個帝國的人是錯誤的：但撒迦利亞說它們是四個角，因為它們來自世界的四個方向；因為我們知道猶太人不僅在一邊受到騷擾，而是在東、西、北、南四個方向。既然敵人從四面八方聯合起來，力量和軍隊都對抗猶太人，以至於從世界的四個方向，也就是從他們周圍的所有地方，都有顫抖的原因，先知說，他們被四個角驅散了。然而，這種觀點似乎仍然冷淡，因為先知沒有必要說明眾所周知的事情：但上帝旨意要表明，那些敵視猶太人的民族，除了藉著他隱秘的衝動之外，什麼也沒做，以便猶太人明白這些都是他旨意用來懲罰他們的許多鞭子。

### 第20節

但我們必須將後一部分連接起來——上帝也向先知顯示了四個鐵匠，因為這兩個異象是相互關聯的。因此，凡只取第一部分的人，行為非常荒謬，因為預言的意義將不會因此而顯明。因此，如果我們不想肢解相互關聯的部分，我們就不能將關於四個鐵匠的補充分開。既然猶太人從四面八方受到壓迫，上帝就表明他有足夠的補救措施，甚至來自各個方向。先知看到了四個角；他現在看到了四個鐵匠，也就是說，他被告知上帝可以立即找到方法來阻止所有的混亂和騷亂；因為他可以像在鐵砧上敲打這些角一樣，擊碎那些先前驅散猶太人的角。因此，數字「四」的看法與前一個例子相同：因為正如迦勒底人對猶太人狂暴一樣，主也表明他手邊有準備好的敵人，正如他已經部分證明的那樣；因為波斯人和米底人是如何如此突然地佔領巴比倫的呢？如果他們不是上帝用來擊倒巴比倫之角的工匠，那又是什麼呢？而敘利亞人、埃及人和其他民族是如何被擊倒的呢？那是因為他們是角。但主藉著他的許多工匠擊碎了許多民族的兇猛，因為他使用這些工匠，就好像他們是被僱用並準備好為他服務一樣。我們現在明白了先知的真正目的。儘管先知旨意藉著這個預言來鼓勵和激勵他的民族忍耐，因為上帝的靈賦予他這個職責；然而，主在此向我們展示，如同在鏡子中，今日教會的真實狀況。因此，如果世界從四面八方攻擊教會，如果風暴和暴風雨從東方和西方興起，我們就不必感到驚訝：許多敵人從各個地方聯合起來，上帝的教會因此必須承受許多攻擊，這也不是什麼新鮮事。這是一件事。同時，讓這成為我們的安慰——上帝手邊有許多鐵匠。先知的比喻非常恰當；因為角的堅硬對猶太人來說是可怕的；但先知暗示錘子有堅硬度，能夠擊碎所有的角。因此，上帝，儘管我們可能被敵人擊打，他會找到鐵匠來擊碎他們；這確實是我們經驗所證明的。那些純粹敬拜上帝的少數人，儘管敵人狂暴，儘管有那麼多的謀劃和計謀，他們是如何繼續存在的呢？因為所有的君主制最渴望的，或者說最貪婪的，莫過於熄滅福音的記憶。如果我們現在探究整個世界的狀況，我們會發現幾乎沒有一個城市、一個民族、一個君主，甚至一個最小的王子，他們的種族不被展示來對抗教會。那麼，他們為何不發揮他們的力量，摧毀教會呢？教會只要一口氣，就可以倒下百次。這又是為何呢？除非上帝藉著他的工匠擊碎了角，而且是藉著鐵匠。

### 第21節

這些鐵匠是誰呢？他們也是角；因為他們都想盡其所能地摧毀教會；但上帝不允許他們這樣做；相反地，他激發他們彼此爭戰，互相毀滅。因此，儘管所有這些都是角，準備攻擊教會，儘管從比較中顯而易見，他們就像狂暴而惡毒的公牛，並且盡其所能地聯合起來驅散教會，然而上帝卻將錘子賜給其中兩三個，並命令他們阻止其同伴的兇猛。當所有這些都專注於用他們的角擊打和驅散教會時，主卻呼召他們去做不同的工作，正如我所說，命令他們成為鐵匠，以便他們擊打和擊碎這些角，甚至是他們的同伴，他們先前曾與之邪惡地串通。這確實是上帝護理的一個奇妙例子，在如此猛烈和動盪的騷亂中，教會得以喘息，儘管在十字架下；因為如果這些錘子沒有擊碎角，我們就必須被刺穿，不僅一百次，而是一千次，並被擊成碎片。但上帝藉著他的錘子轉移了他們的打擊和攻擊，正如我所說，他為此目的使用了他的敵人。我們現在就明白了，這個預言不僅在撒迦利亞時代有用，而且在所有時代都如此，它不應僅限於古代的百姓，而應擴展到教會的整個群體。但先知說他詢問天使，為我們樹立了一個真正受教的榜樣。因此，儘管主可能不會立即向我們解釋他的信息，我們卻沒有理由輕蔑地拒絕那些模糊不清的事物，正如我們看到許多人在我們這個時代所做的那樣；因為當任何事情對他們來說似乎模棱兩可時，他們立即拒絕它，並且抱怨上帝的話語極其困難；今天許多人都在說這種褻瀆的話。但先知，儘管困惑，卻沒有粗暴地拒絕上帝所顯示的；相反地，他詢問了天使。儘管天使不在我們身邊，或者至少沒有以可見的形式向我們顯現，但當上帝的話語有任何困惑時，上帝可以藉著其他方式幫助我們：他應許在需要時賜予我們理解和智慧的靈；我們也知道傳講聖道和聖禮是引導我們歸向他的幫助。因此，如果我們不忽視上帝賜予我們的這些幫助，特別是如果我們祈求他藉著他的靈引導我們，那麼預言中肯定不會有任何模糊或複雜之處，他不會，只要有必要，向我們顯明。他確實沒有以同等的程度將聖靈賜給所有人；但我們應該確信，儘管預言可能模糊，但如果我們受教並順服上帝，仍然會獲得確切的益處；因為我們發現撒迦利亞的請求沒有被剝奪，因為天使立即給了他答案。還必須注意的是，他在一處稱他為耶和華，在另一處稱他為天使；他確實如此不加區別地稱呼同一個人。由此可見，上帝顯現在天使之中。但我們必須記住我已經說過的，這位主要的天使是中保和教會的元首；他就是耶和華，因為基督，正如我們所知，是道成肉身的上帝。因此，先知不加區別地稱他為天使和耶和華，他既是教會的中保，又是上帝，這並不奇怪。他是上帝，與父同質；他是中保，已經承擔了他的中保職分，儘管當時尚未穿上我們的肉身，成為我們的弟兄；因為教會若沒有元首，就無法存在，也無法與她的上帝聯合。因此，我們看到基督，就其永恆的本質而言，被稱為上帝，而他因其職分，即中保的職分，被稱為天使。意義現在很清楚：上帝宣告，那些驅散或分散猶大以及耶路撒冷和以色列國的，就是那些角：但他有同樣多的鐵匠，他們將用武力用錘子將這些角擊碎，儘管它們會暫時大大騷擾教會。還必須注意的是，當數量改變時，「角」的理解方式也不同：外邦人被稱為複數的「角」，以顯示他們的堅硬或力量；然後他們被說成舉起單數的「角」，以顯示他們兇猛地竭盡全力推翻或驅散上帝的百姓。接著是——