約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第二章

## 撒迦利亞書 2:1

### 譯文：
「我又舉目觀看，看見一人手拿準繩。」

### 加爾文注釋：
先知撒迦利亞在此處繼續描述他所見的異象。他之前曾提到一匹紅馬，然後是黑馬和白馬，以及斑點馬。現在他提到一個手拿準繩的人。這異象的目的是要安慰那些因聖殿尚未重建而灰心喪志的信徒。因為他們看到聖殿的根基已經奠定，但工程卻停滯不前，他們便認為神已經離棄了他們。因此，神藉著這個異象向他們保證，祂將會重建聖殿，並使耶路撒冷恢復其昔日的榮耀。

## 撒迦利亞書 2:2

### 譯文：
「我說：『你往哪裡去？』他對我說：『要去量耶路撒冷，看有多寬多長。』」

### 加爾文注釋：
先知撒迦利亞問那人要去哪裡，那人回答說他要去量耶路撒冷。這表明神將會重建耶路撒冷，並使其恢復其昔日的榮耀。這也表明神將會保護耶路撒冷，使其免受敵人的侵害。

## 撒迦利亞書 2:3

### 譯文：
「與我說話的天使出去，又有另一位天使出來迎接他。」

### 加爾文注釋：
這裡提到兩位天使。一位是與先知說話的天使，另一位是出來迎接他的天使。這表明神差派天使來幫助祂的子民，並向他們啟示祂的旨意。

## 撒迦利亞書 2:4

### 譯文：
「對他說：『你跑去告訴那少年人說：耶路撒冷必有人居住，如同無城牆的鄉村，因為其中的人畜甚多。』」

### 加爾文注釋：
這裡的「少年人」指的是先知撒迦利亞。天使告訴他，耶路撒冷將會有人居住，如同無城牆的鄉村，因為其中的人畜甚多。這表明耶路撒冷將會恢復其昔日的繁榮，並有許多人居住。這也表明神將會保護耶路撒冷，使其免受敵人的侵害，即使沒有城牆。這是一個重要的應許，因為當時耶路撒冷的城牆尚未重建，這使得居民感到不安。

## 撒迦利亞書 2:5

### 譯文：
「耶和華說：『我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。』」

### 加爾文注釋：
這是一個非常重要的應許。神說祂要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。這表明神將會保護耶路撒冷，使其免受敵人的侵害，並使耶路撒冷充滿祂的榮耀。這也表明神將會與祂的子民同在，並保護他們。這是一個安慰的應許，因為當時耶路撒冷的居民感到不安，因為他們的城牆尚未重建。

## 撒迦利亞書 2:6

### 譯文：
「耶和華說：『你們要從北方之地逃跑，因為我曾把你們分散在天的四方。』」

### 加爾文注釋：
這裡的「北方之地」指的是巴比倫。神呼籲祂的子民從巴比倫逃跑，因為祂曾把他們分散在天的四方。

## 第二章

### 導言

撒迦利亞書第二章 2:1-4
1. 我又舉目觀看，看見一人手拿準繩。
2. 我說：「你往哪裡去？」他對我說：「要去量耶路撒冷，看看它的寬度、長度如何。」
3. 看哪，那與我說話的天使出去了，又有另一位天使出來迎接他。
4. 對他說：「你跑去告訴這少年人說：『耶路撒冷必有人居住，如同沒有城牆的鄉村，因為其中居民和牲畜甚多。』」

現在又增添了另一個異象，目的相同；並非前一個異象難以理解，而是因為在如此動盪的局勢中，需要加以確認。因為雖然百姓歸回是上帝恩惠與眷顧的非凡證據，但耶路撒冷並不像從前那樣繁榮，聖殿如同茅屋，沒有王國的形制，也沒有宏偉的氣勢，所以很難相信已經展現出來的景象。這就是上帝用許多證據來確認同一件事的原因；因為我們知道，當嚴峻而尖銳的考驗襲擊我們時，由於肉體的軟弱，爭戰是何等艱難。因此，撒迦利亞說，他看見一人手拿準繩。他稱之為「人」，是因為他以人的形狀顯現；眾所周知，天使被稱為「人」是很常見的事。因為雖然他們只是暫時披上人形，但既然這是主的意思，讓他們以那種形狀被看見，他們就被稱為「人」，儘管這並不完全恰當。如果有人問，天使是否真的披上了人性？顯而易見的答案是，他們從未嚴格意義上真正成為人。但我們知道上帝待我們如同孩童；這種表達方式與事情本身有相同的原因。天使為何以人形顯現？正是為了讓他們更容易接近人類。因此，上帝稱他們為「人」，就像這裡一樣。撒迦利亞接著說，一位天使以人的形狀向他顯現，手拿準繩。他問天使要去哪裡；天使回答說，要去量耶路撒冷，看看它的寬度和長度。然後預言的目的就陳述出來了：「看哪，耶路撒冷必有人居住，如同沒有城牆的鄉村，因為其中居民和牲畜甚多。」上帝將如此增添祂的百姓，以至於他們無法被城牆所容納，而是教會的疆界將會廣闊。因此，耶路撒冷必有人居住，如同沒有城牆的鄉村，也就是說，遍及周圍的整個地區。這就是其含義。我們現在明白了聖靈的用意。由於只有一小部分人從流亡中歸回，當信徒們發現教會的復興遠不如先前多次預言和應許的那樣輝煌時，他們可能會感到沮喪。因此，有必要鼓勵他們，使他們能夠耐心等候，直到上帝逐步實現祂所見證的。為了不讓他們將上帝的恩惠局限於短暫的時期或幾天，先知在這裡說，耶路撒冷在上帝眼中的尺度與在人眼中的不同。關於「準繩」，這是按照古老的習俗；因為我們知道那時他們不使用十尺竿或類似的測量工具，而是使用繩子。先知說他舉目觀看這個人，提醒我們耶路撒冷應當從長遠的角度來看待：因為那時他們很難被說服去建造這座城市，使其成為一個小而不起眼的城鎮。因此，我們看到這裡必須注意耶路撒冷當時的外部景象與其未來狀況之間的區別，他們必須展望未來，儘管當時還看不見。這就是預言的用意，當它說撒迦利亞舉目觀看時，他看見一人手拿準繩。他進一步提醒我們，他專心於這些異象，因為他透過提問證明他沒有睡著或漠不關心，不像許多人因懶惰而熄滅了所有的亮光；我希望今天我們中間沒有這種麻木不仁的現象！因為每當我們漫不經心、疏忽大意地對待上帝擺在我們面前的事物時，我們就理所當然地受到懲罰。因此，讓我們從先知的榜樣中學習更大的專注和勤奮。他問天使要去哪裡，天使回答說，要去量：然後他展示了耶路撒冷的尺度將會如何，它將來會擴展到城牆之外，因為那個範圍無法容納龐大的人口。「上帝將會擴展，」他說，「聖城將會廣闊；它將不再像以前那樣局限於自己的城牆之內，而是將遍及所有的鄉村。」因此，毫無疑問，上帝在這裡旨在見證祂教會的擴展，這將在很久以後，甚至在基督降臨之後發生。因為儘管耶路撒冷變得富裕，範圍也很大，而且眾所周知，它是一個三層的城市，異教作家說，當巴比倫仍然存在時，它是東方首屈一指的城市之一，然而這個預言並沒有在耶路撒冷的狀況中得到驗證，因為它並沒有在城牆之外居住，也沒有遍及整個猶大。因此，我們得出結論，這裡描述的是屬靈的耶路撒冷，它與所有地上的城市不同。經文說，天使出去了，又有另一位天使出來迎接他。由此可見，正如先知所說的整體內容，上帝是多麼謹慎地為祂教會的安全提供保障；因為祂總是有天使作為祂的使者，他們聽從祂的命令，並在教會需要時提供幫助。既然天使們如此聯合起來確保教會的福祉，我們由此可知，信徒在上帝眼中是何等寶貴，祂為他們動用所有的天使；我們也看到，這是主的意思，讓這個預言對所有敬虔的人來說都是清晰明瞭的：「去，跑去告訴那少年人，」祂說。撒迦利亞確實曾要求解釋那人手中的準繩，但從另一位天使出來迎接他的事實來看，正如我已經說過的，上帝並不忽視祂百姓的請求和禱告，只要他們渴望學習；祂就會對他們扮演一位真實而忠誠的教師的角色。但「跑」這個詞尤其值得注意：「去，」祂說，「甚至要快跑，免得這少年人再懷疑，並解釋這個預言的目的。」祂稱先知為「少年人」，因為他當時在天使中間。祂不會稱他為成年人，因為祂之前稱天使為「人」。先知在天使中間能有什麼地位，除了少年人之外？因此，這個情況應當被注意，作為撒迦利亞貶低或謙卑地談論自己的原因。現在關於預言的含義，我們已經說過，這裡描述的是天上的耶路撒冷，它沒有城牆環繞，而是向全世界開放，它不依賴自己的力量，而是儘管四面受敵，卻能安然居住；因為先知說「耶路撒冷必有人居住，如同沒有城鄉」並非沒有道理；也就是說，它將遍地居住，以至於不需要防禦來限制或阻止敵人靠近；因為它將獲得安穩的休息，每個人都將安靜地佔據自己的位置。接著是——

撒迦利亞書 2:5
5. 耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作城中的榮耀。

在這節經文中，他證實了我剛才提到的——耶路撒冷將是安全的，儘管沒有任何防禦工事；因為單單上帝就足以作為城牆、作為高塔、作為堡壘，正如其他先知所說：「上帝必作你的城牆和堡壘」（以賽亞書 26:1），又說：「祂必作你的保障」。因此，當耶和華見證祂將成為一道火牆時，這句話與其他預言是一致的。我們確實知道，儘管城牆可能又高又厚，敵人仍然可以攀爬；但誰敢投身於火中呢？這就好像上帝這樣說：「雖然沒有守望者來防禦耶路撒冷，沒有士兵來保護它，簡而言之，沒有任何守護者，但我獨自就足夠了；因為我不僅是阻擋敵人的城牆，我還將是使他們充滿恐懼的火。」然後他補充說：「我必作城中的榮耀」：好像祂說：「耶路撒冷內外的真正幸福，將單單在於我，在於我的恩惠：在城中，我必作榮耀；我將用一切值得稱讚的事物來裝飾她；當有敵人攻擊的恐懼時，我必作她的火牆。因為雖然她不會以堅固的堡壘和高塔而聞名，並且沒有城牆和防禦工事，因此會暴露在許多邪惡之中，但我仍將使所有敵人感到恐懼，使他們遠離；我的教會將因此得以安全保存，儘管缺乏一切人為的幫助，也沒有任何防禦。」我們現在明白了先知的含義是：儘管猶太人看到他們人數稀少，力量薄弱，悲慘而受人鄙視，但他們仍有理由懷抱希望；因為儘管只有少數人從流亡中歸回，上帝仍然能夠增添教會，使其成為龐大的人群，而且這是確定且已預旨的，因為異象顯示，無論他們與敵人多麼不對等，上帝仍然足夠強大有力來保護他們；而且無論他們多麼缺乏一切福分，上帝仍然足夠富足來使他們富裕，只要他們信賴祂所應許的福分；因為祂已應許使他們內在幸福蒙福，外在免受敵人侵害。

禱告
全能的上帝啊，我們四面受敵，撒旦從未停止煽動許多人的怒火，不僅與我們為敵，更要毀滅和吞噬我們——求祢使我們學習舉目望天，信靠祢的護理，勇敢地忍耐爭戰，直到祢在這非凡的預言中所見證的顯現出來：祢殿中有許多匠人，許多錘子，祢用它們擊碎那些起來分散我們的角，直到最終，我們戰勝撒旦的一切詭計，到達祢藉著祢獨生子的寶血為我們預備的蒙福安息。阿們。

第一百三十八講
撒迦利亞書 2:6
6. 耶和華說：嗐！嗐！你們要從北方之地逃跑，因為我曾把你們分散在天的四方。

為了使先知的用意更清楚，我們必須特別記住當時的歷史背景。當古列和大利烏的諭旨允許猶太人歸回故土時，許多人對這種恩惠產生懷疑，認為這兩位君王可能只是想在他們歸回後達到目的，然後突然壓迫他們。有些人在迦勒底和其他地方過著舒適的生活，寧願享受安逸，也不願費盡周折回到自己的國家，那裡沒有準備好的房屋，只有荒涼的廢墟。因此，當大部分百姓如此輕視上帝非凡的恩惠時，這種與極大不敬虔相關的懶惰必須受到責備，因為先知們曾多次談論這種恩惠。如果任何宗教觸動了他們的心，他們就必須將耶路撒冷置於全世界之上，將事奉上帝置於所有世俗利益和享樂之上。因此，猶太人陷入的自我放縱，值得嚴厲的斥責。這就是先知在這裡如此嚴厲對待他們的原因，否則他們無法被喚醒。他說：「嗐！嗐！」好像在說：「這種延遲是什麼意思？因為當上帝為你們打開大門時，你們仍然安息，好像猶大不是你們的產業，好像你們與世俗的異教徒沒有區別。」我們現在明白了先知的目的。助詞「**הוי**（hoy，嗐）」是用來激勵他們的；先知藉此斥責他們的冷漠，這證明了，正如我所說，他們的忘恩負義；因為猶太人以這種方式表現出他們對那種恩惠的輕蔑，而這種恩惠本應遠遠超越世上所有的財富和享樂。但所附加的理由似乎牽強，甚至不合適——「因為我曾把你們分散在天的四方」；因為這無法激勵猶太人離開巴比倫，回到上帝應許給他們的聖地。然而，這對他們的心靈產生了非常有效的影響；因為主藉著這些話表明，祂有能力安全地恢復他們，因為他們之所以被分散，只是因為祂公義的報應。如果他們的敵人戰勝了他們，或者他們無緣無故地被逐出自己的國家，那麼人們可能會懷疑這個應許是否可靠；但當明顯看出他們的流亡是上帝施加的懲罰時，他們就可以安全地得出結論，祂將成為他們復興的作者；因為那施加傷口的人也能醫治它。我們現在明白了先知的用意：他暗示猶太人之所以遭受上帝的懲罰，是因為他們不順從祂的話語，反而以他們的頑固激怒了祂極端的報應；他們現在應該懷抱希望，因為上帝已經對他們息怒，並準備饒恕他們。因此，既然他們的流亡是來自上帝，先知暗示，當上帝與他們和好時，他們的歸回就不會困難，因為猶太人只需要面對天上的審判者自己。簡而言之，先知旨在表明猶太人繼續流亡是愚蠢的，因為他們已經獲得了歸回的自由；因此他勸告他們及時趕快，免得上帝恩惠的時機過去，大門再次對他們關閉。為了讓他們不懷疑這是否可能，他表明這在上帝的能力範圍之內，因為祂曾將他們趕出自己的國家；因此，祂在任何時候願意時，為他們打開歸回的道路，對祂來說都不會困難。他現在補充說——

撒迦利亞書 2:7
7. 嗐！錫安哪，與巴比倫女子同住的，要自救！

先知重複了同樣的事情，儘管簡潔，並用了不同的詞語：但他簡潔地觸及了他想說的內容，同時也證實並闡明了前一節的內容。他表明，巴比倫成為錫安的墳墓，這是一個極大的恥辱；因為上帝曾選擇那座山作為祂受敬拜的地方。我們知道，巴比倫是一個污穢的洞穴，被上帝咒詛。因此，猶太人將上帝的聖山埋葬在那個地獄般的地區，這幾乎是顛覆了自然秩序。這種說話方式乍看之下有些刺耳，但卻非常恰當；因為先知藉著錫安指的是那些仍然分散在迦勒底的猶太人。聖殿確實沒有從原處搬走，只是被迦勒底人焚燒和摧毀了，巴比倫人中間也沒有建造其他聖殿。那麼先知說：「嗐！錫安哪，與巴比倫女子同住的，要自救！」是什麼意思呢？他甚至提醒猶太人，他們彷彿被綁在聖殿上；因為這是上帝與他們之間神聖而不可解除的相互聯合的紐帶（列王紀上 6:13）。因為當上帝提議在錫安山上為祂建造聖殿時，祂同時補充說：「我要住在你們中間；這是我的安息」（詩篇 132:14）。既然猶太人與他們的上帝聯合，聖殿就被引入作為這種神聖聯合的憑證。因此，先知將錫安這個名字賦予猶太人是公正而恰當的；因為他們，正如已經說過的，彷彿被綁在聖殿上，除非他們打算否認上帝。因此他說：「你們住在迦勒底人中間是對的嗎？因為你們彷彿是上帝聖殿的石頭。因此，除了錫安山，你們沒有固定和永久的居所，因為你們在某種意義上就是那座山本身。」因此他說：「錫安哪，趕快回到你自己的地方；因為你與巴比倫女子同住是奇怪和反常的。」簡而言之，先知表明，當上帝伸出援手，給予他們自由歸回的權利時，上帝的恩惠不應被拒絕。因此，既然上帝如此顯現為祂百姓的拯救者，猶太人就不應繼續流亡，而應立即登上耶路撒冷，以便再次敬拜上帝。先知為何提及此事？是為了讓猶太人知道，儘管他們被危險包圍，他們也無需懼怕；儘管撒旦會暗示許多危險、許多困難、許多麻煩，但上帝的恩典不會有缺陷，不會消逝，也不會虛假，而是祂會完成祂的工作，不會讓那些祂曾見證過的人失望，他們將再次在猶大之地擁有安靜的居所。現在接著是——

撒迦利亞書 2:8
8. 萬軍之耶和華如此說：在顯出榮耀之後，祂差遣我到那擄掠你們的列國；因為摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。

先知繼續講述同樣的主題；因為他表明，為猶太人開闢道路並非為了讓他們很快後悔歸回，而是為了讓主與他們同在，因為他們的得救是祂恩慈的顯著證明，也是祂將開始祂所已開始之事的證據。他接著說，奉上帝的命令，外邦人將被阻止做任何與猶太人作對的事情；好像祂說：「你們的自由是古列和大利烏所賜的；許多人起來阻礙你們歸回，但無論他們如何嘗試，都將一無所獲；因為上帝將阻止他們所有的努力，並挫敗他們所有的企圖。」但上帝的使者在這裡公開見證，他受命阻止列國造成任何傷害，並宣告被帶回猶大的百姓是歸耶和華為聖的，不允許任何人傷害他們。這就是全部的含義。但這裡出現一個難題，因為上下文似乎不一致：「萬軍之耶和華如此說，在顯出榮耀之後，祂差遣我到列國」；因為這裡接受使者職位的不是先知；而是似乎歸於上帝，這看起來不一致；因為上帝能是誰的使者呢？祂又能奉誰的命令或吩咐來宣佈先知在這裡所說的呢？因此，將此歸於上帝似乎不合適，儘管這些詞語似乎如此——「萬軍之耶和華如此說，在顯出榮耀之後，祂差遣我到列國」：誰是差遣者？或者誰是命令或吩咐上帝的人？因此，我們得出結論，這裡介紹的是基督，祂是耶和華，卻又是父的使者。因此，儘管上帝的本體是獨一的，用「耶和華」這個詞來表達，但將其同時應用於父和子並非不恰當。因此，上帝是獨一的永恆存在；但上帝在父的位格中命令子，子也是耶和華，要阻止列國以任何不義的暴力傷害猶太人。拉比們給出的解釋是——先知說他自己是上帝的使者，因此他引用了上帝的話；但這解釋牽強附會，不自然。我確實不想在這個問題上與他們爭辯；因為他們傾向於好爭辯，他們傾向於認為我們堅持的證據沒有說服力。但聖經中還有其他經文更清楚地證明了基督的神性和永恆存在，以及位格的區別。然而，如果有人仔細審查先知的話，他會發現，除非將這段經文理解為指基督，否則就必須強行扭曲。因此，我們認為基督在這裡被呈現為父的使者；祂說祂被差遣到列國。他補充的「在顯出榮耀之後」，有些人理解為，在猶太人一直引以為傲的榮耀停止之後，基督的信息將會傳向外邦人。因此，根據他們的理解，這句話的意思是——在選民的榮耀很快消逝之後，基督奉父的命令，將轉向列國，在他們中間建立教會。但這段經文也可以應用於那些殘酷地壓迫上帝教會的列國；好像祂說：「儘管你們的敵人曾一度得勝，但他們的榮耀結束後，上帝將差遣祂的使者，使那些曾擄掠你們的人成為你們的獵物。」我仍然認為先知所說的是他不久前提到的榮耀。因此，我們可以將他理解為說，既然上帝已經開始運用祂的能力，並以奇妙的方式恢復了祂的百姓，那麼祂將不會停止，直到祂完全建立祂的教會，使祭司職分和王國再次繁榮。那麼，「在顯出榮耀之後」的意思就如同：「你們看到了上帝恩惠的開始，藉此祂的能力彰顯出來。」因為毫無疑問，上帝在恢復祂百姓方面所顯現的榮耀並非尋常；因此先知鼓勵他們的信心，因為上帝已經在某種程度上以榮耀的方式對待了他們。然後他從已經開始的事情中引出一個論點，讓猶太人可以堅持到底，並完全期待他們的救贖完成。「主，」正如其他地方所說，「不會離棄祂手所做的工作」（詩篇 138:8）。所以先知現在說：「在顯出榮耀之後」，也就是說，「既然上帝曾以非凡的方式照耀你們，你們難道不應該懷抱希望嗎？因為祂並非要讓你們完全歸回故土的希望落空，而是要實現祂藉著先知們所應許的。」既然上帝已經談到祂教會的復興，以及其永久的狀況，先知在這裡間接地責備那些不相信上帝會忠實到底的人的忘恩負義，因為他們看到了祂工作的開始。因為上帝既包括了祂百姓的歸回，也包括了他們持續的保守，所以祂的百姓也應該包括這兩種恩惠：「主已經開始恢復祂的百姓，祂將保守那些祂所聚集的人直到最後，直到他們完全和完美的救贖得到保障。」因此，既然猶太人沒有展望結局，儘管上帝彷彿牽著他們的手走向希望之地，先知對他們說：「在顯出榮耀之後」。我們還可以進一步觀察，這裡提到的榮耀尚未完全顯現；它已經開始，可以說，閃爍微光，但直到基督降臨才完全發光。因此，這就好像先知說：「上帝已經發出了一些祂榮耀的火花，它將會增長，直到達到完美的亮度。同時，主將會使列國不僅克制自己不做任何錯誤的事情，而且還會成為你們的獵物。」命令的理由接著是：「凡摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人」，或者，「摸他自己的眼睛」；因為這個代詞可以應用於任何一個異教國家，也可以應用於上帝自己；大多數解經家更傾向於將其理解為指任何一個國家。「凡摸你們的，就是摸他自己的眼睛」；我們在法語中說：「Ils se donnent en l’oeil」；也就是說，「凡攻擊我百姓的，就是自戳雙眼；因為你們的敵人無論對你們圖謀什麼，都將落在他們自己頭上。」這就好像一個人用自己的劍刺穿自己的心臟一樣。因此，當列國認為你們在他們掌控之中時，主將使他們自戳雙眼，或傷害自己的胸膛，因為其含義是相同的。因此，凡摸你們的，就是摸他自己的眼睛；你們沒有理由懼怕，因為無論你們的敵人多麼強大，他們的怒火都不會被允許對你們發洩；因為上帝將使他們自相殘殺，或自戳雙眼。這就是其含義，如果我們將這段經文理解為指教會的敵人。但它也可以恰當地應用於上帝：「凡摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人」；我確實更傾向於這種觀點；因為這個想法在聖經中曾出現過一次：「祂必保護我們如同祂眼中的瞳人」（詩篇 17:8）。因此，既然聖靈在其他地方使用了這個比喻，所以我傾向於將這段經文理解為暗示，上帝對信徒的愛是如此溫柔，以至於當他們受傷時，祂會燃燒著如此大的不悅，就好像有人試圖刺穿祂的眼睛一樣。因為上帝無法以其他方式表達祂多麼熱切地愛我們，以及祂多麼關心我們的救贖，只能將我們比作祂眼中的瞳人。正如我們所知，在人體中，沒有什麼比這更精緻、更脆弱的了；因為如果有人咬我的手指，或刺我的手臂或腿，甚至嚴重傷害我，我都不會感到像眼睛或瞳人受傷那樣的疼痛。因此，上帝藉著這個莊嚴的信息宣告，教會對祂來說就像祂眼中的瞳人，以至於祂絕不能容忍它受到傷害或觸摸。接著是：——

撒迦利亞書 2:9
9. 看哪，我必向他們搖手，他們就必作服事他們之人的擄物；你們就知道萬軍之耶和華差遣了我。

基督繼續講述父的命令：因為祂以自己的位格說話，當祂說：「看哪，我必向他們搖手」，也就是說，向敵人搖手；「他們就必作服事他們之人的擄物」。祂的意思是，無論敵人多麼眾多和強大，他們試圖傷害猶太人，猶太人仍將安全；因為他們將受到上帝之手的保護，不僅如此，敵人無論試圖做什麼都將徒勞無功，因為主將貶低他們，使他們成為猶太人自己的擄物：因為祂所說的「服事他們之人」無疑是指猶太人，他們曾一度受到敵人暴政的壓迫。可以肯定的是，這個預言在猶太人認為自己處於繁榮和享樂的時期並未實現；因為即使在那時，他們的狀況也十分悲慘和屈辱。因為他們的君王從何而來？當然不是從猶大支派；我們都知道他們被統治得何等暴虐，而且王國充滿了許多可憎的罪惡和殘酷。他們幾乎都成了弒親者；凡讀過他們歷史的人都會發現，兄弟壓迫兄弟，甚至父母也受到殘酷和邪惡的對待。簡而言之，更不用說其他事情了，沒有什麼比希律家族更可憎的了。因此，我們不能將這個預言應用於巴比倫流亡歸回與基督降臨之間的那段時期。因此，只有在基督的國度之下，上帝才成就了這裡所說的——敵人成為祂屬靈百姓的擄物，也就是說，當他們被征服並歸服於基督的軛下時，因為正如我們在其他地方所說，教會的治理權歸於其元首。因此，基督在哪裡發光，哪裡就被說成是教會，即祂的身體，在掌權；因為基督的旨意是，祂不應與祂的肢體分離。我們現在明白了先知的意圖：他希望消除猶太人的恐懼，使他們不猶豫歸回故土；因為不僅為他們開闢了道路，而且在上帝的護理下，他們的幸福也得到了確認和保障；因為祂並非徒然開始了一項榮耀的工作，而是完全決心將其進行到底。祂說：「看哪，我必搖手。」搖手表明上帝不需要許多兵力來擊退敵人，也不需要大規模的遠征；因為祂一舉手，就能使他們全部倒下。簡而言之，先知提醒我們，上帝的手伸得很遠，因為祂只需搖動一下，就能戰勝所有敵人，無論他們多麼遙遠。

接著我們看到，提到上帝執行其旨意的輕易程度，是為了讓猶太人確信，一旦上帝樂意施展其大能，祂將毫無困難；因為祂只需動一動指頭，就能摧毀所有可能起來反對他們的敵人。祂隨後補充說：「你們就知道萬軍之耶和華差遣了我。」將此視為對信徒的講話，可能看似不合適；因為信心與知識相連，正如約翰教導我們的：「我們知道我們是上帝的兒女」（約翰一書 3:2）；因為建立在上帝話語上的確據超越一切知識。那麼，先知為何說：「我們就知道耶和華差遣了我」呢？因為信徒應當事先就確信基督的使命；否則，通往上帝的道路就被堵塞了；因為我們知道，通藉著信心才能進入祂的恩惠。那麼，猶太人從一開始就必須確信基督的使命。

但必須注意的是，有兩種知識：信心的知識，以及他們所謂的經驗知識。信心的知識是敬虔之人確信上帝是真實的，祂所應許的是無可置疑的；這種知識同時超越世界，遠遠高於諸天，以便認識隱藏的事物；因為我們的救恩是隱藏的；使徒說，所看見的，就不是所盼望的（羅馬書 8:24）。因此，先知說信徒那時將知道基督是由父所差遣的，即透過實際經驗或在現實中，這並不奇怪：「你們那時就知道耶和華差遣了我。」

祂隨後補充說：
撒迦利亞書 2:10
10. 錫安的居民哪，應當歡唱喜樂！因為看哪，我來了，我要住在你中間。這是耶和華說的。
10. Exulta et laetare filia Sion, quia ecce ego venio, et habitabo in medio tui, dicit Iehova.

他繼續談論同一個主題。其意義是，上帝所開始的，祂必定會將其完成。既然祂已經開始聚集祂的百姓，使他們可以居住在聖地，這是一項正在進行的工作，最終將會完成；因為主的旨意不是做一個半途而廢的救贖主。這就是先知所說的要旨。但他現在勸勉錫安歡喜，彷彿他所預言的幸福已經享受到了一樣。這種說話方式，正如我們在其他地方所見，在先知書中很常見。當他們想要激勵上帝的僕人有更大的信心時，他們會將他們帶入所應許之事的中間，並指示他們唱感恩的歌。我們不習慣在時機未到之前就慶祝。因此，當先知吩咐教會向上帝歌唱並獻上感謝時，他們就這樣堅固了對他們的應許；彷彿先知說，雖然上帝的榮光和榮耀在很大程度上尚未顯現，但信徒已脫離危險，因此他們可以大膽地向上帝唱感恩的歌，彷彿他們已經享受了完全的救贖；因為主會完成祂所開始的。

「那麼，錫安的居民哪，歡喜快樂吧！」——為什麼？「因為我來了。」上帝已經來了；但這裡祂藉著宣告祂將要來，來表達祂恩惠的進展；彷彿祂說：「我已經給了你們我同在的模糊記號；但你們將會發現另一次降臨，那將會更有效地堅固你們的信心。」雖然上帝已經向猶太人顯現，但祂說祂將要來，即當基督顯現時，在祂裡面有豐盛的神性實體居住，在祂裡面上帝完美的榮耀和威嚴閃耀。因此，我之前所說的也更明顯地顯現出來，即這段話語不能被錯誤地應用於先知，也不能恰當地應用於父的位格。那麼，這裡說話的是基督：但他不是以人或天使的身份說話；他是以救贖主上帝的身份說話。我們因此看到，耶和華這個名字被歸於基督，而且父與子在實質上沒有區別，只是在位格上有所區分。因此，每當基督宣告祂自己的神性時，祂就取用耶和華這個名字；但祂也表明，作為父的使者，祂有其獨特和區別之處。因此，在這方面，祂次於父；也就是說，因為祂被差遣為使者，並執行所託付給祂的。這些事情彼此並不矛盾，正如許多無知和騷亂的人所想的，他們將自己捲入許多虛妄的想像，或者說只是胡言亂語，他們說：「怎麼可能有一位永恆的上帝，而基督，祂與父不同，被稱為祂的天使，卻是真神呢？」所以他們想像神性的起源是父上帝，彷彿那位獨一的真神生了，並因此從自己產生了另一位神，如同透過繁殖一樣。但這些都是魔鬼的虛構，藉此破壞了神性本質的合一。

因此，讓我們記住先知在這裡清楚明白地教導的——基督是耶和華，獨一的真神，然而祂卻被上帝差遣為中保。祂說：「看哪，我來了，我要住在你中間。」上帝那時確實住在猶太人中間，因為聖殿的建造已經開始，祭祀也已經獻上；但這種居住只是預表性的。因此，這裡指出了一種新的同在方式，即上帝將向祂的百姓顯現自己，不是在儀式性的形像和象徵之下，而是在時機成熟時，實質性地居住在他們中間；因為基督是神性的聖殿，祂如此完美地將我們與父上帝聯合，使我們與祂合而為一。此外，還應仔細記住，先知在這裡也區分了律法古老的預表和最終在基督裡顯現的實體；因為當我們享受實體，並擁有上帝在律法之下所預表的一切事物的完成時，現在就不再需要影子了。

禱告
全能的上帝啊，祢看見我們在危險中不斷顫抖，又因肉體的軟弱而常常跌倒，求祢使我們學會如此信賴祢所應許給我們的力量和幫助，以致我們不猶豫地穿越各種危險，並在祢的旗幟下勇敢而堅定地爭戰；願我們因此越來越多地被聚集到祢教會的合一中，直到我們完成所有的苦難和爭戰，最終到達那藉著祢獨生子的寶血為我們所獲得的蒙福和屬天的安息。阿們。

第一百三十九講
撒迦利亞書 2:11
11. 那日，許多國家將歸附耶和華，作我的子民；我要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來了。
11. Et adjungent se gentes multae, (vel, magnae) ad Iehovam in die illa; et erunt illi in populum, et habitabo in medio tui; et scies quod Iehova exercituum miserit me ad te.

先知在這裡描述了列國自願的歸降，他們將如此歸附上帝的教會，以至於放棄自己的名號，並將自己視為猶太人：這正是先知從那些預言過同樣事情的人那裡借鑒的；但他證實了他們的見證，以便猶太人知道教會的擴展並非許多見證人徒然應許給他們的。這裡所說的指的是列國的呼召，他們將自願歸順上帝，這是非常明顯的；因為經文說他們將成為上帝的子民。這是不可能的，除非列國放棄自己的名號，以便與猶太人成為一體。

他隨後重複了他所說的，上帝將住在猶大中間。關於這種居住，昨天已經說了一些；因為他們已經開始在聖殿獻祭，所以上帝已經住在他們中間。那麼，我們就必須來到另一種居住方式，即上帝藉著基督最終成就的，祂之前已經藉著許多證據證明祂靠近猶太人；因為基督確實是「以馬內利」，在祂裡面，上帝以祂豐盛的能力、公義、良善和榮耀與我們同在。

他最後補充說：「你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來了。」關於這句話也已經說了一些：先知的意思是，藉著實際發生的事情，將會證明這些事情並非徒然預言，因為這預言將在眾人眼前公開實現。那時你將知道，不是藉著建立在話語上的信心確據，而是藉著實際經驗。但他表達的比之前更多，因為他說：「你將知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來了。」**אליך**（alik，到你這裡來）這個詞並非多餘；因為他不久前說過，他被差遣到列國。既然他現在說，他將成為選民的守護者，他也宣告他的使命是針對他們的；他將「萬軍之耶和華」這個名字歸於上帝，以便猶太人確信，沒有任何困難足以阻礙或延遲上帝的話語，因為祂擁有至高主權，所以祂可以輕易地執行祂所預旨的一切。我現在不會重複我昨天關於基督所說的；但我們仍然應該記住這一點，即宣告自己被差遣的那位，常常被稱為耶和華。由此可見，同一位神聖永恆的本質存在於多個位格之中。

我們繼續——
撒迦利亞書 2:12
12. 耶和華必在聖地將猶大作為自己的產業，再次揀選耶路撒冷。
12. Et haereditario accipiet Iehova Iehudah partem suam in terra sancta; et eliget adhuc Ierusalem.

先知證實了先前的教義，但消除了可能發生在猶太人身上並阻止他們相信這預言的冒犯：因為他們曾一度被遺棄，以至於他們與其他國家沒有區別。迦南地曾作為他們繼承權的憑證賜給他們；但他們卻被驅逐出境，沒有聖殿，沒有公開敬拜，沒有王國。因此，猶太人可能從所有這些原因得出結論，他們已被上帝遺棄。因此，先知在這裡應許他們將再次恢復到他們以前的狀態和他們自己的地方。

他說，耶和華將把猶大作為祂的產業；也就是說，上帝將實際表明祂沒有忘記祂藉以將猶太人分別歸祂自己的揀選；因為祂意圖使他們成為祂的特殊子民。他們現在與列國混雜；他們的離散似乎是棄絕的證據；但最終將會顯明上帝記念那收養，祂曾一度決意將猶太人聚集歸祂自己，使他們的境況與其他國家不同。因此，當他說猶大將成為上帝的產業或遺產時，他並沒有提出任何新的東西，而只是提醒他們，上帝揀選猶大作為祂子民的聖約不會落空，因為它將在適當的時候顯明出來。

以下這句話也是同樣的意思：「祂將再次揀選耶路撒冷」；因為耶路撒冷並非在復興時才首次成為上帝的城，而是先前存在的揀選，現在以一種顯著的方式在世人眼前更新了。因此，這就如同先知說：「上帝恩惠的進程確實被打斷了，然而祂將再次表明，你們被揀選為祂的子民並非徒然，而耶路撒冷，作為祂的聖所，也並非無目的地被揀選。」因此，先知藉著這些話語所指的是教會的更新。

同時，我們在其他地方所說的也應當注意，即「揀選」這個詞在這裡不應取其嚴格的意義；因為上帝不會重複揀選那些祂視為祂教會的人。上帝的揀選是單一的行為，因為它是永恆且不變的。但由於耶路撒冷顯然曾被棄絕，「揀選」這個詞在這裡的意思是，上帝將表明，最初的揀選一直是不可改變的，儘管在世人眼中可能一直隱藏著。

他隨後補充說：
撒迦利亞書 2:13
13. 凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默；因為祂已從祂的聖居所興起。
13. Sile (vel, sileat) omnis caro a facie Iehovae; quia excitatus est ex habitaculo sanctitatis suae (hoc est, ex loco suo sancto.)

這是對整個預言的印證。先知極力頌揚上帝的大能，為的是讓猶太人不再懷疑或懼怕那些不確定的事。他說他迄今所宣告的一切都是無可置疑的；因為上帝將施展祂的大能來幫助祂的教會，並排除一切可能的障礙。我們在其他地方也見過類似的表達，即在哈巴谷書第二章和西番雅書第一章（哈巴谷書 2:1；西番雅書 1:1）；這些先知有著幾乎相同的目的；因為哈巴谷在談到百姓的復興之後，如此總結——上帝將出來，命令萬國靜默，沒有人敢反對祂要救贖祂教會的旨意。同樣，西番雅在描述了上帝敵人的屠殺之後，當上帝命令從全世界向祂獻祭時，也使用了相同的表達方式，彷彿他說，沒有什麼能抵抗上帝的大能。這裡也是一樣，他說：「凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默。」簡而言之，這是勝利的歡呼，撒迦利亞藉此戰勝教會的所有敵人，並表明他們將徒然狂怒，因為他們無論如何喧囂，都無法成就任何事。

我們應當理解，靜默，正如在其他地方所觀察到的，是指順服。惡人確實不會在上帝面前靜默，以至於甘心順服祂的話語，或恭敬地接受祂的命令，或謙卑地順服在祂大能的手下；因為這些事只有信徒才能做到。因此，靜默特別屬於蒙揀選者和信徒；因為他們甘心閉口聆聽上帝說話。但惡人也被稱為靜默，當上帝抑制他們的狂妄時：無論他們內心如何抱怨和狂怒，他們卻無法公開抵抗；因此祂完成了祂的工作，而他們最終會為他們所吐出的狂言感到羞愧，因為這些狂言最終化為烏有。這就是先知現在說「凡有血氣的，都當靜默」的意義。簡而言之，他藉著這些話語的意思是，當上帝出來拯救祂的教會時，祂將是可畏的；以至於所有先前狂暴攻擊祂選民的人，都將被迫顫抖。

關於聖潔的居所，我將其解釋為聖殿而非天堂。我確實承認天堂在聖經中常被如此稱呼：它被稱為上帝的宮殿或聖殿，因為除非我們超越世界，否則我們無法像我們應當的那樣思考上帝無限的榮耀。這就是上帝說祂住在天堂的原因。但由於這裡談論的是教會，撒迦利亞無疑指的是聖殿。當上帝開始像從睡夢中醒來一樣興起，以恢復祂的百姓時，確實沒有聖殿：但正如詩篇 102 篇所說，信徒憐憫錫安的塵土，因為即使在它的墮落和毀壞中，那個地方仍然是神聖的；同樣，在這段經文中，撒迦利亞說上帝被喚醒——從何處？從錫安，從那個被藐視、被惡人嘲笑的地方：然而上帝仍然在那裡居住，以便重建聖殿，在那裡祂的名將被呼求，直到基督顯現。我們現在看到，當所有情況都經過適當權衡時，所指的是聖殿或錫安，而不是天堂。現在接著是——

### 第 1 節

現在又增添了另一個異象，目的相同；並非先前的異象難以理解，而是因為在如此動盪的局勢中，需要得到確認。因為儘管百姓的歸回是上帝恩惠與眷顧的非凡證據，然而耶路撒冷並不像從前那樣繁榮，聖殿如同茅屋，沒有王國的形態，也沒有任何宏偉之處，因此很難相信已經顯現的事。這就是上帝藉由許多證據來確認同一件事的原因；因為我們知道，當嚴峻而尖銳的考驗襲擊我們時，由於肉體的軟弱，爭戰是何等艱難。因此，撒迦利亞說，他看見一個人手裡拿著一條量繩。他稱那以人形顯現的為「人」；眾所周知，天使被稱為人是常見的事。因為儘管他們只是暫時披上人形，但既然這是主的旨意，讓他們以那種形式被看見，他們就被稱為人，儘管這並不完全恰當。如果有人問，天使是否真的披上了人性？顯而易見的答案是，他們從未嚴格意義上真正成為人。但我們知道上帝待我們如同孩童；這種表達方式與事情本身有著相同的原因。天使為何以人形顯現？正是為了讓他們更容易接近人類。因此，上帝稱他們為人，如同此處。撒迦利亞於是說，一位天使以人形向他顯現，手裡拿著一條量繩。

### 第 2 節

他接著問那人要去哪裡；得到的回答是，去量耶路撒冷，看看它的寬度和長度。然後預言的目的就陳述出來了：「看哪，耶路撒冷將遍佈其所有的村莊，因為它無法將如此眾多的人容納在城牆之內。」上帝將如此增添祂的百姓，以至於他們無法被城牆所容納，而是教會的疆界將會廣闊。因此，耶路撒冷將遍佈其所有的村莊，也就是說，遍佈周圍的整個地區。這就是其含義。我們現在明白了聖靈的目的。由於只有一小部分人從流亡中歸回，當信徒們發現教會的復興遠不如先前所多次預言和應許的那樣輝煌時，他們可能會感到沮喪。因此，有必要鼓勵他們，以便他們能夠耐心等候，讓上帝逐步地、一步一步地成就祂所見證的事。為了不讓他們將上帝的恩惠局限於短暫的時期或幾天，先知在此說，耶路撒冷的尺度在上帝眼中與在人眼中是不同的。關於「量繩」，這是按照古老的習俗；因為我們知道那時他們不使用十尺竿或類似的量具，而是使用繩子。先知說他舉目看見這個人，提醒我們耶路撒冷應當被預期地看待：因為那時他們很難被說服去建造這座城市，因為它只是一個小而不起眼的城鎮。因此，我們看到這裡必須注意耶路撒冷的外觀（當時的樣子）與其未來狀況之間的區別，他們必須展望未來，儘管當時還看不見。這就是預言的目的，當它說撒迦利亞舉目時，他看見一個人手裡拿著量具或量繩。他進一步提醒我們，他專心於這些異象，因為他藉由提問證明他並非睡著或漠不關心，如同許多人因懶惰而熄滅一切亮光；我希望今天我們中間沒有這種遲鈍！因為每當我們漫不經心、疏忽地對待上帝擺在我們面前的事時，我們就理所當然地受到懲罰。因此，讓我們從先知的榜樣中學習更專心和勤奮。他問那人要去哪裡，得到的回答是，去量：然後他展示了耶路撒冷的尺度將會如何，它將來會擴展到城牆之外，因為那個範圍無法容納龐大的人口。「上帝將會擴展，」他說，「聖城將會遠遠地擴展；它將不再像以前那樣局限於自己的城牆，而是將遍佈其所有的村莊。」因此，毫無疑問，上帝在此旨在見證祂教會的擴展，這將在很久以後，甚至在基督降臨之後才會發生。因為儘管耶路撒冷變得富裕，範圍也很大，而且眾所周知，它是一座三層的城市，異教作家說，當巴比倫仍然存在時，它是東方首屈一指的城市之一，然而這個預言並沒有在耶路撒冷的狀況中得到應驗，因為它並沒有在城牆之外居住，也沒有遍佈整個猶大。因此，我們得出結論，這裡所描述的是屬靈的耶路撒冷，它與所有地上的城市都不同。

### 第 3 節

經文說，天使出去，另一個天使迎見他。由此可見，正如先知所說的整體內容，上帝是多麼仔細地為祂教會的安全提供保障；因為祂總是有天使作為祂的使者，他們聽從祂的命令，並在教會需要時提供幫助。既然天使們如此聯合起來確保教會的福祉，我們由此可知，信徒在上帝眼中是何等寶貴，祂為他們動用祂所有的天使；我們也看到，這是主的旨意，讓這個預言對所有敬虔的人來說都是清晰而明顯的：「去，跑去對那個年輕人說。」撒迦利亞確實曾要求解釋那人手中的量繩，但從另一個天使迎見他的事實來看，正如我已經說過的，上帝並不忽視祂百姓的請求和禱告，只要他們渴望學習；祂就會對他們扮演一個真實而忠實的教師的角色。但「跑」這個詞尤其值得注意：「去，」他說，「甚至要快跑，免得那年輕人再懷疑，並解釋這個預言的目的。」他稱先知為年輕人，因為他當時在天使之中。他不會稱他為成年人，因為他之前稱天使為人。先知在天使之中能有什麼地位，除了年輕人之外？因此，這個情況應當被注意，作為撒迦利亞貶低或謙卑地談論自己的原因。現在關於預言的含義，我們已經說過，這裡描述的是天上的耶路撒冷，它沒有城牆環繞，而是向全世界開放，它不依賴自己的力量，而是安全地居住，儘管四面八方都暴露在敵人面前；因為先知說「耶路撒冷將遍佈村莊」並非沒有道理；也就是說，它將無處不在地居住，因此它不需要防禦來限制或阻止敵人靠近；因為它將得到安全的安息，每個人都將安靜地佔據自己的位置。接下來是——

### 第 5 節

他在這節經文中證實了我剛才提到的——耶路撒冷將是安全的，儘管沒有任何防禦工事；因為唯獨上帝足以作為城牆、作為高塔、作為堡壘，正如其他先知所說：「上帝將成為你的城牆和堡壘」（以賽亞書 26:1），又說：「祂將成為你的堅固保障」。因此，當耶和華見證祂將成為火牆時，這句話與其他預言是一致的。我們確實知道，儘管城牆可能又高又厚，敵人仍然可以攀爬；但誰敢投身於火中呢？這就如同上帝這樣說——「儘管沒有守望者來防禦耶路撒冷，沒有士兵來保護它，簡而言之，沒有任何守護者，但我獨自就足夠了；因為我不僅是抵禦敵人的城牆，我還將是使他們充滿恐懼的火。」然後他補充說：「我將在其中作榮耀。」彷彿他說：「耶路撒冷內外的真正幸福，唯獨在我自己和我的恩惠中：在其中，我將在其中作榮耀；我將用一切值得稱讚的事物來裝飾她；當敵人襲擊有任何恐懼時，我將成為她的火牆。因為儘管她不會在堅固的堡壘和高塔中出類拔萃，並且沒有城牆和堡壘，因此將暴露在許多邪惡之中，我仍然會使所有敵人感到恐懼，使他們遠離；我的教會將因此得到安全保存，儘管缺乏一切人為的幫助，也沒有任何防禦。」我們現在明白了先知的含義是——儘管猶太人看到他們人數稀少，力量薄弱，悲慘而受人鄙視，他們仍然有理由懷抱希望；因為儘管只有少數人從流亡中歸回，上帝仍然能夠增添教會，使它成為龐大的人群，而且這是確定和預定的，因為異象顯示，無論他們與敵人多麼不平等，上帝仍然足夠強大有力來保護他們；而且無論他們多麼缺乏一切祝福，上帝仍然足夠富足來使他們富裕，只要他們信賴祂所應許的祝福；因為祂已應許使他們內在幸福蒙福，外在免受敵人侵害。

### 第 6 節

為了讓先知的意圖更為清晰，我們必須特別牢記當時的歷史背景。當居魯士和大利烏的諭令允許猶太人返回故土時，許多人對這種恩惠心存疑慮，彷彿這兩位君王在他們歸回後，一旦達到目的，就會突然壓迫他們。有些人在迦勒底和其他地方安逸居住，寧願享受安寧，也不願費盡周折返回故土，那裡沒有準備好的房屋，只有荒涼的廢墟。因此，當大部分百姓如此輕視上帝的奇異恩惠時（先知們曾多次提及），有必要譴責這種與極大不敬虔相關的怠惰。因為如果任何宗教曾觸動他們的心，他們就必須將耶路撒冷置於全世界之上，將事奉上帝置於一切世俗利益和享樂之上。因此，猶太人陷入的自我放縱，理應受到嚴厲的譴責。這就是先知在此如此嚴厲對待他們的原因，否則他們無法被喚醒。「喂！喂！」他說，彷彿在說：「這延遲是怎麼回事？因為當上帝為你們打開門時，你們卻仍然安息，彷彿猶大不是你們的產業，彷彿你們與世俗的異教徒沒有區別。」我們現在明白了先知的目的。助詞 **הוי**（eui，喂）是用來激勵他們的；藉此先知譴責他們的漠不關心，這正如我所說，是忘恩負義的證明；因為猶太人以這種方式表現出他們對那份恩惠的輕蔑，而那份恩惠本應遠遠超越世上所有的財富和享樂。但所附加的理由似乎牽強，甚至不合適——「因為我已將你們分散到天上的四風。」因為這無法激勵猶太人離開巴比倫，返回上帝應許給他們的聖地。然而，這對他們的心靈產生了非常有效的影響；因為主藉這些話表明，祂有能力使他們安全歸回，因為他們之所以被分散各地，只是因為祂公義的報應。如果他們的敵人戰勝了他們，或者他們無緣無故地被逐出故土，那麼對應許是否可信可能會產生懷疑；但當明顯看出他們的流亡是上帝施加的懲罰時，他們就可以安全地得出結論，祂將成為他們復興的作者；因為那施加傷口的人也能醫治它。我們現在明白了先知的意圖：他暗示猶太人迄今為止遭受上帝的懲罰，是因為他們不順從祂的話語，反而以他們的頑固激怒了祂極端的報應；他們現在就應該懷抱希望，因為上帝已對他們息怒，並準備饒恕他們。因此，既然他們的流亡是來自上帝，先知暗示，當上帝與他們和好時，他們的歸回將不困難，因為猶太人只需面對天上的審判者自己。簡而言之，先知旨在表明，猶太人繼續流亡是愚蠢的，因為他們已獲得歸回的自由；因此他勸告他們及時趕回，免得上帝恩惠的季節過去，門再次對他們關閉。為了讓他們不懷疑這是否可能，他表明這在上帝的能力範圍之內，因為祂曾將他們趕出故土；因此，祂在任何時候願意時，為他們打開歸回之路將不困難。他現在補充說——

### 第 7 節

先知重複了同樣的事情，儘管簡潔，並用了不同的詞語：但當他簡潔地觸及他想說的內容時，他確認並闡明了前一節的內容。他表明，巴比倫成為錫安的墳墓，這是一個極大的恥辱；因為上帝選擇那座山作為祂受敬拜的地方。我們知道，巴比倫是一個污穢的洞穴，被上帝咒詛。因此，猶太人將上帝的聖山埋葬在那個地獄般的地區，可以說是顛覆了自然的秩序。這種說話方式乍看之下有些刺耳，但卻非常恰當；因為先知藉由錫安指的是那些仍然分散在迦勒底的猶太人。聖殿確實沒有從原處搬走，只是被迦勒底人焚燒和摧毀了，巴比倫人中也沒有建造其他聖殿。那麼先知說：「哦，錫安啊，你與巴比倫的女子同住，回到你自己的地方去吧！」是什麼意思呢？他甚至提醒猶太人，他們彷彿被綁在聖殿上；因為這是上帝與他們之間神聖而不可解除的相互聯合的紐帶（列王紀上 6:13）。因為當上帝提議在錫安山上為祂建造聖殿時，祂同時補充說：「我將住在你們中間；這是我的安息」（詩篇 132:14）。既然猶太人與他們的上帝聯合，聖殿就被引入作為這種神聖聯合的憑證。因此，先知將錫安這個名字賦予猶太人是公正而恰當的；因為他們，正如已經說過的，彷彿被綁在聖殿上，除非他們打算否認上帝。因此他說：「你們住在迦勒底人中間是對的嗎？因為你們彷彿是上帝聖殿的石頭。因此，除了錫安山，你們沒有固定的永久居所，因為你們在某種意義上就是那座山本身。」因此他說：「錫安啊，快點回到你自己的地方去吧；因為你與巴比倫的女子同住是奇怪而反常的。」簡而言之，先知表明，當上帝伸出援手，給予他們自由歸回的權利時，上帝的恩惠不應被拒絕。因此，既然上帝如此顯現為祂百姓的拯救者，猶太人不應繼續流亡，而應立即回到耶路撒冷，以便他們再次敬拜上帝。先知為何提及此事？是為了讓猶太人知道，儘管他們被危險包圍，他們也無需懼怕；儘管撒旦會暗示許多危險、許多困難、許多麻煩，但上帝的恩典不會缺乏、不會消逝、不會虛假，而是祂會完成祂的工作，不會讓那些祂曾見證過的人失望，他們將再次在猶大之地擁有安靜的居所。接下來是——

### 第 8 節

先知繼續講述同一主題；因為他表明，為猶太人開闢道路，並非讓他們不久後後悔歸回，而是讓主與他們同在，因為他們的得救是祂恩慈的顯著證明，也是祂將開始祂已開始之事的證據。然後他說，奉上帝的命令，外邦人將被阻止對猶太人做任何不利的事；彷彿他說：「你們的自由是居魯士和大利烏所賜的；許多人起來阻礙你們歸回，但無論他們如何嘗試，都將一無所成；因為上帝將阻止他們所有的努力，並挫敗他們所有的企圖。」但上帝的使者在此公開見證，他受命阻止列國造成任何傷害，並宣告被帶回猶大的百姓是歸耶和華為聖的，不允許任何人傷害他們。這就是全部的含義。但這裡出現一個難題，因為上下文似乎不一致：「耶和華如此說，耶和華差遣我」；因為這裡接受使者職責的不是先知；而是似乎歸於上帝，這看起來不一致；因為上帝能是誰的使者呢？祂又能奉誰的命令或吩咐來頒布先知在此所說的呢？因此，將此歸於上帝似乎不合適，儘管這些詞語似乎如此——「耶和華如此說，在榮耀之後，祂差遣我到列國去」：誰是差遣者？或者誰是命令或吩咐上帝的人？因此，我們得出結論，這裡介紹的是基督，祂是耶和華，卻又是父的使者。因此，儘管上帝的本體是獨一的，由「耶和華」一詞表達，但將其同時應用於父和子並非不恰當。因此，上帝是獨一的永恆存在；但上帝在父的位格中命令子（祂也是耶和華）阻止列國以任何不義的暴力傷害猶太人。拉比們給出的解釋是——先知說他自己是上帝的使者，因此他複述上帝的話語；但這解釋是牽強附會、不自然的。我確實不願在此點上與他們爭辯；因為他們傾向於好爭辯，他們傾向於認為我們堅持的證據不具說服力。但聖經還有其他更清楚地證明基督的神性和永恆存在，以及位格區別的經文。然而，如果有人仔細審視先知的話語，他會發現這段經文必須被強行扭曲，除非將其理解為指基督。因此，我們認為基督在此被呈現為父的使者；祂說祂被差遣到列國去。他所補充的「在榮耀之後」，有些人理解為，在猶太人迄今所誇耀的榮耀停止之後，基督的信息將會傳向外邦人。因此，根據他們的理解，其含義是——在選民的榮耀不久後消逝之後，基督將奉父的命令轉向列國，在他們中間聚集教會。但這段經文也可以應用於那些殘酷地困擾上帝教會的列國；彷彿他說——「儘管你們的敵人曾一度得勝，但他們的榮耀結束後，上帝將差遣祂的使者，使那些曾掠奪你們的人成為你們的獵物。」我仍然認為先知所說的是他不久前所提及的榮耀是可信的。因此，我們可以將他視為在說，既然上帝已經開始運用祂的能力，並以奇妙的方式恢復祂的百姓，那麼祂將不會間斷，直到祂完全建立祂的教會，使祭司職分和王國再次繁榮。那麼，「在榮耀之後」的意思就如同——「你們看到了上帝恩惠的開始，藉此祂的能力顯現出來。」因為毫無疑問，上帝在恢復祂百姓方面所顯現的榮耀並非尋常；因此先知藉此鼓勵他們的信心，因為上帝已經在某種程度上以榮耀的方式對待他們。然後他從已經開始的工作中引出一個論點，讓猶太人可以堅持希望到底，並完全期待他們的得救得以完成。「主，」正如其他地方所說，「不會離棄祂手所做的工作」（詩篇 138:8）。因此先知現在說，「在榮耀之後」，也就是說，「既然上帝已經以非凡的方式照耀你們，你們難道不應該懷抱希望嗎？因為祂並非打算讓你們完全歸回故土的希望落空，而是要實現祂藉由先知所應許的。」既然上帝已經談到祂教會的復興，以及它永久的狀況，先知在此間接譴責那些不相信上帝會忠實到底的人的忘恩負義，因為他們看到了祂工作的開始。因為既然上帝已經包含了祂百姓的歸回和他們持續的保守，那麼祂的百姓也應該包含這兩種恩惠：「主，祂已經開始恢復祂的百姓，將會保守祂所聚集的人直到末了，直到他們完全和完美的救贖得以確保。」因此，既然猶太人沒有展望結局，儘管上帝彷彿牽著他們的手走向希望之地，先知對他們說：「在榮耀之後」。我們還可以進一步觀察，這裡提到的榮耀尚未完全顯現；它已經開始，可以說，閃爍微光，但直到基督降臨才完全發光。因此，這就如同先知在說：「上帝已經發出了一些祂榮耀的火花，它將會增長，直到達到完美的亮度。主同時將會使列國不僅克制自己不做任何錯誤的事，而且使他們成為你們的獵物。」接下來是命令的理由：「凡觸摸你們的，就是觸摸他自己眼中的瞳人，或，他的眼睛；因為這個代詞可以應用於任何一個異教國家，也可以應用於上帝自己；大多數解經家更傾向於將其理解為指任何一個國家。」「凡觸摸你們的，就是觸摸他自己眼中的瞳人」；我們用法語說：「Ils se donnent en l’oeil」；也就是說，「凡攻擊我百姓的，就是自挖雙眼；因為你們的敵人無論對你們圖謀什麼，都將落在他們自己頭上。」這就如同一個人用自己的劍刺穿自己的心。因此，當列國認為你們在他們掌握之中時，主將使他們刺穿自己的眼睛，或傷害自己的胸膛，因為其含義是相同的。因此，凡觸摸你們的，就是觸摸他自己眼中的瞳人；你們沒有理由懼怕，因為無論你們的敵人多麼強大，他們的狂怒都不會被允許對你們發洩；因為上帝將使他們用自己的劍自相殘殺，或用自己的手指挖出自己的眼睛。這就是其含義，如果我們將這段經文理解為指教會的敵人。但它也可以恰當地應用於上帝：「凡觸摸你們的，就是觸摸他眼中的瞳人」；我確實更傾向於這種觀點；因為這個想法在聖經中曾出現過一次：「祂將保護我們如同祂眼中的瞳人」（詩篇 17:8）。因此，既然聖靈在其他地方使用過這個比喻，所以我傾向於將這段經文理解為暗示，上帝對信徒的愛是如此溫柔，以至於當他們受傷時，祂會燃燒著如此大的不悅，彷彿有人試圖刺穿祂的眼睛。因為上帝無法以其他方式表達祂多麼熱切地愛我們，以及祂多麼關心我們的救恩，只能將我們比作祂眼中的瞳人。我們知道，在人體中，沒有什麼比這更精緻、更柔嫩的了；因為如果有人咬我的手指，或刺我的手臂或腿，甚至嚴重傷害我，我都不會感到像眼睛或瞳孔受傷那樣的疼痛。因此，上帝藉由這個莊嚴的信息宣告，教會對祂來說就像祂眼中的瞳人，以至於祂絕不能容忍它受傷或被觸摸。接下來是：——

### 第 9 節

基督繼續講述父的命令：因為祂以父的位格說話，當祂說：「看哪，我必向他們（即敵人）搖手；他們必作自己僕人的掠物。」祂的意思是，無論敵人多麼眾多和強大，他們試圖傷害猶太人，猶太人仍將安全；因為他們將受到上帝的保護，不僅如此，敵人無論企圖做什麼都將徒勞無功，因為主將貶低他們，使他們成為猶太人自己的掠物：因為祂所說的僕人無疑是指猶太人，他們曾一度被敵人的暴政所壓迫。可以肯定的是，這個預言在猶太人認為自己處於繁榮昌盛的時期並未實現；因為那時他們的狀況甚至非常悲慘和屈辱。因為他們的君王從何而來？當然不是來自猶大支派；我們都知道他們被統治得何等暴虐，而且王國充滿了許多可憎的罪惡和殘酷。他們幾乎都成了弒親者；凡讀過他們歷史的人都會發現，兄弟被兄弟壓迫，甚至父母也受到殘酷和邪惡的對待。簡而言之，不提其他事情，希律家族沒有什麼比這更可憎的了。因此，我們不能將這個預言應用於巴比倫流亡歸回與基督降臨之間的時期。因此，只有在基督的國度下，上帝才成就了這裡所說的——敵人成為祂屬靈百姓的掠物，也就是說，當他們被征服並歸於基督的軛下時，因為正如我們在其他地方所說，教會的治理權歸於其元首。因此，基督在哪裡發光，那裡祂的身體——教會——就被說成是掌權；因為基督的旨意是，祂不應與祂的肢體分離。我們現在明白了先知的意圖：他希望消除猶太人的恐懼，使他們不猶豫返回故土；因為不僅為他們開闢了道路，而且在上帝的保護下，他們的幸福也得到了確認和保障；因為祂並非徒然開始一項榮耀的工作，而是完全決意將其進行到底。祂說：「看哪，我必搖手。」搖手表明上帝不需要許多兵力來擊退敵人，也不需要大規模的遠征；因為祂一舉手，就能使他們全部倒下。簡而言之，先知提醒我們，上帝的手伸得很遠，因為祂只需搖動就能戰勝所有敵人，無論他們多麼遙遠。然後我們看到，上帝執行祂旨意的輕易性被提及，以便猶太人可以確信，一旦上帝願意施展祂的力量，祂將毫無困難；因為祂只需動一動手指，就能摧毀所有可能起來反對他們的敵人。祂接著補充說：「你們就知道萬軍之耶和華差遣了我。」將此視為對信徒的講話，可能看起來不合適；因為信心與知識相連，正如約翰教導我們的：「我們知道我們是上帝的兒女」（約翰一書 3:2）；因為建立在上帝話語上的確信超越一切知識。那麼先知為何說：「你們就知道耶和華差遣了我」？因為信徒本應事先確信基督的使命；否則通往上帝的道路就被堵塞了；因為我們知道，通往祂恩惠的道路是由信心打開的。因此，猶太人從一開始就必須確信基督的使命。但必須注意的是，有兩種知識——信心的知識，以及他們所稱的經驗知識。信心的知識是敬虔之人確信上帝是真實的——祂所應許的是無可置疑的；這種知識同時穿透世界之外，遠遠超越諸天，以便認識隱藏的事物；因為我們的救恩是隱藏的；使徒說，所見的不是所盼望的（羅馬書 8:24）。因此，先知說信徒那時將知道基督是由父差遣的，即藉由實際經驗，或在現實中，這並不奇怪：「你們那時就知道耶和華差遣了我。」祂接著補充說——

### 第十節

他繼續談論同一主題。其意義是，上帝所開始的，沒有不決意將其帶到終點的。既然他已經開始聚集他的子民，使他們得以居住在聖地，這就是一項正在進行的工作，最終必將完成；因為主的旨意不是要做一個半途而廢的救贖主。這就是先知所說的要旨。但他現在勸錫安歡喜，彷彿他所預言的幸福已經享受到了一樣。這種說話方式，正如我們在其他地方所見，在先知書中很常見。當他們意圖激勵上帝的僕人有更大的信心時，他們彷彿將他們帶入所應許之事的中間，並口授一首感恩之歌。我們不習慣在時機未到之前就自我慶賀。因此，當先知們吩咐教會向神歌唱並獻上感謝時，他們就這樣堅固了向他們所作的應許；彷彿先知說，雖然上帝的榮光和輝煌在很大程度上仍被遮蔽，但信徒們已脫離危險，因此他們可以大膽地與上帝一同唱感恩之歌，彷彿他們已經享受了完全的救贖；因為主必成全他所開始的。所以，錫安的女子啊，要歡喜快樂——為什麼呢？因為我來了。上帝已經來了；但這裡他藉著宣告他將要來，來表達他恩惠的進展；彷彿他說：「我已經給了你們我同在的模糊記號；但你們將會發現另一次降臨，那將會更有效地堅固你們的信心。」雖然上帝已經向猶太人顯現，但他卻說他將要來，也就是當基督顯現時，在他裡面有神性一切的豐盛，並在他裡面上帝完美的榮耀和威嚴得以彰顯。因此，我之前所說的，這段話不能被曲解應用於先知，也不能恰當地應用於父的位格，就更明顯了。那麼，這裡說話的是基督：但他不是作為人或天使說話；他是作為上帝救贖主說話。我們由此看到，耶和華這個名字是歸於基督的，而且父與子在實質上沒有區別，只是在位格上有所區分。因此，每當基督宣告他自己的神性時，他都取耶和華這個名字；但他同時也表明，作為父的使者，他有其獨特和區別之處。因此，在這方面，他次於父；也就是說，因為他被差遣為使者，並執行所託付給他的。這些事情並不互相衝突，不像許多無知和騷亂的人所想的那樣，他們將自己捲入許多虛妄的想像，或者說，只是純粹的胡言亂語，他們說：「怎麼可能有一位永恆的上帝，而基督，他與父不同，被稱為他的使者，卻是真神呢？」所以他們想像神性的起源是父神，彷彿獨一的真神生養了，並因此像繁殖一樣從自己產生了另一位神。但這些都是魔鬼的虛構，藉此破壞了神性本質的合一。因此，讓我們記住先知在這裡清楚明白地教導的——基督是耶和華，獨一的真神，但他卻被上帝差遣為中保。他說：「看哪，我來了，我要住在你中間。」上帝當時確實住在猶太人中間，因為聖殿的建造已經開始，祭祀也已經獻上；但這種居住只是預表性的。因此，這裡指出了一種新的同在方式，當上帝要向他的子民顯現時，不是在禮儀性的形像和符號之下，而是在時機成熟時，實質性地居住在他們中間；因為基督是神性的殿，並如此完美地將我們與父神聯合，使我們與他合而為一。而且，還應當仔細記住，先知在這裡也區分了律法的古老預表和最終在基督裡顯現的實體；因為當我們享受實體，並擁有上帝在律法之下所預表的一切事物的完成時，就不再需要影子了。

### 第十一節

先知在此描述了列國自願歸順，他們將如此加入上帝的教會，以至於放棄自己的名號，並將自己視為猶太人：這正是先知從那些預言過同樣事情的人那裡借鑒而來的；但他證實了他們的見證，好讓猶太人知道，教會的擴展並非許多見證人向他們徒然應許的。這裡所說的，是指列國蒙召，他們將自願歸順上帝，這一點是顯而易見的；因為經文說他們將成為上帝的子民。這是不可能的，除非列國放棄自己的名號，以便與猶太人成為一體。然後他重複了他所說的，上帝將住在猶大中間。關於這種居住，昨天已經說過一些；因為他們已經開始在聖殿獻祭，所以上帝已經住在他們中間。那麼我們就必須轉向另一種居住方式，即上帝藉著基督最終成就的居住，他之前已經藉著許多證據證明他與猶太人親近；因為基督確實是「以馬內利」，在他裡面，上帝以他權能、公義、良善和榮耀的豐盛與我們同在。他最後補充說：「你必知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡。」關於這句話也已經說過一些：先知的意思是，藉著實際發生的事，這些預言並非徒然，因為這預言將在眾人眼前公開應驗。那時你必知道，不是藉著基於聖言的信心確據，而是藉著實際的經驗。但他表達的比之前更多，因為他說：「你必知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡。」**אליך**（alik，到你這裡）這個詞並非多餘；因為他之前說過，他被差遣到列國。既然他現在說，他將成為選民的守護者，他也宣告他的使命是針對他們的；他將上帝稱為萬軍之耶和華，好讓猶太人確信，沒有任何困難足以阻礙或延遲上帝的話語，因為他擁有至高無上的權柄，所以他可以輕易地執行他所預旨的一切。我現在不再重複我昨天關於基督所說的；但我們仍然應該記住這一點，即宣告自己被差遣的那一位，常常被稱為耶和華。由此可見，同一位神聖永恆的本質存在於多個位格之中。讓我們繼續——

### 第十二節

先知證實了先前的教義，但同時也消除了可能困擾猶太人並阻止他們相信這預言的冒犯之處：因為他們曾一度被棄絕，以至於他們與其他國家沒有區別。迦南地曾作為他們繼承權的憑據賜給他們；但他們卻被逐出那裡，沒有聖殿，沒有公開的敬拜，也沒有王國。因此，猶太人可能從所有這些原因得出結論，他們已被上帝棄絕。因此，先知在此應許他們將再次恢復到他們原來的狀態和他們自己的地方。他說，耶和華必將猶大作為他的產業；也就是說，上帝將實際表明他沒有忘記他為自己揀選猶太人的揀選，因為他意圖使他們成為他獨特的子民。他們現在與列國混雜；他們的離散似乎是棄絕的證據；但最終將會顯明，上帝記念那收養，他曾一度決意將猶太人聚集歸他自己，使他們的境況與其他國家不同。因此，當他說猶大將成為上帝的產業或遺產時，他並沒有提出任何新的東西，而只是提醒他們，上帝揀選猶大作為他子民的聖約不會落空，因為它將在適當的時候顯明出來。接下來的子句也是同樣的意思：「他必再次揀選耶路撒冷」；因為耶路撒冷並非在復興時才首次成為上帝的城，而是先前存在的揀選，現在以一種顯著的方式在世人眼前更新了。這就如同先知說：「上帝恩惠的進程確實被打斷了，但他將再次表明，你們被揀選為他的子民並非徒然，而耶路撒冷，作為他的聖所，也並非沒有目的而被揀選。」因此，先知藉著這些話語所指的是教會的更新。同時，我們也應當注意我們在其他地方說過的，即「揀選」這個詞在這裡不應取其嚴格的意義；因為上帝不會重複揀選他所視為他教會的人。上帝的揀選是單一的行為，因為它是永恆不變的。但由於耶路撒冷表面上被棄絕了，「揀選」這個詞在這裡的意思是，上帝將表明，最初的揀選一直是不可改變的，儘管它可能在世人眼中是隱藏的。然後他補充說——

### 第十三節

這是對整個預言的印證。先知極力頌揚上帝的大能，好讓猶太人不再懷疑或懼怕，彷彿面對不確定的事情。他說，他迄今所宣告的一切都是無可置疑的；因為上帝將施展他的大能來幫助他的教會，並消除任何可能存在的障礙。我們在其他地方也見過類似的表達，即在哈巴谷書第二章和西番雅書第一章中；（哈巴谷書 2:1 西番雅書 1:1）這些先知有著幾乎相同的目的；因為哈巴谷在談到百姓的復興之後，如此總結——上帝將要出來，命令萬國靜默，好讓當他願意救贖他的教會時，沒有人敢反對。同樣，西番雅在描述了上帝敵人的屠殺之後，當上帝命令從全世界向他獻祭時，也使用了相同的表達方式，彷彿他說，沒有什麼能抵擋上帝的大能。這裡也是一樣，他說：「願凡有血氣的，在耶和華面前靜默。」簡而言之，這是勝利的歡呼，撒迦利亞藉此勝過教會所有的敵人，並表明他們將徒然狂怒，因為無論他們多麼喧囂，都無法成就任何事。正如在其他地方所觀察到的，我們應當將「靜默」理解為順服。惡人確實不會在上帝面前靜默，以至於甘心順服他的話語，或恭敬地接受他所吩咐或命令的，或謙卑地順服在他大能的手下；因為這些事情只有信徒才能做到。因此，靜默是特別屬於選民和信徒的；因為他們甘心閉口聆聽上帝說話。但惡人也被稱為靜默，當上帝抑制他們的狂妄時：無論他們內心如何抱怨和狂怒，他們卻無法公開反抗；因此他完成了他的工作，而他們最終會為他們所吐出的狂妄言詞感到羞愧，因為這些言詞最終化為烏有。這就是先知現在說「願凡有血氣的，都靜默」的意思。簡而言之，他藉著這些話語的意思是，當上帝出來拯救他的教會時，他將是可畏的；以至於所有先前曾狂暴攻擊他選民的人，都將被迫顫抖。關於「聖潔的居所」，我將其解釋為聖殿而非天堂。我確實承認天堂在聖經中常常被這樣稱呼：它被稱為上帝的宮殿或聖殿，因為除非我們超越世界，否則我們無法像我們應當的那樣思考上帝無限的榮耀。這就是上帝說他住在天堂的原因。但由於這裡談論的是教會，撒迦利亞無疑指的是聖殿。確實，當上帝開始像從睡夢中醒來一樣興起，恢復他的百姓時，並沒有聖殿：但正如詩篇 102 篇中所說，信徒憐憫錫安的塵土，因為即使在它的墮落和毀壞中，那個地方仍然是神聖的；同樣，在這段經文中，撒迦利亞也說，上帝被喚醒——從何處？從錫安，從那個被輕視、被惡人嘲笑的地方：然而上帝仍然在那裡居住，以便重建聖殿，在那裡他的名將被呼求，直到基督顯現。我們現在看到，當所有情況都經過適當權衡時，所指的是聖殿或錫安，而不是天堂。現在接著是——