約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜撒迦利亞書

# 撒迦利亞書 — 第三章

## 撒迦利亞書 3:1

### 經文：
「天使又指示我，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。」

### 加爾文注釋：
先知現在繼續他對聖殿重建的預言，並將其與教會的復興聯繫起來。他已經在第二章中提到，上帝將會住在祂的子民中間，並將耶路撒冷作為祂的居所。現在他更清楚地闡釋了這一點，因為他將約書亞——當時的大祭司——呈現在我們面前，作為整個教會的代表。我們知道，在基督降臨之前，祭司職分是上帝與祂子民之間中保職分（mediation）的象徵。因此，約書亞被呈現出來，不僅是作為一個普通人，更是作為一個承擔著神聖職責的人，他代表著整個教會。

我們必須記住，先知所說的這些事，並非僅僅是為了約書亞個人，而是為了所有敬虔之人。因為上帝的恩惠，雖然首先賜給了約書亞，但卻是為了所有信徒的益處。因此，約書亞被呈現出來，是為了讓所有信徒都能從中獲得安慰，並確信上帝對他們的護理（Providence）和恩惠。

「撒但站在約書亞的右邊，與他作對。」這句話表明，教會在重建過程中將會面臨巨大的困難和阻礙。撒但，作為上帝子民的仇敵，總是試圖阻撓上帝的工作。他站在約書亞的右邊，這是一個控告者的位置，表明他正在控告約書亞，並試圖使他失去上帝的恩惠。這也暗示了當時猶太人所面臨的困境，他們不僅受到外邦人的壓迫，也受到內部敵人的攻擊，這些敵人試圖阻止聖殿的重建。

這段經文也教導我們，即使在上帝的子民中，也存在著罪惡和不潔。約書亞作為大祭司，本應是聖潔的代表，但他仍然需要上帝的潔淨。這表明，沒有人能夠憑藉自己的功德在上帝面前站立得住，所有人都需要上帝的恩惠和潔淨。

## 撒迦利亞書 3:2

### 經文：
「耶和華向撒但說：撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」

### 加爾文注釋：
這裡，上帝的使者（即基督）親自介入，斥責撒但。這表明，基督是祂子民的辯護者，祂會為他們抵擋一切仇敵的攻擊。撒但的控告是虛假的，因為上帝已經揀選了耶路撒冷，這意味著祂已經揀選了祂的子民。上帝的揀選（Election）是不可撤銷的，祂不會因為撒但的控告而放棄祂的子民。

「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」這是一個比喻，形象地描繪了當時猶太人的處境。他們剛剛從巴比倫的被擄中歸回，經歷了巨大的苦難和毀滅，就像一根從火中抽出來的焦黑的柴。他們幾乎被完全毀滅，但上帝卻將他們從毀滅中拯救出來。這個比喻強調了上帝

## 第三章

### 導言

撒迦利亞書 3:1-2
1. 天使又指示我，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但站在約書亞的右邊，與他作對。
2. 耶和華對撒但說：「撒但哪，耶和華斥責你！那揀選耶路撒冷的耶和華斥責你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」

我們一開始就說過，撒迦利亞被差遣的目的，是為了鼓勵那些心靈軟弱的人：因為在如此混亂的局面中，要懷抱希望是很困難的。當時，只有一小部分猶大支派的人歸回；隨後，許多敵人立刻興起，阻礙了城牆和聖殿的建造；當信徒們審視他們所有的處境時，他們幾乎無法對所應許的救贖抱持任何希望。因此，撒迦利亞完全是為了這個目的而努力——要表明信徒們應當期待的，遠超過他們當時從表面情況所能預期的，他們應當將目光和思想轉向神的權能，這權能當時尚未顯現，事實上，神刻意不運用這權能，是為了考驗百姓的忍耐。這就是他現在所要闡述的主題，當他說，大祭司約書亞被指示給他看，撒但站在他的右邊與他作對，然而神也在那裡。但當撒迦利亞說，大祭司約書亞以這裡所描述的方式被指示給他看時，這不僅僅是在異象中發生的，事實上，這也是眾所周知的事；也就是說，約書亞並沒有像被擄之前那樣，擁有祭司的榮耀；因為在那之前，祭司的尊嚴與百姓歸回之後的情況大相徑庭；這是眾所周知的。但這個異象賜給先知有兩個原因——讓信徒們知道，他們的爭戰是與撒但，他們的屬靈仇敵，而不是與任何特定的國家——也讓他們明白，補救之道近在眼前，因為神站在他所設立的祭司職分一邊，為其辯護。因此，神首先是要提醒信徒們，他們必須爭戰的，不是血肉之軀，而是魔鬼本身：這是一件事。其次，他的目的是要將他們召回到他自己身邊，讓他們確信他將是他們脫離一切危險的可靠拯救者。既然我們現在明白了這預言的目的，我們就繼續看先知的話。他說約書亞被指示給他看。這無疑是在一個先知性的異象中發生的：然而撒迦利亞藉著聖靈所看見的，卻是連孩童都知道的事。但是，正如我已經說過的，我們必須注意異象的意圖，那就是讓信徒們明白，他們的鄰居之所以對他們造成困擾，是因為撒但竭盡全力、嘗試各種方法，要使神的恩惠歸於無效。這種認識對猶太人來說非常有用，對我們今天也是如此。我們驚訝為何每天有這麼多敵人向我們發怒，為何全世界都對我們懷著如此不可調和的仇恨；也驚訝為何有這麼多陰謀興起，這麼多攻擊發生，而這些並非我們挑釁所致：但我們之所以驚訝，是因為我們沒有記住我們正在與魔鬼爭戰，牠是全世界的首領和君王。因為如果我們心中堅定一個原則，即所有不敬虔的人都受到魔鬼的影響，那麼所有人都聯合起來向我們發怒，就沒有什麼新鮮事了。為什麼呢？因為他們受同一個靈驅使，他們的父從起初就是個殺人的。（約翰福音 8:44）因此我們看到，信徒們被教導了極其必要的事——他們的困境來自許多國家，因為撒但正伺機毀滅他們。儘管這個異象是為先知那個時代而賜下的，但它無疑也屬於我們；因為那個預表性的祭司職分是基督祭司職分的代表，而當時從被擄之地歸回的約書亞，則承擔了神子基督的形象。因此，讓我們知道，基督從不執行祭司的工作，除非撒但站在他身邊，也就是說，撒但設計一切方法，企圖將基督從他的職分中移除和拉開。由此可見，那些認為在基督的統治下可以過著閒散生活的人，是大大受騙了：因為我們所有人都有一個爭戰，每個人都必須為此武裝和裝備自己。因此，今天，當我們看到世界被如此瘋狂地抓住，以至於它攻擊我們，並企圖完全吞噬我們時，不要將我們的思想固定在血肉之軀上，因為撒但是主要的戰士，他攻擊我們，並利用全世界的憤怒，如果可能的話，從四面八方毀滅我們。因此，撒但總是站在基督的右邊，不讓他安然行使祭司的職分。現在是預言的另一個原因——神介入並為他的教會對抗撒但。因此他說：「撒但哪，耶和華斥責你！那揀選耶路撒冷的耶和華斥責你！」神在這裡說話；然而他似乎是耶和華的使者：但這並非不可理解；因為正如上一節，撒迦利亞說約書亞站在耶和華的使者面前，無疑是指基督，他被稱為使者，也被稱為耶和華；所以他也可以在這節中被提及。但為了不讓任何好爭辯的人說我們過度解釋這些話，我們可以簡單地理解為——神在這裡以第三人稱提及他自己的名字；這種說話方式在聖經中並不少見，「耶和華從天上將硫磺與火降與所多瑪和蛾摩拉。」（創世記 19:24）摩西為何如此說話？正是為了表明，當神向所多瑪發怒時，他並沒有採取尋常的方式，而是公開表明這是一個不尋常且獨特的審判。因此，這裡的表達是強調的，「耶和華斥責你」，也就是說，我自己會斥責你。然而，如果有人仔細思考整個上下文，他不能不承認這些話可以恰當地應用於基督，他是他教會的一部分，因此他是約書亞所站立的使者；他自己後來也表明，教會在他的庇護下將是安全的。因此，「耶和華斥責你，撒但，他斥責你。」重複更充分地證實了撒迦利亞想要表明的，即單單在神裡面就能找到足夠的保護來保守教會，無論撒但如何竭盡全力毀滅教會，儘管神不會立即施予幫助並制止撒但，但仍應抱持堅定的希望，因為這將在最合適的時候發生。整段話的含義是——儘管神迄今為止允許撒但攻擊教會的祭司職分，但神將是他教會忠實的守護者，並將制止撒但，使他無法執行其意圖；此外，必須忍耐許多爭戰，直到爭戰的時期完成。我們現在明白了先知這些話的用意。但神的斥責不應僅僅被視為言語上的，而必須指神顛覆和擊敗撒但所有企圖的權能。同時，他提到了斥責的目的；那就是讓教會得以安全穩固，「那揀選耶路撒冷的耶和華斥責你。」這些話不應分開閱讀，而應與前文連接起來，彷彿他說：「願神為他所揀選的百姓的救恩舉起他的手，以便將你，撒但，和你的所有狂怒趕走。」這就是意思。因此，讓我們知道，神不僅僅是撒但的敵人，他也是將我們置於他保護之下的人，他將保守我們直到末了。因此，神作為我們的救贖主和我們救恩的永恆守護者，武裝起來對抗撒但，以制止他。因此，爭戰是艱難而困難的，但勝利卻是無疑的，因為神永遠站在我們這邊。但同時我們也被提醒，我們不應考慮我們配得什麼才能從神那裡獲得幫助；因為這完全取決於他白白的揀選。因此，儘管我們不配神為我們爭戰，但他的揀選就足夠了，因為他為我們向撒但宣戰。因此，如果我們想勇敢地對抗撒但及其所有攻擊，就讓我們學會依靠神白白的揀選。由此可見，那些今天模糊並盡其所能地企圖熄滅揀選教義的人，是人類的敵人；因為他們竭盡全力顛覆一切救恩的確據。他最後補充說：「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」在這裡，神表明了他對大祭司所施的恩惠，以便信徒們確信約書亞將戰勝他的敵人，因為神不會放棄他自己的工作；因為結局總是與開端相符，就神的恩惠而言；他從不厭倦他施恩的中途。這就是他現在反駁撒但並說：「為什麼！神奇妙地將這位祭司從火中救出來，像一根柴一樣：既然神的奇妙能力顯現在大祭司的歸回上，你撒但是什麼意思？你起來反對神，並認為有可能廢除祭司職分，而神卻以他極大的恩惠一直保守著它。看看這位祭司是從哪裡出來的。當他在迦勒底時，他似乎在地獄深處；然而神將他從那裡解救出來：現在，當他坐在聖殿中履行職責時，你有可能將你無法拘留在地獄中的人從天上拉下來嗎？」我們現在明白了先知關於這個比喻的意思。然後他補充說——撒迦利亞書 3:3-4
3. 約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。
4. 使者對那些站在他面前的說：「把污穢的衣服從他身上脫下來。」又對約書亞說：「看哪，我已經使你的罪孽離開你，我要給你穿上華美的衣服。」

撒迦利亞在這裡補充了另一件事——約書亞穿著卑微的衣服，但天使命令他換上新衣服。藉此他意指，儘管祭司職分曾一度受人輕視，但它將恢復所失去的一切尊嚴。但他總是引導信徒們的心思到這一點——去期待他們當時看不到、也無法從當時情況推測出來的事。可以肯定的是，被擄歸回後，祭司的服飾不像以前那樣；因為它們沒有華麗的編織，也沒有鑲嵌那麼多寶石。儘管古列王慷慨地為神的敬拜提供了大量的金銀，但大祭司卻不像被擄之前那樣，佩戴著寶石和弗呂家人的工藝品而閃耀。因此，撒迦利亞所看見的，當時是眾所周知的。但我們應該注意後一句——天使命令更換衣服。因此，先知吩咐信徒們要振作起來，儘管祭司職分的外觀卑微低賤，因為神不會忽視其受輕視的狀態；但恢復的時機尚未到來；當它到來時，祭司職分的古老尊嚴將再次顯現。關於這些話，首先要注意的是，約書亞穿著污穢或破爛的衣服站在天使面前。重複似乎沒有理由；因為他之前已經說過約書亞站在神的使者面前。那麼他現在為何重複說他站在天使面前呢？是為了讓信徒們鼓起勇氣；因為神明顯的旨意是讓大祭司穿著他污穢的衣服留在那裡；因為當神不立即幫助我們，或者當事情處於混亂狀態時，我們就認為神忘記了我們。因此，撒迦利亞藉著說約書亞站在天使面前來消除他們的疑慮。他進一步提醒他們，儘管全世界都輕視祭司職分，但它仍在神的眼中。其他祭司在人眼中顯赫，吸引了所有人的欽佩，這是眾所周知的；但我們知道，所有異教的祭司職分在神面前都毫無價值。因此，儘管異教的祭司職分在人面前閃耀，但在神眼中卻只是可憎之物；但約書亞的祭司職分，無論多麼卑微低賤，正如撒迦利亞所見證的，在神面前卻是受尊重的。我們現在看到，那位常被稱為耶和華的，也被稱為天使：因此，天使和耶和華這兩個稱謂，我毫不懷疑，都應當應用於基督的位格，他既是真實的神，同時也是父與信徒之間的中保：因此，他權威性地命令在場的天使；因為基督在那裡，但帶著他的眾軍。因此，當天使們站在那裡，準備服從時，據說他命令他們脫去大祭司卑微的衣服。隨後，天使對約書亞本人說：「看哪，我已經使你的罪孽離開你，現在我要給你穿上新的或其他的衣服。」當天使說他已經除去了罪孽時，他公正地提醒他們，祭司和百姓都沾染了污穢；因為他們因自己的罪孽而失去了所有的榮耀。因此我們看到，猶太人的口在這裡被堵住了，他們不能抱怨神，因為他讓他們繼續處於污穢的狀態，因為他們理應繼續處於這種狀態；主因此稱他們的污穢為罪孽。他進一步教導我們，儘管猶太人因他們的罪孽完全配得在他們的掙扎和污穢中腐爛，但主最終不會讓他們的不配阻止他提供幫助。因此，這預言的含義是——無論大祭司卑微的外在狀況多麼冒犯猶太人，他們仍然要抱持希望；因為補救之道在於神的權能，他最終會將大祭司的恥辱和羞辱轉變為極大的榮耀，即使在白白的赦免或美意的時刻到來時。禱告：全能的神啊，祢已在祢的兒子裡使我們成為君尊的祭司，使我們每天向祢獻上屬靈的祭物，並在身心靈上都歸屬於祢——求祢賜予我們祢的能力，使我們能勇敢地與撒但爭戰，永不懷疑祢最終會賜予我們勝利，儘管我們可能要經歷許多艱難困苦：願世人的輕蔑不致使我們恐懼或灰心，願我們耐心忍受一切羞辱，直到祢最終伸出祢的手，將我們提升到那榮耀，那榮耀的完全現在已顯現在我們的元首身上，並最終將清楚地顯現在所有的肢體，整個身體上，甚至當他來聚集我們進入他用自己的血為我們買贖的那個天國時。阿們。第一百四十講撒迦利亞書 3:5
5. 我說：「願他們把潔淨的冠冕戴在他頭上。」他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，又給他穿上衣服。耶和華的使者站在旁邊。

先知曾說，約書亞穿上了華麗的衣服，而他之前穿的是污穢的，這是奉天使的命令完成的：他現在補充說，他希望約書亞能獲得更大的榮耀，因為他看到還缺少一些東西。因此，他希望大祭司能戴上冠冕，使他的服裝在各方面都與他的職位尊嚴相稱。但這裡所說的，先知說話，不應被理解為權威性的發言，而應理解為一種願望，彷彿他說，看到大祭司穿著得體、莊重，確實是一個令人愉悅的景象；但如果能加上冠冕或頭飾，作為祭司職分的象徵，而不是王權的象徵，那也是值得期待的。當然，將王權也包含在內並沒有什麼壞處；因為我們知道，在基督的位格中，王權與祭司職分是結合在一起的：但我這裡將冠冕理解為祭司的頭巾；因為我們知道，這是祭司來到香壇前時最重要的裝飾。但就主要一點而言，我們必須記住先知的意圖——大祭司穿著華麗的服飾，但他的尊嚴只顯現了一部分；因此先知希望加上一個潔淨的冠冕或頭巾：他說這是在天使面前發生的，藉此暗示他的願望得到了神的認可。現在我們首先應該思考先知對祭司職分的榮耀和尊嚴所懷有的熱心和敬虔關懷；因為儘管他喜悅地看到大祭司華麗的服飾，但他無法抑制自己希望加上最高的裝飾。這個例子是為了讓我們效法，使我們應當渴望神恩惠的增長，藉此彰顯基督的祭司職分，直到它達到最完美的狀態。但我們看到許多人反對這種願望；因為今天有些人聲稱對真宗教有熱心，但卻滿足於一個影子；或者至少，看到教會半潔淨就足以讓他們滿足了：而世界充滿了這樣的人，他們確實承認教會被許多污穢玷污了，但只希望進行一些小規模的改革。但先知似乎邀請我們做一件截然不同的事：他看到大祭司已經穿上了新衣服；但當他認為祭司職分的榮譽尚未完全恢復時，他希望也加上頭巾。藉著說天使贊同他的願望，他鼓勵我們完全相信，如果我們真心渴望將他的榮耀歸給基督，神就會垂聽我們的禱告：因為先知嘆息時，並非徒然地請求天使給大祭司戴上頭巾。那句「神的使者站在旁邊」並非沒有意義。他不是一個閒散的旁觀者；這暗示著神不僅一次關心祭司職分，而且天使一直在守護約書亞；因為僅僅一次被神裝飾，這位掌管教會的神，如果他的守護不是永久的，那是不夠的。我們現在明白了這些話的含義。接著是——撒迦利亞書 3:6-7
6. 耶和華的使者鄭重地告誡約書亞說：
7. 「萬軍之耶和華如此說：你若遵行我的道，謹守我的吩咐，你也要管理我的家，也要看守我的院宇，我也要使你在這些站立的人中間有往來之處。」

先知在這裡表明他賜給約書亞合適的服裝和榮耀的目的；他教導我們，這並非單純地出於對人的恩惠，而是因為神旨意要保護他自己敬拜的尊榮。這就是天使勸誡約書亞的原因；因為我們應當常常思考神為何如此慷慨地對待我們，並賜予我們非凡的恩賜。萬事都應歸於他的榮耀和敬拜，否則他賜予我們的一切美善都會被褻瀆。當我們談到他的教會及其治理時，這一點尤其需要注意；因為我們知道人們多麼容易將神賜給教會的東西轉變為服務於他們自己的暴政。神願意當他藉著他的僕人和他所任命的教師說話時，人們應當聽從。但我們從創世之初就看到，野心勃勃和驕傲的人以此為藉口行使巨大的暴政，從而將神從他自己的治理中驅逐出去：不，撒但的僕役常常以神要尊榮祭司職分，並認可教會中正確的紀律為由，為自己僭取對所有信徒的完全和無限權力。因此，既然撒但歷代以來都濫用神稱讚他教會的崇高讚美，那麼先知現在簡要提出的這些勸誡就應當永遠加上；因為神並非要高舉人，使他自己成為一個普通人，放棄他自己的地位和等級，而是要使賜予教會的一切卓越都為了這個目的——使神得到純粹的敬拜，並且所有的人，不僅是百姓，也包括祭司，都順服他的權柄。因此，無論教會擁有什麼榮耀，神都希望它服從他的旨意，使他獨自成為至高無上的，這是理所當然的。我們現在明白了先知的意圖。為了使所教導的內容具有分量，他說天使作證；因為所用的詞是法庭或法律用語：當一個人使用，可以說，莊嚴的聲明時，就被稱為向另一個人作證。簡而言之，作證與普通的聲明不同，因為它加入了誓言或訴諸合法權威，因此這些話是神聖的。因此，聖靈藉著這個表達，旨在使我們更加專注，使我們知道所說的並非尋常之事，而是神介入誓言或類似之事，以確保他的命令或吩咐得到更多的尊重。因此，耶和華的使者鄭重地告誡約書亞說：「萬軍之耶和華如此說：你若遵行我的道，謹守我的吩咐，等等。」天使現在簡要地教導我們，祭司們的卓越並非為了讓他們隨心所欲地歡樂；他附加了一個條件，即他們必須忠實地履行職責，並順服神的呼召。因此我們看到，這兩件事是結合在一起的——祭司職分的尊嚴，以及神所呼召擔任該職位的僕人所應展現的忠誠。因此，那些尋求不受控制地統治的人，藉此充分表明他們不是神合法的祭司；因為約書亞預表基督，然而我們看到神如何以某種條件約束他，以免他依賴他的榮譽和頭銜，為自己攫取超過合法或正當的權力。如果約書亞，作為基督的預表，以及他的繼承者，不應認為自己是尊貴的，除非是為了順服神，那麼我們由此看到教皇的傲慢是多麼愚蠢甚至可憎，他滿足於一個空洞的頭銜，卻企圖將整個世界歸於自己，彷彿神已經放棄了他自己的權利。但我們同時也要看看他所說的「道」和「吩咐」是什麼意思。這兩個詞無疑應當限定於祭司的職責。神普遍命令我們所有人都跟隨他所引導的；凡他所規定關於過敬虔和公義生活的方式，都可以稱為「吩咐」；因為主不讓我們徘徊和迷失，而是預防錯誤並指示我們應當遵循什麼。因此，所有信徒都有一個普遍的「吩咐」；但祭司的「吩咐」，正如我已經說過的，應當限定於那個職責。我們仍然知道，人並非被神高舉，以便他可以放棄自己的權柄。他確實將他們的職責委託給人，那些純粹而忠實地從他口中教導的人，被正確地稱為神的代表：但當神利用人的勞動並僱用他們作為他的僕人時，神的權柄並未減少。因此我們看到，祭司的「吩咐」就是——按照神純粹的道來治理教會。因此他補充說：「你也要管理我的家。」因此，當教會的治理者要求聽從時，這個條件必須永遠遵守，即他們要謹守神的吩咐。確實，所有傳道人都被賦予了尊貴的頭銜；但正如我所說，如果他們的尊嚴遮蔽了神的榮耀，那麼他們的尊嚴就會被貶低。因此，既然神願意讓人被聽從，以便不從他那裡奪走任何東西，那麼這個條件就應當永遠遵守：「你若遵行我的道，你也要管理我的家。」然而，可能會有人問，當祭司偏離職責時，他們是否可以立即被剝奪職位？對此我回答說，教會應當盡可能地改革；但仍應使用合法手段，使教會能夠拒絕所有不敬虔的人，那些不履行職責，不展現應有的真誠，也不順服神履行職責的人。因此，所有偏離或背離正道的人都應當被正當地拒絕，但要通過合法權威。但當大多數人希望擁有牧師，而這些牧師只能被視為真正的狼時，他們必須被容忍，儘管他們不配這個榮譽，但這種容忍的程度是不能讓他們以暴政壓迫教會，或為自己攫取只屬於神的東西，或玷污神的敬拜或純正的教義。無論如何，在神面前，沒有人是合法的祭司，除非那些忠實履行職責並回應神呼召的人，正如我們稍後在瑪拉基書第二章（瑪拉基書 2:1）將看到的。但我不想贅述；只要提出解釋這段經文所需的部分就足夠了。簡而言之，神所任命的牧師應當如此治理教會，即不運用他們自己的權力，而是按照神所規定的來治理教會，並且以這樣的方式，使神自己始終藉著人的工具來治理，並獨自為至高無上。因此，那些不忠實履行職責的人不配得到榮譽；當他們奪取屬於神的權利時，他們就應當被剝奪他們的名字；因為那不過是撒但的面具，藉此他企圖欺騙單純的人。他補充說：「你也要看守我的院宇。」這似乎不是祭司的榮譽，因為在聖殿的院宇中服侍是一種卑微的服務。但先知以部分代整體，將整個聖殿的職責都包含在內：而負責神那神聖居所的職責，並非尋常的榮譽。因此，如果約書亞遵行主的道，他將成為聖殿的看守者，這並非不恰當的補充。然而我們今天看到，教皇制度下那些戴著面具的教會統治者，不僅不顧聖殿的看守，而且完全拒絕它，因為這似乎不配他們崇高的尊嚴。我所說的聖殿的職責，不是監督者的職責，而是所有屬於神敬拜的職責：但牧養羊群，履行牧師的職責，以及施行聖禮，對他們來說是卑賤的工作。因此，教皇和他的所有追隨者，可以輕易地擺脫聖殿的職責；但他卻尋求以世俗和暴虐的方式，並按照自己的意願來統治。但我們在這裡看到，聖殿的職責特別委託給祭司，因為這是一種特殊的榮譽。我們也看到神允許祭司繼續享有尊嚴的條件，即遵行他的道。他隨後補充說：「我也要使你在這些站立的人中間有往來之處。」也就是說，我會讓所有敬虔的人接納並自由地接待你。站在那裡的天使，無疑代表了教會的整體；因為當信徒們奉基督的名聚集時，天使們就與他們同在，正如保羅在哥林多前書 11:10 所教導的。因此，只有天使站在那裡；但這就像神說：「所有信徒都會承認你，因此你將在他們中間有自由的往來，只要你遵行我的道。」他用複數的「往來之處」，因為他指的是持續的敬意和尊重。其含義是，當祭司忠實地履行職責並順服神的呼召時，他永遠值得尊重和榮譽。另一方面，我們可以得出結論，所有戴著面具的牧師都應當被正當地排除，當他們不僅背叛神，對神不忠，而且還企圖毀滅教會；是的，當他們也是貪婪的狼，屬靈的暴君和屠夫時。所有這樣的人，天使清楚地暗示，不僅不配被接納，而且應當被排除並從教會中根除。我們現在明白了我的陳述，即教會牧師所擁有的一切卓越，都不應與歸於神的榮譽分開；因為神不將他的權柄讓給凡人，也不減少他自己的任何權利；他只是任命人作為他的僕人，以便他可以藉著他們獨自治理他的教會，並獨自為至高無上。因此，那些不忠實履行職責的人不配得到榮譽；當他們奪取屬於神的權利時，他們就應當被剝奪他們的名字；因為那不過是撒但的面具，藉此他企圖欺騙單純的人。

他隨後補充道——撒迦利亞書 3:8
8. 聽啊，大祭司約書亞，你和坐在你面前的同伴，因為他們是奇異的人：看哪，我必使我的僕人「苗裔」發出。
8. **Audi nunc Jehoshua, sacerdos magne, tu et socii tui qui stant (vel, habitant) in conspectu tuo; quia viri portenti sunt isti; quia ecce prodire facio servum meum Gramen.**（我譯為「因為他們是奇異的人」，這句話也可以解釋為「儘管他們是奇異的人」；但關於先知的原意，我稍後會說明。）

天使在此表明，迄今向撒迦利亞所顯示的一切都是預表性的；因為實體尚未顯現，但會在適當的時候出現。我們曾說，神的旨意是要引導敬虔之人期待基督；因為這些恩惠的開端是隱晦的。因此，他們理當期待遠超所見之事；這從我們眼前的經文顯而易見，天使說：「聽啊！」他作此引言是為引起注意，彷彿在說，他將要講述一些非凡之事。然後他補充說：「你和坐在你面前的同伴；我必使我的僕人『苗裔』發出。」讓我們注意這句話，這是本節經文的核心：「看哪，我必使我的僕人『苗裔』發出。」萬軍之耶和華無疑是指那超越常人理解的卓越祭司。他被稱為「苗裔」（Branch），因為他將像樹幹一樣發出，正如以賽亞書第十一章（賽 11:1）及其他地方所說的。這就如同說：「這祭司職分目前仍被輕視，然而我的僕人，這位祭司，將像從地裡長出的枝條一樣發出，並且會成長。」**צמח**（tsamech，苗裔/嫩芽）這個詞的意思是嫩芽。他將基督比作嫩芽，因為他似乎，如我們所說，從無中生有，因為他的開端是微不足道的。因為基督出生時，在世人眼中又有什麼卓越之處呢？他如何開始他的國度？他又是如何被引入他的祭司職分呢？無疑，父所賜予他的一切尊榮和榮耀，我們都知道是被輕視的。因此，他被稱為「苗裔」也就不足為奇了。現在，這個比喻的原因已經很清楚了：儘管天使說得不明確，但無疑是指基督本人。何以如此？我們可以從事件本身判斷。約書亞之後，有哪位祭司在尊榮上能與他匹敵，或甚至能達到他的十分之一呢？我們知道，幾乎所有祭司都是褻瀆和不敬虔的人；我們知道，祭司職分在他們中間變得可以買賣；我們知道，他們為此以最殘酷的仇恨爭鬥；甚至，我們知道，有祭司在聖殿中被殺；野心燃燒得如此猛烈，以至於不流無辜人的血就無法成功。約書亞死後，猶太祭司職分再沒有比這更卑劣、更可恥的了。那麼，這位神的僕人「苗裔」在哪裡呢？這個原則也必須永遠銘記在心：聖殿的改革將由基督完成；因此，我們必須來到他面前，才能找到這裡所提到的僕人。至於他為何被稱為僕人，已在別處說明；因為他謙卑自己，不僅成為他父的僕役，也成為人的僕役。因此，既然基督俯就成為人的僕人，他被稱為神的僕人也就不足為奇了。現在讓我們探討為何天使吩咐約書亞和他的同伴聆聽。我毫不懷疑，他間接地責備了當時普遍的不信，因為那時很少有人對未來屬靈的祭司職分有任何概念。的確，百姓口中說著應許，但幾乎所有人的思想都專注於地上和世俗。這就是天使特別向約書亞和他的同伴說話的原因：他看到其他人的耳朵幾乎都關閉了；他看到百姓如此冷漠，幾乎沒有人能夠接受他的教導：因此，他意圖預防一場可能削弱約書亞勇氣的試煉。因為我們知道，當全世界都想驅使我們背道時，我們是多麼容易灰心；因為當我們中的任何一個人軟弱時，我們都希望得到他人的支持；而當人們中間沒有信心、沒有宗教、沒有敬虔時，每個人都容易退縮。簡而言之，我們幾乎無法相信神，並堅定地持守他的話語，除非我們有許多同伴，有許多人支持我們；而當不信普遍盛行時，我們的信心就會動搖。因此，天使現在單獨對約書亞和他的同伴說話；彷彿在說，他們沒有理由依賴群眾，而是要仰望神，並藉著信靠他的話語，耐心等候他所應許的，即使其餘所有人都拒絕他的恩惠：「那麼你和站在你面前的朋友們。」他補充說：「因為他們是奇異的人」；或者「儘管他們是奇異的人」；但意思是一樣的。因為神的意思是，儘管全體百姓拒絕他現在所宣告的關於祭司職分更新的事，這事仍會在適當的時候被證明為真實並得到證實。有些人將這句話譯為「奇蹟之人」，因為他們是令人驚奇的對象，他們認為約書亞的同伴因這個稱號或讚美而顯赫，因為他們的信心是得勝的，克服了所有障礙。但我認為先知的原意完全不同：我毫不懷疑，這段經文與以賽亞書第八章（賽 8:1）的另一段經文相同，在那裡他說，信徒是奇蹟之人，或者說，他們是作為一個記號或奇蹟，因為他們是仇恨的對象，「這些人為自己尋求什麼呢？」因此，當任何一位信徒遇到他們時，所有人都像看到新奇而不尋常的景象一樣驚訝，先知說，神的真正僕人那時是作為一個記號和奇蹟。所以這裡他們是奇蹟之人，因為我們清楚地看到，約書亞的同伴與其他人或普通大眾是分開的。為什麼？不是因為他們是令人驚奇的對象，因為那樣會很冷淡，而是因為他們是所有人的恥辱對象；百姓幾乎無法容忍他們，他們叫囂著：「這些人為自己尋求什麼呢？他們想比教會更聰明。」同樣地，我們今天也發現自己被天主教徒譴責。「哦！這些人，當然，會創造一個新世界，他們會創造一個新律法：我們偉人的規則不能滿足這些人；我們有一個建立這麼多年的教會，古老性對我們有利。簡而言之，這些人撕裂了從開始到現在一直被認可的東西。」但在約書亞時代和以賽亞時代，所有單純相信神的人都被視為奇異的人；因為那時百姓已經變得如此放蕩不羈，以至於保留純粹的神的敬拜被視為一件奇異的事情，因為它的新穎性。我們現在理解了這些話的含義，當天使吩咐約書亞和他的同伴注意，當他稱他們為奇蹟之人，當他最終應許一位祭司將像「苗裔」一樣興起，因為神會使基督興起，儘管他被隱藏，不僅在腳下，而且在地下，就像樹被砍伐後從根部長出的嫩芽一樣。接下來是——撒迦利亞書 3:9
9. 看哪，我在約書亞面前所安放的石頭，在一塊石頭上有七眼；看哪，萬軍之耶和華說，我必雕刻這石頭的雕刻，並在一日之間除掉這地的罪孽。
9. **Quia ecce lapis quem posui coram Iehosua, super lapidem unum septem oculi: ecce ego sculpo sculpturam ejus (lapidis) dicit Iehova exercituum: et aufero iniquitatem terrae hujus die una.**

他更充分地闡明了我們在上一節經文中所觀察到的，但他用的是比喻的說法。他說，放在約書亞面前的石頭上有七眼；並且神將在一天之內除掉這地的罪孽，使它不再有任何阻礙，得以恢復其古老的榮耀。這就是全部的含義；但解經家們意見不一，特別是在「眼」的方面。幾乎所有基督徒都同意「石頭」是指基督；因為我們知道有許多類似的經文，基督被稱為石頭，因為教會是建立在他之上的；以賽亞在以賽亞書 28:1 中說：「看哪，我在錫安放一塊寶貴的石頭」；在詩篇 118:1 和其他地方也有類似的話。我仍然認為先知暗指當時已開始建造的聖殿；但同時我也承認，基督被比喻為石頭，就像之前他被稱為「苗裔」一樣。但我們必須記住，可見聖殿的外在形象被應用到基督自己身上。神說：「看哪，我放在約書亞面前的石頭有七眼；而且，我將用雕刻來雕刻它，使它在全世界面前顯得奇妙。」我們現在明白了主題是什麼，以及這裡所採用的說話方式。至於主題，天使說，約書亞已開始建造的聖殿，是一個屬天的建築；因為神在此宣告自己是它的創始者和建造者——他說：「我所安放的石頭」；他這樣說，是為了讓約書亞知道他建造聖殿並非徒勞。因為如果這是人的工作，它可能已經倒塌，可能已經被敵人摧毀一百次；但神宣告聖殿是由他自己的手所建立的。他同時，如我所說，將敬虔之人的思想提升到基督，基督是聖殿的實質和真實。因此他說：「我在約書亞面前安放一塊石頭」；也就是說，「儘管約書亞建造，工匠們與他勤奮工作，但我才是聖殿的主要建造者和建築師。」然後他說：「這塊石頭上將有七眼。」有些人將此應用於聖靈的七種恩惠：但那些說聖靈的恩惠是七重的定義是幼稚的；他們不知道自己在胡言亂語些什麼；因為聖經說的遠不止這些。他們也錯誤地引用了以賽亞書 11:1 的經文，因為他們在那裡弄錯了數字：拉丁文譯本誤導了他們。另一些人認為七眼是指整個世界；彷彿天使在說，所有人都會將他們的眼睛轉向這塊石頭，正如基督所說，他被高舉，為要吸引萬人歸向他：那麼七眼，也就是所有人的眼睛，都將轉向這塊石頭。還有些人將此應用於賜給基督的恩惠的豐滿。但我認為更簡單的看法是，這是在闡明他的榮耀，正如緊接著的——「我必雕刻這石頭的雕刻。」因為說神雕刻雕刻是指基督的肋旁被刺穿，他的手腳被穿透，這是一種徒勞的精巧解釋：這是兒戲，而不是嚴肅地解釋聖經。但先知藉著雕刻，是指這塊石頭的寶貴和非凡特徵；彷彿在說：「這將是一塊以各種卓越之處而聞名的石頭；因為神將用奇妙的雕刻來裝飾這塊石頭；然後它將是一塊有眼睛的石頭，也就是說，它不僅會將他人的眼睛轉向自己，而且會照亮他們，並展現出如此的光輝，以至於其自身的反射會引導人們去觀看它。」我們現在理解了先知的全部含義。剩下的我現在無法完成。

禱告
全能的神啊，求你賜恩，因為我們本性不願順服世界的羞辱和輕蔑——哦，求你賜恩，使我們心靈仰望天堂，對一切羞辱漠不關心，使我們的信心不致屈服或動搖，儘管世俗之人可能嘲笑我們在十字架下事奉你：但願我們耐心等候，直到基督最終以他祭司職分和國度的榮耀顯現；同時，願我們默想你所賜予教會的卓越，並因此受到鼓勵，與那些少數被輕視的人連結，他們忠誠真誠地遵行你的話語，輕視全世界的傲慢，永不懷疑，只要我們堅定地紮根於純正的福音教義，你必將我們提升到天堂，甚至超越諸天，在那裡我們將享受你獨生子用他自己的血為我們贏得的福樂。阿們。

第一百四十一講
我們必須思考第九節的最後幾句話，其中神應許「在一日之間除掉這地的罪孽」。有些人精巧地將「一日」解釋為基督一次獻上的獨一祭物，藉此永遠為世人的罪孽贖罪；但在我看來，先知說得更為簡單；因為他提到「一日」是為了表示突然或迅速。我確實承認，贖罪必須透過基督的獨一祭物來尋求；但先知暗示，神將如此恩待猶太人，使他們脫離敵人的一切不公和騷擾。然後他說明了他為何要如此慷慨地對待他的百姓，正是因為他不會歸算他們的罪孽。我們知道，這是神賜予我們一切福分的源泉，也就是當他赦免我們並塗抹我們的罪孽時。因此，我們現在理解了先知的含義：「我將在一日之間除掉這地的罪孽」，也就是說，「儘管迄今我以各種方式懲罰了這百姓，我將突然對他們息怒，以至於沒有任何罪孽會在我的面前被計算，或阻止我恩待這百姓。」接下來是先知的話——撒迦利亞書 3:10
10. 萬軍之耶和華說，到那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹下和無花果樹下。
10. **In illo die, dicit Iehova exercituum, vocabitis quisque proximum suum sub vite et sub ficu.**

從這節經文我們看到，「一日」指的是一個特定的時間；因為先知希望激勵猶太人的信心，以免他們認為他們的苦難會持續下去，因為神迄今一直嚴厲地對待他們。因此，這裡向他們展示了一個突然的轉變。他因此補充說：「到那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹下和無花果樹下」；也就是說，「你們將安居樂業，遠離恐懼和危險；因為沒有人會對你們發怒。」這種表達方式意味著一種安全和平靜的狀態，也就是當說到鄰舍們在葡萄樹下和無花果樹下相聚時。因為那些害怕的人，要麼被關在城裡，要麼在鄉下尋找一些堅固難以進入的地方，要麼看守自己的門，以免受到傷害；但那些歡樂地在葡萄樹下或無花果樹下相聚的人，表明他們擺脫了所有的焦慮和恐懼。因此，總結來說——當神公開地成為他教會的守護者時，信徒將擺脫一切恐懼，並愉快地享受他們的自由，以至於他們敢於在葡萄樹下和無花果樹下，也就是在露天和公共道路上用餐，因為沒有人會恐嚇他們。但由於這個應許要延伸到基督的整個國度，所說的應當應用於我們所享受的屬靈平安，當我們完全確信神已與我們和好時；因為那時我們也彼此和好，以至於我們不再尋求互相傷害，正如我們在彌迦書（彌 4:4）中所觀察到的，以及以賽亞在第二章（賽 2:1）中所說的。現在讓我們繼續——

### 第 1 節

我們一開始就說過，撒迦利亞被差遣的目的，是為了鼓勵那些心志軟弱的人：因為在如此混亂的局面中，要懷抱希望實在困難。當時，只有一小部分猶大支派的人歸回：隨後，許多敵人立刻興起，阻礙了城牆和聖殿的建造；當信徒們審視他們所有的處境時，他們幾乎無法對所應許的救贖抱持任何希望。因此，撒迦利亞完全為此目的而努力——要表明信徒們應當期待比當時情勢所能預期的更多，他們應當將目光和思想轉向神的權能，這權能當時尚未顯現，而且神確實有意不施展，以考驗百姓的忍耐。這就是他現在所要闡述的主題，當他說，祭司約書亞被指示給他看，撒但站在他右邊抵擋他，然而神也在那裡。但是，當撒迦利亞說，祭司約書亞以這裡所描述的方式被指示給他看時，這不僅僅是在異象中發生，而是事實為眾人所知；也就是說，約書亞並未像被擄前那樣，擁有祭司的榮耀；因為祭司的尊嚴在被擄前與百姓歸回後大相徑庭；這點是眾所周知的。但這個異象賜給先知有兩個原因——讓信徒們知道他們的爭戰是與撒但，他們的屬靈仇敵，而非與任何特定的國家——也讓他們明白補救之道近在咫尺，因為神站在他所設立的祭司職分一邊，為其辯護。因此，神首先旨在提醒信徒們，他們必須爭戰，不是與血肉之軀，而是與魔鬼本身：這是一點。其次，他的目的是要將他們召回自己身邊，讓他們確信他將是他們脫離一切危險的可靠拯救者。既然我們現在明白了這預言的目的，我們就來探討先知的話語。他說約書亞被指示給他看。這無疑是在一個先知性的異象中發生的：然而撒迦利亞藉著聖靈所看見的，卻是連孩童都知道的事。但是，正如我已經說過的，我們必須留意異象的意圖，那就是讓信徒們明白，他們的鄰居之所以困擾他們，是因為撒但竭盡全力、嘗試各種方法，要使神的恩惠歸於無效。這種認識對猶太人非常有用，對我們今天也同樣有用。我們驚訝為何每天有這麼多敵人向我們發怒，為何全世界都對我們懷有如此不可調和的仇恨；也驚訝為何有這麼多陰謀興起，這麼多攻擊發生，而這些並非由我們挑釁而起：但我們之所以驚訝，是因為我們沒有記住我們正在與魔鬼，這個世界的頭和君王爭戰。因為如果我們心中堅定一個原則，即所有不敬虔的人都受魔鬼影響，那麼所有人都聯合起來向我們發怒，就沒有什麼新鮮事了。為什麼呢？因為他們受同一種靈感動，他們的父從起初就是殺人的。（約翰福音 8:44）因此我們看到，信徒們被教導了極其必要的事——他們的困境來自許多國家，因為撒但正伺機毀滅他們。儘管這個異象是為先知那個時代而賜予的，但它無疑也屬於我們；因為那個預表性的祭司職分是基督祭司職分的代表，而當時從被擄之地歸回的約書亞，則承擔了神子基督的形象。因此，讓我們知道，基督從不執行祭司的工作，除非撒但站在他身邊，也就是說，撒但設計一切方法，企圖將基督從他的職分中移除和撤離。由此可見，那些認為他們可以在基督的統治下過著閒散生活的人，大錯特錯：因為我們所有人都有一個爭戰，每個人都必須為此武裝和裝備自己。因此，今天，當我們看到世界被如此瘋狂所佔據，以至於它攻擊我們，並企圖完全吞噬我們時，我們的思想不要停留在血肉之軀上，因為撒但是攻擊我們的主要戰士，他利用世界的一切狂怒來毀滅我們，如果可能的話，從四面八方。因此，撒但總是站在基督的右邊，不讓他安寧地執行他的祭司職分。

### 第 2 節

現在接著是預言的另一個原因——神介入並為他的教會抵擋撒但。因此他說：「耶和華責備你，撒但哪！願耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華。」這裡說話的是神；然而他似乎是耶和華的使者：但這並非不可理解；因為正如上一節，撒迦利亞說約書亞站在耶和華的使者面前，無疑是指基督，他被稱為使者，也被稱為耶和華；所以他在這一節中也可以這樣稱呼。但為了不讓好爭辯的人說我們過度推敲字詞，我們可以簡單地理解為——神在這裡以第三人稱提及自己的名字；這種說話方式在聖經中並不少見，「耶和華從天上，將硫磺與火從耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」（創世記 19:24）。摩西為何這樣說？正是為了表明，當神向所多瑪發怒時，他並非採取尋常的方式，而是公開顯示這是一個不尋常且獨特的審判。因此，這裡的表達是強調性的，「願耶和華責備你」，也就是說，「我親自要責備你」。然而，如果有人仔細思考整個上下文，他不能不承認這些話可以恰當地應用於基督，他是他教會的產業，因此他就是約書亞所站在的使者；他自己隨後也表明，教會在他的庇護下將是安全的。因此，願耶和華責備你，撒但哪，願他責備你。重複更充分地證實了撒迦利亞所要表明的，即單單在神裡面就能找到足夠的保護來保守教會，無論撒但如何竭盡全力毀滅教會，儘管神不會立即施予幫助並制止撒但，但仍應抱持堅定的希望，因為這將在最合適的時機發生。整段話的含義是——儘管神迄今為止允許撒但攻擊教會的祭司職分，但神將是他教會忠實的守護者，並將制止撒但，使他無法執行其意圖；此外，許多爭戰必須耐心忍受，直到爭戰時期結束。我們現在明白了先知這些話的用意。但神的責備不應僅僅被視為言語，而必須指神顛覆和擊敗撒但所有企圖的權能。同時，他提到了責備的目的；那就是讓教會得以安全穩固，「願揀選耶路撒冷的耶和華責備你。」這些話不應分開閱讀，而應與前一句連接起來，彷彿他說：「願神為他選民的救恩舉起他的手，以便將你，撒但，連同你所有的狂怒一同趕走。」這就是意思。因此，讓我們知道，神不僅僅是撒但的敵人，他也是將我們納入他保護之下，並將我們安全保守到底的那一位。因此，神作為我們的救贖主和我們救恩的永恆守護者，武裝起來對抗撒但，以制止他。因此，爭戰是艱難困苦的，但勝利卻是無疑的，因為神永遠站在我們這邊。但同時我們也被提醒，我們不應考慮我們配得什麼才能從神那裡獲得幫助；因為這完全取決於他白白的揀選。因此，儘管我們不配神為我們爭戰，但他的揀選就足夠了，因為他為我們向撒但宣戰。因此，讓我們學會依靠神白白的揀選，如果我們想勇敢地勝過撒但和他所有的攻擊。由此可見，那些今天模糊並盡其所能地企圖熄滅揀選教義的人，是人類的敵人；因為他們竭盡全力顛覆一切救恩的確據。他最後補充說：「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」這裡神表明了他對大祭司所施的恩惠，好讓信徒們確信約書亞將戰勝他的敵人，因為神不會放棄他自己的工作；因為神的恩惠，結局總是與開頭相符；他在施恩的過程中從不疲倦。這就是他現在反駁撒但並說：「為什麼！神奇妙地將這位祭司從火中抽出來，像一根柴一樣：既然神的奇妙能力顯現在大祭司的歸回上，你撒但是什麼意思？你起來反對神，並認為有可能廢除祭司職分，而神卻以他極大的恩惠一直保守著它。看看這位祭司是從哪裡出來的。當他在迦勒底時，他似乎在地獄深處；然而神將他從那裡解救出來：現在，當他坐在聖殿中執行職務時，你有可能將你無法拘留在地獄中的他從天上拉下來嗎？」我們現在明白了先知關於這個比喻的含義。他接著補充說——

### 第 3 節

撒迦利亞在這裡又補充了一件事——約書亞穿著卑微的衣服，但天使吩咐給他換上新衣。他藉此表示，儘管祭司職分曾一度受人輕視，但它終將恢復其所失去的一切尊嚴。但他總是引導信徒們的心思到這一點——去期待他們當時看不見，也無法從當時情勢推測出來的事物。可以肯定的是，被擄歸回後的祭司服飾，不像以前那樣；因為它們沒有華麗的編織，也沒有鑲嵌那麼多寶石。儘管古列王慷慨地為神的敬拜提供了大量的金銀，但大祭司卻不像被擄前那樣，閃耀著寶石和弗呂家人的工藝。因此，撒迦利亞所看見的，當時眾人皆知。但我們應當注意後一句——天使吩咐更換衣服。因此，先知勸勉信徒們要振作精神，儘管祭司職分的外觀卑微低賤，因為神不會忽視其受輕視的狀態；但恢復的時機尚未到來；當它到來時，祭司職分的古老尊嚴將再次顯現。關於這些話，首先要注意的事實是，約書亞站在天使面前，穿著污穢或破爛的衣服。重複似乎沒有理由；因為他之前已經說過約書亞站在神的使者面前。那麼他現在為何重複說他站在天使面前呢？是為了讓信徒們鼓起勇氣；因為神明顯的旨意是讓大祭司穿著他污穢的衣服留在那裡；因為當神沒有立即幫助我們，或者當事情處於混亂狀態時，我們就認為神忘記了我們。因此，撒迦利亞藉著說約書亞站在天使面前來消除他們的疑慮。他進一步提醒他們，儘管全世界都輕視祭司職分，但它仍在神的眼中。其他祭司在人眼中顯赫，吸引了所有人的讚嘆，這是眾所周知的；但我們知道，所有異教的祭司職分在神面前都毫無價值。因此，儘管異教的祭司職分在人面前閃耀，但在神眼中卻只是可憎之物；但約書亞的祭司職分，無論它多麼卑微低賤，正如撒迦利亞所見證的，在神面前仍受重視。

### 第 4 節

我們現在看到，那位常被稱為耶和華的，也被稱為天使：因此，天使和耶和華這兩個稱謂，我毫不懷疑，都應當應用於基督的位格，他既是真實的神，同時也是父與信徒之間的中保：因此，他以權柄吩咐在場的天使；因為基督在那裡，但帶著他的眾軍。因此，當天使們站在一旁，準備服從時，他被吩咐要脫去大祭司卑微的衣服。隨後，天使對約書亞本人說：「看哪，我已使你的罪孽從你身上過去，現在我要給你穿上新衣或別的衣服。」當天使說他已除去了罪孽時，他公正地提醒他們，祭司和百姓所沾染的污穢；因為他們因自己的罪孽而失去了所有的榮耀。因此我們看到，猶太人的口在這裡被堵住了，他們不能抱怨神，因為他讓他們繼續處於污穢的狀態，因為他們理應繼續處於這種狀態；主因此稱他們的污穢為罪孽。他進一步教導我們，儘管猶太人因他們的罪孽完全配得在他們的掙扎和污穢中腐爛，但主最終不會讓他們的不配阻止他施予幫助。因此，這預言的含義是——無論大祭司卑微的外在狀況多麼冒犯猶太人，他們仍然要懷抱希望；因為補救之道在於神的能力，他最終會將大祭司的羞辱和恥辱轉變為極大的榮耀，即使在白白赦免或美意臨到的時候。

### 第 5 節

先知曾說，約書亞原先穿著污穢的衣服，現在卻穿上了華麗美觀的衣服，這是奉天使的命令完成的：他現在補充說，他希望約書亞能獲得更大的榮耀，因為他看到有些地方仍有欠缺。因此，他希望大祭司能戴上冠冕，使他的服飾在各方面都與其職位的尊嚴相稱。但這裡所說的，先知說話，不應被理解為帶有權威性，而更應表達為一種願望，彷彿他說，看到大祭司穿著得體、莊重的衣服，確實是一個令人愉悅和欣喜的景象；但同樣值得期待的是，能加上一個冠冕或頭飾，作為祭司職分的象徵，而非王權的象徵。當然，將王權也視為其含義並無不妥；因為我們知道，在基督的位格中，王權與祭司職分是結合在一起的：但我這裡將冠冕理解為祭司的頭巾；因為我們知道，這是祭司來到香壇前時最重要的裝飾。但就主要論點而言，我們必須記住先知的意圖——大祭司穿著華麗的衣服，但他的尊嚴只顯現了一部分；因此先知希望也能加上一個潔淨的冠冕或頭巾：他說這甚至是在天使面前發生的，藉此暗示他的願望得到了神的認可。現在我們首先應當思考先知對祭司職分榮耀和尊貴的熱心和敬虔關懷；因為儘管他欣喜地看到大祭司華麗的服飾，但他無法抑制自己希望加上最高的裝飾。這個例子是為了讓我們效法，使我們應當渴望神恩惠的增長，藉此彰顯基督的祭司職分，直到它達到最完美的狀態。但我們看到許多人反對這種願望；因為今天有些人聲稱對真宗教有熱心，但卻滿足於一個影子；或者至少，看到教會半潔淨就足以讓他們心滿意足：而世界上充滿了這樣的人，他們確實承認教會被許多污穢玷污了，但只希望進行一些小規模的改革。但先知似乎邀請我們做一件截然不同的事：他看到大祭司已經穿上了新衣；但當他認為祭司職分的榮譽尚未完全恢復時，他希望也能加上頭巾。藉著說天使贊同他的願望，他鼓勵我們完全相信，如果我們真心渴望將他的榮耀歸給基督，神就會垂聽我們的禱告：因為先知嘆息時，並非徒然請求天使給大祭司戴上頭巾。那句「神的使者站著」並非沒有意義。他不是一個閒散的旁觀者；這暗示著神不僅一次關心祭司職分，而且天使一直在守護約書亞；因為僅僅一次被神裝飾，這位掌管教會的神，如果他的守護不是永久的，那是不夠的。我們現在明白了這些話的含義。接著是——

### 第 6 節

先知在這裡表明他為何賜予約書亞合宜的服飾和榮耀；他教導我們，這並非單純是為了施恩於人，而是因為神旨在保護他自己敬拜的尊榮。這就是天使勸勉約書亞的原因；因為我們應當常常思考神為何如此慷慨地對待我們，並賜予我們非凡的恩賜。萬事都應歸於他的榮耀和敬拜，否則他賜予我們的一切美善都將被褻瀆。當我們談論他的教會及其治理時，這一點尤其需要注意；因為我們知道人們多麼容易將神賜予教會的一切轉化為他們自己的暴政。神希望當他藉著他的僕人和他所任命的教師說話時，人們能聽從他。但我們從世界之初就看到，野心勃勃和驕傲的人以此為藉口行使巨大的暴政，從而將神從他自己的治理中驅逐出去：不，撒但的僕役常常僭越地對所有信徒聲稱擁有完全和無限的權力，因為神希望祭司職分受人尊敬，並認可教會中正確的紀律。因此，既然撒但在各個時代都濫用了神讚美他教會的崇高言辭，那麼先知現在簡要提出的這些勸勉，就應當始終被加上；因為神並非要高舉人，使他自己成為一個普通人，放棄他自己的地位和等級，而是教會所擁有的一切卓越，都是為了這個目的——使神能被純粹地敬拜，並且所有的人，不僅是百姓，也包括祭司，都順服他的權柄。因此，無論教會擁有什麼榮耀，神都希望它能服從他的旨意，使他獨自成為至高無上的，而且是正當的。我們現在明白了先知的意圖。為了使所教導的內容具有一定的分量，他說天使作證；因為所用的詞是法庭或法律用語：當一個人使用莊嚴的聲明時，就說他為另一個人作證。簡而言之，作證與普通的聲明不同，因為其中夾雜著誓言或訴諸合法權威，使這些話語具有神聖性。因此，聖靈藉著這個表達，旨在使我們更加專注，使我們知道所說的並非尋常之事，而是神介入誓言或類似之事，以確保他的命令或吩咐獲得更多的敬意。

### 第 7 節

於是耶和華的使者向約書亞作證說：「萬軍之耶和華如此說：你若遵行我的道，謹守我的吩咐，等等。」天使現在簡要地教導我們，祭司們之所以卓越，並非為了隨心所欲地歡樂；他卻附加了一個條件，即他們必須忠實地履行職責，並順服神的呼召。因此我們看到，這兩件事是結合在一起的——祭司職分的尊嚴，以及神所呼召擔任此職的僕人所應展現的忠誠。因此，那些尋求不受控制地專權的人，藉此充分表明他們不是神合法的祭司；因為約書亞預表基督，然而我們看到神如何以某種條件約束他，以免他依賴自己的榮譽和頭銜，而為自己攫取超過合法或正當的權力。如果約書亞，作為基督的預表，連同他的繼承者，都不應當認為自己是尊貴的，除非是為了順服神，那麼我們由此可見教皇的傲慢是多麼愚蠢甚至可憎，他滿足於一個空洞的頭銜，卻企圖將整個世界歸於自己，彷彿神已經放棄了他自己的權利。但我們同時也要看看他所說的「道」和「吩咐」是什麼意思。這兩個詞無疑應當限定於祭司的職責。神普遍命令我們所有人都跟隨他所引導的；凡他所規定關於過敬虔和公義生活的方式，都可以稱為吩咐；因為主不讓我們徘徊和迷失，而是預防錯誤並指示我們應當遵循什麼。因此，對於所有信徒來說，有一個普遍的吩咐；但祭司的吩咐，正如我已經說過的，應當限定於那個職責。我們仍然知道，人並非被神高舉，以便他可以放棄自己的權柄。他確實將他們的職責委託給人，那些純粹而忠實地從他口中教導的人，被恰當地稱為神的代表：但當神利用人的勞動並使用他們作為他的僕人時，神的權柄並未減少。因此我們看到，祭司的職責就是——按照神純粹的話語治理教會。因此他補充說：「你也要管理我的家。」因此，當教會的治理者要求聽從時，這個條件必須始終遵守，即他們要謹守神的吩咐。確實，所有話語的僕人都被賦予了尊貴的頭銜；但正如我所說，如果他們的尊嚴遮蔽了神的榮耀，那麼他們的尊嚴就會被貶低。因此，既然神希望人們被聽從，以便不從他那裡奪走任何東西，那麼這個條件就應當始終遵守：「你若遵行我的道，你就要管理我的家。」然而，可能會有人問，當祭司偏離職責時，他們是否可以立即被正當地剝奪職位？對此我回答說，教會應當盡可能地改革；但仍應使用合法手段，使教會能夠拒絕所有不敬虔的人，那些不履行職責，不展現應有的真誠，也不順服神履行職責的人。因此，所有偏離或轉離正道的人都應當被正當地拒絕，但要通過合法權威。但當大多數人希望擁有牧師，而這些牧師卻不得不被視為真正的狼時，就必須忍受他們，儘管他們不配這個榮譽，但卻要忍受他們，使他們不被允許以他們的暴政壓迫教會，或為自己攫取只屬於神的東西，或玷污神的敬拜或純正的教義。無論如何，在神面前，沒有人是合法的祭司，除非那些忠實履行職責並回應神呼召的人，正如我們稍後在瑪拉基書第二章（瑪拉基書 2:1）將看到的。但我不想擴大篇幅；引述解釋這段經文所需的部分就足夠了。簡而言之，神所任命的牧師應當如此治理教會，即不運用他們自己的權力，而是按照神所規定的治理教會，並且以這樣的方式，使神自己始終藉著人的工具來治理。他補充說：「你也要看守我的院宇」，這似乎不是祭司的榮譽，因為在聖殿的院宇中服侍是一種卑微的服務。但以部分代整體，先知包括了整個聖殿的職責：而看守神那神聖的居所，並非尋常的榮譽。因此，如果約書亞遵行主的道，他將成為聖殿的看守者，這並非不恰當的補充。然而我們今天看到，教皇統治下那些戴著面具的教會統治者，不僅不顧看守聖殿，而且完全拒絕它，因為這似乎不配他們崇高的尊嚴。我所說的看守聖殿，不是指監督者的職責，而是指一切屬於神敬拜的事：但牧養羊群，履行牧師職責，以及施行聖禮，對他們來說卻是卑賤的工作。因此，教皇和他的所有追隨者，可以輕易地擺脫看守聖殿的職責；但他卻尋求以一種褻瀆和暴虐的方式，按照自己的意願來統治。但我們在這裡看到，看守聖殿的職責特別委託給祭司，因為這是一種特殊的榮譽。我們也看到神允許祭司繼續享有其尊嚴的條件，即遵行他的道。他隨後補充說：「我必使你在這些站立的人中間有往來（交通）」，也就是說，我必使所有敬虔的人接納並自由地接待你。站在那裡的天使，無疑代表了教會的整體；因為每當他們奉基督的名聚集時，他們就與信徒們混在一起，正如保羅在哥林多前書 11:10 所教導的。因此，只有天使站在那裡；但這就像神說：「所有信徒都會認可你，因此在你中間將有自由的往來，只要你遵行我的道。」他用複數的「往來」，因為他指的是持續的敬意和尊重。其含義是，當祭司忠實地履行職責並順服神的呼召時，他永遠值得尊重和榮譽。另一方面，我們可以得出結論，所有戴著面具的牧師都應當被正當地排除，當他們不僅是背道者和對神不忠的人，而且還企圖毀滅教會；是的，當他們也是貪婪的狼，屬靈的暴君和屠夫時。所有這樣的人，天使清楚地暗示，不僅不配被接納，而且應當被排除並從教會中根除。我們現在明白了我的陳述，即教會牧師所擁有的一切卓越，都不應與歸於神的榮譽分開；因為神不將他的權柄讓給凡人，也不減少他自己的任何權利；他只是設立人作為他的僕人，以便他藉著他們獨自治理他的教會，並獨自為至高無上。由此可見，那些不忠實履行職責的人不配獲得榮譽；當他們奪取屬於神的權利時，他們應當被剝奪其名號；因為這不過是撒但的面具，他藉此企圖欺騙單純的人。他隨後補充說——

### 第八節

天使在此表明，迄今向撒迦利亞所顯示的一切都是預表性的；因為實體尚未顯現，但會在適當的時候出現。我們曾說，神的旨意是引導敬虔之人期待基督；因為這些恩惠的開端是隱晦的。因此，他們理當盼望遠超他們所見的；這從我們眼前的經文顯而易見，天使說：「現在你們要聽。」他作此引言是為引起注意，彷彿他說他將要講述一些非凡之事。然後他補充說：「你和你的同伴，就是坐在你面前的；我必使我的僕人『苗裔』發出。」我們要注意這一點，這是本節的主要部分：「看哪，我使我的僕人『苗裔』發出。」萬軍之神無疑是指那超越常人理解的祭司。他被稱為「苗裔」，因為他將如枝條般發出，正如以賽亞書第十一章（賽 11:1）及其他地方所說的。這就如同他說：「這祭司職分目前仍被輕視，然而我的僕人，這位祭司，將如從地裡長出的枝條般發出，並且會成長。」**צמח**（tsamech，苗裔/嫩芽）這個詞意指嫩芽。他將基督比作嫩芽，因為他似乎，如我們所說，從無有中興起，因為他的開端是微不足道的。因為基督出生時，在世人眼中又有什麼卓越之處呢？他如何開始他的國度？他又是如何被授予祭司職分的？無疑，父神所賜予他的一切尊榮和榮耀，我們知道，都被輕視了。因此，他被稱為「苗裔」也就不足為奇了。現在，這個比喻的原因已經很清楚了：儘管天使說得不明確，但無疑是指基督本人。為什麼這麼說呢？我們可以從事件本身來判斷。約書亞之後，有哪位祭司在尊榮上能與他匹敵，或甚至能達到他的十分之一呢？我們知道，幾乎所有的祭司都是褻瀆神、不敬虔的人；我們知道，祭司職分在他們中間變得可以買賣；我們知道，他們為此以最殘酷的仇恨爭鬥；甚至，我們知道，有祭司在聖殿中被殺；野心燃燒得如此猛烈，以至於不流無辜人的血就無法成功。約書亞死後，猶太人的祭司職分再沒有比這更卑劣、更可恥的了。那麼，這位神的僕人「苗裔」在哪裡可以找到呢？這個原則也必須永遠銘記在心：聖殿的改革將由基督完成；因此，我們必須歸向他，才能找到這裡所提到的僕人。至於他為何被稱為僕人，已在其他地方說明；因為他謙卑自己，不僅成為他父的僕役，也成為人的僕役。既然基督俯就成為人的僕役，他被稱為神的僕人也就不足為奇了。現在讓我們探討天使為何吩咐約書亞和他的同伴要聽。我毫不懷疑，他間接地責備了當時普遍的不信，因為當時很少有人對未來屬靈的祭司職分有任何概念。的確，百姓口中說著應許，但幾乎所有人的思想都專注於地上和世俗。這就是天使特別向約書亞和他的同伴說話的原因：他看到其他人的耳朵幾乎都關閉了；他看到百姓如此冷漠，幾乎沒有人能夠接受他的教導：因此，他旨在預防一場可能削弱約書亞勇氣的試煉。因為我們知道，當全世界都想把我們推向背道時，我們是多麼容易灰心喪志；因為當我們中的任何一個人軟弱時，我們都希望得到他人的支持；而當人們中間沒有信心、沒有宗教、沒有敬虔時，每個人都容易退縮。簡而言之，除非我們有許多同伴，有許多人支持我們，否則我們很難相信神，並堅定地持守他的話語；而當不信普遍盛行時，我們的信心就會動搖。因此，天使現在單獨對約書亞和他的同伴說話；彷彿他說，他們沒有理由依賴群眾，相反地，要仰望神，並藉著信靠他的話語，耐心等候他所應許的，即使其餘的人都拒絕他的恩惠：「你和你的同伴，就是坐在你面前的。」他補充說：「因為他們是奇異的人」；或者「雖然他們是奇異的人」；但意思是一樣的。因為神的意思是，即使全體百姓都拒絕他現在所宣告的關於祭司職分更新的事，這事仍會在適當的時候被證明為真實並得到證實。有些人將這些詞翻譯為「奇蹟之人」，因為他們是奇蹟的對象，他們認為約書亞的同伴因這個稱號或讚美而顯著，因為他們的信心戰勝並克服了所有障礙。但我認為先知的意義完全不同：我毫不懷疑，這段經文與以賽亞書第八章（賽 8:1）的另一段經文相同，在那裡他說，信徒是奇蹟之人，或者說，他們是作為一個記號或奇蹟，因為他們是仇恨的對象，「這些人為自己尋求什麼呢？」因此，當任何一個信徒遇到他們時，所有人都像看到新奇而不尋常的景象一樣驚訝，先知說，神的真僕人那時是作為一個記號和奇蹟。所以這裡他們是奇蹟之人，因為我們清楚地看到，約書亞的同伴與其餘的人，或普通大眾是分開的。為什麼？不是因為他們是奇蹟的對象，因為那樣會很冷淡，而是因為他們是所有人的責備對象；百姓幾乎無法容忍他們，他們叫囂著：「這些人為自己尋求什麼呢？他們想比教會更聰明。」同樣地，我們今天也發現自己被天主教徒譴責。「哦！這些人，當然，會創造一個新世界，他們會創造一個新律法：我們偉人的規則不能滿足這些人；我們有一個建立多年的教會，古老性對我們有利。簡而言之，這些人撕裂了從開始到現在一直被認可的東西。」但在約書亞時代和以賽亞時代，所有單純相信神的人都被視為奇異的人；因為那時百姓已經變得如此放蕩不羈，以至於持守純正的敬拜被視為一件奇異的事情，因為它的新穎性。我們現在理解了這些話的意義，當天使吩咐約書亞和他的同伴注意，當他稱他們為奇蹟之人，當他最終應許一位祭司將如「苗裔」般興起，因為神將使基督興起，儘管他被隱藏，不僅在腳下，而且在地下，就像樹被砍伐後從根部發出的嫩芽一樣。接下來是——

### 第九節

他更充分地闡明了我們在上一節所觀察到的；但他用比喻的方式說話。他說，在約書亞面前的石頭上有七眼；神將在一天之內除掉這地的罪孽，使它不再有任何阻礙，得以恢復其古老的榮耀。這就是全部的含義；但解經家們意見不一，特別是在「眼」這個詞上。幾乎所有基督徒都同意「石頭」的解釋；因為他們認為是指基督；我們知道有許多類似的經文，基督被稱為石頭，因為教會建立在他之上；以賽亞書第二十八章（賽 28:1）說：「看哪，我在錫安放一塊寶貴的石頭」；詩篇第一百一十八篇（詩 118:1）及其他地方也有類似的話。我仍然認為先知暗指當時已開始建造的聖殿；但同時我也承認，基督被比喻為石頭，就像之前他被稱為「苗裔」一樣。但我們必須記住，可見聖殿的外在形象被應用到基督本人身上。神說：「看哪，我放在約書亞面前的石頭有七眼」；而且，「我必雕刻它，使它在全世界面前顯得奇妙。」我們現在明白了主題是什麼，以及這裡所採用的說話方式。關於主題，天使說，約書亞已開始建造的聖殿，是一個屬天的建築；因為神在此宣告自己是它的創始者和建造者——他說：「我所放的石頭」；他這樣說，是為了讓約書亞知道他建造聖殿並非徒勞。因為如果這是人的工作，它可能已經倒塌，可能已經被敵人摧毀一百次；但神宣告聖殿是由他自己的手所建立的。同時，正如我所說，他將敬虔之人的思想提升到基督，基督是聖殿的實質和真實。因此他說：「我將一塊石頭放在約書亞面前」；也就是說，「雖然約書亞建造，工人們也與他勤奮工作，但我才是聖殿的主要建造者和建築師。」然後他說：「這塊石頭上將有七眼。」有些人將此應用於聖靈的七種恩典：但他們所作的定義，說聖靈的恩典是七重的，是幼稚的；他們不知道自己在胡言亂語些什麼；因為聖經說的遠不止這些。他們也錯誤地引用了以賽亞書第十一章（賽 11:1）的一段經文，因為他們在那裡弄錯了數字：拉丁譯本誤導了他們。另一些人認為七眼是指整個世界；彷彿天使說，所有人都會將目光投向這塊石頭，正如基督所說，他被高舉，為要吸引萬人歸向他：那麼七眼，也就是所有人的眼睛，都將轉向這塊石頭。還有些人將此應用於賜給基督的恩典的豐滿。但我認為更簡單的看法是，這是在闡明他的榮耀，正如緊接著的——「我必雕刻它的雕刻。」因為說神雕刻雕刻，當基督的肋旁被刺穿，當他的手腳被穿透時，這是一種徒勞的精緻化：這是玩弄，而不是嚴肅地解釋聖經。但先知藉著雕刻，意指這塊石頭的寶貴和非凡特徵；彷彿他說：「這將是一塊以各種卓越之處著稱的石頭；因為神將以奇妙的雕刻來裝飾這塊石頭；然後它將是一塊有眼睛的石頭，也就是說，它不僅會將他人的目光轉向自己，而且會照亮他們，並展現出如此的光輝，以至於它的反射會引導人們去觀看它。」我們現在理解了先知完整的意義。剩下的我現在無法完成。

### 第十節

我們從這節經文看到，「一日」指的是一個特定的時間；因為先知希望激勵猶太人信心，免得他們認為他們的苦難會持續下去，因為神迄今為止一直嚴厲對待他們。因此，這裡向他們展示了一個突然的轉變。他因此補充說：「在那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹下和無花果樹下」；也就是說，「你們將安居樂業，遠離恐懼和危險；因為沒有人會對你們發怒。」這種表達方式意味著一種安全和平靜的狀態，也就是說，當說到鄰舍在葡萄樹下和無花果樹下相聚時。因為那些懼怕的人，要麼被困在城裡，要麼在鄉下尋找一些堅固難以進入的地方，要麼看守自己的門，以免受到傷害；但那些在葡萄樹下或無花果樹下歡樂相聚的人，表明他們擺脫了所有的焦慮和恐懼。因此，總結來說，就是——當神公開地成為他教會的守護者時，信徒將擺脫一切恐懼，並歡樂地享受他們的自由，以至於他們敢於在葡萄樹下和無花果樹下，也就是在露天和公共道路上用餐，因為沒有人會恐嚇他們。但由於這個應許要延伸到基督的整個國度，所說的應當應用於我們所享受的屬靈平安，當我們完全確信神已與我們和好時；因為那時我們也彼此和好，以至於我們不再尋求彼此傷害，正如我們在彌迦書（彌 4:4）中所觀察到的，以及以賽亞書第二章（賽 2:1）所說的。現在讓我們繼續——