約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

路加福音 10:1-12

路加福音 10:1-12

路加福音 10:1。此後，主又設立了。

路加福音 10:1。此後，主又設立了。從許多情況可以推斷，使徒們在這些七十人被取代之前已經回到基督身邊。因此，十二使徒被差遣去喚醒猶太人對即將來臨的救恩的希望。他們回來後，由於需要激發更高的期望，於是差遣了更多的人，作為次要的傳令官，在各地普遍傳播基督來臨的消息。嚴格來說，他們沒有接受任何委任，只是被基督差遣為傳令官，為人們接受他的教義預備心靈。至於七十這個數字，他似乎遵循了百姓早已習慣的秩序。我們必須記住之前關於十二使徒所說的，正如在百姓興盛時期部落的數量是十二，所以也選取了相同數量的使徒或族長，以重新聚集被撕裂的身體的成員，使教會的復興得以完全。

這七十人也有類似的原因。我們知道摩西發現自己不足以承擔重擔，於是選取了七十位士師與他一同治理百姓（出埃及記 18:22；24:1）。但當猶太人從巴比倫被擄之地歸回時，他們有一個議會或 συνέδριον（synedrion）——後來訛傳為公會（Sanhedrin）——由七十二位士師組成。正如這種數字通常發生的那樣，當他們談論議會時，他們只稱他們為七十位士師；斐羅（Philo）向我們保證，他們是從大衛的後裔中選出的，以便王室血統中仍保有某些權威。在經歷各種災難之後，希律廢除了那個議會，從而剝奪了百姓在政府中合法參與的權利，這是最後一擊。現在，由於從巴比倫歸回預示著真實而完全的救贖，我們主選擇七十位傳令官來宣告他的來臨，其原因似乎是為了預示他們墮落狀態的復興；而且由於百姓將在一個元首之下聯合，他沒有賦予他們士師的權柄，而只是命令他們走在他前面，以便他能獨享權力。並差遣他們兩個兩個地去。他這樣做似乎是考慮到他們的軟弱。有理由擔心，他們單獨行動可能沒有足夠的膽量來有力地履行職責；因此，為了讓他們彼此鼓勵，他們被兩個兩個地差遣。

2. 莊稼固然多。我已在馬太福音第九章解釋過這段經文；但在此處再次插入是恰當的，因為其目的不同。為了更有力地激勵門徒勤奮工作，他宣告莊稼是多的：由此可知，他們的勞動不會徒勞無功，而是會找到豐富的工作機會和有益的途徑。他隨後提醒他們危險、爭戰和煩惱，並吩咐他們去預備自己，以便迅速走遍整個猶太地。簡而言之，他重複了給使徒們的相同指示；因此，在此處用許多話語來煩擾讀者是沒有益處的，因為所有這些事情的完整闡釋都可以在前面引用的經文中找到。然而，我們可以簡要地注意「路上不要問人的安」這句話的含義。它表示極度的匆忙，當我們在路上遇到一個人時，我們不停下來與他交談，以免他耽擱我們哪怕一小段時間。因此，當以利沙差遣他的僕人去書念婦人那裡時，他吩咐他不要向任何遇到的人問安：

你若遇見人，不要向他問安；人若向你問安，也不要回答（列王紀下 4:31）。

基督並非要門徒如此不友善，以至於不屑向遇到的人問安，而是吩咐他們趕路，以便避開一切會耽擱他們的事物。

7. 吃喝他們所給的。這是路加明確提到的另一個情況。基督這些話不僅吩咐他們要滿足於普通而簡單的食物，也允許他們在別人的餐桌上吃飯。其簡單而自然的含義是：「只要你們在這次旅程中，就可以自由地靠別人的供給生活；因為那些你們為之勞苦的人理應供應你們食物。」有些人認為這些話旨在消除良心的顧慮，使門徒不會對任何食物有所挑剔。但這並非其意圖，他甚至也不是要吩咐節儉，而只是允許他們接受報酬，在這次委任期間，靠那些款待他們的人的供給生活。

路加福音 10:16。聽從你們的就是聽從我。

路加福音 10:16。聽從你們的就是聽從我。認為這段經文是馬太福音 10:40 中「接待你們的就是接待我」的重複，這是一個錯誤。那時，基督談論的是人，而現在，談論的是教義。前者的接待是指善意的行為；但現在他推薦的是信心，信心在上帝的話語中領受上帝。總體含義是，人的敬虔是藉著信心的順服來確定的；那些拒絕福音的人，儘管他們可能自誇是上帝最傑出的敬拜者，卻證明他們惡意地藐視他。

我們現在必須注意基督的用意。由於世上相當一部分人愚蠢地根據人的地位來評價福音，並因其由卑微可鄙之人所宣講而輕視它，我們的主在此反駁了這種扭曲的判斷。此外，幾乎所有人都如此驕傲，不願順服與自己平等的人，或他們視為不如自己的人。另一方面，上帝卻決定藉著人的事奉來治理他的教會，而且常常從百姓中最卑微的階層中選召話語的僕人。因此，有必要維護福音的尊嚴，使其不致因出自人的口而顯得降格。

這是對外在事奉的卓越稱讚，當基督宣告，無論對人的講道（只要這講道是忠實的）給予何等尊榮和敬重，上帝都視為是對他自己所做的。從兩個角度來看，這項推薦都是有益的。沒有什麼比得知這是對上帝最高的敬拜，是馨香的祭，聽他藉著人的口說話，並順服他藉著人帶給我們的話語，如同他從天上降臨或藉著天使向我們顯明他的旨意，更能強烈鼓勵我們接受福音的教義了。再者，當我們得知，上帝所差遣的人向我們傳達的救恩見證，其可信度不亞於他的聲音從天上響起時，我們的信心就得以建立，一切疑慮都得以消除。另一方面，為了阻止我們輕視福音，他加上了嚴厲的警告：

輕視你們的就是輕視我；輕視我的就是輕視那差我來的。那些不屑聽從傳道人的人，無論他們多麼卑微可鄙，不僅侮辱了人，也侮辱了基督自己，以及父上帝。雖然這裡對忠實履行職責的牧師的地位給予了崇高的讚揚，但教宗及其神職人員以此為藉口掩飾他們的暴政是荒謬的。誠然，基督並非以這種方式將父所賜給他的權柄交給人，而只是為了保護他的福音免受輕視。因此，他並未將屬於他自己的榮耀轉移給人的位格，而只是堅持它不能與他的話語分離。如果教宗希望被接納，他就必須提出能證明他是基督僕人的教義；但只要他仍是現在的樣子，基督的死敵，並且與使徒毫無相似之處，他就應當停止用借來的羽毛裝飾自己。

路加福音 10:17-20

路加福音 10:17-20

路加福音 10:17-20

17. 那七十個人歡歡喜喜地回來。顯然，這七十個門徒對基督話語的信心並不完全，當他們回來時，他們因藉著基督的能力趕出鬼魔而歡欣鼓舞，彷彿這是一件新奇而意想不到的事。不，他們領受這能力時，是伴隨著命令的。同時，我毫不懷疑，當他們離開時，他們確信夫子對他們所說的一切都不會落空；但後來，當事情發展到超出他們預期時，他們對所見的一切感到驚訝。信徒常常如此，他們從話語中對神聖的能力只有微弱的感知，然後才被實際經驗激發出驚嘆。那種喜樂的性質將從基督的回答中更清楚地顯明。

18. 我曾看見撒但。基督從一個例子引導他們到整個類別；因為他命令傳揚他的福音，正是為了推翻撒但的國度。所以，當門徒們單單依賴他們從經驗中獲得的證明時，基督提醒他們，他們教義的能力和功效更為廣泛，其趨勢是根除撒但對全人類所施行的暴政。我們現在已經確定了這些話語的含義。當基督命令傳揚他的福音時，他根本沒有嘗試一件結果不確定的事情，而是預見了撒但即將來臨的毀滅。現在，既然上帝的兒子不會被欺騙，而且他這種預見涉及到福音的整個進程，我們就沒有理由懷疑，每當他興起忠心的教師時，他都會以成功的結果來為他們的勞動加冕。

由此我們推斷，我們脫離撒但捆綁的唯一途徑是藉著福音；而且只有那些撒但失去權勢、罪惡被毀滅、開始為上帝的公義而活的人，才真正在福音中有所長進。我們也應當注意他所用的比喻，福音的雷聲使撒但像閃電一樣墜落；因為它表達了這教義神聖而驚人的能力，它以如此突然而猛烈的方式，將那武裝著如此豐富力量的世上君王擊倒。它也表達了人類悲慘的境況，撒但的箭落在他們頭上，撒但統治著空中，將世界踩在腳下，直到基督顯現為拯救者。

19. 看哪，我已經給你們權柄。這是以承認的方式說的。基督並非斷言他們現在所誇耀的恩賜不顯赫，而是提醒他們，他們應當主要關注更高層次的事物，而不應滿足於外在的神蹟。他並非完全譴責他們的喜樂，彷彿它毫無根據，而是指出它在這方面有缺陷，即他們過度沉溺於暫時的恩惠，而沒有將心靈提升到更高的層次。即使是敬虔的人，幾乎所有人都容易患上這種疾病。儘管他們懷著感恩的心領受上帝的良善，但神聖恩慈的行為卻未能像應有的那樣幫助他們，成為他們升天的階梯。這使得主必須伸出他的手來提升他們，使他們不滿足於地上，而是渴望天上的更新。他將「仇敵一切的能力」稱為各種煩惱；因為所有與我們為敵的事物都是撒但用來對付我們的。我並非指所有會傷害人的事物都由他支配；而是指，他被上帝的咒詛武裝起來，試圖將他所有的懲罰轉化為我們的毀滅，並將它們作為武器來傷害我們。

20. 你們的名字寫在。由於基督的目的是要使他的門徒脫離短暫的喜樂，使他們以永生為榮，他便引導他們回到永生的源頭，即他們蒙上帝揀選並被收納為他的兒女。他確實可以吩咐他們歡喜，因為他們藉著上帝的靈得了重生（提多書 3:5），並在基督裡成為新造的人（哥林多後書 5:17）；因為他們在救恩的盼望中蒙了光照（以弗所書 1:18），並領受了產業的憑據（以弗所書 1:14）。但他意在指出，所有這些恩惠的源頭是上帝的自由揀選，使他們不致為自己邀功。讚美上帝的理由無疑是由我們內心感受到的他的恩慈行為所提供的；但那在我們之外的永恆揀選，更清楚地表明我們的救恩完全建立在上帝純粹的良善之上。比喻性的說法「你們的名字寫在天上」，意思是他們被上帝承認為他的兒女和繼承人，彷彿他們的名字已被登記在冊。

路加福音 10:24:「許多先知和君王都想看見。」

路加福音 10:24：「許多先知和君王都想看見。」今日教會的境況，被公正地宣告為優於律法之下的聖潔先祖；因為對他們而言，所展示的只是在影子和預表之下，而現在則在基督閃耀的面容中公開顯明。聖殿的幔子裂開（馬太福音 27:51），我們藉著信心進入天上的聖所，並被自由地允許親近神。雖然先祖們滿足於他們的境遇，並在心中享有蒙福的平安，但這並未阻止他們的渴望延伸得更遠。因此，亞伯拉罕遠遠地看見基督的日子，並且歡喜（約翰福音 8:56），然而他渴望更近距離地享受，卻未能如願。西面說出了所有人的心聲，他說：「主啊，如今你可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）。的確，在人類被那咒詛重壓之下，他們不可能不完全被對所應許的救贖的渴望所激發。因此，讓我們學習，他們像飢餓的人一樣渴望基督，然而卻擁有平靜的信心；所以他們沒有抱怨神，而是耐心等候，直到啟示的時機成熟。