約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 11:1-6；路加福音 7:18-23

馬太福音 11:1-6；路加福音 7:18-23

馬太福音 11:1。耶穌吩咐完了。

馬太福音 11:1。耶穌吩咐完了。在這段經文中，馬太福音的意思不過是說，當使徒們在別處勞苦時，基督並沒有停止執行他的職分。因此，他一將他們打發出去，並給予必要的指示，讓他們走遍猶太地，他便在加利利履行教師的職責。馬太福音所用的「吩咐」一詞是強調的；因為他的意思是，他們並非領受了隨意行事的委託，而是被限制並被吩咐他們應當說什麼，以及他們應當如何行事。

2. 約翰在監裡聽見。福音書作者並非指約翰因神蹟而受激勵，在那時承認基督為中保；而是，他察覺基督已聲名遠播，並斷定這是檢驗他自己對基督宣告的合適時機，於是差遣他的門徒到基督那裡。有些人認為他差遣門徒部分是為了他自己，這種觀點極其愚蠢；彷彿他沒有完全確信，或沒有清楚得知耶穌就是基督。那些想像施洗約翰臨近死亡，因此詢問他應當從基督口中帶什麼信息給已故的先祖，這種推測同樣荒謬。顯然，基督的聖潔使者，察覺自己離旅程終點不遠，而他的門徒，儘管他費盡心力教導他們，卻仍處於猶豫不決的狀態，於是採取了這最後的辦法來醫治他們的軟弱。正如我所說，他忠實地勞苦，使他的門徒毫不遲延地接受基督。他持續的懇求收效甚微，以至於他有充分的理由擔心，在他死後，他們會完全離棄；因此，他熱切地試圖藉著差遣他們到基督那裡，來喚醒他們的怠惰。此外，這裡也提醒教會的牧者他們的職責。他們不應當試圖將門徒束縛和依附於自己，而應當引導他們歸向基督，因為基督是唯一的教師。從一開始，約翰就公開承認他不是新郎（約翰福音 3:29）。作為新郎忠實的朋友，他將貞潔無瑕的新娘獻給基督，因為基督是教會唯一的新郎。保羅告訴我們，他持守著同樣的目標（哥林多後書 11:2），兩者的榜樣都為所有福音的執事樹立了效法的對象。

3. 你是那要來的嗎？約翰假定門徒們從小就知道的事；因為這是宗教的第一課，也是所有猶太人普遍知道的，即基督將要來臨，帶來救恩和完全的幸福。因此，關於這一點，他沒有提出疑問，只是詢問耶穌是否是那位應許的救贖主；因為，他們既然確信律法和先知所應許的救贖，就應當在基督身上顯現時接受它。他補充說：「我們還要等候別人嗎？」藉著這句話，他間接地暗示了他們的怠惰，因為他們在清楚得知之後，卻仍然如此長時間地處於疑惑和猶豫之中。同時，他也表明了信心的本質和能力。信心基於神的真理，它不四處張望，不搖擺不定，而是單單滿足於基督，不會轉向別處。

4. 你們去把所聽見的告訴約翰。正如約翰當時扮演了一個新的角色，基督也吩咐他們將那信息帶給他，這信息更恰當地說應當是傳給他的門徒的。他給了一個間接的答覆，原因有二：首先，因為事情本身說話更好；其次，因為他這樣為他的使者提供了更廣泛的教導主題。他不僅僅提供神蹟作為赤裸而粗糙的材料，而是藉著引用先知書，使神蹟符合他的目的。他更詳細地提到了以賽亞書第35章的一段和第61章的另一段，目的是為了讓約翰的門徒知道，先知們所宣告的關於基督國度的預言已經成就和應驗了。前一段經文描述了基督的國度，在其中神應許他將如此仁慈和恩惠，以至於他將為各種疾病提供緩解和幫助。他無疑是說從所有疾病和療法中獲得屬靈的解脫；但正如已經提到的，在外部的象徵之下，基督表明他作為一位屬靈的醫生來醫治靈魂。因此，門徒們將毫不猶豫地離開，因為他們得到了清晰無誤的答覆。

後一段經文與前一段經文在此方面相似。它表明神的恩惠寶藏將在基督裡向世人顯現，並宣告基督是特意為貧窮和受苦之人分別出來的。基督特意引用這段經文，部分是為了教導所有跟隨他的人謙卑的第一課，部分是為了消除肉體和感官可能對他那卑微的羊群產生的冒犯。我們本性驕傲，如果沒有大量的外在表現，我們幾乎不會看重任何事物。但基督的教會是由窮人組成的，沒有什麼比這更遠離炫目或令人印象深刻的裝飾了。因此，許多人輕視福音，因為它沒有被許多地位顯赫、身份尊貴的人所接受。基督從福音的本質表明，這種觀點是多麼的偏頗和不公，因為福音本來就是為貧窮和受輕視的人設計的。由此可見，如果福音被所有那些自恃財富而沒有空間容納神恩惠的偉人所輕視，這並非新鮮事，也不應當擾亂我們的心。不，如果它被大多數人拒絕，也沒有理由感到驚訝；因為幾乎沒有一百人中沒有一個不因邪惡的自信而膨脹的。正如基督在這裡保護他的福音免受輕視，他也提醒我們，誰是那些有資格欣賞福音所提供的救恩恩惠的人；並以這種方式，親切地邀請可憐的罪人進入救恩的盼望，使他們充滿信心。

5. 窮人領受福音的信息。這裡的「窮人」無疑是指那些處境悲慘、卑微，不被看重的人。無論一個人多麼卑微，他的貧窮非但不是絕望的理由，反而應當激勵他勇敢地尋求基督。但我們必須記住，只有那些真正貧窮的人，換句話說，那些因確信自己的貧窮而謙卑自抑、被壓倒的人，才被算為貧窮。

6. 凡不因我跌倒的，就有福了。基督藉著這句結語，意在提醒他們，凡要堅定不移地持守福音信仰的人，必會遭遇冒犯，這些冒犯會阻礙信心的進展。這句話是預先說的，為要堅固我們抵禦冒犯；因為我們永遠不乏拒絕福音的理由，直到我們的心靈超越一切冒犯。因此，要學習的第一課是，如果我們想繼續持守基督的信仰，就必須與冒犯爭戰；因為基督自己被公正地稱為「絆腳的石頭，跌人的磐石，叫許多人跌倒」（彼得前書 2:8）。

這無疑是因我們自己的過錯而發生的，但當他宣告那些不因他跌倒的人有福時，這個過錯就得到了補救；從中我們也推斷，不信者沒有藉口，儘管他們聲稱存在無數的冒犯。因為是什麼阻礙他們來到基督面前？或者是什麼驅使他們背離基督？這是因為他帶著他的十字架顯現，面目全非，受人輕視，並遭受世人的辱罵；因為他呼召我們分享他的苦難；因為他的榮耀和威嚴是屬靈的，被世人輕視；簡而言之，因為他的教義與我們的感官完全相悖。再者，這是因為藉著撒旦的詭計，許多擾亂產生，目的是為了誹謗和使基督的名和福音令人憎惡；並且因為每個人，彷彿故意地，堆積如山的冒犯，被不亞於惡意和熱心的動機所驅使，要離開基督。

馬太福音 11:7-15；路加福音 7:24-28

馬太福音 11:7-15；路加福音 7:24-28

馬太福音 11:7。他們走的時候。

馬太福音 11:7。他們走的時候。基督在眾人面前稱讚約翰，為的是讓他們回憶起從約翰那裡聽到的話，並相信他的見證。因為約翰的名聲廣為流傳，人們對他讚譽有加：但他的教義卻不那麼受重視，甚至很少有人聽從他的教導。基督提醒他們，那些到曠野去看約翰的人，如果沒有虔誠地將心思意念專注於他的教義，他們的努力就白費了。這句話「你們出去到曠野」的意思是：「如果你們沒有一個明確的目標，你們的旅程將是一種愚蠢而可笑的輕浮行為。但你們所尋求的既不是世俗的榮華，也不是任何形式的娛樂：你們的目的是要從先知口中聽見神的聲音。因此，如果你們想從你們的努力中獲益，那麼他所說的話就必須牢記在心。」

8. 穿著細軟衣服的人。那些認為基督在此譴責宮廷奢華的人是錯誤的。還有許多其他經文譴責服飾的奢華和過度注重外表。但這段經文只是簡單地說，曠野裡沒有什麼能吸引四面八方的人；那裡的一切都是粗糙簡陋的，只會令人厭惡；而那種悅人眼目的優雅服飾，反倒應在君王的宮廷中尋找。

11. 我實在告訴你們。這些話不僅維護了約翰的權威，更將他的教義提升到超越古代先知的地位，使人們能牢記他事奉的正確目的；因為他們誤解了他使命的用意，因此幾乎沒有從他的講道中獲益。因此，基督稱讚他，將他置於先知之上，讓百姓明白他領受了特別且更卓越的使命。當他別處論及自己說他不是先知（約翰福音 1:21）時，這與基督在此賦予他的稱號並不矛盾。他無疑是一位先知，如同神在教會中設立的其他先知，作為律法的闡釋者和神旨意的使者；但他比先知更卓越之處在於，他不像他們那樣遙遠而模糊地在影兒之下宣告救贖，而是宣告救贖的時代已經顯明且臨近。這也是瑪拉基預言（瑪拉基書 3:1）的含義，緊接著補充說，約翰的卓越之處在於他是基督的使者和先鋒；因為儘管古代先知論及他的國度，他們卻不像約翰那樣被置於他面前，指明他已臨在。至於這段經文的其他部分，讀者可參閱路加福音第一章的相關論述。

從來沒有興起。我們的主進一步宣告，福音的執事將遠遠超越約翰，正如約翰超越先知一樣。那些認為基督將自己與約翰作比較的人，犯了一個奇怪的錯誤；因為這裡所說的並非個人地位，而是讚揚職分的卓越。這從路加福音所用的詞語「沒有一個比他更大的先知」更清楚地表明；因為這些詞語明確地將他的卓越限制在教導的職分上。簡而言之，這對約翰的崇高讚譽，是為了讓猶太人更專注地留意他所肩負的使命。再者，後來要跟隨的教師被置於他之上，是為了顯示福音超越律法，以及超越介於兩者之間的傳講的卓越威嚴。現在，正如基督意圖預備猶太人接受福音，我們今天也應當被激勵，以敬畏之心聆聽基督從他天上榮耀的寶座上對我們說話；免得他因我們對他的輕蔑，而以他在瑪拉基書同一段經文中所宣告的可怕咒詛來報復不信者。

天國和神的國度，如同其他已出現的經文一樣，指的是教會的新狀況；因為應許在基督降臨之時，萬事都將復興。在國度裡最小的。我翻譯為「最小的」希臘文μικρότερος是比較級，意為「更小」；但其意義更清楚地表明，所有福音的執事都包含在內。他們中許多人無疑只領受了微薄的信心，因此遠不如約翰；但這並不妨礙他們的傳道優於約翰，因為它將基督呈現為藉著他一次的獻祭，作為死亡的征服者和生命的主，已經完成了完全且永遠的滿足，並且因為它揭開了幔子，將信徒提升到天上的聖所。

12. 從施洗約翰的日子以來。我毫不懷疑基督在此尊榮福音的威嚴，是因為許多人以熱切的愛慕尋求它；因為正如神興起約翰作他兒子國度的使者，聖靈也將如此的功效注入他的教義中，使其深入人心並點燃那份熱情。因此，顯然福音以如此突然而超乎尋常的方式出現，並喚起強烈的情感，必定是源於神。但在第二句中，又加上了這個限制，即「強暴的人奪取了」。大多數人並沒有受到更多的激勵，彷彿先知們從未提及基督，或者約翰從未出現作他的見證；因此基督提醒他們，他所說的「強暴」只存在於特定類別的人中。因此，其意義是：現在聚集了大量的人，彷彿人們正猛烈地衝向前去奪取神的國度；因為，被一個人的聲音所喚醒，他們成群結隊地前來，不僅熱切地，而且以猛烈的衝勁，接受所提供給他們的恩惠。儘管許多人沉睡不醒，絲毫不受影響，彷彿約翰在曠野裡演一齣與他們無關的戲劇，但許多人卻以熱切的熱情湧向他。我們主這番話的用意是表明，那些輕蔑地、彷彿閉著眼睛地忽視神的能力的人，無論是在教師身上還是在聽眾身上都明顯顯現出來，是無可推諉的。我們也應當從這些話中學習，信心的真正本質和運作是什麼。它不僅使人在神說話時給予冷淡而漠不關心的同意，而且使人對他懷有熱切的愛慕，並彷彿以猛烈的掙扎衝向前去。

馬太福音 11:13。眾先知和律法都預言。

馬太福音 11:13。眾先知和律法都預言。這裡的「預言」一詞是強調的；因為律法和先知並非將神呈現在人眼前，而是以預表和影兒的方式將他描繪為不在場。我們現在明白，這個比較旨在表明，當人們已經獲得神顯現的明證時，卻仍然漠不關心，這是極其罪惡的，因為神曾以預言使他的古老百姓懸而未決。基督並沒有將約翰歸入福音的執事之列，儘管他先前將約翰置於他們與先知之間的中間地位。但這裡並沒有矛盾：因為儘管約翰的傳道是福音的一部分，它卻不過是初步的教導。

14. 你們若肯領受。他現在更清楚地解釋了約翰如何開始傳講神的國度。他以那將在神面前被差遣的以利亞的身份（瑪拉基書 4:5）。因此，我們主的意思是，瑪拉基所描述的那大而可畏的日子，現在猶太人已經看見了，因為那裡所應許的以利亞正在履行他作為使者的職責。再者，藉著這個例外，「你們若肯領受」，他暗示了他們頑固的固執，惡意地對最清楚的光閉上眼睛。但如果他不被接受，他就會停止作以利亞嗎？基督並非指約翰的職分取決於他們的認可；而是他宣告約翰是以利亞之後，就指責他們粗心大意和忘恩負義，如果他不獲得他應得的尊重。

15. 有耳可聽的，就應當聽。我們知道基督習慣在處理極其重要、值得特別關注的議題時，引入這句話。他同時提醒我們，他所說的奧秘為何不是所有人都接受的原因。那是因為他的許多聽眾是聾子，或者至少他們的耳朵是閉塞的。但現在，由於每個人不僅受到自己不信的阻礙，也受到人與人之間相互影響的阻礙，基督在此勸勉神的選民，那些耳朵已被穿透的人，要專心思考神這個非凡的奧秘，不要與不信者一同聾啞。

馬太福音 11:16-19；路加福音 7:29-35

馬太福音 11:16-19；路加福音 7:29-35

馬太福音 11:20-24；路加福音 10:13-16

馬太福音 11:20-24；路加福音 10:13-16

馬太福音 11:20-24；路加福音 10:13-16

馬太福音 11:20。那時，耶穌才責備。

馬太福音 11:20。那時，耶穌才責備。路加說明了基督對這些城市發出如此嚴厲譴責的時間和原因。那是在他差遣門徒到猶太各地，沿途宣告上帝的國近了的時候。他反思那些他長期以來在其中履行先知職責、行了許多奇妙作為卻毫無果效的人的忘恩負義，於是說出這些話，宣告現在是時候離開到其他城市去了，因為他已經從經驗中得知，湖邊地區的居民，他曾在那裡開始傳福音和行神蹟，都充滿了頑固和絕望的惡意。但他沒有提及教義，而是責備他們的神蹟未能使他們悔改。我們主展示這些神蹟的目的，無疑是為了邀請人們歸向他；但由於所有人都本性與他為敵，所以必須從悔改開始。哥拉汛和伯賽大是位於革尼撒勒湖畔的著名城市。

21. 推羅、西頓若有這些異能。由於推羅和西頓因其鄰近性，當時因其不敬虔、驕傲、放蕩和其他惡行而受人憎惡，基督特意使用這種比較，是為了給他的猶太同胞留下更深刻、更痛苦的印象。他們當中沒有一個人不認為推羅和西頓的居民是可憎的、藐視上帝的人。因此，當基督說，那些沒有宗教的地方比猶太本身更有悔改的希望時，這對他的咒詛來說，是極大的加重。

為免有人對上帝的奧秘預旨提出棘手的問題，我們必須記住，我們主的這番話是為了適應人類心智的普通理解能力。他將伯賽大及其鄰近城市的居民與推羅和西頓的居民進行比較，他所論證的不是上帝預知他們雙方會做什麼，而是根據事實判斷，雙方會做什麼。這些城市極其腐敗的道德和放蕩不羈的行為可能歸因於無知；因為在那裡，上帝的聲音從未被聽見，也沒有行過神蹟來警告他們悔改。但在基督所責備的加利利城市中，他們卻表現出極其頑固的固執，藐視他們見過無數卻毫無益處的神蹟。簡而言之，基督的話語無非是說，哥拉汛和伯賽大的居民在惡意和對上帝的不可救藥的輕蔑方面，超越了推羅和西頓的居民。

然而，我們無權與上帝爭辯，因為他略過那些本來可以抱有更好希望的人，卻向一些極其邪惡和完全絕望的人顯現他的能力。那些他沒有施予憐憫的人，被公正地預定滅亡。如果他對某些人收回他的話語，任憑他們滅亡，而為了使另一些人更無可推諉，他以各種方式懇求和勸誡他們悔改，誰能因此指責他不公呢？因此，讓我們意識到自己的軟弱，學會以敬畏之心默想這高深莫測的護理；因為那些不能忍受將讚美歸於上帝的公義，除非它在他們的感官範圍之內，並且傲慢地拒絕那些他們本應敬拜的奧秘，僅僅因為其原因不完全顯明的人，所表現出來的是不可容忍的煩躁和驕傲。

若有這些異能。我們已經說過，這些話語告訴我們神蹟的正確使用，儘管它們也包含教義；因為基督在向他們展示父的能力時並沒有保持沉默；相反，神蹟是為了福音而添加的，以便他們能留意基督所說的話。

披麻蒙灰。這裡用外在的記號來描述悔改，這些記號在當時的上帝教會中很常用：這並非基督看重這些外在形式，而是因為他俯就普通百姓的理解能力。我們知道，信徒不僅被要求悔改幾天，而是要持續不斷地悔改直到死亡。但如今，沒有必要穿麻衣、撒灰；因此，這種外在的悔改表達並非總是需要，而只在人們經歷了某種嚴重的背叛後轉向上帝時才需要。麻衣和灰塵無疑是罪惡的標誌，目的是為了轉離審判者的憤怒；因此，它們嚴格來說與歸信的開始有關。但由於人們藉著這種儀式表達他們的悲傷和憂愁，所以它必須先有對罪的憎恨、對上帝的敬畏以及肉體的治死，正如約珥書（2:13）所說：「撕裂你們的心腸，不要撕裂你們的衣服。」我們現在明白為何基督在談到推羅和西頓時，將麻衣和灰塵與悔改一同提及，因為福音若不譴責他們過去的生活，就無法向他們傳講，除了讓他們穿上罪犯的悲慘服裝，謙卑地懇求赦免之外，別無他法。路加所用的「坐」字也有此意：「披麻蒙灰坐在地上」；因為它表示「俯伏在地」，這是一種適合表達悲慘之人悲傷的姿勢，正如眾先知書中許多經文所證明的那樣。

23. 迦百農啊。他特意向迦百農城說話，他曾如此頻繁地居住在那裡，以至於許多人認為那是他的故鄉。的確，上帝的兒子在即將開始他的統治和祭司職分時，選擇迦百農作為他宮殿和聖所的所在地，這是一個無價的榮耀。然而，它卻深陷於自己的污穢之中，彷彿從未有過一滴神聖的恩惠傾注其上。因此，基督宣告，等待它的懲罰將會更加可怕，與它從上帝那裡所領受的更高恩惠成正比。在這段經文中，我們應當認真注意，褻瀆上帝的恩賜，由於涉及褻瀆，絕不會不受懲罰；而且一個人越是顯赫，如果他卑劣地玷污了上帝賜予他的恩賜，他將受到更嚴厲的懲罰；最重要的是，如果我們在領受了基督的屬靈恩賜之後，卻輕蔑他及其福音，那麼可怕的報應正等待著我們。

如果這些異能行在所多瑪。我們已經暗示過，基督是按著人的方式說話，而不是從天上聖所中說出上帝預見如果他差遣一位先知到所多瑪居民那裡會發生什麼。但如果好爭辯的人不滿意這個答案，那麼單憑這一點就可以消除所有反對的理由：儘管上帝有能力拯救所多瑪的居民，但在毀滅他們時，他是一位公義的報應者。

馬太福音 11:25-30；路加福音 10:21-22

馬太福音 11:25-30；路加福音 10:21-22

馬太福音 11:25-30；路加福音 10:21-22

馬太福音 11:25。耶穌回答說。

馬太福音 11:25。耶穌回答說。雖然希伯來文動詞「回答」（ענה（ʿnh））即使在談話開始時也常被使用，但在這段經文中我認為它帶有強調意味；因為基督是從當前的事件中找到說話的機會。路加的話語更充分地證實了這一點，即「正在那時，耶穌被聖靈感動而歡樂」。那歡樂從何而來？難道不是因為他認為由貧窮和受鄙視的人組成的教會，其珍貴和價值不亞於世上所有貴族和高官都為它增添光彩嗎？也請注意，這番話是對父說的，因此比他對門徒說話更具力量。無疑，他是為了他們，也為了他們的緣故，感謝父，使他們不致因教會的卑微和不起眼而感到不悅。

我們不斷尋求輝煌；在我們看來，沒有什麼比上帝兒子屬天的國度，其榮耀被先知們如此宏偉地頌揚，卻由平民百姓中的渣滓和污穢組成，更不協調的了。的確，這是上帝奇妙的預旨，儘管他掌管整個世界，他卻寧願從受人輕視的平民中為自己揀選一個特殊的子民，而不是從貴族中揀選，後者的崇高地位本可以為基督的名增添更大的光彩。但在此，基督使他的門徒脫離驕傲自大的想像，使他們不敢輕視他教會的卑微和默默無聞的境況，因為他以此為樂。為了更充分地抑制人類心中不斷湧現的好奇心，他超越了世界，默想上帝的奧秘預旨，以便引導他人與他一同讚嘆。的確，儘管上帝的這項安排與我們的感官相悖，但如果我們對此抱怨，我們不僅會發現盲目的傲慢，更是極度的瘋狂，而我們的元首基督卻以敬畏之心敬拜它。

父啊，我感謝你。藉著這些話，他宣告他順從父的預旨，這預旨與人類的感官大相徑庭。這讚美他歸於父，與世人的惡意誹謗，甚至厚顏無恥的吠叫，形成隱含的對比。我們現在必須探究他從何方面榮耀父。那是因為，當他是全世界的主時，他卻寧願選擇孩童和無知的人，而不是有智慧的人。這與此主題相關，他稱父為天地的主；因為他以這種方式宣告，有智慧的人仍然盲目，而無知和未受教育的人卻領受福音的奧秘，這完全取決於上帝的旨意。還有許多其他類似的經文，上帝在其中向我們指出，那些得救的人是蒙他自由揀選的，因為他是世界的創造者和統治者，萬民都屬他。

這句話包含兩層意思。首先，並非所有人都順服福音，這並非上帝能力不足，他本可以輕易使所有受造物順服他的治理。其次，有些人達到信心，而另一些人卻仍然剛硬頑固，這是藉著他的自由揀選成就的；因為他揀選一些人，略過另一些人，他獨自區分了本性相同的世人。在揀選小孩子而非有智慧的人時，他顧念自己的榮耀；因為肉體太容易高傲，如果能幹有學問的人引導，很快就會普遍認為人是憑藉自己的技巧、勤奮或學問獲得信心的。上帝的憐憫唯有藉著這樣的揀選才能充分彰顯，從中顯明人從自己而來的一切都算不得什麼；因此，人的智慧被公正地推翻，以免它遮蔽了神聖恩惠的讚美。

但有人問，基督稱誰為有智慧的？又稱誰為小孩子？因為經驗清楚表明，一方面並非所有無知和未受教育的人都蒙光照而相信，另一方面也並非所有有智慧或有學問的人都留在盲目中。由此可知，那些被稱為有智慧和聰明的人，是那些被魔鬼般的驕傲所充滿，不能忍受聽基督從上而下對他們說話的人。然而，上帝並不總是棄絕那些自視過高的人；正如我們從保羅的例子中得知，基督制服了他的兇猛。如果我們轉向無知的群眾，其中大多數人表現出惡毒的惡意，我們就會發現他們與貴族和偉人一樣被任憑滅亡。我承認，所有不信者都充滿了邪惡的自信，無論他們的驕傲是由他們的智慧、正直的名聲、榮譽還是財富所滋養。但我認為基督在此包括所有在能力和學問上傑出的人，而沒有指責他們有任何過錯；另一方面，他也沒有將某人是小孩子視為一種優點。的確，謙卑的人以基督為師，信心的第一課是：任何人都不要自恃智慧。但基督在此並非指自願的孩童狀態。他在此基礎上頌揚父的恩惠，因為他不屑於降卑到最低賤和最可憎的人那裡，以便將貧窮人從污穢中提升起來。

但這裡產生一個問題。既然智慧是上帝的恩賜，為何它會阻礙我們感知上帝在福音中閃耀的光輝呢？我們確實應當記住我之前所說的，不信者敗壞了他們所擁有的一切智慧，而才華出眾的人常常因此受阻，以致他們無法順服受教。但就本段經文而言，我回答說：儘管聰明人的敏銳並不會妨礙他們，他們仍然可能被剝奪福音的光照。既然所有人的境況都是相同或相似的，上帝為何不能隨己意揀選這個或那個人呢？保羅宣告他略過有智慧和偉大之人的原因，是為了：

上帝揀選了世上軟弱和愚拙的事物，為要使肉體的榮耀蒙羞（哥林多前書 1:27）。