27耶穌正說這話的時候,眾人中間有一個女人大聲說:「懷你胎的和乳養你的有福了!」
路加福音 11:27-28;8:19-21
路加福音 11:27. 懷你胎和乳養你的有福了。 這位婦人藉著這句讚美,意圖彰顯基督的卓越;因為她並未提及馬利亞,她或許從未見過馬利亞。然而,她宣告懷祂胎的子宮是高貴且蒙福的,這極大地彰顯了基督的榮耀。而且,這祝福並非不恰當,而是嚴格符合聖經的方式;因為我們知道,後裔,尤其是那些被賦予卓越美德的後裔,被宣告為神非凡的恩賜,勝過所有其他恩賜。甚至不能否認,神揀選並指定馬利亞成為祂兒子的母親,是賜予她最高的榮譽。然而,基督的回答非但沒有同意這位婦人的話,反而包含了一種間接的責備。
不如說,凡聽神之道而遵守的人有福了。 我們看到基督幾乎將這位婦人高度重視的那一點視為無關緊要。毫無疑問,她認為馬利亞最高的榮譽,遠不如她所領受的其他恩惠;因為被神的聖靈重生,遠比在肉體上懷基督於腹中更為重要;讓基督在靈裡活在她裡面,遠比用她的乳房餵養祂更為重要。簡而言之,聖潔童貞女最高的幸福和榮耀在於她成為祂兒子的肢體,以至於天父將她算在新造的人之列。
然而,在我看來,基督現在糾正這位婦人的話,是出於另一個原因,並著眼於另一個目標。那是因為人們普遍傾向於忽視那些他們驚嘆不已並給予最高讚揚的神的恩賜。這位婦人在讚美基督時,卻遺漏了最重要的一點,即在祂裡面,救恩向所有人顯明;因此,這是一種微弱的讚美,沒有提及祂的恩惠和權能,而這恩惠和權能是延伸到所有人的。基督理所當然地為自己要求另一種讚美,不是只有祂的母親被算為有福,而是祂為我們帶來了所有完全和永恆的幸福。我們從未對基督的卓越形成公正的評價,直到我們思考天父為何將祂賜給我們,並認識到祂為我們帶來的好處,以至於我們這些自身悲慘的人,可以在祂裡面變得幸福。但祂為何不提自己,只提神的話語呢?那是因為祂藉此向我們敞開祂所有的寶藏;因為沒有話語,祂就無法與我們交通,我們也無法與祂交通。祂藉著話語將自己傳達給我們,祂理所當然地呼召我們聽從並遵守話語,以便藉著信心,祂可以成為我們的。
我們現在看到基督的回答與婦人的讚美之間的區別;因為她將幸福限制在祂的親屬身上,而這幸福是祂白白賜予所有人的恩惠。祂表明我們應當對祂懷有非凡的敬意,因為祂擁有生命、幸福和榮耀的一切寶藏,都隱藏在祂裡面(Colossians 2:3),祂藉著話語分賜這些寶藏,以便將它們傳達給那些藉著信心接受話語的人;因為神白白收納我們,我們藉著信心獲得,這是進入天國的鑰匙。這兩者之間的聯繫也必須注意。我們必須先聽,然後遵守;因為信心是從聽道而來(Romans 10:17),屬靈的生命必須以這種方式開始。現在,由於單純的聽道就像雅各所說的,只是短暫地照鏡子(1:23),祂也加上了「遵守話語」,這意味著有效地接受話語,當它在我們心中深深紮根並結出果實時。健忘的聽眾,他們的耳朵只被外在的教義所觸動,毫無益處。另一方面,那些誇口說他們滿足於秘密的感動,並以此為由輕視外在的講道的人,將自己排除在天上的生命之外。神的兒子所結合的,人不可用邪惡的魯莽分開(Matthew 19:6)。天主教徒表現出驚人的愚蠢,他們在讚美馬利亞時,唱著那些明確譴責他們迷信的話語,並且在感恩時,將婦人的話語分離出來,而省略了糾正。但這種普遍的麻木是理所當然地降臨在那些故意隨意褻瀆神聖話語的人身上。
路加福音 11:16。另有些人試探他,向他求一個從天上來的神蹟。16又有人試探耶穌,向他求從天上來的神蹟。
路加福音 11:16。另有些人試探他,向他求一個從天上來的神蹟。馬太(16:4)和馬可(8:11, 12)後來也記載了類似的事情。由此可見,基督屢次就此問題與他們爭辯,以致那些一旦決心抵擋真理的人,其邪惡永無止境。毫無疑問,他們求神蹟是為了以基督的呼召未經充分證實為藉口,為他們的不信辯護。他們並沒有表現出順服,準備屈服於兩三個神蹟,更不用說滿足於一個神蹟了;但我剛才暗示過,他們以此為藉口,為不相信福音辯護,聲稱基督沒有從天上顯出任何神蹟。他已經在他們眼前行了足夠多且明顯的神蹟;但他們似乎認為這些不足以證實教義,他們希望從天上顯出一些東西,藉此神將以可見的方式顯現。他們照例稱他為夫子;因為當時所有文士和律法解釋者都以此稱呼。但他們不承認他是神的先知,直到他從天上顯出見證。因此,其意義是:「既然你自稱是教師和夫子,如果你希望我們成為你的門徒,就讓神從天上宣告他是你教導的作者,並讓祂藉著神蹟證實你的呼召。」
路加福音 11:30。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟。30約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟,人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。
路加福音 11:30。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟。他宣告他將為他們成為一個神蹟,正如約拿為尼尼微居民一樣。但「神蹟」一詞在此並非取其通常意義,指明某物,而是指遠離自然常規的事物。在此意義上,約拿的使命是奇蹟性的,當他從魚腹中被帶出,如同從墳墓中出來,呼召尼尼微人悔改時。三日三夜。這符合一個眾所周知的修辭格。由於夜晚是白天的附屬,或者說,由於一天由兩部分組成,光明和黑暗,他用一日一夜來表示一天,而在半天的地方,他則記為一整天。
路加福音 11:37-4137說話的時候,有一個法利賽人請耶穌同他吃飯,耶穌就進去坐席。
38這法利賽人看見耶穌飯前不洗[手]便詫異。
39主對他說:「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面,你們裏面卻滿了勒索和邪惡。
40無知的人哪,造外面的,不也造裏面嗎?
41只要把裏面的施捨給人,凡物於你們就都潔淨了。
路加福音 11:37-41
這段敘述在某些方面與馬太福音(10:1-20)所闡述的教義相符,但並非完全一致,即基督為了糾正百姓,特別是文士的迷信,故意不理會人為發明的外在儀式,而猶太人卻過於熱衷於遵守這些儀式。神在他的律法中規定了某些洗滌方式,藉此他可以有效地訓練他的百姓思考真正的潔淨。猶太人對這適度的部分不滿足,又增加了許多其他的洗滌,特別是,沒有人可以在洗淨之後才進食,正如馬可福音(12:3,4)更詳細地記載的,也正如約翰福音(2:6)所顯明的。這種錯誤伴隨著邪惡的自信;因為他們很少關心神的屬靈敬拜,卻認為當他們用形式取代神時,他們就完美地履行了職責。基督完全知道他忽略這個儀式會引起冒犯,但他拒絕遵守,以表明神對外在的潔淨評價甚低,卻要求內心的屬靈公義。
39. 你們法利賽人 基督在這裡並不像馬太福音(15:1-20)和馬可福音(12:2-13)那樣,指責法利賽人藉著人為的發明不當地事奉神,並為了他們的傳統而破壞神的律法;他只是輕描淡寫地指出他們的虛偽,即他們除了在人眼前之外,沒有潔淨的渴望,彷彿他們不必與神打交道。現在,這責備適用於所有偽君子,甚至那些相信公義在於神所設立的儀式的人。基督所包含的意義比他所說的「藉著人的誡命事奉神是徒然的」(馬可福音 7:7)更廣;因為他普遍譴責藉著儀式而非藉著信心和純潔的心靈屬靈地敬拜神的錯誤。
在這一點上,先知們一直與猶太人激烈爭辯;但是,由於人心強烈傾向於虛偽,他們驕傲而頑固地堅持認為,即使沒有信心,神也喜悅外在的敬拜。但在基督時代,他們已經墮落到如此愚蠢的地步,以致於他們將宗教完全建立在絕對的瑣事上。因此,他指責法利賽人極其小心地洗滌杯子,卻在心中懷抱著最可憎的殘酷和邪惡的污穢。他以此為由指責他們的愚蠢,因為神創造了人內在的靈魂,就像創造身體一樣真實,不能僅僅滿足於外在的表象。人們受騙的主要原因,是他們沒有考慮到他們必須與神打交道,或者,他們根據自己感官的虛妄來改變神,彷彿神與凡人之間沒有區別。
41. 但要將你們所有的施捨。 基督按照他的習慣,將法利賽人從儀式轉向慈善,宣告潔淨人與食物的不是水,而是慷慨。藉著這些話,他並非貶低神的恩惠,也非拒絕律法的儀式為虛妄無用;而是向那些自信神會被單純的記號所取悅的人說話。「唯有合法的運用,」他說,「才能使食物聖潔。但那些從豐盛中供應窮人所需的人,才是正確而適當地運用食物。因此,將你們所有的施捨,比小心洗手和杯子,卻忽略窮人更好。」
天主教徒從這些話中推斷出施捨是贖罪祭,藉此我們得以潔淨罪惡,這實在荒謬,無需冗長駁斥。基督在此並非告知我們必須以何代價換取罪的赦免,而是說那些將一部分食物施予窮人的人,是以潔淨的方式吃他們的餅。我理解「τὰ ἐνόντα(ta enonta)」這些詞的意思是「現有的供應」,而不是像伊拉斯謨和舊譯者那樣翻譯成「剩餘的」。
緊接著的責備,更適合留待另一個場合。我認為基督在餐桌上,不會如此持續不斷地對文士和法利賽人進行抨擊,而是路加將在其他時間所說的話語插入此處;因為福音書作者,正如我們經常提到的,很少注意時間的順序。
原英文註釋 Calvin's Commentaries 為公共版權資料,資料來源 CCEL。
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