約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 12:1-8；馬可福音 2:23-28；路加福音 6:1-5

馬太福音 12:1-8；馬可福音 2:23-28；

馬太福音 12:3。難道你們沒有讀過大衛所做的事嗎？

馬太福音 12:3。難道你們沒有讀過大衛所做的事嗎？ 基督運用五個論點來駁斥他們的誹謗。首先，他以大衛的例子（撒母耳記上 21:6）為他的門徒辯護。大衛逃避掃羅的怒氣時，向大祭司亞希米勒求取食物；當時沒有普通的食物，他成功地得到了一部分聖餅。如果大衛的需要可以為他開脫，那麼同樣的論點也應適用於其他人。由此可見，只要沒有侵犯敬虔，律法的儀式就不算被違反。現在基督認為大衛是無可指責的，因為聖靈稱讚了允許他分享聖餅的祭司。當他說除了祭司之外，沒有人可以吃那餅時，我們必須理解他指的是一般的律法：

「他們要吃那些用以贖罪、使他們成聖的物；但外人不可吃，因為這些是聖物」（出埃及記 29:33）。

如果大衛試圖做違法的事，基督援引他的例子就毫無意義了；因為為特定目的所禁止的事，任何需要都不能使其合法。

5. 在安息日，祭司在殿裡犯了安息日。 這是基督證明法利賽人所抱怨的違反安息日行為是無可指責的第二個論點；因為在安息日，宰殺牲畜獻祭、給嬰兒行割禮以及做其他與敬拜神有關的事都是合法的。由此可見，敬虔的職責絕不會彼此矛盾。但如果聖殿能使與獻祭和所有外在事奉相關的手工操作成聖，那麼真實和屬靈聖殿的聖潔就具有更大的效力，使敬拜者在履行敬虔職責時免於一切責備。現在門徒的目的是將藉著福音成聖的靈魂獻給神。

唯有馬太提到了這個論點。當基督說祭司「犯了安息日」時，這個表達並不完全準確，而是為了適應他的聽眾；因為當律法吩咐人停止工作時，它並沒有禁止他們執行宗教儀式。但基督承認在無知的人眼中可能如此的事實，並滿足於證明在聖殿中進行的勞動並不冒犯神。

7. 你們若明白。 這第三個論點也只有馬太提到。基督間接地責備法利賽人，因為他們沒有考慮儀式為何設立，以及它們指向何種目的。這幾乎是每個時代的通病；因此先知何西阿（6:6）斥責他那個時代的人過於執著於儀式，卻很少關心仁慈的職責。但神大聲宣告，他更看重憐憫而非祭祀，他用「憐憫」這個詞，以轉喻的方式指代仁慈的行為，正如「祭祀」包括律法的外在事奉。基督將這句話應用於他自己的時代，並指責法利賽人邪惡地扭曲神的律法，使其偏離其真實意義，忽視第二誡，而完全專注於儀式。

但一個問題產生了：神為何宣告他對儀式漠不關心，而他卻在律法中嚴格吩咐要遵守儀式呢？答案很簡單。外在儀式本身沒有價值，神要求它們只是因為它們指向其應有的目的。此外，神並非絕對拒絕它們，而是藉著與仁慈行為的比較，宣告它們在實際價值上不如後者。這與「在公義的完全中，對神的敬拜居於最高地位，而人與人之間的職責居於次要地位」的說法並不矛盾。因為，雖然敬虔理所當然地被認為比愛心更優越，正如神高於人，但由於信徒藉著彼此實踐公義來證明他們對神的服事是真誠的，因此將這個主題提請偽君子注意並非沒有道理，這些偽君子藉著外在的記號模仿敬虔，卻藉著將他們的辛勞努力僅限於肉體的敬拜而扭曲了它。從先知的見證中，基督公正地推斷他的門徒沒有任何過錯；因為當神用律法的初步教導訓練他的百姓時，他絕不是要用飢荒殺死可憐的人。

8. 因為人子是安息日的主。 有些人將這句話與前面一句「在這裡有一人比殿更大」（第6節）聯繫起來；但我認為它們是不同的。在前一種情況下，基督藉著對聖殿的暗示，肯定了凡與他個人聖潔相關的事，都不是違犯律法；但現在，他宣告他已獲得權柄，可以免除他的跟隨者遵守安息日的必要性。人子（他說），憑著他的權柄，可以像其他律法儀式一樣放寬安息日。的確，在基督之外，律法的束縛是悲慘的，唯有他能將那些蒙他賜予自由的收養之靈的人（羅馬書 8:15）從中解救出來。

馬可福音 2:27。安息日是為人設立的。 這第五個論點只有馬可記載。其普遍意義是，那些將神為人的益處所設立的安息日轉變為人的毀滅的人，判斷錯誤。法利賽人看到基督的門徒從事聖潔的工作；他們看到他們因旅途的疲勞和部分食物的缺乏而精疲力盡；然而，他們卻因飢餓時取幾粒麥穗來維持疲憊的身體而感到冒犯。這不是愚蠢地試圖推翻神的旨意嗎，當他們要求以傷害人的方式遵守他原意為有益的安息日？但我認為，那些認為這段經文完全廢除了安息日的人是錯誤的；因為基督只是簡單地告知我們安息日的正確用途。雖然他稍早前聲稱他是安息日的主，但廢除安息日的時機尚未完全到來，因為聖殿的幔子尚未裂開（馬太福音 27:51）。

馬太福音 12:9-13；馬可福音 3:1-5；路加福音 6:6-10

馬太福音 12:9-13；馬可福音 3:1-5；路加福音 6:6-10

馬太福音 12:9。耶穌離開那裡。 這段敘述和緊隨其前的敘述有著相同的目的；即顯示文士們惡意地監視，目的是將基督所做的一切都變成誹謗，因此，如果那些心智如此敗壞的人成為他不共戴天的仇敵，我們就不必感到驚訝。我們也看到，偽君子通常會追求律法公義的影子，正如俗話所說，他們更注重形式而非實質。首先，我們從這段經文中學習，當我們準備對任何問題做出判斷時，要保持心靈純潔，擺脫一切邪惡的傾向；因為如果仇恨、驕傲或任何類似的東西在我們裡面作祟，我們不僅會傷害人，還會侮辱神自己，並將光明變成黑暗。任何沒有惡意的人都不會拒絕承認那是一項神聖的工作，而那些「好教師」卻毫不猶豫地譴責它。這種狂怒從何而來？不正是因為他們所有的感官都受到對基督的邪惡仇恨的影響，以致他們在太陽的完全光輝中卻是盲目的嗎？我們也學習到，我們應當警惕，不要過度重視儀式性的遵守，而忽略了在神眼中價值遠高於此的其他事物，基督在另一段經文中稱之為「律法上更重要的事」（馬太福音 23:23）。因為我們對外在儀式有如此強烈的傾向，以致我們在這方面永遠無法保持節制，除非我們不斷記住，凡是關於敬拜神的吩咐，首先是屬靈的；其次，應當受基督在這段經文中為我們立下的規矩所規範。

10. 他們問他說。 馬可和路加只說他們觀察主會做什麼；但馬太更清楚地指出他們也用言語攻擊他。很可能之前已經有人在安息日被治癒；因此他們藉機詢問他是否認為再次做他以前做過的事是合法的。他們本應考慮，用單純的觸摸或一句話就能使枯乾的手恢復，這是神的工作還是人的工作。當神設立安息日的時候，他並沒有為自己立下律法，也沒有限制自己在安息日執行他認為合適的工作，就像在其他日子一樣。因此，質疑這一點，從而為神自己規定規則，限制他行動的自由，是極其愚蠢的。

11. 你們中間誰有一隻羊？ 基督再次指出遵守安息日的真正方式；同時，他責備他們誹謗，將普遍的習俗作為對他的指控。因為如果任何人的羊掉進了坑裡，沒有人會阻止它被救出來：但人比羊更有價值，所以我們更有自由去幫助他。因此，很明顯，如果任何人幫助了弟兄的需要，他絕沒有違反主所吩咐的安息。馬可和路加沒有提到這個比較，只說基督問：「在安息日行善或行惡，哪一樣是合法的？」

奪人性命者被視為罪犯；而殺人與不關心救助困境中的人之間，差別不大。所以，基督間接地指責他們試圖在聖潔行為的藉口下，強迫他行惡；因為罪的發生，正如我們已經說過的，不僅是做了任何違反律法的事的人，也包括那些疏忽職責的人。由此我們也看出，基督在駁斥這種誹謗時，並非總是使用相同的論點；因為他在此處並沒有像約翰所記載的那樣（約翰福音 5:18）論證他的神性。也沒有必要這樣做；因為法利賽人單憑這一辯護就完全被駁倒了，即宣稱一個效法神的人是安息日的違犯者，沒有什麼比這更不合理的了。

馬太福音 12:14-21；馬可福音 3:6-12；路加福音 6:11

馬太福音 12:14-21；馬可福音 3:6-12；路加福音 6:11

馬太福音 12:14。於是法利賽人出去商議。

馬太福音 12:14。於是法利賽人出去商議。惡人抵擋神的怒氣何等頑固！即使被說服，他們仍舊不斷地傾吐毒液。最傑出的律法教師，被託付治理教會的，竟然像強盜一樣密謀殺人，這實在是駭人聽聞、令人震驚。然而，每當人的惡意達到如此地步，以至於他們想摧毀一切與其幻想相悖的事物，即使那來自神，這種事就必然發生。

基督藉著逃跑來躲避，這絕不能歸因於懼怕；因為他並沒有隨著時間的流逝而變得更勇敢，他在逃跑時所具備的聖靈的剛毅，與後來他自願獻身受死時是相同的。這也是保羅所提及的「虛己」（腓立比書 2:7）的一部分，他本可以輕易地藉著神蹟保護自己的生命，但他卻選擇藉著逃跑來順服我們的軟弱。他延遲受死的唯一原因，是父所預定的合適時機尚未到來（約翰福音 7:30；8:20）。然而，顯然他受護理的保守，而非僅憑逃跑；因為他的敵人要找出他隱退的地方並不困難，而且他非但沒有隱藏自己，反而帶著一大群人，並藉著他的神蹟使那地方顯赫。他從他們面前退去，唯一的目的就是不加劇他們的怒氣。

馬太福音 12:16。又囑咐他們。

馬太福音 12:16。又囑咐他們。馬可所用的表達方式更為明確地傳達了，他制止了那些呼喊「你是神的兒子」的污鬼。我們之前已經解釋過他為何不選擇這樣的見證人。然而，毫無疑問，是神聖的能力從魔鬼那裡逼出了這項承認；但基督既已表明他們受其至高主權管轄，便適當地拒絕了他們的見證。但馬太更進一步，指出基督禁止他們傳揚他所行的神蹟。這並非他希望完全壓制這些名聲（正如我們在其他場合所指出的），而是要讓它紮根，以便在適當的時機結出豐碩的果實。我們知道基督行神蹟並非為了娛樂，而是有明確的目的，即證明他是神的兒子，是世上所預定的救贖主。但他卻是循序漸進地顯現，並未完全顯明其真實身份，

「直到父所預定的時候」（加拉太書 4:2）。

同時，值得我們注意的是，當惡人竭盡所能地熄滅神的榮耀時，他們非但沒有達到目的，反而神將他們的悖逆意圖轉向相反的方向。儘管基督從人口稠密的地區退去，但在這隱藏之中，他的榮耀依然閃耀，甚至宏偉地爆發出其完全的光輝。

17. 這是要應驗先知以賽亞的話。馬太並非指這預言完全應驗於基督禁止大聲和普遍地傳播關於他能力的報導，而是指這展現了以賽亞在彌賽亞身上所描述的溫柔。基督在少數人面前所行的那些奇妙作為，他卻不願以誇張的言辭宣揚，這些作為足以震動天地（希伯來書 12:26）。因此，這絕非尋常的證明，表明他與世俗的浮華和炫耀相去甚遠。

但我們有必要更仔細地審視馬太的意圖。他藉此情況旨在表明，基督神性的榮耀不應因其在軟弱的遮蔽下顯現而減少其受人景仰的程度。這無疑是聖靈引導先知目光所指向的目標。肉體不斷渴望外在的顯赫，為了防備信徒在彌賽亞身上尋求任何此類事物，神的靈宣告他將與地上的君王截然不同，那些君王為了吸引人們的景仰，無論走到哪裡都製造巨大的聲響，使城鎮騷動不安。我們現在明白馬太將先知的預言應用於當前情況是何等恰當。神為他的兒子預備了卑微的外貌，為了讓無知的人不因這毫無吸引力、足以引發輕蔑的外表而感到冒犯，先知和馬太都出來宣告，他採取這樣的特徵並非偶然，而是由於天上的預旨。由此可知，所有輕視基督的人都應受到嚴厲的責備，因為他的外在境況與肉體的願望不符。我們無權憑空想像一個符合我們幻想的基督，而應當單純地接受父所賜予的基督。凡因基督的卑微境況而感到冒犯的人，而神卻宣告這境況合乎他的旨意，這樣的人不配得救。我現在來審視先知的話（以賽亞書 42:1）。

18. 看哪，我的僕人，我所揀選的。為了更密切地引導我們注意他的旨意，神彷彿用手指指出他將要差遣的人；這就是「看哪！」這感嘆詞的用意。接下來的稱謂也可以歸因於類似的原因，當神稱他為他的僕人，他所揀選的，他心裡所喜悅的。因為人何以敢於憑自己的感覺來衡量基督呢？豈不是因為他們沒有考慮到他們的救贖完全取決於神的恩惠嗎？當神向我們提供無價的寶藏時，若我們憑著肉體輕蔑的觀點來衡量其價值，這就是過度且邪惡的僭越。他被稱為僕人，並非因為他屬於普通階層，而是以卓越的方式，作為神已將救贖教會的職責和職分託付給他的人。正如：

「沒有人自取這榮耀，惟有蒙神所召的」（希伯來書 5:6）

才配得此位分，神宣告這位以這種身份出現的人是藉著他的預旨所揀選的。由此可知，人無權拒絕他；因為這樣做，他們將犯下輕蔑和悖逆神的罪。的確，若我們的選擇或驕傲能廢棄神的呼召，而這呼召應被視為神聖不可侵犯的，那將是極其荒謬的。

我的愛子，我心裡所喜悅的。神接著藉著先知所說的這句話，其含義更為廣泛，即他心裡的喜悅住在基督裡；因為儘管我們每個人的呼召都源於神白白的恩惠，作為其唯一的源頭，但在基督身上卻有這顯著的獨特性，即在基督身上，父神以他的愛擁抱了整個教會。由於我們本性都是神的仇敵，他的愛絕不會臨到我們，除非它首先從元首開始；這我們在先前已見過，並將在另一段經文（馬太福音 17:5）中再次看到。

他必將公理傳給外邦。先知簡要地描述了基督的職分，他預言他將把公理傳給外邦。猶太人將「公理」（judgment）一詞理解為一種正確且妥善安排的治理，其中秩序和公義盛行。先知的目的是要告訴我們，將有一位來恢復已墮落的公義，他不僅是一個民族的統治者，也將使外邦人歸服於神，在外邦人中，過去曾盛行著可怕的混亂。這就是先知所用的「傳出」（bring forth）一詞的含義；因為基督的職責是將神的國度傳遍全世界，而當時神的國度僅限於猶大的一隅；正如另一處經文所說：

「耶和華必從錫安伸出你的權杖」（詩篇 110:2）。

我必將我的靈賜給他。這解釋了公理將如何被傳出。無疑，世上從未有任何一部分的公義不是源於神的靈，也不是藉著他屬天的能力所維護的；正如地上沒有任何君王能夠建立或維護良好的秩序，除非他得到同樣的靈的幫助。但在傳出公理方面，基督遠遠超越所有其他人，因為他從父那裡領受了聖靈，以便將其傾倒在他所有的子民身上；因為他不僅藉著言語或文字規定何為合宜，而且藉著他聖靈的恩惠，在人心中內在地塑造他們，以遵守公義的法則。

19. 他不爭競。總體而言，這意味著基督的降臨不會伴隨著喧囂，不會有任何君王的榮耀和華麗。他接著補充說，這將對人有益，引導他們愛那世人普遍輕視的溫柔。的確，這顯示了人類的愚蠢，他們對基督的看法不夠尊重，因為他溫柔地、自願地俯就他們的理解力。如果基督以他的榮耀顯現，除了完全吞噬我們之外，還能期待什麼呢？那麼，當他為了我們而從高處降下時，我們卻不願接受他，這是何等的邪惡呢？

為了讓基督的溫柔在信徒心中喚起敬畏，以賽亞提醒他們，這種溫柔是何等有益，甚至是何等必要。我們每個人都意識到自己的軟弱；因此，我們應當考慮基督以仁慈待我們是何等重要。我不是指不信者，他們完全缺乏聖靈的一切恩惠；但對於那些神已經呼召的人，他們豈不像一根半折的蘆葦和一盞冒煙的燈火，直到神將他們點燃至完全的光明，並賜予他們完全的力量嗎？當基督如此樂意俯就我們的軟弱時，讓我們以喜樂的心擁抱他那不可言喻的良善。同時，願無人自滿於自己的惡行，而是讓我們每個人都努力取得更大的進步，以免我們一生都被「風吹動」（以弗所書 4:14），或像蘆葦一樣隨最輕微的風擺動。讓我們成長為完全的人，以便我們能堅定地抵擋撒旦的各種攻擊，使我們的信心不僅發出被濃煙包圍的微弱火花，而且能發出明亮的光芒。

基督的榜樣教導他所有的僕役應當如何行事。但由於有些人錯誤且荒謬地主張應當對所有人一視同仁地施以溫柔，我們必須注意先知明確區分軟弱者和惡人。那些過於頑固的人需要用錘子猛烈敲打他們的剛硬；而那些試圖到處散佈黑暗，或充當點燃火災的火把的人，必須驅散他們的煙霧，熄滅他們的火焰。雖然神的道忠心僕役應當努力體恤軟弱者，從而培養和增長他們所擁有的那份神的恩惠，無論多麼微小，他們也必須謹慎小心，以免鼓勵那些與冒煙的燈火或壓傷的蘆葦毫無相似之處的人的頑固惡意。

20. 直到他使公理得勝。先知的話略有不同，他說：「他必將公理傳於真理。」但馬太所用的詞語極具強調性，旨在告訴我們，公義在世上建立並非沒有巨大的掙扎和努力。魔鬼設置了所有可能的困難，這些困難若不經過猛烈的抵抗就無法消除。這由「得勝」一詞所證實，因為勝利唯有藉著爭戰才能獲得。

21. 外邦人也必仰望他的名。先知的話是：「海島必等候他的律法。」但儘管馬太改變了措辭，其意義是相同的，即基督的恩惠將由外邦人分享。

馬太福音 12:22-24；馬可福音 3:20-22；路加福音 11:14-15

馬太福音 12:22-24；馬可福音 3:20-22；路加福音 11:14-15

馬太福音 12:22。那時，有人帶著一個。

馬太福音 12:22。那時，有人帶著一個。路加從結果解釋說，那人被鬼附著，是個啞巴；但馬太說，那人遭受了雙重災禍。無疑，許多人因天生缺陷而盲聾；但顯然，這人雖然視神經或舌頭的比例沒有缺陷，卻變成了盲人，並失去了說話的能力。我們不必驚訝撒旦在傷害身體感官方面被允許如此大的自由，因為神公正地允許他敗壞或扭曲靈魂的所有官能。

23. 眾人都驚奇。由此我們推斷，神的權能有可見的彰顯，這吸引了廣大民眾的景仰，他們絲毫沒有任何邪惡的傾向。因為眾人為何驚奇呢？豈不是因為事實迫使他們如此嗎？的確，我們每個人都在這敘述中，如同在鏡子裡，看到一種不尋常的神的能力：由此可知，魔鬼的毒液必然已經侵蝕了文士們的心靈，他們竟然不羞於誹謗如此顯著的神的作為。但我們必須注意神蹟的結果。那些看見的人因驚奇而彼此詢問：「這不是大衛的子孫嗎？」他們承認神的能力，彷彿被引導著走向信心。這並非他們突然獲益良多，達到應有的程度（因為他們說話帶有疑問）；但能被激發更專注地思考基督的榮耀，這已是不小的進步。有些人將此視為完全的肯定，但這些話語並未傳達此意；事實本身也表明，一個意想不到的事件強烈地衝擊了他們，他們並未形成明確的意見，而只是想到他可能是基督。

24. 但法利賽人聽見了。文士們無法否認如此公開明顯的事實，然而他們卻惡意地挑剔基督藉神聖能力所行的事。他們不僅模糊了神蹟的讚美，反而試圖將其轉化為羞辱，彷彿那是藉著魔法咒語所行的；那件不能歸於人的作為，他們卻聲稱魔鬼是其作者。關於「別西卜」一詞，我已在第十章討論過，關於「鬼王」，我已在第九章略作說明。文士們所表達的觀點，即惡靈中有一個首領，並非源於普通民眾的錯誤或臆測，而是源於敬虔者之間所持的信念，即被遺棄者有一個頭，正如基督是教會的頭一樣。

馬太福音 12:25-32；馬可福音 3:23-30；路加福音 11:16-23；12:10

馬太福音 12:25-32；馬可福音 3:23-30；路加福音 11:16-23；12:10

馬太福音 12:25。耶穌知道他們的意念。儘管基督很清楚，並且經常從經驗中得知，文士們在惡意中習慣於對他所做的一切事都作不利的解釋，但我毫不懷疑馬太和路加的意思是，基督能洞察他們的心。的確，他們很可能如此公開地反對基督，以至於他們的誹謗傳到了他的耳中；但基督藉著他神聖的靈，知道他們誹謗他的意圖。因為經常發生這樣的情況：人們會形成錯誤的判斷，他們並非故意反對正確的事，而是因無知而犯錯；他們並非懷有隱藏的毒液，而是他們的魯莽使他們衝動行事。因此，其意義是，基督更嚴厲地責備他們，因為他是他們內心惡意的見證者和審判者。

凡一國自相分爭。在駁斥對他的誹謗時，他首先引用了一句常見的諺語。這種駁斥可能看起來不夠令人滿意。我們知道撒旦有時會採用何等狡猾的方法，同時表現出不和的樣子，以便藉著迷信來誘捕人心。例如，天主教的驅魔術不過是些巧妙的把戲，撒旦假裝與自己爭鬥。但基督身上沒有這種嫌疑；因為他驅逐魔鬼的方式，是將那些被鬼附的人完好無損地歸還給神。每當撒旦與自己串通時，他假裝被擊敗，但實際上卻是他在勝利。但基督在公開的戰鬥中攻擊撒旦，將他擊倒，使他一無所有。他並非在某一方面擊倒他，以便在另一方面給他更大的穩定性，而是徹底剝奪了他所有的盔甲。因此，基督的推理是公正的，他與撒旦之間沒有共同的利益，因為那個狡猾的父只專注於一個目標——維護他的國度。

但或許會有人反駁說，魔鬼常常因眩暈和盲目的瘋狂而自取滅亡。答案很簡單。基督的話語無非是說，文士們主張魔鬼竭盡一切方法使人成為他的奴隸，卻會自願摧毀他對人的權力，這是荒謬的。此外，應當記住，基督使用常見的諺語，只是作為可能的推測，而非確鑿的論證；當他談論已知且有充分證據的事實時，他更容易觸及對手的良心。每個人都知道基督已將撒旦從他的佔有中驅逐出去，而且他所有的神蹟都傾向於這個目標，這再清楚不過了；因此，很容易得出結論，他那與撒旦如此對立的能力是神聖的。

27. 你們的子弟趕鬼，是靠著誰呢？他指責他們作出了不公正和惡意的判斷，因為在同樣的情況下，他們並沒有以類似的方式判斷，而是根據他們對人的情感來判斷。現在這種不平等表明，他們主要的動機並非考慮公正和正確，而是盲目的愛或恨；甚至證明了邪惡的自愛（φιλαυτίας（philautias））和嫉妒，因為他們譴責基督所行的，卻讚揚自己子弟所行的。有些人將「你們的子弟」理解為整個民族的子弟；有些人認為是指使徒，因為他們被承認為子弟，而基督卻被視為外邦人。另一些人則將其歸於古代先知。我毫不懷疑他指的是當時在猶太人中普遍使用的驅魔師，正如使徒行傳（19:19）所證明的那樣。有理由相信，在判斷基督的門徒時，不會比判斷他們的夫子表現出更大的仁慈；將這些話語應用於死人是一種牽強的解釋，因為它們顯然表示當前的比較。

猶太人中確實沒有律法規定要有驅魔師；但我們知道，神為了維護他們對他的聖約的忠誠和敬拜的純潔，常常藉著各種神蹟證明他的同在。甚至可能有人藉著呼求主的名來趕鬼；而民眾在經歷了這種神的能力的彰顯後，便輕率地斷定這是一種常規的職分。天主教徒後來決心不居於下風，便效仿他們設立了驅魔師；這樣一來，他們就成了猴子的猴子。此外，基督沒有必要認可那些驅魔術，以便指出那些希望將其視為神聖並經神的名所授權的人的惡意；因為這個反對意見，正如我們所說，是針對個人的。

所以他們要判斷你們。這些話語不應按字面理解，其意義是：「我們不必遠求你們的定罪。你們將我所行的神蹟歸於別西卜，卻讚揚你們自己子弟所行的同樣的事。你們家裡就有足夠的證據來定你們的罪。」但如果有人更喜歡以不同的方式理解它們，將其視為責備他們神的恩惠，這恩惠有時藉著驅魔師顯現出來，我對此觀點並不十分反對。儘管他們已大大墮落，但主仍樂意不完全讓他們缺乏他能力的證據，以便為祭司職分和聖殿事奉提供一些普遍的見證；因為最重要的是要有明顯的標誌來區分他們與外邦人的迷信。然而，我認為前一種觀點是自然的。

28. 我若靠著神的靈趕鬼。路加說，我若靠著神的指頭趕鬼；他用「指頭」一詞來比喻聖靈。由於神藉著他的靈工作並施展他的能力，因此將「指頭」一詞應用於他，是恰當的。這種表達方式在猶太人中很常見，正如摩西記載法老術士所說：「這是神的指頭。」現在基督從他已經陳述的內容推斷，文士們證明自己對神忘恩負義，因為他們不願神在他們中間掌權。到目前為止，他回應了他們無謂的誹謗；但現在，他將他們視為已被定罪的人，並指責他們不應不敬虔地抵擋神的國度。他不僅限於一個神蹟，而是藉此機會論述他降臨的目的，提醒他們不應只看一個顯著的事實，而應看一個更重要的真理，即神藉著顯明他的彌賽亞，要興起他們已墮落的救恩，並在他們中間恢復他的國度。因此，我們看到基督抱怨他們的忘恩負義，他們瘋狂地拒絕了神無價的恩惠。神的國臨到你們了。「臨到」一詞具有強調性，暗示神在他們沒有任何請求的情況下，顯現為他們的救贖主，而他們卻竭盡所能地將他趕走，當他同在並預備好他們的救恩時，他們卻拒絕給他一個地方。

29. 人怎能進壯士家裡？儘管福音書作者在措辭上略有不同，但他們在這次講論的實質上完全一致。基督正在繼續他最近觸及的關於神國度的議題，並宣告撒旦必須被強力驅逐，以便神能在人中間建立他的國度。他現在所說的無非是前述陳述的證實。但為了更充分地確定基督的意圖，我們必須回憶馬太（8:17）在基督所賜予的可見和屬靈恩惠之間所追溯的類比。基督賜予人類身體的每一項益處，都旨在與他們的靈魂相關聯。因此，在將人類身體的感官從魔鬼的暴政中解救出來時，他宣告父已差遣他作為拯救者，以摧毀魔鬼對他們靈魂的屬靈暴政。

我現在回到他的話語。他主張，一個強大有力的暴君，除非被剝奪其盔甲，否則無法被剝奪其統治權；因為如果沒有比他更強大的力量來對抗他，他絕不會自願屈服。為何如此斷言？首先，我們知道魔鬼在各處都被稱為世界的王。現在他所施行的暴政，四面八方都由堅固的壁壘防衛著。他誘捕人的羅網數不勝數；不，人已經是他的奴隸，被各種鎖鏈牢牢捆綁，以至於他們寧願珍視自己所沉溺的奴役，也不願渴望自由。他還對他們施加無數的邪惡，藉此將他們悲慘地壓制在腳下。簡而言之，沒有什麼能阻止他不受控制地在世上施行暴政。這並非說他沒有造物主的允許就能做任何事，而是因為亞當脫離了神的至高主權，使他所有的後裔都臣服於這種外來的統治。

現在，儘管魔鬼的統治是違反自然的，儘管這是神因罪而施加的公正懲罰，使人臣服於他的暴政，但他仍然安靜地佔有他的國度，並可以隨意侮辱我們，直到一個比他更強壯的人起來反對他。但這個更強壯的人在地上是找不到的，因為人沒有足夠的力量來解救自己；因此，應許有一位救贖主將從天上降臨。現在基督表明這種救贖是必要的，以便用強大的力量從魔鬼手中奪取他絕不會放棄的東西，直到他被迫為止。藉著這些話語，他告訴我們，除非撒旦被猛烈的爭戰所制服，否則人期望得救是徒勞的。

他明確指責文士們的無知，因為他們不明白神國度的原則。但這責備幾乎同樣適用於所有人，因為所有人都犯有同樣的愚蠢。沒有人不大聲誇耀他渴望神的國度；然而我們卻不允許基督勇敢地爭戰，正如情況所要求的那樣，以便將我們從暴君的權勢下解救出來；這就像一個病人懇求醫生的幫助，然後卻拒絕任何治療。我們現在明白基督為何引入這個比喻。這是為了表明，文士們敵視神的國度，他們惡意地抵擋其開端。我們也應當學習，由於我們都受撒旦的暴政所轄制，他開始在我們裡面掌權的唯一方式，就是當他藉著基督大能和得勝的膀臂，將我們從那悲慘和被咒詛的奴役中解救出來時。

馬太福音 12:33-37

馬太福音 12:33-37

33. 或說樹好。 允許人選擇為善或為惡，這看起來似乎荒謬；但如果我們考慮基督所說話的對象是何種人，這個難題就會迅速解決。我們知道法利賽人普遍的看法；因為他們假冒為善的聖潔蒙蔽了普通人的心智，以至於沒有人敢對他們的惡行下判斷。基督為了揭開這層面具，要求他們「或說樹好，或說樹壞」；換句話說，祂宣告沒有什麼比偽善更與誠實不符的了，而且那些不真誠正直的人，誇耀自己聲稱的公義是徒勞的。所以，祂並沒有給他們任何支配權，也沒有解除對他們的任何限制，而只是提醒他們，只要他們表裡不一，他們空洞的聲稱就毫無益處，因為他們必須「或說樹好，或說樹壞」。

從「使樹」這個詞，有些人愚蠢地推斷，每個人都有能力規範自己的生活和行為。這是一種修辭手法，基督藉此指出文士們，可以說，驅散他們偽善的煙霧，並將他們召回純粹真實的正直。祂隨後解釋了他們如何能表明自己是好樹或壞樹的方式：就是結出好果子或壞果子；因此，其含義毫無歧義。文士們的生活並沒有因嚴重的惡行而在人前聲名狼藉。驕傲、野心和嫉妒，在他們口中說出的誹謗中顯露出其毒液；但由於那毒液未被無知的人察覺，基督將隱藏的邪惡從其藏身之處帶出，並將其暴露在光天化日之下。

但或許會有人反駁說，由於我們本性的敗壞，不可能找到一個完全正直、毫無瑕疵的人。答案很簡單。基督所要求的並非絕對完全的完美，而只是真誠無偽的性情，這是祂所說話的法利賽人遠遠不具備的。正如聖經將「壞」和「惡」應用於那些完全被撒旦掌控的人，同樣，真誠敬拜神的人，儘管他們被肉體的軟弱和許多罪惡所包圍，並在重擔下呻吟，卻被稱為「好」。這源於神不配得的恩惠，祂將如此尊貴的稱號賜予那些追求良善的人。

34. 毒蛇的種類。 樹與果實的相似性在此被基督應用於言語，因為這提供了一個機會來揭露文士們內在隱藏的惡意；這就是祂為何如此著重於這種罪的原因。正是因為他們的謊言和誹謗暴露了他們生活中其他方面不那麼明顯的惡意，基督才如此嚴厲地攻擊他們。「你們吐出惡言，這不足為奇，」祂說，「因為你們的心充滿了惡意。」我們也不應認為祂應該更溫和地對待他們，因為有些人可能會認為這種責備過於嚴厲。毫無疑問，還有其他罪需要嚴厲的責備；但當偽善者扭曲正義，或將罪惡粉飾時，這種邪惡使得神必須以比對待其他罪更可怕的方式來發出雷霆般的譴責。

現在，基督的意圖，由當前的事件所啟發，是要譴責將光明變為黑暗的邪惡詭辯。這段經文顯示了真理在主眼中是何等寶貴，因為祂如此嚴格地維護和捍衛真理。但願那些過於樂意為任何事業辯護，並以其受賄的舌頭掩飾欺騙的人，能認真思考這一點！基督特別對那些因野心、嫉妒或其他欺詐意圖而誹謗的人發怒，即使他們的良心並未譴責任何事。基督也像往常一樣，對法利賽人更加嚴厲，因為他們被對自己公義的毫無根據的信念所迷惑，以至於普通的警告對他們毫無作用。而且，除非偽君子被尖銳地刺穿，否則對他們所說的一切都會被輕蔑和嘲笑。

你們怎能說出好話呢？ 我們之前曾暗示，諺語不應被嚴格解釋為一成不變的規則，因為它們只陳述了通常的事實。毫無疑問，有時一個殘酷的人會用甜言蜜語欺騙單純的人，一個狡猾的人會披著單純的外衣欺騙，一個思想極其邪惡的人會說出幾乎像天使般純潔的語言。但通常的實踐證明了基督在此所說的真理，即「心裡所充滿的，口裡就說出來」；這與古老的諺語「舌頭是心靈的指標」相符。而且，無論人心中有多少隱藏和彎曲的角落，無論每個人用何等驚人的計謀來掩飾自己的惡行，主總會從他們每個人身上逼出某種承認，使他們用舌頭顯露自己的本性和隱藏的情感。我們也必須注意基督使用這些比喻的目的；因為祂責備法利賽人以言語顯露了他們內心所懷的惡意。此外，祂知道他們是死敵，便藉著一次誹謗的機會，揭露他們的一生，並破壞他們在百姓中的信譽，這使他們在欺騙和作惡方面影響力過大。雖然好話不總是發自內心深處，而是（如俗語所說）發自舌尖，但惡言是惡心的標誌，這是一個不變的真理。

36. 凡是閒話。 這是從較小到較大的論證；因為如果每一句閒話都要被追究，那麼神又怎會饒恕那些公然褻瀆和褻瀆神聖、狂吠攻擊祂榮耀的人呢？閒話是指無用、或不能造就人、或無益處的話。許多人認為這太過嚴苛；但如果我們考慮我們舌頭被造的目的，我們就會承認，那些不假思索地將舌頭用於瑣碎的愚蠢之事，並將其濫用的人，理應被判有罪。濫用時間於輕浮之事，這並非輕微的過錯，保羅吩咐我們要謹慎贖回時間（Ephesians 5:16; Colossians 4:5）。

現在，既然沒有人說話如此謹慎，或如此明智地約束自己，以至於從不說出一些閒話，那麼如果主嚴格對待我們，我們所有人都將陷入絕對的絕望。但由於我們救恩的確信建立在神不會與我們進入審判（Psalm 143:2），而是會以恩惠的遺忘埋葬那些應受無數次死亡的罪孽之上，我們毫不懷疑，當祂除去我們一生所有的定罪時，祂也將赦免閒談的罪責。當聖經提到神的審判時，它絕不排除罪的赦免。然而，願無人放縱自己，願每個人都認真努力勒住自己的舌頭（James 1:26）。首先，讓我們以最崇敬和謹慎的態度談論神的聖奧秘；其次，讓我們戒除多言、滑稽和無益的玩笑，更要戒除誹謗性的攻擊；最後，讓我們努力使我們的言語帶著鹽味（Colossians 4:6）。

37. 憑你的話，你必稱義。 這是一個常見的諺語，他將其應用於當前的主題；因為我毫不懷疑這是一個百姓常掛在嘴邊的說法：「每個人都因自己的承認而被定罪或宣判無罪。」但基督將其轉化為略有不同的含義，即惡言作為隱藏惡意的標誌，足以定一個人的罪。天主教徒試圖扭曲這段經文，以廢除因信稱義，這是幼稚的。人因他的話稱義，並非因為他的言語是稱義的基礎（因為我們藉著信心獲得神的恩惠，以至於祂算我們為義人）；而是因為純潔的言語以這樣的方式使我們無罪，以至於我們不會因我們的舌頭而被定為惡人。從中推斷人配得在神面前的一滴公義，這難道不荒謬嗎？相反，這段經文支持我們的教義；因為，儘管基督在此並未論及我們稱義的基礎，但這兩個詞的對比指出了「稱義」這個詞的含義。天主教徒認為我們說人因信稱義是荒謬的，因為他們將「稱義」解釋為他成為並實際是義人；而我們則理解為他被算為義人，並在神的審判台前被宣判無罪，這從許多聖經經文中顯而易見。基督將「稱義」與「定罪」作對比，難道不也證實了這一點嗎？

馬太福音 12:43-45；路加福音 11:24-26

馬太福音 12:43-45；路加福音 11:24-26

43. 污鬼離了人身。 他談論的是文士和類似的偽君子，他們輕蔑神的恩惠，與魔鬼串通一氣。基督對這些人宣告了他們忘恩負義應得的懲罰。為了使他的教義更廣泛地有用，他普遍地指出那些輕蔑所賜予他們的恩惠，再次為魔鬼敞開大門的人將面臨的定罪。但由於幾乎每個詞都有很大的分量，在我們處理這個比喻的實質之前，有些點必須按順序注意。

基督所說的魔鬼離去，旨在彰顯神恩惠的權能和功效。每當神親近我們，尤其是當祂以祂兒子的位格親近我們時，其目的就是將我們從魔鬼的暴政中解救出來，並接納我們進入祂的恩惠。這已由基督最近所行的神蹟公開宣告。由於基督的特殊職責是驅逐邪靈，使他們不再轄制人，因此，當基督將自己顯現為救贖主時，魔鬼被說成是從那些人身上離去，這是理所當然的。儘管基督的同在並非對所有人都有功效，因為不信者使之對他們無用，但祂旨在指出祂為何造訪我們，祂的降臨意味著什麼，以及邪靈如何看待祂；因為在基督作用於人的每個案例中，魔鬼都被捲入與祂的爭鬥中，並在祂的權能下潰敗。因此，讓我們堅定地認為，每當基督向我們發光，並以某種顯現向我們展示祂的恩惠時，魔鬼就被從我們身上趕出。

其次，這裡向我們描述了全人類的悲慘境況；因為魔鬼在人裡面有居所，既然牠被神的兒子趕出。現在這裡所說的並非指某個人，而是指亞當的所有後裔。這就是我們本性的榮耀，魔鬼在我們裡面有牠的座位，並居住在身體和靈魂中。神的憐憫越發顯赫，當我們這些曾是魔鬼可憎的巢穴，被祂自己作成聖殿，並被分別為聖作為祂聖靈的居所時。

第三，這裡描述了撒旦的本性。牠從不停止傷害我們，而是不斷地忙碌，從一個地方移動到另一個地方。簡而言之，牠竭盡全力來毀滅我們；最重要的是，當牠被基督擊敗並趕走後，這只會更加激發牠的憤怒和傷害我們的銳氣。在基督使我們分享祂的能力之前，這個仇敵似乎是在玩耍和娛樂中統治我們；但當牠被趕出後，牠因失去獵物而心生怨恨，集結新的力量，並激發牠所有的感官來重新攻擊我們。

牠走遍乾旱之地。 這是一個比喻性的表達，表示對牠來說，住在人之外是一種悲慘的流放，就像一片貧瘠的曠野。同樣，「尋找安歇之處」這句話也表達了這個意思，只要牠住在人之外；因為那時牠就不悅和受折磨，並且不停止以這樣或那樣的方式勞作，直到牠恢復牠所失去的。因此，讓我們學習到，一旦基督呼召我們，一場更尖銳、更激烈的爭戰就為我們預備好了。儘管牠圖謀毀滅所有人，儘管彼得的話語無一例外地適用於所有人，即牠

如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（1 Peter 5:8），

然而，基督的這些話清楚地教導我們，撒旦對那些從牠的網羅中被解救出來的人，懷有更深的仇恨，並以更大的兇猛和狂怒攻擊他們。然而，這樣的勸誡不應使我們感到恐懼，而應激勵我們警醒，穿上屬靈的軍裝，以便我們能勇敢地抵抗。

44. 找不著。 基督無疑是在描述那些缺乏神聖靈的人，他們已準備好接受魔鬼；因為信徒，那些神聖靈有效居住在他們裡面的人，四面八方都受到堅固，以至於撒旦沒有任何可乘之機。打掃乾淨並裝飾一新的房屋的比喻，取自那些喜歡自己房間乾淨整潔的人；因為對撒旦來說，沒有什麼景象是美麗的，除了醜陋本身，也沒有什麼氣味是甜美的，除了污穢和骯髒。因此，其含義是，當我們離開基督，接待撒旦為客時，撒旦在我們裡面從未找到更合適的居所。牠最大的樂趣在於那因忽視神恩惠而隨之而來的空虛。

45. 就帶了七個比自己更惡的鬼去。 這裡的「七」這個數字是不確定的，如同在許多其他經文中一樣。基督藉著這些話表明，如果我們從祂的恩惠中墮落，我們對撒旦的臣服就會加倍，以至於牠比以前更殘酷地對待我們，而這正是我們懶惰的公正懲罰。因此，我們不要以為魔鬼已被一場戰鬥擊敗，因為牠曾一度離開我們。相反，讓我們記住，由於牠在我們裡面長期盤踞，自我們出生以來，牠就了解並熟悉所有可以接近我們的方式；而且，如果沒有公開直接的入口，牠也有足夠的機智通過小孔或彎曲的裂縫潛入。因此，我們必須努力讓基督在我們裡面掌權，堵住牠對手的所有入口。無論撒旦的攻擊多麼兇猛或暴力，都不應嚇倒神的兒女，因為聖靈不可戰勝的能力保守他們安全。我們知道，這裡所威脅的懲罰只針對那些輕蔑神恩惠的人，他們藉著熄滅信心的光，驅逐敬虔的渴望，而變得世俗。

馬太福音 12:46-50；馬可福音 3:31-35；路加福音 11:27-28；8:19-21

馬太福音 12:46-50；馬可福音 3:31-35；

馬太福音 12:48。誰是我的母親？

馬太福音 12:48。誰是我的母親？這些話無疑是為了責備馬利亞的急切，她試圖打斷他講道的進程，行為確實不當。同時，主藉著貶低血肉之親的關係，教導了一個非常有益的教義；因為他將所有門徒和所有信徒都納入同樣尊貴的地位，如同他們是他最親近的親屬，或者說，他將他們置於他母親和弟兄們的位置。現在，這句話與基督的職分密切相關；因為他告訴我們，他被賜予，不是給少數人，而是給所有敬虔的人，他們藉著信心與他合為一體。他也告訴我們，沒有任何關係比屬靈關係更神聖，因為我們不應當按著肉體來思想他，而應當按著他從父所領受的聖靈的能力來思想他，這能力是為了更新人類，使那些本性上是亞伯拉罕污穢和被咒詛的後裔，藉著恩惠開始成為神聖和屬天的神的兒女。同樣地，保羅斷言，按著肉體認識基督並非真正認識他（2 Corinthians 5:16），因為我們更應當思想世界的更新，這遠超乎人的能力，當他藉著他的靈將我們重新塑造成神的形像時，這更新就發生了。總而言之，這段經文首先教導我們用信心的眼睛仰望基督；其次，它告訴我們，凡被聖靈重生，並將自己完全獻給神以求真正稱義的人，就這樣被接納與基督最親密的聯合，並與他合而為一。

50。凡遵行我天父旨意的人。當他說他們遵行他父的旨意時，他並不是指他們以完美的方式完全履行了律法的一切義；因為若按此意義，他在此賜給門徒的「弟兄」之名，就不適用於任何人。但他的目的是要極力稱讚信心，信心是聖潔順服的源頭和根基，同時也遮蓋了肉體的缺陷和罪惡，使它們不被歸算。基督在一段眾所周知的經文中說：「這是我父的旨意，叫一切見子而信他的人得永生，不至滅亡」（John 6:40）。

雖然這些話似乎暗示基督不顧血緣關係，但我們知道，實際上他嚴格遵守人類秩序，並履行了他對親屬的合法職責；但他指出，與屬靈關係相比，血肉關係不應受到重視，或只應受到很少的重視。因此，讓我們注意這種比較，以便履行所有自然可以正當要求的一切，同時又不至於過於依戀血肉之親。再者，既然基督將他的福音門徒視為他的弟兄，賜予他們無價的榮譽，那麼如果我們不輕視肉體的一切慾望，並將一切努力導向這個目標，我們就必須被視為犯了最卑劣的忘恩負義之罪。

馬太福音 12:38-42；路加福音 11:16, 29-32

馬太福音 12:38-42；路加福音 11:16, 29-32

馬太福音 12:39。一個邪惡的世代。

馬太福音 12:39。一個邪惡的世代。他不僅指責那個時代的惡意，更宣稱猶太人——或至少是文士和與他們相似的人——是一個邪惡的民族；因此宣告他們患有遺傳性的頑固疾病。希臘文「γενεά（genea）」有時指一個時代，有時指一個民族或國家。他稱他們為淫亂的，即是說他們是假的或非法的，因為他們從聖潔的列祖那裡墮落了；正如先知們責備他們那個時代的人不是亞伯拉罕的後裔，而是迦南的邪惡後裔。

求一個神蹟。這引發了一個問題：基督是否因為他們想要求一個神蹟而對他們說出如此嚴厲的話語？因為在其他場合，神並沒有因此而顯得如此不悅。基甸求一個神蹟（士師記 6:17），神並沒有生氣，反而應允了他的請求；雖然基甸變得急切，又求另一個神蹟，但神仍然遷就他的軟弱。希西家沒有求神蹟，卻得到了未經請求的應許（以賽亞書 38:7,8）。亞哈斯因拒絕求神蹟而受到嚴厲責備，儘管先知曾吩咐他這樣做（以賽亞書 7:11）。因此，基督攻擊文士並非僅僅因為他們求神蹟，而是因為他們對神忘恩負義，邪惡地藐視他那麼多奇妙的作為，並試圖為不順從他的話語尋找藉口。這顯示了何等的不僅是冷漠，更是惡意，竟對那麼多神蹟視而不見！因此，這種煩擾沒有正當的理由；他們的目的無非是想為拒絕基督找到一個好理由。保羅也譴責他們的後裔犯了同樣的罪，他說猶太人是求神蹟的（1 Corinthians 1:22）。

一個神蹟也不給他們。他們已經被各種神蹟定罪，基督並沒有停止在他們中間施展他的能力，目的是使他們無可推諉，而只是說一個神蹟就足以代表所有神蹟，因為他們不配得到他們那不敬虔的願望。他說：「讓他們滿足於這個神蹟吧，正如約拿從海底被帶上來，向尼尼微人傳道一樣，他們也將聽到一位從死裡復活的先知的聲音。」我知道大多數解經家在此處的解釋更為巧妙；但由於基督與約拿的相似之處並非處處皆然，我們必須探究基督在何處將自己比作約拿。就我而言，我拋開他人的推測，認為基督旨在指出我已經暗示過的那個單一的相似點，即他將在從死裡復活之後成為他們的先知。他說：「你們藐視從天上降臨到你們中間的神的兒子：但我將要死，從墳墓中復活，並在復活之後向你們說話，正如約拿從海底來到尼尼微一樣。」主以這種方式切斷了他們邪惡要求的一切藉口，藉著威脅說他將在復活之後成為他們的先知，因為他們在他穿著必朽的肉體時不接受他。

馬太福音 12:41。尼尼微人將在審判時起來。

馬太福音 12:41。尼尼微人將在審判時起來。基督談到尼尼微人之後，藉機指出文士和其他拒絕他教義的人比尼尼微人更壞。他說：「不敬虔的人，從未聽過真神的話語，卻因一個陌生外來者的聲音而悔改；而這個國家，是天道教義的聖所，卻不聽神的兒子，那應許的救贖主。」這就是比較中蘊含的對比。我們知道尼尼微人是怎樣的人，他們完全不習慣聽先知的話，也缺乏真理的教義。約拿沒有任何地位可以贏得他們的尊重，反而可能被視為外來者而遭到拒絕。另一方面，猶太人卻誇耀神的道在他們中間有其居所。如果他們以純潔的眼睛看待基督，他們就必須承認，他不僅是從天上來的教師，而且是彌賽亞，是應許的救恩之主。但是，如果那個民族因藐視基督在地上對他們說話而被定為絕望的不敬虔，那麼如果神的兒子現在居住在天上的聖所，並以天上的聲音對我們說話，卻不能使我們順從他，我們就比所有曾經存在過的不信者更壞。至於尼尼微人是否真正且完全歸向神，我認為沒有必要探究。就目前而言，他們因約拿的教導而深受感動，以致他們的心轉向悔改，這就足夠了。

42。南方的女王。由於衣索比亞位於猶太的南方，我樂意同意約瑟夫和其他作家的說法，他們斷言她是衣索比亞的女王。在聖經歷史中，她被稱為示巴女王（2 Chronicles 9:1）。我們不應將此示巴視為位於東方的示巴國，而應視為位於尼羅河上一個名為麥羅埃的島嶼上的城鎮，該島是該王國的首都。在此，我們也必須注意對比點。一個完全沒有在神學校受過教育的婦人，因著求教的渴望，從遙遠的地區來到所羅門這位地上的君王面前；而猶太人，他們受過神律法的教導，卻拒絕他們最高且唯一的教師，眾先知之首。譴責一詞並非指人，而是指事實本身及其所提供的榜樣。