約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 13:1-17；馬可福音 4:1-12, 24-25；路加福音 8:1-10, 18；10:23-24

馬太福音 13:1-17；馬可福音 4:1-12, 24-25；路加福音 8:1-10, 18；10:23-24

我在此從路加福音引用的內容，或許屬於另一個時間；但我認為沒有必要將他緊密相連的內容分開。首先，他說十二使徒與基督一同傳講神的國；由此我們推斷，雖然他們尚未被授予常規的教導職責，但他們作為傳令官，不斷地為他們的主人爭取聽眾；因此，雖然他們地位較低，卻被稱為基督的助手。其次，他補充說，陪伴基督的人中有一些婦女，她們曾被惡靈和疾病治癒，例如馬利亞抹大拉，她曾被七個鬼附身。與這樣的人為伍可能被認為是不光彩的；因為對神的兒子來說，還有什麼比帶著聲名狼藉的婦女更不配的呢？但這使我們更清楚地認識到，我們在信主之前所背負的罪名，非但沒有減損基督的榮耀，反而更提升了它的高度。而且，確實，聖經並沒有說他所揀選的教會是毫無瑕疵的，而是說他用他的血潔淨了它，使它純潔美麗。

那些婦女從悲慘和可恥的境況中被解救出來，極大地歸榮於基督，公開彰顯了他的能力和恩惠。同時，路加稱讚她們的感恩之心，她們跟隨她們的拯救者，不顧世人的嘲笑。毫無疑問，她們到處被人指指點點，基督的出現成了展示她們的平台；但她們不拒絕讓自己的羞恥廣為人知，只要基督的恩惠不被隱藏。相反，她們甘願忍受屈辱，以便成為一面鏡子，藉此他可以被光榮地彰顯。

在馬利亞身上，基督無限的良善以驚人的方式彰顯出來。一個曾被七個鬼附身，可以說是撒旦最卑微的奴隸的婦人，不僅被尊榮為他的門徒，而且被接納享受他的陪伴。路加加上「抹大拉」這個姓氏，是為了將她與馬大的姊妹以及其他經文中提到的名叫馬利亞的人區分開來（John 11:1; 19:25）。

馬太福音 13:2。有許多人聚集到他那裡。

馬太福音 13:2。有許多人聚集到他那裡。福音書作者開始就告訴我們，有大批群眾聚集，當基督看見他們時，他將他的教義比作種子，這並非沒有充分的理由。那群人是從各地聚集而來的：所有人都懸而未決；所有人都同樣渴望聆聽，但並非同樣渴望接受教導。這個比喻的目的是要告訴他們，廣泛撒播的教義種子，並非處處都能結實；因為它並非總能找到肥沃且耕耘良好的土壤。基督宣告他以農夫的身份在那裡，出去撒種，但他的許多聽眾卻像未經耕耘的乾旱土壤，而另一些則像荊棘叢生的土壤；因此，勞動和種子都白費了。我暫不深入探究這個比喻的意義，直到我們來到它的解釋；我們將會發現，主很快就給出了這個解釋。目前，只需提醒讀者，如果那些像飢餓的人一樣從遠方跑到基督那裡的人，被比作貧瘠不毛的土壤，那麼我們就不必奇怪，在我們這個時代，福音在許多人身上沒有結出果實，其中有些人懶惰遲鈍，有些人漠不關心地聽，有些人甚至幾乎不願聽。

9。有耳可聽的，就應當聽。這些話語一方面是為了表明並非所有人都具備真正的理解力來領會他所說的話，另一方面是為了激勵他的門徒專心思考那並非人人都能輕易理解的教義。確實，他區分了聽眾，宣稱有些人有耳朵，有些人卻是聾子。如果接下來要問，為什麼前者有耳朵，聖經在其他經文中作證，是主開通耳朵（Psalm 40:7），沒有人能憑自己的努力獲得或成就此事。

10。門徒進前來對他說。從馬太的話語中可以清楚看出，門徒不僅顧及自己，也希望為他人謀益。他們無法理解這個比喻，便斷定百姓也同樣無法理解；因此，他們抱怨基督所用的語言對聽眾毫無益處。雖然比喻通常能闡明其所處理的主題，但連續不斷的隱喻可能會導致晦澀。因此，基督在講述這個比喻時，意圖將他本可以更清楚、更完整地不加比喻地說出的內容，包裹在一個寓言中。但現在加上了解釋，這個比喻性的話語比簡單的說法更具活力和力量：這意味著它不僅能對心靈產生更強大的影響，而且也更清晰。因此，說話的方式是如此重要。

11。因為天國的奧秘，只給你們知道。從基督的這個回答中我們得知，神向世人宣揚救恩的教義有各種目的；因為基督宣告他故意說得模糊，以便他的話語對許多人來說是個謎，只會以混亂和模糊的聲音敲擊他們的耳朵。或許會有人反駁說，這與那預言不符：「我沒有在隱密處說話，也沒有在黑暗的角落說話：我沒有徒然對雅各的後裔說，尋求我」（Isaiah 45:19）；或者與大衛稱讚律法的話語不符，說它「是腳前的燈，並賜智慧給小孩子」（Psalm 119:105,130）。但答案很簡單：神的道，就其本性而言，永遠是光明的，但它的光被人的黑暗所窒息。雖然律法被一層面紗遮蔽，但神的真理在其中閃耀，如果許多人的眼睛沒有被蒙蔽的話。至於福音，保羅真實地斷言，它只對被遺棄者和那些註定滅亡的人隱藏，他們的心被撒旦蒙蔽了（2 Corinthians 4:3,4）。此外，應當理解，大衛所提及的啟蒙能力，以及以賽亞所預言的親切教導方式，僅指蒙揀選的子民。

然而，這仍然是一個既定原則：神的道並非晦澀難懂，除非世人因自己的盲目而使其變得黑暗。然而，主隱藏其奧秘，以致被遺棄者無法領悟。他以兩種方式剝奪他們教義的光。有時他以晦澀的方式陳述本可以更清楚表達的內容；有時他則完全解釋他的思想，沒有歧義，沒有比喻，但卻使他們的感官遲鈍，心智愚鈍，以致他們在明亮的陽光下卻是盲目的。

這就是那些可怕威脅的含義，以賽亞預先警告說，他將對百姓來說是個野蠻人，說著外國和陌生的語言；先知的異象對有學問的人來說將是一本關閉和密封的書，他們無法閱讀；當書被打開時，所有人都將是無知的，並因無法閱讀而驚訝不已（Isaiah 28:11; 29:11）。既然基督故意以這種方式傳播他的教義，使其只對少數人有益，牢固地紮根於他們的心中，並使其他人懸而未決、困惑不解，那麼這就意味著，根據神的預旨，救恩的教義並非為同一目的向所有人宣揚，而是由他奇妙的預旨所規範，以致它對被遺棄者來說，是致死的死亡之氣，對蒙揀選者來說，卻是賜生命的生命之氣（2 Corinthians 2:15,16）。為了不讓任何人敢於抱怨，保羅在那段經文中宣告，無論福音產生何種效果，它的氣味，即使是致命的，對神來說也永遠是甜美的氣味。

要充分理解這段經文的意義，我們必須更仔細地審視基督的目的，以及這些話語為何被說出，以及其目的為何。首先，基督無疑是想藉著這個比喻來彰顯他賜給門徒的恩惠之大，因為他們特別領受了並非普遍賜予所有人的東西。如果問，為什麼這個特權是使徒們獨有的，原因肯定不在他們自己身上，而基督宣告這是賜給他們的，就排除了所有功勞。基督宣告，有某些蒙揀選的人，神特別賜予他們這個榮耀，向他們啟示他的奧秘，而其他人則被剝奪了這恩惠。對於這種區別，除了神無償揀選那些他呼召歸向他的人之外，找不到其他原因。

12。因為凡有的，還要加給他。基督繼續我剛才提到的主題；因為他提醒他的門徒，神對他們是何等仁慈，好讓他們更珍視他的恩惠，並承認自己對他的恩慈負有更深的義務。他後來重複了同樣的話，但意義不同（Matthew 25:29）；因為在那次，話語是關於恩賜的合法使用。但在這裡，他只是簡單地教導，使徒們比一般人得到更多，因為天父樂意向他們完全彰顯他的仁慈。

他必不離棄他手所作的工（Psalm 138:8）。

那些他一旦開始塑造的人，會不斷地被磨練，直到最終達到最高的完美。不斷從他那裡流向我們的多重恩惠，以及我們所取得的喜樂進步，都源於神對他自己慷慨的思量，這促使他不斷地施恩。正如他的財富取之不盡，用之不竭，他從不厭倦豐富他的兒女。每當他將我們提升到更高的層次時，讓我們記住，我們每天從他那裡領受的恩惠的每一次增加，都源於這個源頭，即他旨在完成我們已經開始的救恩工作。另一方面，基督宣告，被遺棄者會不斷地從壞走向更壞，直到最終耗盡，在自己的貧困中消逝。

凡沒有的，連他所有的也要奪去。這句話可能顯得嚴厲；但路加藉著輕微的詞語變換，軟化了這句話的嚴厲，消除了歧義：凡沒有的，連他自以為有的也要奪去。確實，被遺棄者常常被賦予卓越的恩賜，看似與神的兒女相似：但他們身上沒有任何真正的價值；因為他們的心靈缺乏虔誠，只有空洞的虛飾。因此，馬太說他們一無所有是合理的；因為他們所擁有的在神眼中毫無價值，在內心也沒有任何持久性。路加的陳述同樣恰當，即他們所被賦予的恩賜被他們敗壞了，以致它們只在人眼中閃耀，但除了光彩和空洞的展示之外，別無他物。因此，我們也應當學會終生追求進步；因為神賜予我們他屬天教義的滋味，其明確條件是，我們日復一日地豐盛地享用它，直到我們完全飽足。

馬可福音引入這句話的方式有些混亂。主說：「你們要留心所聽的。」然後，如果他們取得應有的進步，他便預示將有更豐盛的恩惠：「凡有的，還要加給他。」最後，接著是與馬太福音一致的子句，但它被插入到我曾在馬太福音第七章解釋過的一個句子的中間；因為它們在此處的排列順序不太可能是正確的。福音書作者，正如我們之前所說，在整理基督的講論時並不十分精確，而是經常將他所說的各種話語混雜在一起。路加將這句話與基督在不同時間所說的其他講論混雜在一起，並且也指出了基督使用這些話語的不同目的。那是為了讓他們專心聽他的教義，不要讓生命的種子白白流逝，這應當被衷心接受，並在他們心中紮根。他說：「你們要小心，免得所賜給你們的，如果沒有結出果實，就被奪去。」

13。所以我用比喻對他們講。他說他用晦澀的方式對群眾講話，因為他們沒有分享到真正的光。然而，當他宣告有一層帕子遮蓋盲人，使他們留在黑暗中時，他並沒有將此歸咎於他們自己，而是藉機更高度地稱讚賜給使徒們的恩惠，因為這恩惠並非平等地傳達給所有人。他沒有為此指定任何原因，除了神隱秘的預旨；對此，正如我們稍後將更充分地看到，有充分的理由，儘管它一直對我們隱藏。比喻的唯一目的並非以晦澀的方式陳述神不樂意清楚啟示的內容；但我們已經說過，我們現在正在考慮的這個比喻是基督所講的，目的是讓寓言的形式呈現一個模糊的謎題。

14。在他們身上，正應驗了以賽亞的預言。他藉著以賽亞的預言來證實他的說法，即許多人從神的道中得不到益處，這絕非新鮮事，這道以前是為古人所設立的，目的是使他們更加盲目。先知的這段經文在新約中以多種方式被引用。保羅引用它（Acts 28:26）來指責猶太人頑固的惡意，並說他們被福音的光所蒙蔽，因為他們對神心懷苦毒和悖逆。在那裡，他指出了在人本身中顯現的直接原因。但在羅馬書（11:7）中，他從更深層、更隱秘的源頭區分開來；因為他告訴我們，餘民是照著恩典的揀選得救的，其餘的人則被蒙蔽了，正如經上所記的。在那裡必須注意對比；因為如果只有神的揀選，而且是無償的揀選，才能拯救任何餘民，那麼所有其他人就因神隱秘而公義的預旨而滅亡。保羅與蒙揀選的餘民對比的「其餘的人」是誰呢？就是那些神沒有賜予特別救恩的人。

馬太福音 13:15:「免得我醫治他們。」

馬太福音 13:15：「免得我醫治他們。」在「醫治」這個詞中，馬太和先知一樣，包含了從一切邪惡中得蒙拯救；因為被神的手所苦的人，被他們比喻為病人。他們說，當主解除懲罰時，就是施予醫治。但由於這種醫治取決於罪的赦免，馬可恰當地、公正地描述了其原因和來源：「免得他們迴轉，他們的罪得蒙赦免。」因為懲罰的減輕從何而來？豈不是因為神已與我們和好，並使我們成為祂祝福的對象嗎？有時，無疑，在除去我們的罪孽之後，祂繼續懲罰我們，要麼是為了使我們更加謙卑，要麼是為了使我們將來更加謹慎。然而，祂不僅藉著恢復我們的生命和健康來顯示祂的恩寵；而且由於懲罰通常在罪孽除去時終止，因此醫治和赦免被恰當地同時引入。然而，我們絕不能因此得出結論，認為悔改是赦免的原因，彷彿神接納悔改的人進入祂的恩寵，是因為他們配得；因為歸信本身就是神白白恩惠的標誌。這裡所表達的，不過是一種秩序和連結，即神只赦免那些對自己不滿的人的罪。

馬太福音 13:16:「但你們的眼睛是有福的。」

馬太福音 13:16：「但你們的眼睛是有福的。」路加似乎將這句話描述為在另一個時間說的；但這很容易解釋，因為在那段經文中，他將主各種各樣的言論雜亂地堆砌在一起，沒有注意時間順序。因此，我們將遵循馬太的文本，他更清楚地解釋了基督說這些話的背景。祂先前提醒他們，他們蒙受了非凡的恩惠，被主從普通百姓中分別出來，並親密地被接納進入祂國度的奧秘，現在祂藉著另一個比較來彰顯這恩典，那就是他們超越了古代的先知和聖潔的君王。這是一種遠比被置於不信的群眾之上更崇高的區別。基督並非指任何一種聽聞，或僅僅肉眼的看見，而是宣告他們的眼睛是有福的，因為他們在祂身上看見了配得上神獨生子的榮耀，以致承認祂是救贖主；因為他們看見神活潑的形象在祂身上閃耀，藉此他們獲得救恩和完全的幸福；並且因為在他們身上應驗了先知所說的，那些真正且完全受教於主的人（以賽亞書 54:13），不需要人人從鄰舍學習（耶利米書 31:34）。

這回應了可能從基督另一句話中引出的反對意見：「那些沒有看見卻信的人是有福的」（約翰福音 20:29）；因為在那裡祂描述的是多馬因其粗淺的理解而渴望的那種看見。但基督現在所說的看見，是歷代信徒與使徒們共同享有的。我們沒有看見基督，然而我們看見祂；我們沒有聽見基督，然而我們聽見祂：因為在福音中我們看見祂，正如保羅所說，「面對面，以致變成祂的形象」（哥林多後書 3:18）；而昔日在祂身上所彰顯的智慧、公義和生命的完全，在那裡持續閃耀。

馬太福音 13:18-23；馬可福音 4:13-20；路加福音 8:11-15

馬太福音 13:18-23；馬可福音 4:13-20；路加福音 8:11-15

根據馬太和路加的記載，基督只是簡單地向門徒解釋了這個比喻，沒有責備；但根據馬可的記載，祂間接地責備他們領悟遲鈍，因為那些將要成為所有人的教師的人，卻沒有跑在別人前面。普遍的真理是，福音的教義像種子一樣撒播時，並非處處結果；因為它不總是遇到肥沃且耕耘良好的土壤。祂列舉了四種聽眾：第一種不接受種子；第二種似乎確實接受了，但方式卻使它無法深根；第三種，莊稼被窒息；因此剩下第四種，結出果實。這並非指四個聽眾中只有一個，或四十個中只有十個接受教義並結出果實；因為基督在此無意確定確切的數字，或將祂所說的人分成相等的份額；而且，的確，在撒播話語的地方，信心的產量並不總是相同，有時更豐富，有時更稀少。祂只是想警告我們，在許多人身上，生命的種子因各種缺陷而失落，結果要麼立即被毀滅，要麼枯萎，要麼逐漸退化。為了從這個警告中獲得更大的益處，我們應當記住，祂沒有提及那些公開拒絕神話語的藐視者，而只描述那些表現出某種順從跡象的人。但如果這樣的人大部分都滅亡了，那麼世界上其他公開拒絕救恩教義的人將會怎樣呢？我現在來談談每一類人。

馬太福音 13:19:「凡聽見天國的道卻不明白的。」

馬太福音 13:19：「凡聽見天國的道卻不明白的。」祂首先提到那些貧瘠未開墾的人，他們不接受種子，因為他們心中沒有預備。祂將這樣的人比作堅硬乾燥的土壤，就像我們在公共道路上發現的那種，被踩踏得堅硬如鋪路石。我希望我們今天不必看到這麼多這樣的人，他們前來聽道，卻依然茫然，對話語毫無興趣，最終與木頭或石頭沒有什麼區別。我們需要驚訝他們完全消失嗎？

「撒在他們心裡的。」基督所用的這個表達方式並不完全準確，但也不是沒有意義的；因為人的邪惡和敗壞並不會使話語失去其本性，或不再具有種子的特徵。這一點必須仔細觀察，以免我們以為神的恩惠會因我們未能領受其益處而失去其本質。就神而言，話語是撒在心裡的，但並非所有人的心都溫柔地接受所栽種的，正如雅各（1:21）勸我們接受話語一樣。所以，福音就其能力而言，始終是多結果子的種子，但就其產量而言則不然。

路加補充說，魔鬼將種子從他們心裡奪去，免得他們相信得救。由此我們推斷，正如飢餓的鳥兒在播種時常做的那樣，這個我們救恩的仇敵，一旦教義傳出，就伺機而動，在它獲得水分並發芽之前將其奪走。當話語被宣告為我們救恩的原因時，這對話語來說是莫大的讚美。

20. 「撒在石頭地上的。」這一類與前一類不同；因為暫時的信心，作為種子的一種生長，起初應許一些果實；但他們的心並沒有被適當地、徹底地制服，以致沒有持續滋養所需的柔軟。我們今天也看到太多這樣的人，他們熱切地接受福音，但不久之後就跌倒了；因為他們沒有堅定不移所需的活潑情感。因此，每個人都應當徹底省察自己，以免那發出明亮火焰的熱忱，像俗話說的，像麻絮之火一樣迅速熄滅；因為如果話語沒有完全滲透整個心靈，深植根基，信心就會缺乏持久所需的滋潤。毫無疑問，那種以喜樂和毫不遲延地接受神話語的敏捷性，值得大加讚揚；但讓我們學習，除非信心獲得真正的堅固，以免在最初的嫩芽中枯萎，否則一切都尚未完成。

21. 「及至為道遭了患難，或是受了逼迫。」基督舉例說，這樣的人因十字架的冒犯而感到不安。的確，正如太陽的熱度顯露出土壤的貧瘠，逼迫和十字架也揭示了那些被不知名的慾望輕微影響，卻沒有被虔誠的真摯情感所感動的人的虛妄。根據馬太和馬可的記載，這樣的人是暫時的，不僅因為他們一時宣稱自己是基督的門徒，後來卻因試探而跌倒，更是因為他們想像自己擁有真信心。根據路加的記載，基督說他們暫時相信；因為他們對福音所表現的敬意類似於信心。同時我們應當學習，他們並沒有真正被那不朽壞的種子重生，那種子永不衰殘，正如彼得告訴我們的（彼得前書 1:4）；因為他說以賽亞的這些話：「神的道永遠長存」（以賽亞書 40:8；彼得前書 1:25），在信徒心中應驗，在他們心中，神的真理一旦堅定，永不消逝，而是保持其活力直到末了。然而，那些喜愛神的話語並對其懷有某種敬畏的人，確實以某種方式相信；因為他們與不信者大不相同，不信者不相信神說話，或拒絕祂的話語。總之，讓我們學習，除了那些被收養的靈印證，並真誠地稱神為父的人之外，沒有人是真信心的分享者；而且由於那靈永不熄滅，因此祂一旦銘刻在敬虔者心中的信心，不可能消逝或被毀滅。

22. 「撒在荊棘裡的。」祂將第三類人歸為那些本來願意接受種子，卻任由其他事物敗壞並使其退化的人。基督將今生的享樂，或邪惡的慾望、貪婪，以及肉體的其他憂慮比作荊棘。馬太只提到今生的思慮和貪婪，但意思相同；因為祂在那個詞下包含了路加所提到的享樂的誘惑，以及各種慾望。正如本來可能多產的莊稼，一旦長出莖稈，就被荊棘和其他有害其生長的物質所窒息；同樣，肉體的罪惡情感勝過人心，戰勝信心，從而在天國的教義成熟之前，摧毀其力量。

現在，雖然罪惡的慾望在主的話語發芽之前就對人心施加影響，但起初它們的影響並不明顯，只有當莊稼長大並預示果實時，它們才逐漸顯現。我們每個人都應當努力將荊棘從心中拔除，如果我們不希望神的話語被窒息；因為我們沒有一個人的心不是充滿了大量的，可以說，一片茂密的荊棘林。的確，我們看到很少有人能達到成熟；因為十個人中幾乎沒有一個努力，我不是說根除，而是甚至砍伐荊棘。不僅如此，荊棘的數量如此之多，本應激發我們的懶惰，卻是大多數人對它們不加理會的原因。

「錢財的迷惑。」基督用這句話來指貪婪。祂明確地說，錢財是誘人的或欺騙性的，目的是為了讓人們更願意提防陷入其陷阱。讓我們記住，我們肉體的情感，其數量和種類不可估量，都是腐蝕生命種子的有害影響。

23. 「撒在好土裡的。」基督將好土和肥沃的土壤比作那些人，在他們身上，神的話語不僅深植穩固，而且克服了所有阻礙其結果的障礙。如果有人反對說，不可能找到一個純潔無荊棘的人？很容易回答，基督現在不是在談論信心的完全，而只是指出那些神的話語結出果實的人。雖然產量可能不大，但每個不偏離真誠敬拜神的人，都被視為好土和肥沃的土壤。我們當然應當努力拔除荊棘；但由於我們最大的努力也永遠不會完全成功，總會有一些殘留，所以我們每個人都應當至少努力使它們枯萎，以免它們阻礙話語的果實。這句話得到了隨後內容的證實，基督告訴我們，並非所有人都結出同等程度的果實。

「有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍。」雖然結三十倍果實的土壤，與結一百倍果實的土壤相比，肥沃度較低，但我們看到主將所有不完全辜負農夫勞苦和期望的土壤歸為一類。由此我們也學習到，我們無權輕視那些成就較低的人；因為家主自己，雖然因產量更豐富而偏愛某一種，但對較差的土壤也給予了「好」的普遍稱號。耶柔米將這三個等級荒謬地解釋為處女、寡婦和已婚者；彷彿主向我們要求的產量只屬於獨身生活，彷彿已婚者的虔誠在許多情況下，並沒有更豐富地結出各種美德的果實。順帶一提，基督所說的百倍產量並非誇張；因為當時某些地區的肥沃度確實如此，正如我們從許多歷史學家那裡得知，他們作為目擊者報告。

馬太福音 13:24-30, 36-43

馬太福音 13:24-30, 36-43

為了從這個比喻中獲益，有必要確定基督的目的。有些人認為，為了防止混雜的群眾滿足於福音的外在宣稱，祂告訴他們，在祂自己的田地裡，壞種子常常與好種子混雜在一起，但有一天，稗子將從麥子中分離出來。因此，他們將這個比喻與前一個比喻聯繫起來，彷彿兩者的目的相同。就我而言，我有不同的看法。祂談到分離，是為了防止敬虔者的心因看到好壞混雜而感到不安或沮喪。雖然基督已用自己的血潔淨了教會，使它沒有斑點或瑕疵，但迄今為止，祂仍容許它被許多污點玷污。我不是指肉體殘餘的軟弱，這是每個信徒都會有的，即使在被聖靈更新之後。但一旦基督為自己聚集了一小群羊，許多偽君子就混入其中，不道德的人潛入，甚至許多惡人也滲透進來；結果，許多污點玷污了基督為自己分別出來的聖潔聚會。許多人也認為，在教會內部容忍不敬虔、褻瀆或無原則的人是極其荒謬的。此外，許多人以熱心為藉口，當一切不合他們心意時，就過度不滿，並且因為絕對的純潔無處可尋，就無序地退出教會，或以不合理的嚴厲顛覆和毀滅教會。

在我看來，這個比喻的目的很簡單：只要教會在世上的客旅生活繼續，惡人和偽君子就會與善良正直的人混雜其中，好讓神的兒女能以忍耐武裝自己，並在足以擾亂他們的冒犯中，保持堅定不移的信心。當主稱教會為祂的田地時，這是一個恰當的比喻，因為信徒是它的種子；雖然基督後來補充說田地是世界，但祂無疑是想以一種特殊的方式將這個稱號應用於教會，祂已開始談論教會。但由於祂將在世界的每個國家耕耘，以便耕種田地，並在全世界撒播生命的種子，祂使用了提喻法，使世界表示更嚴格來說只屬於其中一部分的事物。

我們現在必須探究祂所說的麥子和稗子是什麼意思。這些術語不能解釋為指教義，彷彿意思是當福音撒播時，它立即被邪惡的發明所腐蝕和摻假；因為基督絕不會禁止他們努力清除那種腐敗。關於道德，那些無法糾正的人的過錯必須忍受；但我們不能將這種容忍擴展到腐蝕信仰純潔的邪惡錯誤。此外，基督藉著明確地說稗子是那惡者的兒子，消除了所有疑慮。然而，也必須指出，這不能簡單地理解為指人的本身，彷彿神藉著創造撒播好人，而魔鬼撒播壞人。我提到這一點，是因為這段經文曾被摩尼教徒濫用，以支持他們關於兩個原則的觀念。但我們知道，無論魔鬼或人身上存在什麼罪，都不過是整個本性的敗壞。正如神不是藉著創造使祂被原罪玷污的選民成為好種子，而是藉著祂聖靈的恩典重生他們；同樣，惡人也不是魔鬼創造的，而是被神創造後，被魔鬼敗壞，並被扔進主的田地，以腐蝕純潔的種子。

37. 「那撒好種的。」祂先前說天國好比人撒種。這種表達方式不尋常，但清楚地表示，傳福音所發生的事，就像田地撒種通常發生的事一樣；稗子與麥子一同生長。然而，祂指出了一個獨特之處，祂說田地裡撒稗子是仇敵的詭計所為。這旨在告訴我們，當許多惡人與信徒混雜時，這並非偶然或自然發生，彷彿他們是同一種種子，而是我們必須學習將這種邪惡的責任歸咎於魔鬼。這並非說，藉著定罪魔鬼，人就免於罪責；而是，首先，不應將任何責備歸咎於神，因為這個錯誤是因他者的作為而產生；其次，我們不應驚訝於主的田地裡經常長出稗子，因為撒旦總是在伺機作惡。再者，當基督說不是傳道人撒種，而是祂獨自撒種時，這並非沒有意義；因為雖然這不能被限制於祂的個人，但由於祂利用我們的努力，並使用我們作為祂耕耘田地的工具，以致祂獨自藉著我們並在我們裡面行事，祂理所當然地為自己主張那些在某些方面與祂的僕人共享的事物。因此，讓我們記住，福音的傳講，不僅是奉基督的命令，更是奉祂的權柄和指導；簡而言之，我們只是祂的手，而祂獨自是這工作的作者。

39. 「收割的時候就是世界的末了。」這無疑是一個令人非常沮喪的考量，即教會要到世界的末了才擺脫被遺棄者的重擔；但基督吩咐我們要忍耐到那時，以免我們以虛假的希望欺騙自己。牧者應當努力潔淨教會；所有敬虔的人，只要他們的職分允許，都應當在這件事上提供幫助；但當所有人都為共同的利益付出聯合的努力時，他們也無法完全潔淨教會，使其毫無污穢。因此，我們應當持定，基督的目的絕不是藉著縱容污穢來鼓勵它。祂所要做的，只是勸勉那些信祂的人不要灰心，因為他們必須容忍惡人存在於他們中間；其次，要約束和節制那些自以為不能與除了純潔天使之外的任何人交往的人的熱心。

這段經文被再洗禮派和類似的人極不恰當地濫用，以剝奪教會的刀劍權力。但要駁斥他們很容易；因為既然他們贊同逐出教會，這至少暫時地將壞人和被遺棄者切斷，那麼敬虔的官長在必要時，為何不能對惡人使用刀劍呢？他們回答說，當懲罰不是死刑時，就有悔改的餘地；彷彿十字架上的強盜（路加福音 23:42）沒有找到得救的方法。我將滿足於回答說，基督現在不是在談論牧者或官長的職責，而是消除那些當他們看到教會不僅由選民組成，而且由社會的污穢渣滓組成時，容易擾亂軟弱心靈的冒犯。

「收割的人就是天使。」這個詞必須根據當前的主題來理解。在另一段經文中，使徒們被稱為收割者，與先知相比，因為他們進入了先知的勞苦（約翰福音 4:38），並且所有傳道人都被吩咐，「要結果子，而且他們的果子要常存」（約翰福音 15:16）。「莊稼已經熟了，需要收割的人」（約翰福音 4:35）這句話也是這個意思；還有，「莊稼多，工人少」（馬太福音 9:37）。但這裡的比喻應用方式不同；因為那些在教會中佔有一席之地的人，被稱為栽種在主的田地裡。這與其他地方所說的並不矛盾，即基督一帶著祂的福音出來，「手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場」（馬太福音 3:12）。這些話描述了潔淨的開始，而這段經文宣告，潔淨不會在末日之前發生，因為直到那時才會完全完成。基督將藉著天使完成潔淨教會的最後工作，但祂現在藉著敬虔的教師開始這項工作。祂將這職責分配給天使，因為他們不會在祂的審判台前袖手旁觀，而是會隨時準備執行祂的命令。由此可見，那些過於倉促地拔除任何令他們不悅的事物的人，盡其所能地阻止了基督的判決，剝奪了天使的職責，並魯莽地將那職責攬在自己身上。

馬太福音 13:31-35；馬可福音 4:26-34；路加福音 13:18-22

馬太福音13:31-35；馬可福音4:26-34；路加福音13:18-22

藉著這些比喻，基督鼓勵他的門徒不要因福音微不足道的開端而感到冒犯和退縮。我們看到世俗之人何等傲慢地藐視福音，甚至嘲笑它，因為傳講福音的僕人聲譽不佳、地位低下；因為它沒有立即受到全世界的讚揚；以及它所獲得的少數門徒，大多是無足輕重、不被看重、屬於平民百姓的人。這導致軟弱的心靈對其成功感到絕望，他們傾向於從其開端來評估。相反地，主以微弱且卑微的開端開啟他的國度，其明確目的在於，藉著其出乎意料的進展，更充分地彰顯他的能力。

神的國被比作一粒芥菜種，它是種子中最小的，但卻長得很高，成為一棵灌木，鳥兒在其中築巢。它也被比作麵酵，雖然量很小，卻能以這樣的方式擴散其影響，將其苦味傳給大量的麵粉。如果基督國度的外觀在肉眼看來是卑微的，讓我們學習將我們的心靈提升到神無限且不可估量的能力，他曾從無中創造萬物，並且每天以超越人類感官理解的方式興起不存在的事物（哥林多前書1:28）。讓我們讓驕傲的人繼續他們輕蔑的嘲笑，直到主在出乎意料的時刻使他們驚訝。同時，我們不要灰心，而要憑信心抵擋世界的驕傲，直到主向我們展示他在此處所說的驚人能力。

「麵酵」一詞有時帶有負面意義，例如基督警告他們要

防備法利賽人和撒都該人的酵（馬太福音16:11）；

以及保羅說

一點麵酵能使全團發起來（哥林多前書5:6）。

但在此處，這個詞必須簡單地理解為適用於當前的主題。至於「神的國」和「天國」這兩個詞組的意義，我們之前已經討論過。

馬可福音4:26。神的國如同人撒種。雖然這個比喻與前面兩個比喻有相同的目的，但基督似乎特意將他的話語指向傳道人，使他們不致因勞動的果效沒有立即顯現而對履行職責變得冷淡。他以農夫為榜樣，農夫將種子撒入地裡，期待收穫，不因不安和焦慮而折磨自己，而是睡覺又起來；換句話說，他們繼續日常的勞作，直到莊稼在適當的季節成熟。同樣地，雖然道的種子暫時被隱藏和窒息，基督卻吩咐敬虔的教師要勇敢，不要讓他們的熱情因不信任而減弱。

馬太福音 13:34。這一切的事，耶穌都用比喻對眾人說。

馬太福音13:34。這一切的事，耶穌都用比喻對眾人說。雖然馬可明確說基督按他們所能領受的程度對他們講道，但我認為他繼續使用比喻，其目的與其說是為了教導，不如說是為了讓聽眾保持警覺，直到更方便的時機。因為他為什麼在門徒獨處時，以熟悉的方式向他們解釋呢？是因為他們比一般民眾更遲鈍嗎？不是；而是因為他希望私下向他們傳達他的意思，並讓其他人保持懸念，直到更合適的機會到來。這些只是福音的一種引言，其完全的光輝和公開被推遲到適當的時機。

馬太福音的這段話與前面引用的以賽亞書預言之間似乎存在矛盾。但這很容易消除；因為，雖然他從被遺棄者那裡收回了教義的光，但這並沒有阻止他適應他們的能力，以使他們無可推諉。因此，他採用了一種適合聽眾的教導方法，他知道這些聽眾尚未充分準備好接受教導。

35. 這是要應驗。馬太並非指他所引用的詩篇是特別關於基督的預言，而是指，正如聖靈的威嚴在先知的講論中彰顯，同樣，他的能力也在基督的講論中顯明。先知在談論神的聖約（藉此他收納亞伯拉罕的後裔）、他持續賜予他百姓的恩惠，以及教會的整個治理時，以崇高的語氣開場：「我要開口說比喻」（詩篇78:2）；也就是說，「我不會談論瑣碎之事，而是會以應有的莊重處理最重要的事情。」當他補充說「我要說出古時的謎語」時，意義相同；這種重複在詩篇中非常常見。希伯來文מְשָׁלִי（šālî）ם（Meshalim）意為「比較」；後來它被應用於「有分量的句子」，因為比較通常能為講論增添美感和力量。希伯來文חִידוֹ（ydō）ת（Chidoth）有時指「謎語」，有時指「簡短的格言」。

現在，雖然馬太似乎暗示了「比喻」這個詞，但他無疑是指基督說話帶有比喻性，以便他的風格比普通講論更為輝煌，能帶有更大的分量和尊嚴。簡而言之，他說詩篇中所包含的內容應驗了；因為寓言和比喻的使用旨在表明基督正在處理神隱藏的奧秘，並防止他的教義被輕視。因此，我們也推斷，基督在以晦澀的方式對百姓講話時，他所懷抱的各種目的並無不一致之處。雖然他意圖向被遺棄者隱藏他所說的，但他仍努力使他們即使在驚訝之中，也能感受到他的話語中帶有某種屬天和神聖的特質。

馬太福音 13:44-52

馬太福音13:44-52

馬太福音13:44-52

這兩個比喻旨在教導信徒將天國置於整個世界之上，因此要捨己並棄絕一切肉體的慾望，以免任何事物阻礙他們獲得如此寶貴的產業。我們極需這樣的警告；因為我們被世界的誘惑所迷惑，以致永生從我們眼前消逝；又因我們的肉體性，神的屬靈恩典遠未得到我們應有的重視。因此，基督如此崇高地談論永生的卓越性是理所當然的，以致我們不應因它而放棄我們在其他方面認為有價值的一切而感到不安。

首先，他說天國如同藏在地裡的寶貝。我們通常高度重視可見的事物，因此，福音中向我們展示的新而屬靈的生命，我們卻不甚重視，因為它是隱藏的，存在於盼望之中。將它比作寶貝是極其恰當的，寶貝的價值絲毫不減，即使它被埋在地下，不為人所見。這些話教導我們，不應根據我們肉體的觀點，或根據其外在的展示來評估神恩典的豐富，而應像寶貝一樣，即使是隱藏的，也比虛假的財富外觀更受重視。另一個比喻也傳達了相同的教導。一顆珍珠，雖然小，卻如此珍貴，以致一位精明的商人毫不猶豫地變賣房屋田地來購買它。屬天生命的卓越性，肉體的感官確實無法察覺；然而，除非我們準備好為它捨棄一切在我們眼中閃耀的事物，否則我們就不會按照其真實價值來珍視它。

我們現在明白了這兩個比喻的主要目的。它旨在告訴我們，只有那些不顧一切其他慾望，並將所有努力和所有能力都投入到獲得福音恩典的人，才有資格領受它。我們也應當注意，基督並沒有說隱藏的寶貝或珍珠被所有人高度重視。寶貝是在被發現和認識之後才被確定為有價值的；而對珍珠形成這種看法的，是那位精明的商人。這些話語表示信心的知識。「天國，」基督告訴我們，「通常不被看重，因為人們無法品味它，也無法察覺主在福音中賜給我們的寶藏的無價價值。」

但有人問，我們是否必須放棄所有其他財產，才能享受永生？我簡要回答。這些話語的自然意義是，除非我們將福音置於世上一切財富、享樂、榮譽和利益之上，並達到這樣的程度：我們滿足於它所應許的屬靈福分，並拋棄一切會阻礙我們享受它們的事物，否則福音就不會得到我們應有的尊重；因為那些渴望上天堂的人必須擺脫一切會阻礙他們進步的事物。基督勸勉那些信他的人只捨棄那些對敬虔有害的事物；同時，也允許他們使用和享受神暫時的恩惠，如同他們不使用它們一樣。

46. 就去變賣他一切所有的，買了這珠子。基督用「買」這個詞，並非指人帶來任何價格，藉此可以為自己購買屬天的生命；因為我們知道主在以賽亞書（55:1）中邀請信徒的條件：「你們來買酒和奶，不用銀錢，不用價值。」但雖然屬天的生命和一切屬於它的事物都是神白白的恩賜，然而我們被說成是「買」它，是當我們樂意放棄肉體的慾望，以免任何事物阻礙我們獲得它；正如保羅所說，他

將萬事看作虧損，為要得著基督（腓立比書3:8）。

47. 天國又好像網。基督在此沒有給予新的教導；但他藉著另一個比喻證實了他先前所教導的，即神的教會，只要它存在於世上，就是善惡混雜的，從未擺脫污點和玷污。然而，這個比喻的目的或許不同。基督可能不僅旨在消除困擾許多軟弱心靈的冒犯，因為他們在世上找不到所有期望的純潔，而且還旨在藉著恐懼和謙遜的影響，約束他的門徒不要以空洞的稱號或僅僅是信心的宣稱而自樂。就我而言，我樂意接受這兩種觀點。基督告訴我們，善惡混雜必須耐心忍受，直到世界的末了；因為在那之前，教會真正的完美復興不會發生。再次，他警告我們，僅僅被召集到羊圈裡是不夠的，而且——更重要的是——對我們來說意義不大，除非我們是他的真羊和選羊。保羅的話語就是這個意思：

主認識誰是屬他的人；凡稱呼主名的人總要離開不義（提摩太後書2:19）。

福音的傳講被恰當地比作沉入水下的網，是為了告訴我們教會目前的狀態是混亂的。

我們的神是秩序的神，而不是混亂的神（哥林多前書14:33），

因此，他向我們推薦紀律；但他允許偽君子暫時留在信徒中間，直到末日，那時他將使他的國度臻於完善。就我們力所能及的範圍內，讓我們努力糾正惡習，並嚴格清除污穢；但教會不會擺脫一切污點和瑕疵，直到基督將綿羊與山羊分開（馬太福音25:32）。

51. 這一切你們都明白了嗎？我們必須記住我們以前所見的，即基督所有的比喻都是私下解釋的。現在，主以這種親切而熟悉的方式教導他們之後，同時也警告他們，他如此費心教導他們的目的，不僅僅是為了讓他們知識淵博，更是為了讓他們將所領受的傳達給他人。這樣，他更進一步激發他們渴望受教的心。他說教師就像家主，他們不僅關心自己的食物，而且儲備了糧食以供養他人；他們不只為當天安逸度日，而是為未來和遙遠的時期作準備。因此，其意義是，教會的教師應當藉著長期的學習來預備自己，以便根據需要，從倉庫中向百姓提供關於神話語的各種教導。許多古代解經家將「新舊」理解為律法和福音；但我認為這有些牽強。我將它們簡單地理解為一種多樣而豐富的分配，智慧而恰當地適應每個人的能力。

馬太福音 13:53-58；馬可福音 6:1-6

馬太福音 13:53-58；馬可福音 6:1-6

馬太福音 13:53-58；馬可福音 6:1-6

馬太福音 13:53. 「耶穌說完了這些比喻。」

馬太福音 13:53. 「耶穌說完了這些比喻。」馬太並非指祂講完這些話後立刻回到自己的家鄉；因為從馬可福音看來，中間隔了一段時間。但其意思是，祂在猶太地教導了一段時間後，又回到加利利人那裡，但沒有得到他們的善待。路加福音（4:22）記載的一個故事與此類似，但並非完全相同。我們也不必奇怪，基督的鄉親們，當他們看到祂的家庭卑微受人輕視，而且祂受教育程度不高時，起初會如此反感，以致對祂的教導發出怨言，後來又持續這種惡意，以致當祂選擇在他們中間履行先知職責時，他們仍不斷誹謗祂。基督這次第二次被拒絕，表明中間所經過的時間並未使拿撒勒的居民有所改變，而是同樣的輕蔑不斷地成為障礙，阻止他們聽從基督。

54. 「以致他們希奇。」他們對這件事的新奇感到驚訝，基督沒有學過文字，卻從青年到成年一直從事機械工作，竟然是一位如此傑出的教師，充滿了神聖的智慧。在這個神蹟中，他們本應看到神的手；但他們的忘恩負義使他們被黑暗籠罩。他們被迫驚嘆，無論他們是否願意；然而他們卻輕視祂。這不是拒絕一位神所教導的先知，因為他沒有受過人的教育嗎？他們藉著自己的承認自掘墳墓，當他們對基督的教導給予如此崇高的見證時，卻對他們毫無影響，因為它沒有以通常的方式從地上發源。他們為何不抬頭望天，學習那超越人類理性的事物必定來自神呢？

此外，伴隨教導而來的神蹟，本應更強烈地影響他們，或至少將他們從過度的粗心和愚蠢中喚醒，以榮耀神；因為，當神採取不尋常的行事方式時，祂的手的能力就顯得更加清楚。然而，這正是拿撒勒居民惡意蒙蔽自己雙眼的原因。我們看到，阻礙人們的並非單純的無知，而是他們自願尋找冒犯的理由，以阻止他們遵循神所邀請的道路。我們反而應該反向推論，當人的方法失效時，神的能力就清楚地向我們顯明，並應當獲得完全的讚美。

55. 「這不是木匠的兒子嗎？」我們知道，基督在三十歲之前一直過著隱居生活，這是出於神奇妙的旨意。因此，拿撒勒的居民為此感到冒犯，是極不恰當和不公正的；因為他們本應以敬畏之心接待祂，如同接待一位突然從天而降的人。他們看到神在基督身上工作，卻故意轉移視線，去看約瑟、馬利亞和祂所有的親屬；這樣就用一層面紗遮蔽了最清晰的光。我們前面提到，「弟兄」這個詞，按照希伯來語的習慣用法，指的是任何親屬；因此，赫爾維迪烏斯（Helvidius）根據基督的弟兄有時被提及，就斷定馬利亞必定有許多兒子，這顯示出他極度的無知。

57. 「先知在本地本家之外，沒有不被尊重的。」我已在約翰福音（4:44）中詳細解釋過這句話。這無疑可能是一句普遍的諺語，即那些擁有卓越恩賜的人，在自己的家鄉受到的尊重最少；這也顯明了人類的忘恩負義，他們越是熟悉神向他們顯現的方式，就越是大膽地拒絕祂聖靈的影響。然而，我完全同意金口約翰的看法，他認為這句諺語特別適用於猶太人。但基督現在將通常針對整個民族所說的話，特別應用於祂的加利利同鄉；因為祂在自己的故鄉受到的尊重最少。祂對他們的指控是有充分理由的，因為他們本應首先接受向他們提供的恩典，卻將祂拒之門外；因為神的先知，被其他人熱情地接待為新來的陌生人，卻在自己的出生地受到輕視，這確實是不同尋常的。

58. 「在那裡不多行神蹟。」馬可福音說得更為強調，祂「不能」行任何神蹟。但他們在所說的實質上完全一致，即是基督鄉親的不敬虔，阻礙了更多神蹟在他們中間施行。祂已經讓他們嘗到祂能力的一些滋味；但他們卻自願麻木自己，以致毫無興趣。因此，奧古斯丁將信心比作敞開的器皿之口，而將不信比作塞子，器皿因此被堵住，無法接受神所傾倒的液體。這無疑是事實；因為當主察覺到祂的能力不被我們接受時，祂最終會收回它；然而我們卻抱怨我們被剝奪了祂的幫助，而我們的悖逆卻拒絕並將祂遠遠推開。

當馬可宣告基督不能行任何神蹟時，他描繪了那些阻礙祂良善之人的嚴重罪過；因為不信者，就他們所能做的而言，藉著他們的頑固捆綁了神的手；這並非說神被戰勝了，彷彿祂是次等的，而是因為他們不允許祂彰顯祂的能力。然而，我們必須注意馬可所補充的，儘管如此，仍有一些病人得了醫治；因為由此我們推斷，基督的良善與他們的惡意抗爭，並戰勝了所有障礙。我們每天在神身上也經歷同樣的事情；因為，儘管祂公正而無奈地抑制祂的能力，因為我們對祂關閉了入口，但我們看到祂在沒有道路的地方為自己開闢道路，並不斷地賜予我們恩惠。這是一場多麼驚人的爭戰，當我們竭盡所能地阻礙神的恩典臨到我們時，它卻勝利地興起，並儘管我們所有的努力，仍彰顯其功效！