約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

路加福音 16:16。律法和先知到約翰為止。

路加福音 16:16。律法和先知到約翰為止。我們的主曾說，百姓的熱切是先知們預言教會未來更新之事的序曲。他現在將約翰的事奉與律法和先知作比較。「這並不奇怪，」他告訴我們，「神現在能如此有力地感動人心；因為他不像以前那樣，在黑暗的影兒之下遙遠地顯現，而是公開且近在眼前地建立他的國度。」由此可見，那些頑固拒絕約翰教義的人，比那些輕視律法和先知的人更不可原諒。

路加福音 16:1-15

路加福音 16:1-15

路加福音 16:1-15

這比喻的主要目的是，表明我們應當仁慈慷慨地對待鄰舍；這樣，當我們來到神的審判台前時，我們就能收穫我們慷慨的果實。雖然這比喻看似嚴厲且牽強，但其結論清楚表明，基督的用意無非是我所說的。由此我們看到，過於精確地探究比喻的每個細微部分，是一種荒謬的哲學方式。基督並非建議我們藉由大量捐贈來購買欺詐、勒索、揮霍以及與不忠管理相關的其他罪行的赦免。但由於神賜予我們的一切福分都是由祂託付給我們管理的，我們的主現在提出了一種行為方式，這將保護我們在交賬時免受嚴厲對待。

那些認為施捨足以彌補縱慾和放蕩的人，沒有充分考慮到，我們首先被吩咐要過節制和自律的生活；其次，流向我們的泉水必須是純淨的。可以肯定的是，沒有人是如此節儉，以至於從不浪費託付給他的財產；即使那些實行最嚴格節儉的人，也無法完全免除不忠管家的指控。此外，濫用神恩賜的方式如此之多，以至於有些人以一種方式犯罪，有些人則以另一種方式犯罪。我甚至不否認，我們對自己管理不善的意識，應當成為我們行善的額外動力。

但我們應當有完全不同的目標，而不是藉著付出贖價來逃避神的審判；這個目標首先是，適時且明智的慷慨可以抑制和節制不必要的開支；其次，我們對弟兄的仁慈可以為我們帶來神的憐憫。基督絕非意圖為祂的門徒指出一條逃避之路，當天上的審判者要求他們交賬時；而是警告他們要及時防範將等待他們殘酷行為的懲罰，如果他們被發現吞噬了神的恩賜，卻對慈善行為置之不理。我們必須始終注意這條原則：

人怎樣量給人，也必怎樣量給他（馬太福音 7:2）。

8. 主人就稱讚這不義的管家。顯然，如果我們試圖為每個細微的情節尋找意義，那將是荒謬的。用別人的東西來施捨，這種行為絕不值得稱讚；誰能忍受一個無原則的惡棍搶走他的財產，然後隨心所欲地施捨呢？如果一個人眼睜睜看著自己的一部分財產被拿走，卻稱讚那個偷走其餘部分並施捨給他人的人，那將是極其愚蠢的。但基督的意思只是祂稍後補充的：不敬虔和世俗的人在處理這短暫生命的事務上，比神的兒女更勤奮、更精明，而神的兒女卻不那麼渴望獲得天上永恆的生命，也不那麼用心去研究和默想它。

藉著這個比較，祂指責我們極其罪惡的冷漠，因為我們沒有像不敬虔的人在世上為自己的利益所表現出的那樣，至少以同樣的熱情為未來做準備。神的兒女，被神藉著祂的靈和話語所光照，卻沉睡並忽視擺在他們面前的永恆福樂的盼望，而世俗之人卻如此熱切地追求自己的舒適，如此深謀遠慮和精明，這是多麼可恥啊！因此我們推斷，我們的主並非意圖將聖靈的智慧與肉體的智慧相比較（這會是對神本身的輕蔑），而只是為了喚醒信徒更仔細地思考屬於未來生命的事物，不要對福音的光閉上眼睛，當他們看到即使是盲人在黑暗中也看得更清楚時。確實，當光的兒女看到這世界的兒女為短暫且轉瞬即逝的生命，為遙遠的未來做準備時，他們應當受到更強烈的激勵。

9. 為自己結交朋友。正如我們上次所探討的經文，基督並未吩咐我們用勒索所得的財物獻祭給神，祂現在也並非指我們應當尋找辯護者或擁護者，為我們提供保護；而是教導我們藉著慈善行為獲得神的恩惠，因為神應許，祂必以慈愛待慈愛的人（詩篇 18:25）。從這段經文推斷死者的禱告或認可對我們有益，是極其愚蠢和荒謬的：因為，如果這樣，所有施予不配之人的一切都將白費；但人的墮落並不能阻止主將我們為窮人所付出的一切記錄在案。主不看人，只看行為本身，因此我們的慷慨，即使可能施予忘恩負義之人，在神眼中仍對我們有益。但祂似乎暗示永生取決於我們的功德。我回答說：從上下文來看，祂以人的方式說話，這已足夠清楚。一個擁有廣泛影響力或財富的人，如果在順境時結交朋友，那麼當他遭遇逆境時，就會有人支持他。同樣地，我們對窮人的仁慈將成為我們及時的幫助；因為無論任何人慷慨地施予鄰舍什麼，主都視為是施予祂自己。

當你失勢時。藉著這個詞，祂表達了死亡的時刻，並提醒我們，我們管理的時日將是短暫的，以免對生命延續的自信期望使我們更加緊握不放。大多數人因財富而沉睡；許多人將所有物揮霍在奢侈品上；而另一些人的吝嗇則將其扣留，剝奪了自己和他人從中受益的機會。這一切從何而來？不就是因為他們被對長壽的無根據期望所誤導，並沉溺於各種放縱之中嗎？

不義的錢財。祂將財富冠以這個名稱，意圖使我們對其產生懷疑，因為它們大多使擁有者陷入不義。雖然財富本身並非邪惡，但由於它們很少在沒有欺騙、暴力或其他非法手段的情況下獲得，或其享用不伴隨著驕傲、奢華或其他邪惡傾向，基督將它們描繪成值得我們懷疑是公正的；正如祂在另一個場合稱它們為荊棘（馬太福音 13:7,22）。似乎有一個對比，雖然沒有明說，但意圖補充，其大意是：財富，否則因邪惡的濫用而玷污其擁有者，幾乎在所有情況下都是罪惡的誘惑，應當被導向相反的目標，成為為我們贏得恩惠的手段。我們也應當記住我先前所說的，神並非要求從不義之財中獻祭，彷彿祂是盜賊的同夥，這更是一種對信徒的警告，要他們保守自己遠離不義。

10. 在最小的事上忠心的人。這些格言是取自日常實踐和經驗的諺語，只要它們普遍真實就足夠了。無疑，有時會發生這樣的情況：一個欺騙者，曾輕視小利，卻在重要的事情上顯露其邪惡。不，許多人藉著在瑣碎事務上表現誠實，只是為了追求巨大的利益；正如那位作者所說：「欺詐在小事上建立信任，以便在適當時機，以巨大的優勢進行欺騙。」然而，基督的陳述並非不準確；因為在諺語中，正如我所提到的，我們只關注通常發生的事情。

因此，基督勸勉祂的門徒在小事上忠心，以便為在最重要的事情上忠心做好準備。祂接著將這教義應用於屬靈恩典的妥善管理，這恩典世界確實沒有按其價值來估量，但它無疑遠遠超越了這世上短暫的財富。祂告訴我們，那些在小事上，例如世上短暫的財富，行為不當和不忠心的人，不配神將福音和類似恩賜的無價寶藏託付給他們。因此，這些話語中隱含著一個威脅，即有理由擔心，由於我們濫用屬世的管家職分，我們將無法獲得屬天的恩賜。在這個意義上，真實與財富形成對比，正如堅實持久與虛幻短暫形成對比。

12. 你們若在別人的東西上不忠心。藉著「別人的東西」這個詞，祂指的是不在人裡面的東西；因為神賜予我們財富，並非以我們將依附於它們為條件，而是使我們成為它們的管家，以至於它們不能用鎖鏈束縛我們。確實，如果我們不將世上的一切視為屬於別人的，我們的心靈就不可能自由自在地居住在天上。

誰會把你們自己的東西託付給你們呢？另一方面，屬靈的財富，與來生有關的，被祂宣稱為我們自己的，因為對它們的享用是永恆的。但現在祂採用了不同的比較。祂告訴我們，如果我們在屬於別人的東西上行為不當或不忠心，就沒有理由期望我們能妥善和適度地使用自己的財產。人們通常較少關心濫用自己的財產，並在揮霍時給予自己更大的自由，因為他們不怕任何人會指責他們；但當一件東西被託付給他們，無論是保管還是借貸，並且他們事後必須交賬時，他們會更加謹慎和膽怯。

我們由此確定基督的意思是，那些在屬世福分上是壞管家的人，不會是屬靈恩賜的忠實守護者。祂接著引入一句話：你們不能事奉神，又事奉瑪門；這句話我已在馬太福音 6:24 解釋過。讀者可以在那裡找到瑪門這個詞的解釋。

14. 貪財的法利賽人聽見這一切話。那些認為基督被法利賽人嘲笑，是因為祂選擇使用樸實而熟悉的風格，沒有使用華麗的詞藻，他們沒有充分理解路加的意思。我承認，傲慢和輕蔑的人確實輕視福音的教義；但路加明確指出基督成為他們嘲笑對象的原因是，他們貪財。他們堅信富人是幸福的，並且對人來說，沒有什麼比用盡一切可能的方法增加財富，並努力守護他們所獲得的一切更好的了，因此他們將基督所有與此相反的言論都視為愚蠢的悖論而拒絕。確實，任何談論輕視財富或施捨窮人的人，都會被貪財的人視為瘋子。賀拉斯關於此事的名言眾所周知：「人們對我嗤之以鼻，但我對自己很滿意。」但如果他們即使被普遍輿論譴責，仍然繼續自欺，那麼他們將如何更加嘲笑基督的哲學為神話，因為它遠離普遍的信仰呢？

我毫不懷疑，法利賽人還提出了其他藉口來嘲笑和規避與他們惡習相悖的教義。但我們必須注意他們所受的動機；因為這是一種幾乎總是盛行於世的疾病，即大多數人傾向於輕視任何不符合他們腐敗道德的事物。因此，神的道經常受到嘲笑、戲弄和取樂；因為每個人都為自己的惡習而戰，所有人都認為他們的俏皮話可以作為掩蓋他們罪行的雲霧。

15. 你們是在人面前自稱為義的。我們看到基督並沒有屈服於他們的輕蔑行為，而是堅定地維護祂教義的權威，以對抗他們的嘲弄；所有福音的傳道者都應當採取同樣的路線，以神可怕的審判來面對不敬虔的輕蔑者。祂宣告，他們用來欺騙世人眼睛的偽善，在神的審判台前將毫無用處。他們不願讓人認為他們的嘲弄是為了捍衛他們的貪婪。但基督斷言，這種毒液是從隱藏的潰瘍中爆發出來的；就像有人會告訴我們這個時代的戴著主教冠冕的教士，他們對福音的敵意源於福音對他們隱藏惡習的嚴厲攻擊。

但神知道你們的心。祂說他們認為只要在人眼中顯得良善，並能誇耀虛假的聖潔就足夠了；但神，這位知道人心的，卻非常清楚他們向世人隱藏的惡習。在此我們必須注意神與人的判斷之間的區別；因為人認可外表，但在神的審判台前，除了正直的心，沒有什麼是蒙認可的。這裡補充了一個引人注目的觀察：

人所看為高貴的，在神看來卻是可憎惡的。這並非指神拒絕那些祂已銘刻在人心中的美德；而是指神憎惡人自發地傾向於讚揚的一切。由此可見，我們應當如何看待世人憑己意所設計的一切虛假敬拜行為。無論它們多麼取悅其發明者，基督都宣告它們不僅是虛妄無用的，甚至是可憎惡的。

路加福音 16:19-31

路加福音 16:19-31

雖然路加在兩者之間插入了一些內容，但毫無疑問，基督意圖藉此例子來證實我們剛才探討的論述。祂指出那些忽視照顧窮人、沉溺於各種饕餮之樂的人，以及那些沉迷於醉酒和其他享樂，卻任由鄰舍飢餓而死的人，甚至那些殘忍地讓本應在有能力時施以援手的人餓死的人，將面臨何種境況。有些人將其視為一個簡單的比喻；但由於其中出現了拉撒路這個名字，我寧願將其視為一個真實事件的敘述。不過，這並不重要，只要讀者理解其中包含的教義即可。

19. 有一個財主。首先，他被描述為身穿紫色袍和細麻布衣，每天享受奢華的生活。這表示一種沉溺於精緻、豐盛和排場的生活。並非所有優雅和華麗的服飾本身都令神不悅，也並非所有在準備食物上所花費的心思都應受譴責；而是因為這些事情很少能保持節制。喜歡華麗服飾的人會不斷增加其奢華，不斷添置新物；而沉溺於豐盛精緻餐桌的人，幾乎不可能避免陷入放縱。但對這個人最主要的指控是他的殘酷，他讓貧窮且滿身瘡痍的拉撒路躺在他家門外。

基督將這兩句話對比呈現。財主沉溺於飲食之樂和炫耀，像一個永不滿足的深淵般吞噬著他巨大的財富，卻對拉撒路的貧困和痛苦無動於衷，明知故犯地任由他飢餓、受凍，並忍受他瘡痍的惡臭。以西結書（16:49）也以這種方式指責所多瑪在豐衣足食之際，卻不向窮人伸出援手。細麻布，一種特別精緻的織物，眾所周知被東方國家的人用於優雅和華麗；天主教神父在他們所謂的祭衣中也模仿了這種時尚。

21. 甚至狗也來舔他的瘡。足以證明財主鐵石心腸的殘酷，就是他看見如此悲慘的景象卻無動於衷。如果他有一絲人性，至少也該從廚房裡給這個不幸的人一些食物。但他邪惡、野蠻、甚至比禽獸更不如的品性，最極致的展現是，他甚至沒有從狗身上學到憐憫。毫無疑問，那些狗是受神的隱秘旨意引導，以牠們的行為來譴責那個人。基督在此確實將牠們作為證人，來證明他無情且可憎的殘酷。還有什麼比看到狗照顧一個人，而他的鄰舍卻對他置之不理更為怪異的呢？更甚者，一個飢餓垂死的人連麵包屑都被拒絕，而狗卻用牠們的舌頭為他舔舐傷口以治癒他？當陌生人，甚至野獸，取代我們的位置，履行本應由我們自己完成的職責時，讓我們得出結論，牠們是神所指派的許多證人和審判者，使我們的罪行更加顯明。

22. 後來那討飯的死了。基督在此指出死亡對這兩個人境況所造成的巨大改變。死亡對兩者而言無疑是共同的；但死後被天使帶到亞伯拉罕的懷裡，是一種比世上所有王國都更令人嚮往的幸福。另一方面，被判處永恆的折磨是一件可怕的事，為了避免它，即使可能，也應當付出一百條生命。在拉撒路身上，我們看到一個顯著的證明，即我們不應當因為人們在不斷的痛苦中度過充滿苦難的一生，就斷定他們是被神咒詛的。在他身上，神的恩典完全被隱藏，並被十字架的醜陋和羞辱所掩蓋，以至於在肉眼看來，除了咒詛之外，什麼都沒有呈現；然而我們看到，在一個令人厭惡、充滿腐爛的身體裡，卻寄居著一個無比寶貴的靈魂，被天使帶入蒙福的生命。他被遺棄、被輕視、缺乏一切人性的安慰，對他來說並無損失，因為天上的靈體樂意陪伴他從肉體的監獄中遷出。

財主也死了，並且埋葬了。在財主身上，我們如同在明亮的鏡子中看到，那以永恆毀滅告終的暫時幸福是多麼不值得嚮往。值得我們注意的是，基督明確提到了財主的埋葬，卻沒有提及拉撒路的情況。這並非指他的屍體被暴露於野獸，或躺在露天，而是因為他被隨意地、毫無關心地扔進溝裡；因為從對應的句子中可以自然推斷，他死後所受的待遇與他生前無異。另一方面，財主按照他的財富被隆重埋葬，仍然保留著他昔日驕傲的殘餘。在這方面，我們看到不敬虔的人似乎與自然抗爭，藉著追求浮誇華麗的葬禮，以期在死後保持他們的優越性；但他們在地獄中的靈魂證明了這種野心的愚蠢和嘲諷。

拉撒路被天使帶走。當祂說拉撒路被帶走時，這是一種修辭手法，以部分代指整體；因為靈魂是人更尊貴的部分，理應代表整個人。基督將這職責歸給天使並非沒有道理，我們知道天使被指派為信徒的服役之靈（希伯來書 1:14），以便他們將關懷和勞力奉獻給他們的救恩。

到亞伯拉罕的懷裡。詳細說明許多聖經注釋家對亞伯拉罕懷裡的各種推測是不必要的，在我看來，也無益處。我們只需接受那些熟悉聖經的讀者會認可的自然意義就足夠了。正如亞伯拉罕被稱為信徒之父，因為永生之約託付給他，使他首先為自己的兒女忠實地保守它，然後傳給萬國，並且所有繼承同一應許的人都被稱為他的兒女；同樣，那些與他一同領受同一信心果實的人，在死後被說成是聚集到他的懷裡。這個比喻取自父親，孩子們在一天勞作後傍晚回家時，彷彿都聚集在父親的懷裡。神的兒女在世上的朝聖之旅中分散各地；但正如他們在目前的道路上追隨他們父親亞伯拉罕的信心，同樣他們在死後被接納到那蒙福的安息中，他在那裡等待他們的到來。沒有必要假設這裡指的是任何一個地方；而是描述了我所說的聚集，目的是為了向信徒保證，他們在亞伯拉罕的旗幟下為信心而戰並非徒勞，因為他們在天上有相同的居所。

或許會有人問，現今的敬虔之人死後是否也保留同樣的境況，或者基督復活時是否也向亞伯拉罕本人以及所有敬虔之人敞開懷抱？我簡要回答：正如神的恩典在福音中更清楚地向我們啟示，正如基督自己，公義的日頭（瑪拉基書 4:2），為我們帶來了救恩，這救恩是先祖們以前只能遠遠地、在黑暗的陰影下才能看見的，所以毫無疑問，信徒們在死後更接近享受天上的生命。然而，必須明白，不朽的榮耀要等到救贖的末日才會實現。就「懷裡」這個詞而言，信徒在今生航行之後所抵達的那個寧靜港灣，可以稱為亞伯拉罕的懷裡，也可以稱為基督的懷裡；但是，由於我們比律法下的先祖們走得更遠，這種區別更恰當地表達為：基督的肢體與他們的元首聯合；因此，關於亞伯拉罕懷裡的比喻將會終止，就像太陽升起時的光芒使所有星星都消失一樣。從基督在此所使用的表達方式，我們可以同時推斷，律法下的先祖們在世時藉著信心擁抱了天上的生命產業，他們在死後就被接納進入其中。

23. 他在陰間舉目。雖然基督是在講述一個故事，但祂卻用祂知道適合我們感官的形象來描述屬靈的事物。靈魂既沒有手指也沒有眼睛，也不會口渴，他們之間也不會像這裡所描述的亞伯拉罕和財主那樣交談；但我們的主在此描繪了一幅圖畫，按照我們的理解能力來呈現來生的境況。所傳達的普遍真理是，信徒的靈魂在離開身體後，在今世之外過著喜樂蒙福的生活，而對被遺棄者來說，則預備了可怕的折磨，這些折磨我們的思想無法想像，就像天國無限的榮耀一樣。由於我們只能在很小的程度上——只有在我們被神的靈光照的範圍內——藉著盼望品嚐那遠超我們所有感官所能及的榮耀，那麼，就讓神那不可思議的報應，等待不敬虔之人的，以一種模糊的方式傳達給我們，只要足以使我們心生恐懼就足夠了。

關於這些主題，基督的話語給我們的資訊很少，而且其方式旨在抑制好奇心。惡人被描述為因所感受到的痛苦而極度受折磨；他們渴望得到一些解脫，卻希望斷絕，因此經歷雙重折磨；他們的痛苦因被迫回憶自己的罪行，並將信徒現在的福樂與自己悲慘失喪的境況進行比較而加劇。與此相關的是一段對話，彷彿互不往來的人被假定為彼此交談。當財主說：「父亞伯拉罕」時，這表達了額外的折磨，即他為時已晚地意識到自己被排除在亞伯拉罕的子孫之外。