約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 15:1-9；馬可福音 7:1-13

馬太福音 15:1-9；馬可福音 7:1-13

馬太福音 15:1-9；馬可福音 7:1-13

馬太福音 15:1. 那時，有文士和法利賽人。

馬太福音 15:1. 那時，有文士和法利賽人。由於這裡所糾正的錯誤不僅普遍而且極其危險，這段經文特別值得我們注意。我們看到人類在敬拜神的形式和方式上所表現出的極度傲慢；因為他們不斷地設計新的敬拜方式，當有人想被認為比別人更聰明時，他就會在這個問題上展示他的才智。我說的不是外邦人，而是教會的家僕，神賜予他們特殊的榮譽，用他們的嘴唇宣告敬虔的法則。神已經規定了祂希望我們敬拜祂的方式，並將聖潔的完全包含在祂的律法中。然而，許多人，彷彿順服神並遵守祂的吩咐是件輕微瑣碎的事，卻四處為自己收集許多附加物。那些身居權位的人為此提出他們的發明，彷彿他們擁有比主的話語更完美的東西。隨之而來的是暴政的緩慢滋長；因為，一旦人們為自己取得了發號施令的權利，他們就要求嚴格遵守他們的律法，不允許因輕蔑或遺忘而遺漏最小的一點。世界無法忍受合法的權威，並最猛烈地反抗承受主的軛，然而卻輕易且自願地陷入虛妄傳統的羅網；不，這種束縛在許多人看來似乎是一種渴望的對象。同時，對神的敬拜被敗壞了，而敬拜的首要原則是順服。人的權威被置於神的命令之上。嚴厲地，因此是暴虐地，普通百姓被迫將全部注意力放在瑣事上。這段經文首先教導我們，所有由人發明的敬拜方式都令神不悅，因為祂選擇唯獨祂自己被聽見，以便按照祂自己的旨意訓練和教導我們真正的敬虔；其次，那些不滿足於神唯一的律法，卻因遵守人的傳統而疲憊不堪的人，是徒勞無功的；第三，當人的發明被如此高舉，以至於祂律法的威嚴幾乎被降低，或至少對它的敬畏被減弱時，就是對神犯下了暴行。

從耶路撒冷來的文士。這些文士來到耶穌那裡的目的沒有說明；但我認為很可能是祂的名聲引起了他們的注意，他們帶著接受教導的願望而來，前提是他們會認可祂是一位稱職的教師；儘管他們也可能是被派來偵察的。無論如何，由於他們帶著傲慢的輕蔑而來，他們很容易因最輕微的冒犯而對基督咬牙切齒。由此我們看到，那些受野心和權力慾望影響的人，是多麼難以順服純正的教義。尤其是那些因長期實踐而對儀式產生堅定依戀的人，無法忍受任何新事物，反而大聲譴責他們不習慣的一切。簡而言之，沒有比這類人更傲慢或更輕蔑的了。

兩位福音書作者都提到他們是文士和法利賽人；但馬太將文士放在首位，馬可將他們放在第二位。他們傳達了相同的意義，即文士屬於不同的教派，但法利賽人是領袖，因為他們佔據著尊貴的地位，並且當時掌握著政權。法利賽人首先對不遵守他們所制定的律法感到冒犯，這不應引起驚訝；因為，正如我們所說，儘管他們自誇是律法的解釋者，儘管他們的名字源於此，但他們卻用自己的發明敗壞了神話語的純潔性。當時猶太人中存在的所有傳統都來自他們的作坊；這就是他們在捍衛這些傳統時表現出異常熱心和苦毒的原因。

2. 你的門徒為何犯規？當我們談論人的傳統時，這個問題與政治法律無關，政治法律的用途和目的與規定我們應當如何敬拜神截然不同。但由於人的傳統有各種各樣，我們必須對它們進行一些區分。有些明顯是邪惡的，因為它們教導邪惡且與神的話語直接對立的敬拜行為。另一些則將世俗的瑣事與對神的敬拜混雜在一起，敗壞了它的純潔性。另一些更為合理，沒有明顯的過錯，卻因被認為是敬拜神所必需的而受到譴責；因此，這偏離了對神單純的順服，並為良心設下了網羅。

這最後一種描述無疑與本段經文有關；因為法利賽人所堅持的洗手，本身不能被指責為邪惡的迷信；否則基督就不會允許在婚宴上使用水缸（約翰福音 2:6），如果那不是一種可允許的儀式；但錯誤在於，他們不認為神可以用其他方式得到適當的敬拜。洗滌的習俗最初引入並非沒有冠冕堂皇的藉口。我們知道神的律法對外在潔淨的要求是多麼嚴格；這並非主意圖讓祂的僕人將全部注意力放在這上面，而是為了讓他們更小心地防範一切屬靈的污穢。但在洗滌方面，律法保持了一定的節制。接著出現了教師，他們認為如果他們不對神的話語做些附加，就不會被認為足夠敏銳；因此產生了律法中沒有提及的洗滌。立法者自己並沒有聲稱他們傳達了任何新事物，而只是說他們提供了有助於遵守神律法的警告。但隨之而來的是巨大的濫用，當人引入的儀式開始被視為神聖敬拜的一部分時；再次，當在自由和自願的事情上絕對強制統一時。因為神一直以來都希望，正如我們已經說過的，祂應當按照祂話語中規定的法則被敬拜，因此祂的律法不能有任何附加。現在，正如祂允許信徒擁有外在儀式，藉此他們可以進行敬虔的操練，祂也不允許他們將這些儀式與祂自己的話語混雜在一起，彷彿宗教就包含在這些儀式中。

因為他們不洗手。馬可更充分地解釋了冒犯的原因；但他的解釋實質是，文士們實踐了許多他們自願承諾遵守的事情。這些是人類好奇心發明的次要律法，彷彿神明確的命令還不夠。神命令那些沾染污穢的人要潔淨自己（利未記 11:25,28）；這也延伸到杯子、鍋子、衣服和其他家用物品（利未記 11:32），使他們不觸摸任何被玷污或不潔之物。但發明其他洗滌是徒勞無益的。它們並非沒有說服力，正如保羅告訴我們，人的發明有智慧的樣式（歌羅西書 2:23）；但如果他們只安息在神的律法中，那種謙遜會比對小事的憂慮更令祂喜悅。

他們渴望警告一個人不要在不潔淨的情況下，因缺乏考慮而進食；但主認為洗去他們所知道的污穢就足夠了。此外，這種謹慎沒有止境；因為他們幾乎無法動一根手指而不沾染新的污點。但更糟糕的濫用在於，人們的良心被顧慮所折磨，導致他們認為每個沒有每次用水洗淨身體的人都是污穢的。對於普通人，他們或許會忽略這種儀式的疏忽；但由於他們期望基督和祂的門徒有非凡之舉，他們認為，對於一個承諾改革現狀的夫子的門徒來說，不遵守長老們的傳統儀式，以及文士們視為神聖的習俗，是不合適的。

將潔淨水的灑水，或如天主教徒所稱的聖水，與猶太人的洗滌相提並論，是個大錯誤；因為天主教徒頻繁重複一次洗禮，盡其所能地抹去它。此外，這種荒謬的灑水用於驅魔。但如果它本身是合法的，並且沒有伴隨那麼多濫用，我們仍然必須譴責他們將其視為不可或缺的迫切要求。

3. 你們為何也犯規？基督在這裡給出了兩個答案，其中第一個，如我們所說，是針對個人；而後者則就事實和手頭的問題做出決定。馬可顛倒了這個順序；因為他首先描述基督就整個主題發言，然後才加上針對偽君子的責備。我們將遵循馬太的敘述。當主反過來質問文士們為何因他們的傳統而違背神的律法時，祂尚未直接宣告祂的門徒無罪；而只是指出這種輕易冒犯是多麼不恰當和不合理。他們不滿意人的誡命沒有被精確遵守；那麼，將全部時間花在遵守這些誡命上，卻忽略神的律法，豈不是更為有罪嗎？因此，顯而易見，他們的憤怒是由野心而非適當的熱心所激發，因為他們如此偏愛人而非神。

當祂說他們違背神的誡命時，這句話的意思很容易從上下文理解。他們並沒有公開或公然廢棄神的律法，以至於將律法所禁止的任何事視為合法；但這是一種間接的違背，因為他們允許神所吩咐的職責被忽視而不受懲罰。基督舉了一個簡單而熟悉的例子。神的誡命是，兒女應當孝敬父母（出埃及記 20:12）。現在，由於聖潔的奉獻給祭司帶來了利益，所以對這些奉獻的遵守被如此嚴格地執行，以至於人們被教導，不作甘心祭比欺騙父母應得之物是更嚴重的罪。簡而言之，神的律法所宣告為自願的，在文士們看來，比神最重要的誡命之一更有價值。每當我們如此熱衷於遵守人的律法，以至於對遵守神的律法本身投入較少的關心和注意力時，我們就被視為違背了它。不久之後祂說，他們因人的傳統而廢棄了神的誡命；因為文士們引導百姓對他們自己的命令產生如此強烈的依戀，以至於他們不允許百姓有時間關注神的話語。再次，由於他們認為那些嚴格遵守這些命令的人已經盡了本分，因此產生了犯罪的自由；因為每當聖潔被認為存在於遵守神的律法之外的任何事物時，人們就會相信律法可以被違反而沒有危險。

現在任何人都可以思考，這種邪惡在天主教徒中是否比以前在猶太人中更為盛行。教宗或他所有污穢的教士確實不否認我們應該順服神；但當我們談到重點時，我們發現他們認為吃一小塊肉的行為不亞於死罪，而偷竊或姦淫則被視為輕微的過失，因此，他們因自己的傳統而推翻了神的律法；因為人的規定絕不能奪走任何一部分唯獨歸於神的順服。此外，神命令對父母的尊敬延伸到所有孝順的職責。基督補充的後一句話，即咒罵父母的應當被處死，旨在告訴我們，孝敬父母並非輕微或不重要的誡命，因為違反它會受到如此嚴厲的懲罰。而文士們的罪過更為嚴重，因為如此嚴厲的威脅並未阻止他們給予那些藐視父母的人更大的自由。

5. 你們卻說，等等。這表達方式不完整，馬可更完整地呈現了它，他補充說：「你們不許他們再為父母做什麼。」意思是，文士們完全錯了，他們赦免了那些未能履行對父母職責的人，只要他們以自願的獻祭來彌補這種不足，而這種獻祭本來可以省略而不冒犯神。因為我們不能理解基督的話是說文士們禁止人們履行所有應有的順服；而是他們如此熱衷於追求自己的利益，以至於允許兒女在此期間忽略對父母的職責。

7. 以賽亞指著你們所說的預言是好的。我們的主現在更進一步；因為祂就手頭的問題做出決定，並將其分為兩部分。第一，他們只依賴外在的儀式，不重視真正的聖潔，而聖潔在於內心真誠的正直；第二，他們按照自己的想像，以錯誤的方式敬拜神。現在，儘管祂對虛偽和假冒為善的聖潔的責備，迄今為止似乎僅限於個人，但它包含了這教義的實質，由此得出的完整結論是：首先，對神的敬拜是屬靈的，不包括灑水或任何其他儀式；其次，除了按照祂話語的法則引導之外，沒有合理的敬拜神的方式。雖然以賽亞（29:13）的預言不僅針對未來，也關乎他那個時代的人，但基督說這個預言與法利賽人和文士有關，因為他們與先知所要對抗的那些古老的偽君子相似。基督並沒有完全按照原文引用那段經文；但先知明確提到了猶太人惹神發怒的兩個罪行。他們只用嘴唇，並以外在的表白，假裝敬虔；其次，他們轉向人發明的敬拜方式。因此，首先，當人對神的尊崇只是外在的表現時，就是邪惡的偽善；因為用口親近神，用嘴唇尊崇祂，本身並非邪惡，前提是內心先行。我們的主就此所說的實質是，既然對神的敬拜是屬靈的，而且凡不伴隨內心真誠的事物都不能討祂喜悅，那麼那些將聖潔建立在外在表現上的人就是偽君子。

9. 他們敬拜我也是枉然。先知的話字面意思是：「他們對我的敬畏是人所教導的誡命。」但基督忠實而準確地表達了其意義，即當人的意志取代教義時，敬拜神是枉然的。藉著這些話，保羅所稱的一切「自作主張的敬拜」（Colossians 2:23）都受到明確的譴責。因為，正如我們所說，既然神選擇只按照祂自己的規定受敬拜，祂就不能容忍新的敬拜方式被設計出來。一旦人們允許自己偏離神話語的界限，他們在敬拜祂時所表現出的勞苦和焦慮越多，他們所招致的定罪就越重；因為這種發明是對宗教的褻瀆。

教導人的道理，人的誡命。這些話語中有所謂的同位語；因為基督宣告那些將人的誡命作為教義，或從中尋求敬拜神法則的人是錯誤的。因此，應當確立一個原則，既然順服在神眼中比獻祭更受重視（撒母耳記上 15:22,23），那麼所有由人發明的敬拜在祂眼中都毫無價值；甚至，正如先知所宣告的，它們是受咒詛和可憎的。

馬太福音 15:10-20；馬可福音 7:14-23；路加福音 6:39

馬太福音 15:10-20；馬可福音 7:14-23；路加福音 6:39

馬太福音 15:10. 耶穌叫了眾人來。這裡基督轉向那些準備接受教導的人，更充分地解釋了祂先前曾提及的真理，即神的國不在乎吃喝，正如保羅也教導我們的（羅馬書 14:17）；因為，既然外在之物本質上是潔淨的，那麼使用它們就是自由和潔淨的，污穢並非來自神美好的創造物。因此，這是一個普遍的陳述，即污穢並非從外面進入人，而是源頭隱藏在他裡面。現在當祂說一個人所做的一切惡行都從人的口中出來時，祂使用了提喻法；因為祂這樣說是以暗示手頭的主題，並傳達了這個教導，即我們不會隨著飲食將污穢帶入口中，而是各種污穢都來自我們自己。

馬太福音 15:12

馬太福音 15:12**

門徒進前來，對他說：「你知道法利賽人聽見這話，就跌倒了嗎？」

法利賽人被冒犯，這事門徒豈不知曉？文士們既是如此狂妄悖逆，基督便不費心去安撫他們，只以駁斥他們的偽善與驕傲為足。他們先前所懷的敵意，如今倍增，因他們察覺基督並非一時疏忽，而是似乎有意輕蔑他們的洗滌禮儀，視之為瑣事。既然基督毫不猶豫地以尖銳的言辭，進一步激怒那些邪惡惡毒之人，我們便當從他的榜樣學習，不應過度憂慮，凡事凡言皆求取悅於眾。然而，他的門徒——如同無知無學之人常有的情況——一旦察覺結果不盡如人意，便立刻斷定基督的回答不合時宜、不甚妥當。因為他們勸告的目的，乃是說服基督，藉由軟化他所使用的嚴厲措辭，來平息法利賽人的怒氣。

軟弱之人幾乎總是如此：一旦發現某種教義受到質疑或遭遇反對，他們便立刻對其產生負面判斷。當然，我們都希望教義不致引起任何冒犯，反而能獲得所有人的平靜認可；然而，由於許多人的心靈被撒但蒙蔽，甚至被激怒，且許多靈魂被愚昧的麻木所籠罩，因此不可能所有人都喜愛真正的救贖教義。尤其，當我們看到那些內心滋養著惡毒與頑固之毒的人發怒時，更不應感到驚訝。然而，我們應當注意，在我們能力所及的範圍內，我們的教導方式不應引起冒犯；但若想比我們天上的夫子所教導的更為溫和，那便是極度的瘋狂了。我們看到他的言論如何被邪惡頑固之人作為冒犯的藉口；同時我們也看到，他如何輕蔑地對待那種源於惡意的冒犯。

13. 凡不是我天父栽種的。 由於教義的成效不彰，傷害了他們軟弱的心靈，基督意欲醫治此弊病。他所提出的醫治之道是：即使對許多人而言，教義成為死亡的緣由，善人也不應因此感到沮喪，或對教義懷有較少的敬畏。有些人對此段經文的理解是錯誤的，他們認為凡人手所造、非出於神口的一切，都必被拔除而滅亡；然而，基督所指的乃是人，其意是說，若救贖的教義對被遺棄者而言竟成為致命的，這並不足為奇，因為他們總是盲目地奔向他們所注定的毀滅。

凡被神手所栽種之人，我們當理解為那些藉著神的白白揀選，被嫁接到生命樹上的人，正如以賽亞在論及藉神恩惠更新的教會時，也稱之為耶和華所栽種的枝子（以賽亞書 60:21）。如今，救贖單單仰賴神的揀選，被遺棄者無論如何都必滅亡；這並非說他們是無辜的，毫無過失，當神毀滅他們時，他們是清白的，而是因為他們憑藉自己的惡意，將一切提供給他們的事物，無論多麼有益，都轉化為他們的毀滅。對於那些甘願滅亡的人，福音便如保羅所確證的，成為「叫人死的香氣」（哥林多後書 2:16）；因為，儘管福音為救贖而向所有人提供，但除了蒙揀選者之外，它並未在任何人身上結出此果。忠實正直的教師，其職責在於凡他所提出的，皆應以所有人的益處為考量；然而，每當結果不同時，我們便當從基督的回答中得著安慰。這比喻優美地闡明，滅亡的原因不在於教義本身，而是那些在神裡面沒有根基的被遺棄者，當教義呈現在他們面前時，他們便顯露出隱藏的惡毒，從而加速了他們早已注定的死亡。

凡不是我天父栽種的。 基督特別描述了那些偽君子，他們一時之間似乎像好樹一樣被栽種；因為那些以公然可恥地藐視神而聞名的伊壁鳩魯主義者，不能恰當地被比作樹，此描述乃是意指那些藉著某種虛假的敬虔外表而獲得聲望的人。文士們便是如此，他們在神的教會中高聳，如同黎巴嫩的香柏樹，因此他們的背叛可能顯得更為奇特。基督本可說，那些輕蔑地拒絕救贖的人理當滅亡；但他更進一步，斷言除非一個人的救贖藉著神的揀選而得以確保，否則無人能堅定不移。藉著這些話，他明確宣告，我們救贖的最初源頭，乃是來自那恩惠，藉此恩惠，神在我們被造之前就揀選我們作他的兒女。

14. 任憑他們吧。 他將他們置之不理，視為不值得關注，並斷定他們所受的冒犯不應使我們過於不安。由此產生了我們常聽聞的關於避免冒犯的區別：我們應當提防冒犯軟弱者，但若有任何頑固惡毒之人受冒犯，我們則不應感到不安；因為，若我們決意滿足所有頑固之人，我們就必須埋葬基督，他乃是絆腳石（彼得前書 2:8）。那些因無知而受冒犯，隨後又回歸正見的軟弱之人，必須與那些傲慢輕蔑、自作冒犯之人區分開來。注意此區別至關重要，以免任何軟弱之人因我們的過失而受苦。但當惡人因其頑固而自取滅亡時，我們當在冒犯之中不動搖地前行；因為那不顧惜軟弱弟兄的人，如同踐踏我們被命令伸出援手之人。若我們想走正道，卻無法避免冒犯某些人，那麼去顧慮他們便是徒勞；當他們藉口受冒犯而跌倒，背離基督時，我們必須任憑他們，以免他們將我們一同拖下水。

他們是瞎子領瞎子。 基督的意思是，所有任憑自己被這些人隨意驅使的人，都將悲慘地滅亡；因為當他們在平坦的道路上跌倒時，顯然他們是故意瞎眼。那麼，為何有人會任憑他們引導，除非是為了落入同一個坑中呢？如今，基督已如公義的日頭（瑪拉基書 4:2）向我們升起，他不僅藉著福音的火炬為我們指明道路，更希望我們將其常置於眼前，因此他理所當然地呼召他的門徒擺脫那種懶惰，不要為了取悅瞎子而如同在黑暗中遊蕩。由此我們也推斷，所有藉口單純或謙遜，而任憑自己被錯誤欺騙或誘惑的人，都是無可推蠖的。

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馬太福音 15:15。彼得回答說。

馬太福音 15:15。彼得回答說。** 門徒顯露出過度的無知，基督理所當然地責備他們，斥責他們仍然缺乏悟性，然而他仍不懈怠地扮演他們的教師。馬太特別歸於彼得的，馬可則以同樣的意義記載為他們所有人的提問；這從基督的回答中顯而易見，他責備的不是彼得一人的無知，而是他們所有人的無知。其普遍意義是，人不會被食物玷污，而是他們內心存有罪惡的污穢，這污穢隨後會在外在行為中顯現。若有人反駁說，飲食上的放縱是玷污，那麼解決之道很簡單。基督所說的，僅限於神所賜予我們之物的正當合法使用。飲食本身是自由且無關緊要的：若有任何敗壞加諸其上，那便是出自人自身，因此必須視為內在的，而非外在的。

19. 因為從心裡發出惡念。 由此我們推斷，如我先前所言，基督在上一節經文中，是藉著上下文的暗示來使用「口」這個詞；因為現在他不再提及口，而只是說，從人的心裡發出一切有罪且因其污穢而敗壞的事物。馬可與馬太在此處有所不同，他列舉了更多罪惡，例如淫念或不規律的慾望。希臘文（πλεονεξίαι（pleonexiai））有些人譯為貪婪；但我更傾向於將其取作廣義。接下來是欺詐和放縱，以及緊隨其後的罪惡。儘管表達方式是比喻性的，但理解基督的意思是，所有罪惡都源於心中邪惡敗壞的情慾，這就足夠了。說惡眼從心裡發出，這並不完全準確，但其中並無荒謬或含糊之處；因為它的意思是，不聖潔的心藉著使眼睛成為邪惡慾望的僕役或器官，從而玷污了眼睛。然而，基督並非說人的一切邪惡都僅限於公開的罪惡；而是為了更清楚地表明人的心是萬惡之源，他說這些證據和結果都顯現在罪惡本身。

污穢人。 希臘文「κοινοῖ（koinoi）」意為「使之成為俗物」，而非「污穢」；正如馬可稍早（7:2）使用「κοιναῖς χερσὶ（koinais chersi）」一詞，意為「用俗手」，即「用不潔淨的手」。這是一個希伯來語的表達方式；因為神曾以猶太人必須與所有外邦人的污穢分離為條件，將他們分別出來，所以凡與此聖潔不符的一切，都被稱為「俗物」，即「不潔淨的」。

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馬太福音 15:21-28；馬可福音 7:24-30

馬太福音 15:21-28；馬可福音 7:24-30**

在此神蹟中，我們得知基督的恩惠如何開始流向外邦人；因為，儘管基督向全世界顯現自己的時候尚未完全來到，但他仍意欲預先顯明那普遍的憐憫，這憐憫最終在他復活後，不分猶太人與外邦人，一視同仁地向所有人提供。迦南婦人呈現給我們一幅卓越的信心圖畫，藉此教導我們，透過比較，猶太人被剝奪所應許的救贖是理所當然的，因為他們的不敬虔是如此可恥。

馬太所描述的迦南婦人，馬可則說她是希臘人，生為敘利亞腓尼基人。但這裡並無矛盾；因為我們知道，猶太人普遍習慣稱所有外邦民族為希臘人，因此保羅書信中頻繁出現希臘人與猶太人的對比。由於她出生於推羅和西頓的領土，她被稱為敘利亞腓尼基人，這不足為奇；因為那個地區被稱為敘利亞，並且是腓尼基的一部分。猶太人輕蔑地稱該地區的所有居民為迦南人；而且很可能他們大多數是迦南部落的後裔，這些部落在被逐出故土後，逃到附近的一個避難所。兩者都同意這一點：這位婦人是外邦民族的本地人，她沒有受過律法的教導，並且她自願來到基督面前，謙卑地懇求他的幫助。

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馬太福音 15:22。主啊，可憐我。

馬太福音 15:22。主啊，可憐我。** 儘管這婦人是外邦人，不屬於主的羊群，但她已略嘗敬虔的滋味；因為若無對應許的某些認識，她就不會稱基督為大衛的子孫。猶太人確實幾乎完全偏離，或至少大大偏離了純正健全的福音教義；但關於所應許的救贖的傳聞卻廣泛流傳。由於教會的復興仰賴大衛的統治，每當他們談及彌賽亞時，習慣上便使用「大衛的子孫」這個稱謂；事實上，這項認信從所有人的口中都能聽到。然而，當真正的信心在他們中間消逝時，應許的甜美氣息竟能傳達到鄰近的國家，這真是神良善的驚人且不可思議的彰顯。儘管這婦人未曾受過任何教師的正規教育，但她對基督的信心並非隨意採納的觀念，而是源於律法和先知。因此，那條狗塞爾維特（Servetus）濫用此例證，以證明信心可以脫離應許而存在，這不僅荒謬，更是邪惡。我並不否認，在此意義上，有時可能存在一種隱含的信心，即一種不伴隨對健全教義的完全清晰認識的信心；前提是我們也堅持信心總是源於神的道，並從真實的原則發源，因此總是與某種知識之光相連。

23. 耶穌卻一言不答。 福音書作者以各種方式讚揚這位婦人的信心。在此，他們向我們呈現她堅定不移的恆心；因為基督的沉默是一種拒絕，她在此試煉中沒有被擊倒，這令人驚訝，而她持續禱告則證明了她的堅忍。然而，這似乎與保羅所描述的信心和呼求神的本質不符，保羅確證，除非人聽見神的道，否則無人能正確禱告。

人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？（羅馬書 10:14）

那麼，誰會說這位婦人有信心呢？她從自己的感受中獲得勇氣，儘管基督保持沉默。但由於基督有兩種說話和沉默的方式，必須注意，儘管他當時沒有開口說話，但他卻在婦人心中說話，因此這種秘密的感動取代了外在的傳講。此外，她的禱告源於信心的聽聞（羅馬書 10:17）；因此，儘管基督沒有立即回應，她卻不斷聽到她已經學到的教義的聲音，即基督是救贖主。主常常以這種方式對待那些信他的人：他對他們說話，卻又保持沉默。他們依靠聖經的見證，在那裡他們聽到他說話，他們堅信他會恩待他們；然而他卻沒有立即回應他們的願望和禱告，反而似乎沒有聽到。我們因此看到，基督沉默的目的不是要熄滅婦人的信心，而是要磨礪她的熱心，激發她的熱情。但如果迦南婦人身上一小粒教義的種子結出如此豐盛的果實，那麼如果他有時延遲，沒有立即給予有利的回應，我們就不應氣餒。

打發她走吧。 門徒並非為婦人求情，而是因她的糾纏而感到惱怒，他們希望她能以某種方式被遣散。天主教徒試圖藉此段經文支持已故聖徒可以為我們代求的說法，這是一種幼稚的詭計；因為，即使假設這位婦人請求門徒給予她一些恩惠或幫助——儘管這無法從經文中證明——死者與生者之間仍有巨大的差異。也必須注意，如果他們真的打算以他們的代求來幫助她，他們也一無所獲。

24. 我奉差遣。 他告知使徒們，他拒絕迦南婦人的原因，乃是出於他渴望將自己完全獻給猶太人，因為他被指定單單作神恩惠的僕役。他從父的呼召和命令推論，他不可向外邦人提供任何幫助；這並非說基督的能力總是受限於如此狹隘的範圍，而是因為當時的情況要求他必須從猶太人開始，並在當時以特殊的方式獻身於他們。因為正如我在解釋馬太福音 10:5 時所說，那中間隔斷的牆（以弗所書 2:14）直到基督復活後才被拆毀，以便他能向那些與神國度隔絕的列國宣告和平：因此他當時禁止使徒們在猶太地以外的任何地方撒播教義的初種。因此，他理所當然地斷言，在此場合，他只被差遣到猶太人那裡，直到外邦人也按著適當的次序跟隨。

到以色列家迷失的羊那裡去。 他稱以色列家的羊，不僅指蒙揀選者，也指所有從聖潔列祖而生的人；因為主已將所有人都納入聖約之中，並向所有人都無差別地應許他為救贖主，正如他也毫無例外地向所有人顯現並提供自己。值得注意的是，他宣告自己被差遣到「迷失的羊」那裡去，正如他在另一處確證他來是為要拯救「失喪的人」（馬太福音 18:11）。如今，我們與猶太人共享這恩惠，我們便得知，在他顯現為我們的救主之前，我們的景況如何。

25. 那婦人來拜他。 我們可能會認為這婦人帶著某種程度的固執爭辯，彷彿她要強行從基督那裡得到什麼；但毫無疑問，她是被她對彌賽亞的仁慈所持的信念所激勵。當基督明確宣告這不屬於他的職責時，她並沒有因此拒絕而退縮，也沒有放棄她的目的。原因在於，她堅定地持守我所提及的先前那份信心，不接受任何與她的希望相悖的事物。這正是信心的確鑿考驗，即我們不容許那建立在神話語上的救贖的普遍開端，以任何方式從我們身上被奪走。

26. 不好。 基督的回答比以往任何時候都更嚴厲，人們會認為他意圖藉此斷絕一切希望；因為他不僅宣告他從父所領受的一切恩惠都屬於猶太人，且必須賜給他們，否則他們將被剝奪其應有的權利；他甚至輕蔑地將婦人比作狗，暗示她不配分享他的恩惠。為了使我們明白其意義，必須理解「兒女的餅」在此處並非指任何種類的神的恩賜，而僅指那些特別賜予亞伯拉罕及其後裔的恩賜。因為自創世以來，神的良善便遍及各處——甚至充滿天地——以致所有凡人都能感受到神是他們的父。但由於亞伯拉罕的子孫比其他人類更受尊榮，「兒女的餅」便指一切與那獨特地揀選猶太人為兒女的收養有關的事物。陽光、生命氣息和土地的產物，外邦人與猶太人同樣享有；但在基督裡所期待的祝福，則獨獨存在於亞伯拉罕的家族中。若不加區別地公開神賜予單一民族的特殊特權，無異於廢棄神的聖約；因為這樣一來，本應享有優先權的猶太人，便與外邦人平起平坐了。

丟給狗吃。 基督使用「丟」這個詞，暗示從神的教會中取走而給予外邦人的，並非妥善的施予。但這必須限制在當時，即只有在猶太地人們才呼求神；因為，自從外邦人被允許分享同樣的救贖——這發生在基督將福音之光遍傳各地之時——區別便被消除了，那些先前是狗的人，如今也被算在兒女之中。當我們得知我們本性是狗時，肉體的驕傲必須倒下。起初，毫無疑問，人性中神的形象光輝閃耀，佔據如此崇高的地位，以致這個侮辱性的稱謂並不適用於所有民族，甚至不適用於那些神賜予其名譽的君王。但亞當的背叛和反叛，使得主將那些因我們始祖的罪過而成為私生子的人，與狗一同送入馬廄，這是恰當的；尤其當比較那些被豁免於普遍命運的猶太人，與那些被逐出神國的外邦人時。

馬可更充分地闡明了基督的意思，他寫道：「讓兒女先吃飽。」他告訴迦南婦人，她如此行是僭越的，彷彿在筵席中途，便要搶奪桌上的食物。他的主要目的是考驗婦人的信心；但他同時也指出，那拒絕白白賜予的無價恩惠，並拒絕那些熱切尋求之人的猶太人，將會面臨可怕的報應。

27. 主啊，是的。 婦人的回答表明，她並非盲目或輕率地衝動，以致於直接反駁基督所說的話。既然神偏愛猶太人勝過其他民族，她便不與他們爭奪被收養的榮譽，並宣告她完全不反對基督按照神所規定的次序滿足他們。她只請求一些碎屑——彷彿偶然掉落的——能落到狗的範圍內。而且，神從未將他的恩惠如此封閉在猶太人之中，以致於不給外邦人一點點的品嚐。沒有任何詞語能比這更恰當地、更公正地描述當時正在全面運作的神恩典的分配。

28. 你的信心是大的。 他首先讚揚婦人的信心，接著宣告，因著她的信心，他應允了她的禱告。她信心的偉大主要體現在：她僅憑著微弱的教義火花，不僅認出了基督的真實職分，並將屬天的能力歸於他，而且在強大的反對中堅定不移地前行；她甘願被視為無有，只要她堅信自己必能獲得基督的幫助；簡而言之，她將自信與謙卑如此巧妙地結合，以致於她既沒有提出毫無根據的要求，也沒有因自覺不配而關閉基督恩典的泉源。這對一位曾是外邦婦人的讚揚，譴責了那個自誇獻身於神的民族的忘恩負義。

然而，這婦人如何能被說成是正確地相信呢？她不僅沒有從基督那裡得到任何應許，反而被他相反的宣告所擊退。關於這一點，我已經說過了。儘管他似乎嚴厲地拒絕了她的禱告，但她深信神會賜下他藉彌賽亞所應許的救贖，因此她不斷懷抱著美好的希望；她因此斷定，門對她關閉，並非為了將她完全排除在外，而是為了讓她藉著更堅定的信心努力，彷彿從縫隙中闖入。照你所願的，給你成全吧。 這後一句包含了一個有益的教義，即信心能從主那裡獲得任何事物；因為他如此看重信心，以致於他總是準備好順應我們的願望，只要這對我們有利。

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馬太福音 15:29-39；馬可福音 7:31-37，8:1-10

馬太福音 15:29-39；馬可福音 7:31-37，8:1-10**

馬太福音 15:29。耶穌離開那裡。 儘管馬太和馬可所記載的，無疑是基督從西頓附近返回的同一趟旅程，但在某些細節上他們並不完全一致。一人說他來到「馬加丹的邊界」，另一人說他來到「大瑪努他的海岸」，這並不重要；因為這些城市毗鄰，都位於革尼撒勒湖畔，我們不必驚訝於其間的地區同時擁有這兩個名稱。

低加波利（Decapolis）因其包含十座城市（δέκα πόλεις（deka poleis））而得名；由於它與腓尼基和加利利靠海的部分相鄰，基督從腓尼基返回猶太的加利利時，必然經過此地。敘述的另一部分似乎有更大的矛盾，馬太說我們的主治癒了許多患有各種疾病的人，而馬可只提及一個聾子。但這個困難不必困擾我們；因為馬可選擇描述了一個在旅途中施行的神蹟，這個神蹟的報導一經傳開，便激發了該地區各地的居民，將許多人帶到基督面前求醫。如今我們知道，福音書作者並不急於記載基督所做的一切，他們也遠非詳盡地描述神蹟，而只是略舉幾個例子。此外，馬可滿足於舉出一個例子，其中基督的能力與隨後不久發生的同類神蹟一樣光輝燦爛。

馬可福音 7:32。有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌。 他們懇求他按手在他身上，其原因可從我們已查考過的經文中得知；因為按手是奉獻的莊嚴象徵，藉此，聖靈的恩賜也得以賜下。毫無疑問，基督經常使用這種儀式；所以那些人所要求的，不過是他們知道他以前常做的事。在此場合，基督使用了其他象徵；因為他將唾沫抹在啞巴的舌頭上，並將手指伸入他的耳朵。按手本身就已足夠有效，甚至無需動一根手指，他只需一個意念便可成就；但顯然，當外在的記號被發現有益時，他便大量使用。因此，藉著用唾沫觸摸舌頭，他意欲指出言語的能力單單由他自己所賜；藉著將手指伸入耳朵，他表明刺透聾子的耳朵是他的職責。沒有必要訴諸寓意；我們發現那些在此主題上以巧妙的討論自娛的人，非但沒有提出任何真正有價值的東西，反而傾向於使聖經受到嘲笑。清醒而有判斷力的讀者將滿足於這單一的教導：我們藉著禱告從基督那裡獲得言語和聽力；因為他將他的能力傾注在我們的舌頭上，並用他的手指刺透我們的耳朵。