約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

路加福音 17:7-10

路加福音 17:7-10

這比喻的目的是要表明，神聲稱我們的一切都屬於祂的產業，並對我們的人身和服事擁有完全的掌控；因此，我們在履行職責時所表現出的所有熱心，都不能以任何功德使祂對我們負有義務；因為，正如我們是祂的產業，祂也同樣不能欠我們任何東西。祂舉了一個僕人的例子，這個僕人白天辛勤勞作，晚上回家後繼續工作，直到主人樂意讓他休息。基督所說的不是我們今天這種為工資而工作的僕人，而是古代的奴隸，他們的社會地位是，他們自己一無所有，他們的一切——他們的勞動、努力和勤奮，甚至他們的血——都屬於他們的主人。基督現在表明，一種同樣嚴格的奴役關係束縛並要求我們服事神；從中祂推斷，我們沒有任何方法可以使祂對我們負有義務。

這是一個從較小到較大的論證；因為如果一個凡人被允許對另一個人擁有如此大的權力，可以命令他日夜不停地服事，卻不產生任何相互義務，彷彿他是那個人的債務人，那麼神豈不更有權利要求我們盡我們所能地服事祂一生，卻絲毫不欠我們任何東西嗎？因此我們看到，所有那些想像自己從神那裡配得任何東西，或者神以任何方式對他們負有義務的人，都被認為犯了邪惡的傲慢罪。然而，沒有什麼罪比這種傲慢更普遍了；因為沒有人會不願意要求神負責，因此功德的概念幾乎在每個時代都盛行。

但我們必須更仔細地注意基督所說的，我們對神所做的，沒有超出祂有權要求的，我們被祂的服事束縛得如此緊密，以至於我們所能做的一切都歸於祂。這包含兩個子句。首先，我們的生命，直到我們旅程的終點，完全屬於神；因此，如果一個人將一部分生命用於順服神，他無權要求在餘下的時間裡休息；就像相當多的人，在服役十年後，會樂意申請退役。然後是第二個子句，我們已經觸及過，就是神沒有義務為我們的任何服事支付報酬。讓我們每個人都記住，他被神創造是為了勞動，並在祂的工作中積極投入；而且不僅是有限的時間，而是直到死亡本身，更重要的是，他不僅要活著，還要為神而死（羅馬書 14:8）。

關於功德，我們必須消除許多人困惑的難題；因為聖經如此頻繁地應許我們的行為會得到獎賞，以至於他們認為這允許他們有一些功德。答案很簡單。獎賞的應許，不是作為債務，而是出於神純粹的美意。認為獎賞和功德之間存在相互關係，是一個很大的錯誤；因為神是出於祂不配得的恩惠，而不是我們行為的價值，才被引導去獎賞它們。我承認，藉著律法的約定，如果人們完全履行了對他們的所有要求，神就對他們負有義務；但即便如此，由於這是一種自願的義務，一個固定原則仍然存在，就是人不能向神要求任何東西，彷彿他已經贏得了什麼。因此，肉體的傲慢就倒塌了；因為，即使一個人履行了律法，他也不能聲稱對神有任何要求，因為他所做的沒有超出他應盡的義務。當他說我們是無用的僕人時，他的意思是，神從我們這裡得到的，沒有超出祂應得的，而只是收取祂主權的合法收入。

因此，必須堅持兩個原則：首先，神自然不欠我們任何東西，我們對祂所做的一切服事都一文不值；其次，根據律法的約定，獎賞是附於行為的，不是因為它們的價值，而是因為神樂意成為我們的債務人。如果有人因此而驕傲自誇，那將是不可容忍的忘恩負義。神對我們所施行的仁慈和慷慨，非但沒有給我們權利以愚蠢的自信而自大，反而使我們對祂負有更深的義務。每當我們遇到「獎賞」這個詞，或者每當它浮現在我們腦海中時，讓我們將此視為神對我們恩惠的最高表現，就是儘管我們完全欠祂的債，祂卻屈尊與我們立約。詭辯家們的發明就更可憎了，他們竟然厚顏無恥地捏造了一種功德，聲稱是建立在正當要求之上的。功德這個詞本身，就已經夠褻瀆和不符合敬虔的標準了；但用魔鬼般的驕傲來麻醉人們，彷彿他們可以憑藉正當要求而贏得什麼，那就更糟糕了。

10. 「我們所做的，是我們應當做的。」也就是說，「我們沒有帶來任何自己的東西，而只是做了我們按律法應當做的事。」基督在這裡談論的是對律法的完全遵守，這在任何地方都找不到；因為最完美的人離律法所要求的公義仍然相去甚遠。現在的問題不是：我們是否因行為稱義？而是：遵守律法是否配得神任何獎賞？後一個問題的答案是否定的；因為神視我們為祂的奴僕，因此將我們所能做的一切都視為祂應得的權利。不，即使遵守律法在功德方面應得獎賞是真的，也無法推斷任何人是因行為的功德稱義的；因為我們都失敗了：我們的順服不僅不完美，而且沒有任何一部分與神的判斷完全相符。

路加福音 17:11-21

路加福音 17:11-21

路加福音 17:11-21

正如馬太福音和其他兩位福音書作者（馬太福音 8:1；馬可福音 1:40；路加福音 5:12）先前記載基督潔淨了一個麻瘋病人一樣，路加福音也記載了同樣的醫治神蹟發生在十個麻瘋病人身上。然而，這個敘述的目的不同；它描述了猶太民族卑劣而令人難以置信的忘恩負義，以防止我們驚訝於基督如此多的恩惠被壓制，祂如此多的奇妙作為被埋沒在他們中間。此外，還增加了一個情節，大大加劇了他們罪行的惡名。我們的主醫治了九個猶太人：然而他們中沒有一個人回來感謝，而是為了抹去他們疾病的記憶，悄悄地溜走了。只有一個人——一個撒馬利亞人——承認他對基督的義務。因此，一方面，展現了基督的神聖能力；另一方面，責備了猶太人的不敬虔，因為如此顯著的神蹟幾乎沒有受到任何關注。

13. 「耶穌，夫子。」顯然，他們所有人都具備一定程度的信心，不僅因為他們祈求基督的幫助，也因為他們以「夫子」的稱號尊崇祂。他們真誠地使用這個詞，而非虛偽，可以從他們樂意的順從中推斷出來；因為，儘管他們看到污穢的疥癬仍然留在他們的肉體上，但一旦他們被吩咐去見祭司，他們就不拒絕順從。此外，如果沒有信心的影響，他們絕不會動身去見祭司；因為如果基督的應許在他們看來不比單純的疾病檢查更有價值，那麼他們去見麻瘋病的判斷者，以證明他們已經潔淨，將是荒謬的。他們肉體上帶著明顯的麻瘋病；然而，單單信靠基督的話語，他們毫不猶豫地宣稱自己是潔淨的。因此，不能否認，他們心中已經播下了信心的種子。現在，儘管可以確定他們沒有藉著收養的靈而重生，但假設他們有一些敬虔的開端也並非荒謬。我們更有理由擔心，在我們身上顯現的信心火花可能會熄滅；因為，儘管藉著重生的靈而根深蒂固的活潑信心永不消逝，但我們以前已經看到許多人產生了暫時的信心，隨後立即消失。最重要的是，這是一種太常見的疾病：當我們被強烈的需要所驅使，當主自己藉著聖靈的秘密感動來催促我們時，我們尋求神，但當我們如願以償時，忘恩負義的遺忘吞噬了那種敬虔的感覺。因此，貧窮和飢餓產生信心，但豐盛卻扼殺了信心。

14. 「去把身體給祭司察看。」這個回答等同於說：「你們是潔淨的」；因為我們知道，麻瘋病的辨別權屬於祭司，律法吩咐他們要區分潔淨與不潔淨（利未記 14:2）。因此，基督完全保留了他們的權利，並訴諸他們作為見證人，以認可祂所行的神蹟；我們也因此說，那些人對基督必定懷有虔誠和敬畏的感情，因為他們立刻因祂單純的話語而產生了得醫治的希望。

關於這段經文，天主教徒荒謬地建立他們的告解禮。我承認，麻瘋病人被基督差遣去見祭司；但這並不是為了向祭司傾吐他們的罪。相反，他們被差遣去獻祭，正如律法所吩咐的。他們不是被差遣去潔淨自己，正如天主教徒想像潔淨是由告解產生的那樣，而是去向祭司表明他們已經潔淨了。這進一步證明了天主教徒的愚蠢，因為他們沒有考慮到他們給自己的告解禮帶來了多麼惡劣的污點；因為根據他們的推理，如果那些去見祭司的人中，只有十分之一回到基督那裡，而其餘的人都邪惡地背叛，那就足夠了。他們不能援引這段經文來支持他們的告解禮，而不給我們自由將它所帶來的這個好處反駁給他們，即沒有人從祭司那裡回來歸榮耀給神。但是，為了不糾纏於這些愚蠢之事，我們已經確定了提及祭司的原因。

「他們去的時候就潔淨了。」這裡展現了基督及其話語的神聖能力，也證明了神對信心順服的高度重視；因為醫治的突然性，源於他們毫不猶豫地遵從基督的命令而踏上旅程的堅定希望。但是，如果那種短暫的信心——缺乏活潑的根基，只產生了葉子——蒙神以顯著的果效來尊榮，那麼等待我們信心的獎賞將是何等寶貴，如果它真誠而持久地定睛於神呢？儘管那九個麻瘋病人從肉體的醫治中沒有獲得救恩的益處，而只是藉著短暫的信心獲得了暫時的恩賜，但這個比喻向我們指出了真信心將會帶來的巨大功效。

15. 「其中有一個人，」等等。他是否在半路上回來，這是不確定的，路加的話語似乎暗示了這一點；但我認為更可能的是，他是在聽取了祭司的決定之後才回來感謝的。他必定已經獲得祭司的允許，可以恢復正常的生活交往；他沒有權利忽視基督的命令，並剝奪神的殿的獻祭。有些人或許更喜歡另一種推測，即他一看到自己潔淨了，在向祭司尋求證明之前，就被一種虔誠而神聖的熱情所抓住，並回到醫治的作者那裡，以便以感恩開始他的獻祭。基督的話語包含了對整個民族的責備；因為祂以責備的方式，將一個外邦人與許多猶太人進行比較，因為他們習慣於毫無敬虔之情地吞噬神的恩惠。這也是基督在他們中間，儘管行了如此眾多而輝煌的神蹟，卻幾乎沒有獲得任何聲譽的原因。讓我們學習到，如果我們至少不以感恩的義務來回報神的恩惠，那麼這項抱怨就普遍地針對我們所有人。

19. 「你的信心救了你。」有些解經家將「救」這個詞限制在肉體的潔淨上。但如果真是這樣，既然基督稱讚這位撒馬利亞人活潑的信心，那麼問題是，其他九個人是如何得救的呢？因為他們無一例外都獲得了同樣的醫治。因此，我們必須得出結論，基督在此對神的恩賜作出了與不敬虔之人通常所作出的不同評價；也就是說，這是一個神父愛心的標誌或憑據。那九個麻瘋病人得了醫治；但由於他們邪惡地抹去了神恩典的記憶，醫治本身因他們的忘恩負義而被貶低和玷污，以致他們沒有從中獲得應有的益處。唯有信心才能使神的恩賜對我們來說是聖潔的，使它們變得純潔，並與它們的合法使用結合，有助於我們的救恩。最後，藉著這句話，基督告訴我們，我們如何合法地享受神的恩惠。因此，我們推斷，祂將靈魂的永恆救恩與暫時的恩賜一併包含在內。撒馬利亞人因他的信心得救。如何得救？當然不是因為他得了麻瘋病，（因為這也是其他人所獲得的，）而是因為他被納入神的兒女之列，並從祂手中領受了父愛慈愛的憑據。

20. 「法利賽人問祂」這個問題無疑是嘲諷性的；因為，既然基督不斷地說神的國近了，而猶太人的外在狀況卻沒有任何改變，邪惡和惡意的人就以此為藉口來騷擾祂。彷彿基督所說關於神的國的一切都是空談和瑣碎之事，他們諷刺地問祂：「神的國幾時來到？」如果有人認為這個問題是出於他們自己觀念的粗鄙，而不是為了嘲弄，我沒有異議。

「神的國來到，不是憑眼見的。」我的看法是，基督現在不理會那些犬類，而是將這個回答適用於門徒；正如在許多其他場合，當祂被惡人激怒時，祂抓住機會教導。這樣，神挫敗了他們的惡意，而真理，在反駁他們的詭辯時，得到了更充分的彰顯。

「眼見」這個詞在此處被基督用來指非凡的輝煌；祂宣告，神的國不會遙遠地出現，也不會伴隨著華麗的展示。祂的意思是，那些用肉眼尋求神的國的人大錯特錯了，因為神的國絕非屬肉體或屬世的，它不過是靈魂內在和屬靈的更新。祂從國度本身的性質表明，那些四處張望，尋找可見標誌的人完全錯了。「教會的復興，」祂告訴我們，「神所應許的，必須在內心尋求；因為，藉著使祂的選民活出屬天的新生命，祂在他們裡面建立祂的國度。」因此，祂間接地責備法利賽人的愚蠢，因為他們只追求屬世和會消逝的事物。然而，必須注意的是，基督只談論神的國的開端；因為我們現在開始藉著聖靈被重新塑造成神的形象，以便我們和整個世界的完全更新，隨後在適當的時候到來。