約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 21:10-22；馬可福音 11:11-24；路加福音 19:39-48

馬太福音 21:10-22；馬可福音 11:11-24；路加福音 19:39-48

馬太福音 21:10-22；馬可福音 11:11-24；路加福音 19:39-48

馬太福音和馬可福音在敘述無花果樹枯乾一事上有所不同；馬太福音說這事發生在基督以君王身份公開顯現的第二天，而馬可福音似乎將其推遲到再隔一天。但解決方法很簡單；因為他們在這點上是一致的，即基督在莊嚴進入城市後的第二天咒詛了那棵樹；只是馬可福音補充了馬太福音所省略的，即這件事在第二天被門徒們觀察到。所以，儘管馬可福音更清楚地陳述了時間順序，但他並沒有矛盾。

在懲罰商人一事的敘述中，他似乎與馬太福音和路加福音有更明顯的分歧；因為他們兩人都聲稱基督一進入城市和聖殿，就趕出了那些買賣的人，而馬可福音只是說他環顧四周，卻將趕出他們的事推遲到另一天。但我這樣調和他們：馬可福音沒有談到潔淨聖殿的事，後來才插入，儘管不在其應有的位置。他敘述說，第一天，基督進入聖殿，在那裡環顧四周。他為何如此認真地環顧，除了為了糾正一些錯誤之外？因為他以前經常去聖殿，所以並非是新奇的景象影響了他。現在，馬可福音本應立即補充說，那些在聖殿裡買賣的人被趕了出去，但他卻說基督出了城；然而，他省略了值得敘述的事，後來才插入。

但也許有些人更傾向於相信，在這段敘述中，馬可福音也遵守了時間順序，而另外兩位福音書作者則忽略了；因為儘管他們似乎暗示事件是連續發生的，但由於他們沒有指明具體日期，將我們在他們的著作中發現的連貫事件分開，也並無不妥。然而，就我而言，我更喜歡我首先提出的猜測；因為基督很可能是在大批群眾面前展示了祂的權能。但任何考慮到福音書作者在指出日期方面多麼不經心的人，都不會對敘述中的這種差異感到困惑。

馬太福音 21:10。他進了耶路撒冷。

馬太福音 21:10。他進了耶路撒冷。馬太福音說城裡都震動了，是為了告訴我們這件事並非秘密或偷偷摸摸地發生，而是在所有百姓面前，祭司和文士對此也並非一無所知。在這卑微的肉身外表下，聖靈的威嚴顯而易見；因為如果他們沒有被驚訝所抓住，他們怎能忍受基督在如此巨大的危險下，以君王的榮耀被引導進城呢？因此，其要旨是，基督的進入並非私下進行，而祂的敵人之所以沒有反對，並非因為他們輕視祂，而是因為他們被一種秘密的恐懼所抑制；因為神使他們如此驚恐，以至於他們不敢採取任何行動。同時，福音書作者也暗示了城裡的漫不經心，並稱讚了那些剛到城裡的人的虔誠；因為當居民聽到喧嘩聲，詢問「這是誰？」時，顯然他們不屬於基督的追隨者。

12. 耶穌進了聖殿。儘管基督經常上聖殿，儘管這種濫用行為不斷映入祂的眼簾，祂卻只伸出雙手糾正了兩次；一次是在祂傳道之初，另一次則是在祂旅程即將結束之時。但儘管聖殿內充滿了可恥和不敬虔的混亂，儘管聖殿及其祭祀註定要被毀滅，基督卻認為兩次公開斥責其褻瀆行為就足夠了。因此，當祂表明自己是神所差遣的教師和先知時，祂就承擔了潔淨聖殿的職責，以喚醒猶太人，使他們更加警醒；這第一次的敘述只有約翰在他的福音書第二章中記載。但現在，在祂旅程的末尾，祂再次為自己主張同樣的權能，警告猶太人聖殿的污穢，同時也指出新的復興即將來臨。

然而，毫無疑問，祂宣稱自己既是君王又是大祭司，掌管聖殿和神的敬拜。這一點必須注意，以免任何個人認為自己有權以同樣的方式行事。的確，基督為此所激發的熱心，應當為所有敬虔之人所共有；但為了避免任何人以模仿為藉口，在沒有權柄的情況下貿然行事，我們應當審視我們的呼召要求什麼，以及我們在神的命令下可以行多遠。如果神的教會沾染了任何污穢，所有神的兒女都應當為此感到悲痛；但由於神沒有將武器交給所有人，讓個人在神帶來補救之前，只能呻吟。我確實承認，那些對神殿的污穢不感到不悅的人，比愚蠢更甚，而且他們僅僅內心感到痛苦是不夠的，如果他們不避免感染，並在機會出現時，用口見證他們渴望看到更好的改變。但那些沒有公共權柄的人，應當用他們自由的舌頭，反對那些他們無法用手糾正的惡行。

但有人問，既然基督看到聖殿充滿了嚴重的迷信，為何祂只糾正了一個輕微的，或者至少比其他迷信更可容忍的呢？我回答說，基督並非打算將所有聖禮恢復到古老的習俗，也並非選擇較大或較小的弊端來糾正，而只是為了達到這個目的：藉著一個可見的記號，表明神已將潔淨聖殿的職責交託給祂，同時也指出神的敬拜已被一種可恥而明顯的濫用所敗壞。的確，對於那種設立市場的習俗，並非沒有藉口，因為這可以免去百姓的麻煩，使他們不必遠行尋找祭物；其次，他們可以手邊有任何人都可能選擇獻上的錢幣。錢幣兌換商並非坐在聖所內，也不是祭祀用的動物在聖所內出售，而只是在院子裡，有時也被稱為聖殿；但由於沒有什麼比在聖殿內設立市場出售貨物，或銀行家坐在那裡處理兌換事務，更與聖殿的威嚴相悖，這種褻瀆是不可容忍的。基督對此的譴責更為嚴厲，因為眾所周知，這種習俗是祭司們為了不義之財的貪婪而引入的。因為正如一個人進入一個擺滿各種商品的市場，即使他無意購買，但由於被他所看到的吸引，他改變了主意，所以祭司們撒下網羅，以便獲得獻祭，這樣他們就可以從每個人身上騙取一些利益。

13. 經上記著。基督引用了兩段經文，取自兩位先知；一段來自以賽亞書 56:7，另一段來自耶利米書 7:11。以賽亞書所寫的與當時的情況相符；因為那段經文預言了外邦人的呼召。因此，以賽亞應許神不僅會使聖殿恢復其原有的榮耀，而且所有國家都將湧向它，整個世界都將在真實和真誠的虔誠中達成一致。他無疑是比喻性的說法；因為在基督統治下將存在的屬靈敬拜，被先知們以律法的形象描繪出來。當然，所有國家都上耶路撒冷敬拜神，這從未實現；因此，當他宣告聖殿將成為萬國禱告的殿時，這種表達方式等同於說，萬國必須聚集到神的教會中，與亞伯拉罕的子孫一同以一個聲音敬拜真神。但既然他提到聖殿，就其當時是可見的宗教居所而言，基督公正地責備猶太人將其用於與其奉獻目的完全不同的用途。因此，其意義是：神原意讓這聖殿存在，作為一個記號，所有敬拜祂的人都應當注目於此；而將其變成市場，如此褻瀆，是多麼卑鄙和邪惡啊！

此外，在基督時代，那聖殿確實是禱告的殿；也就是說，只要律法及其影兒仍然有效。但當福音的教義從中響起，使全世界在一個共同的信仰中聯合起來時，它就開始成為萬國禱告的殿。儘管不久之後它被徹底摧毀，但即使在今天，這預言的應驗仍然顯而易見；因為，既然

律法必出於錫安（以賽亞書 2:2；彌迦書 4:2），

那些希望正確禱告的人必須回顧那個開端。我確實承認地方沒有區別，因為主願意人們隨處呼求祂；但正如那些自稱敬拜以色列神的信徒被稱為

說迦南的方言（以賽亞書 19:18），

所以他們也被稱為進入聖殿，因為真正的宗教從中流出。它也是水的源頭，在短時間內驚人地擴大，大量流淌，並賜生命給那些飲用的人，正如以西結（以西結書 47:9）所提到的，從聖殿流出，正如撒迦利亞（撒迦利亞書 14:8）所說，從日出到日落。儘管今天我們使用聖殿（或教堂）舉行聖潔的聚會，但原因不同；因為自從基督顯現以來，我們不再有像古時律法下的先祖那樣，以影兒來外在地代表祂。

還必須注意，先知用「禱告」一詞表達了對神的所有敬拜；因為，儘管當時有各種各樣豐富的宗教儀式，但神旨在簡要地表明所有這些儀式的目的；即，他們可以屬靈地敬拜祂，正如詩篇五十篇更清楚地表達的那樣，在那裡神也將所有宗教活動都包含在禱告之下。

但你們卻使它成為賊窩。基督的意思是，耶利米（耶利米書 7:11）的抱怨同樣適用於祂自己的時代，當時聖殿的腐敗程度不亞於此。先知斥責那些偽君子，他們因信賴聖殿而更放縱自己犯罪。因為，正如神旨在藉著外在的象徵，作為一種初步的教導，來教導猶太人真正的宗教，所以他們滿足於聖殿的空洞外表，彷彿只要專注於外在的儀式就足夠了；正如偽君子們慣常地

將神的真理變為虛謊（羅馬書 1:25）。

但先知呼喊說，神不受聖殿的束縛，也不受儀式的限制，因此他們虛假地誇耀聖殿之名，而他們卻將其變成了賊窩。因為正如強盜在他們的巢穴中更膽大妄為地犯罪，因為他們相信自己會逃脫懲罰，所以偽君子藉著虛假的虔誠外衣變得更加大膽，以至於他們幾乎希望欺騙神。現在，既然賊窩的比喻包含了所有腐敗，基督將先知的這段話恰當地應用於當前的場合。

馬可福音補充說，基督吩咐任何人不得拿器具經過聖殿；也就是說，祂不允許在那裡看到任何與宗教禮儀不符的事物；因為希伯來人用「器具」一詞指任何種類的器皿。簡而言之，基督除去了所有與聖殿的敬畏和威嚴相悖的事物。

14. 瞎子和瘸子到他那裡。為了使基督所主張的、超出常規的權柄不被懷疑為魯莽，祂以神蹟來支持它。因此，祂在聖殿裡醫治了瞎子和瘸子，以宣告彌賽亞的權利和榮耀確實屬於祂；因為先知們就是用這些記號來描述祂的。由此我們再次明白我剛才暗示的，並非所有人都被呼召來模仿基督的這一行動，以免他輕率地將自己提升到彌賽亞的寶座上。我們確實應當相信，那些被醫治的瘸子和瞎子，是基督神聖權能的見證，彷彿神藉著祂從天上發出的聲音，認可了群眾所宣告的。

15. 祭司長和文士看見。路加福音記載，法利賽人當他還在路上時就開始抱怨。當時是門徒們在呼喊：其他人希望他們安靜。基督回答說，他們的反對是徒勞的；因為神寧願讓石頭呼喊，也不允許祂兒子的統治被遺忘。很可能，由於呼喊聲沒有減弱，甚至連孩子們也加入了，文士和祭司被激起了更猛烈的憤怒，然後對基督發起了新的攻擊。他們似乎間接地責備他，聲稱他渴望得到孩子們的讚美。

但我們必須觀察他們的憤怒從何而來。這與不敬虔的惡意和對神極度的蔑視有關，這一點從他的神蹟給他們帶來的不安不亞於歡呼聲中顯而易見。但我現在要探究一些更具體的原因。是什麼最讓他們煩惱呢？現在我們知道他們多麼熱切地爭奪他們的權柄；因為他們熱心的目標是，他們一旦聲稱擁有的暴政可以繼續由他們享有；如果百姓可以自由地將君王的稱號賜給基督，那對他們的權力來說，將是一個不小的削弱。即使在瑣碎的事情上，他們也希望他們的決定被視為神諭，這樣就不能隨意批准或拒絕任何事情。因此，他們認為百姓將彌賽亞的稱號賜給一個他們不尊重的人，是愚蠢和不合理的。當然，如果他們盡了職責，他們就應該引導所有百姓，並作為他們的領袖走在他們前面。因為祭司被任命，是為了讓所有人從他們口中尋求律法的知識，簡而言之，是為了讓他們成為萬軍之神的使者和解釋者（瑪拉基書 2:7）。但由於他們卑鄙地熄滅了真理的光，基督恰當地回答說，他們試圖壓制救恩的教義是徒勞的，因為它反而會從石頭中爆發出來。

這也包含了一種默認；因為基督並不否認，由未受教育的群眾和兒童首先用聲音頌揚彌賽亞的降臨，是一種不自然的秩序，但由於真理被那些本應是其合法見證人的人邪惡地壓制，如果神興起其他人，並——令他們羞愧地——選擇兒童，這並不奇怪。因此，我們得到了不小的安慰；因為儘管惡人竭盡全力隱藏基督的統治，我們從這段經文中得知他們的努力是徒勞的。他們希望，當一些推動基督國度的群眾被殺害，另一些人因恐懼而沉默時，他們就能達到目的。但神會讓他們失望；因為祂寧願給石頭口舌，也不允許祂兒子的國度沒有見證人。

16. 你們從來沒有念過嗎？文士和祭司抓住這個機會誹謗基督，說他允許孩子們稱他為君王；因為惡人總是傲慢地輕視基督門徒的卑微地位。基督引用大衛的話來制止這種惡意，大衛甚至讓嬰孩成為神榮耀的傳令官。原文是：

你從嬰孩和吃奶的口中建立了能力（詩篇 8:2）；

大衛的意思是，即使所有舌頭都沉默，神也不需要其他演說家來宣揚祂的能力，只需要那些仍在母親懷中的嬰孩。無疑，他們本身是沉默的；但神在他們身上所彰顯的奇妙護理，卻起到了輝煌而有力的口才的作用。因為凡是思考嬰孩如何在母腹中形成，在那裡被滋養九個月，然後來到世上，一出生就得到食物供應的人，不僅必須承認神是世界的創造者，而且會完全被祂的奇妙所吸引。因此，太陽和月亮，儘管它們是無聲的受造物，卻被說成有響亮而清晰的聲音來歌頌神（詩篇 19:1, 2）。但既然神的讚美從嬰孩的口中發出，基督由此推斷，如果祂讓已經學會說話的孩子們發出讚美，這並不奇怪。

18. 早晨回城的時候。在我們所說的基督莊嚴進城和逾越節之間，祂在伯大尼過夜；白天祂則在聖殿裡教導。馬太福音和馬可福音記載了這段期間發生的事：基督進城時餓了，走到一棵無花果樹前，發現樹上除了葉子什麼也沒有，就咒詛了它；那棵被祂聲音咒詛的樹立刻枯乾了。我認為基督並非假裝飢餓，而是真的餓了；因為我們知道祂自願承受肉體的軟弱，儘管祂本性上是自由且免於這些軟弱的。

但這裡存在困難。祂在沒有果子的樹上尋找果子，怎麼會弄錯呢？尤其是在結果子的季節還沒到來的時候？再者，祂為何對一棵無害的樹如此憤怒呢？但說祂作為人，不知道那棵樹的種類，也並無不妥；儘管祂可能是有意接近它，並且完全知道結果。當然，並非是激情的憤怒導致祂咒詛那棵樹（因為那不僅是不公正的，甚至是幼稚和可笑的報復）；而是因為飢餓按照肉體的感覺困擾著祂，祂決定用一種相反的情感來克服它；也就是說，藉著渴望促進父的榮耀，正如祂在別處所說：

我的食物就是遵行我父的旨意（約翰福音 4:34）；

因為那時祂正與疲勞和飢餓搏鬥。我更傾向於這個猜測，因為飢餓給了祂行神蹟和教導門徒的機會。所以當祂被飢餓所困，手邊沒有食物時，祂以另一種方式找到了食物；也就是說，藉著促進神的榮耀。然而，祂打算在這棵樹上呈現一個外在的記號，預示偽君子們的結局，同時也揭露他們虛浮和愚蠢的炫耀。

19. 從今以後，永不結果子。我們從中學習到「咒詛」一詞的意義，即那棵樹將被判為不結果子；反之，神藉著祂的聲音賜予豐饒時，就是賜福。從馬可福音中更清楚地看出，無花果樹並非立刻枯乾，或者至少，門徒們直到第二天看到它葉子掉光時才注意到。馬可福音也將馬太福音歸於所有門徒的歸於彼得；但由於基督以複數回答，自然可以推斷是有人代表所有人提問。

21. 耶穌回答說。基督進一步擴展了神蹟的用途，以激勵祂的門徒生發信心和信靠。馬可福音首先提出了一般的勸勉，要對神有信心；然後是應許，他們藉著信心，凡向神所求的，都會得到。對神有信心意味著，從神那裡期待並完全確信能得到我們所需要的一切。但由於信心，如果我們有，就會立即爆發為禱告，並深入到神恩典的寶藏中，這些寶藏在聖言中向我們顯明，以便我們享受它們，所以基督將禱告加在信心之後；因為如果祂只說我們將得到我們所願的一切，有些人會認為信心是自以為是或過於輕率的。因此，基督表明，只有那些信靠祂的良善和應許，謙卑地歸向祂的人，才是信徒。

這段經文極其適合指出信心的能力和本質；它是一種確據，信靠神的良善，不容置疑。因為基督只承認那些完全確信神已與他們和好，並且不懷疑祂會賜予他們所求之物的人為信徒。由此我們看出，天主教徒被何等邪惡的詭計所迷惑，他們將信心與懷疑混雜，甚至指責我們是愚蠢的自以為是，如果我們膽敢在確信神對我們有父愛的情況下，來到神面前。但保羅主要強調的，正是從基督而來的這種益處，他說：

我們因信祂，就可以放膽無懼地來到神面前（以弗所書 3:12）。

這段經文也表明，信心的真正考驗在於禱告。如果有人反對說，那些禱告，例如讓山被投入海中，從未被聽見，答案很簡單。基督並沒有放任人的願望，讓他們隨心所欲地渴望任何事物，當祂將禱告置於信心的法則之後時；因為這樣，聖靈就必須用神話語的韁繩約束我們所有的情感，並使它們順服。基督要求堅定不移、毫不懷疑地確信會得到回應；而人心從何處獲得這種確信呢？除了從神的話語之外，別無他處。所以我們現在看到，基督對祂的門徒沒有任何應許，除非他們將自己限制在神的旨意之內。

路加福音 19:47。耶穌天天在殿裡教訓人。馬可福音和路加福音首先指出，教會是由哪一類人組成的，即被輕視的群眾；其次，基督有哪些敵人，即祭司、文士和所有官長。現在，這正是十字架的愚拙之處，神越過世上的卓越，選擇了愚拙、軟弱和被輕視的。其次，他們記載說，那些神的教會的「可敬的」守護者尋找機會殺害基督，這暴露了他們邪惡的不敬虔；因為即使有充分的理由追捕基督，他們也沒有權利像強盜一樣殺人，或秘密僱用刺客。第三，他們表明那些人的邪惡陰謀被挫敗了，因為藉著神隱秘的預旨，基督被命定死在十字架上。

馬太福音 21:23-27；馬可福音 11:27-33；路加福音 20:1-8

馬太福音 21:23-27；馬可福音 11:27-33；路加福音 20:1-8

馬太福音 21:23-27；馬可福音 11:27-33；路加福音 20:1-8

馬太福音 21:23。你仗著什麼權柄做這些事？

馬太福音 21:23。你仗著什麼權柄做這些事？由於其他計謀和公開攻擊基督的嘗試都未成功，祭司和文士現在試圖通過間接方式，看是否能使他停止教導。他們不與他爭論教義本身是否真實——因為他們已經多次徒勞地在這個問題上攻擊他——而是就他的呼召和職責提出爭議。而且，的確，這有看似合理的理由；因為一個人不應當憑自己的意願干預祭司的榮譽或先知的職責，而應當等待神的呼召，更不用說任何人可以自由地為自己聲稱彌賽亞的稱號，除非顯而易見他已被神揀選；因為他必須不僅藉著神的聲音，而且藉著誓言被任命，正如經上所記（詩篇 110:4；希伯來書 7:21）。

但當基督的神聖威嚴已藉著如此多的神蹟得到證實時，他們卻惡意且邪惡地詢問祂從何而來，彷彿他們對祂所做的一切一無所知。因為，在親眼看見神的手公開彰顯在醫治瘸子和瞎子之後，他們卻懷疑祂是否是一個魯莽地僭越權柄的普通人，還有什麼比這更不合理的呢？此外，已經有足夠多的證據擺在他們面前，證明基督是從天上差來的，所以他們最不願意的就是，在得知神是這些事的作者之後，還認可基督的作為。因此，他們堅持這一點：祂不是神合法的僕人，因為祂沒有經過他們的投票選出，彷彿權柄只屬於他們。但即使他們是教會合法的守護者，起來反對神仍然是駭人聽聞的。我們現在明白基督為何沒有直接回答他們。那是因為他們邪惡且無恥地詢問祂一個眾所周知的事情。

25. 約翰的洗禮是從哪裡來的？基督詢問他們約翰的洗禮，不僅是為了表明他們不配擁有任何權柄，因為他們輕視了神聖潔的先知，也是為了藉著他們自己的回答，證明他們厚顏無恥地假裝對自己熟知的事情一無所知。因為我們必須記住約翰被差遣的目的、他的使命，以及他最堅持的主題。他被差遣作基督的先鋒。他沒有失職，也沒有為自己要求更多，只是為了

預備主的道路（瑪拉基書 3:1；路加福音 7:27）。

簡而言之，他曾用手指著基督，並宣告祂是神的獨生子。那麼，文士們的意思是，基督的新權柄應從何處證明呢？既然它已經藉著約翰的傳道得到了充分的證實。

我們現在看到，基督並沒有使用任何狡猾的策略來逃避，而是充分而完美地回答了所提出的問題；因為不可能承認約翰是神的僕人，而不承認祂自己是主。因此，祂沒有庇護那些沒有任何使命，卻憑著自己的膽大妄為而擔任公職的傲慢之人；祂也沒有以自己的榜樣來縱容壓制真理的伎倆，正如許多狡猾之人錯誤地援引祂的權柄。我確實承認，如果惡人設下陷阱，我們不應總是同樣地回答，而應當謹慎提防他們的惡意，但要以真理不致缺乏適當辯護的方式。

洗禮在這裡不僅指潔淨的記號，也指約翰的整個事工；因為基督旨在引出一個回答：約翰是神真實合法的先知，還是騙子？然而，這種表達方式包含了一個有益的教義：約翰的洗禮是從神來的，還是從人來的？因為由此我們推斷，任何教義和任何聖禮都不應在敬虔之人中被接受，除非顯而易見它是從神來的；而且人無權發明任何此類事物。這段話是關於約翰的，我們的主在另一段經文中，以顯著的讚揚將他提升到所有先知之上（路加福音 7:26, 28）。然而基督宣告，約翰的洗禮不應被接受，除非它是由神所吩咐的。那麼，對於那些沒有權柄的人，在沒有神的命令下，愚蠢地引入的所謂聖禮，我們該怎麼說呢？因為基督藉著這些話清楚地宣告，教會的整個治理都以這樣的方式依賴於神的旨意，以至於人無權從自己引入任何事物。

他們心裡議論。我們在此看到祭司們的不敬虔。他們不探究何為真實，也不質問自己的良心；他們是如此卑鄙，寧願推諉也不願承認他們所知的真相，以免他們的暴政受到損害。所有惡人都是如此，儘管他們假裝渴望學習，但如果他們覺得真理與他們邪惡的慾望相悖，他們就會關閉真理之門。所以，基督並沒有讓那些人沒有回答就離開，而是讓他們羞愧困惑地離去，並藉著約翰的見證，充分證明祂擁有神聖的權能。

馬太福音 21:28-32

馬太福音 21:28-32

馬太福音 21:28-32

這段結論揭示了這比喻的宗旨，即基督將那些通常被視為聲名狼藉、受人憎惡的人，置於文士和祭司之上；因為祂揭露了這些偽君子的真面目，使他們無法再自誇為神的僕役，或假裝對敬虔有熱心。儘管他們的野心、驕傲、殘酷和貪婪眾所周知，他們卻希望被視為截然不同的人。當他們不久前攻擊基督時，他們虛假地聲稱自己關心教會的秩序，彷彿他們是忠實正直的守護者。既然他們試圖如此公然地欺騙神和人，基督便斥責他們的厚顏無恥，指出他們與自己所誇耀的相去甚遠，他們非但配不上他們自詡的崇高地位，反而比稅吏和娼妓更低賤。至於他們所宣稱的，在敬拜神方面表現卓越，並對律法充滿熱心，基督告訴他們，這就像一個兒子口頭上答應順從父親，但後來卻欺騙他一樣。至於稅吏和娼妓，祂並非為他們的惡行開脫，而是將他們放蕩的生活比作一個叛逆放蕩的兒子，起初拒絕父親的權威；但祂指出，他們在這一點上遠勝於文士和法利賽人，因為他們沒有一直沉溺於惡行，反而溫順地順服了他們曾激烈拒絕的軛。我們現在明白了基督的用意。祂不僅斥責祭司和文士頑固地抵擋神，屢次受勸卻不悔改，而且剝奪了他們不配擁有的榮譽，因為他們的不敬虔比娼妓的淫蕩更為惡劣。

30. 我，先生。這句話源自希伯來語；因為希伯來人若要表示樂意效勞，並聲明他們已準備好順從，他們會這樣說：「我在這裡，先生。」一旦神說話，立刻樂意順服祂，這本身是一種值得稱讚的美德；基督在此並非讚揚遲緩。但由於兩者皆不當——在履行職責前拖延，以及承諾卻不履行——基督指出，這種偽善比那種隨著時間推移而被制服的頑固更難以忍受。

32. 因為約翰來了。由於約翰是神忠心的僕人，基督將他所教導的一切都歸於神自己。這句話本可以更完整地表達為：神藉著約翰的口指明了義路；但由於約翰是奉神的名說話，而非以私人身份，因此以約翰之名代替神是極為恰當的。現在這段經文賦予了傳道工作不小的權威，因為那些藐視神所差遣的教師之虔誠聖潔勸告的人，被稱為不順服和悖逆神的人。

有些人對「義」這個詞給出了更巧妙的解釋，我允許他們保留自己的意見；但我個人認為，它的意思不過是約翰的教導是純潔正直的；彷彿基督說，他們沒有充分的理由拒絕他。當祂說稅吏相信時，祂並不是指他們口頭上同意，而是指他們真誠地接受了他們所聽到的。由此我們推斷，信心不僅僅在於一個人同意真理的教義，它還包含更宏大、更崇高的意義，即聽者捨棄自己，將生命完全獻給神。祂說他們甚至沒有被這樣的榜樣所感動，這更突顯了他們的惡毒；因為連娼妓和稅吏都不跟隨，這是最低劣的墮落表現。

馬太福音 21:33-46；馬可福音 12:1-12；路加福音 20:9-19

馬太福音 21:33-46；馬可福音 12:1-12；路加福音 20:9-19

馬太福音 21:33-46；馬可福音 12:1-12；路加福音 20:9-19

馬太福音 21:33。你們再聽一個比喻。

馬太福音 21:33。你們再聽一個比喻。路加的措辭略有不同；因為他說基督是對百姓說話，而這裡的講論是對祭司和文士說的。但解決方法很簡單；因為儘管基督是針對他們說話，祂卻是在所有百姓面前揭露他們的卑劣。馬可說基督開始用比喻說話，但省略了首先發生的事，正如在其他經文中，他也只給出了一部分的內容。這比喻的實質是，如果祭司和教會的其他領袖邪惡地企圖剝奪神的權利，這並非新鮮事；因為他們很久以前就對先知們進行了同樣的搶劫，現在他們也準備殺害祂的兒子；但他們不會逍遙法外，因為神將興起捍衛祂的權利。其目的是雙重的；首先，斥責祭司們卑劣邪惡的忘恩負義；其次，消除祂即將到來的死亡可能引起的冒犯。因為他們藉著虛假的頭銜，對單純的人和無知的群眾產生了如此大的影響力，以至於猶太人的宗教信仰取決於他們的意願和決定。因此，基督預先警告那些軟弱的人，並指出，既然以前有那麼多先知一個接一個地被祭司們殺害，那麼如果類似的事情發生在祂自己身上，也沒有人應該感到困擾。但現在讓我們詳細審視它。

有一個人栽了一個葡萄園。這種比喻在聖經中經常出現。就本段經文而言，基督只是說，當神為祂的教會設立牧者時，祂並沒有將自己的權利轉讓給他人，而是像一個業主將葡萄園或田地租給一個農夫一樣，農夫會辛勤耕耘，並每年繳納租金。正如祂藉著以賽亞（5:4）和耶利米（2:21）抱怨，祂從那棵祂投入了大量勞力和費用的葡萄樹上沒有得到任何果實；同樣，在這段經文中，祂指責那些葡萄園的管理者，他們像卑劣的騙子一樣，將葡萄園的產物據為己有。基督說，當農夫從業主手中接過葡萄園時，葡萄園設備齊全，狀況極佳。祂這番話大大加重了他們的罪行；因為祂對他們越慷慨，他們的忘恩負義就越可憎。保羅也用同樣的論點，當他勸勉牧者要殷勤履行職責時，說他們是管家，被選來管理神的家，這家是

真理的柱石和根基（提摩太前書 3:16）。

這是恰當的；因為他們的地位越尊貴顯赫，他們對神的義務就越深重，就越不能在工作中懈怠。因此，那些輕視神的大恩和祂已賜予他們的崇高榮譽的人，其卑劣行為就越發可憎（正如我們前面所說）。

神栽種了一個葡萄園，當祂記念祂白白的揀選時，祂將百姓從埃及領出來，重新將他們分別為祂的產業，並呼召他們進入永恆救恩的盼望，應許作他們的獨一真神和父親；因為這就是以賽亞所說的栽種（60:21；61:3）。藉著酒榨和望樓，是指為堅固百姓對律法教義的信心而增添的幫助，例如獻祭和其他禮儀；因為神，像一位細心而有遠見的家主，沒有遺漏任何方法來賜予祂的教會一切必要的保護。

租給園戶。神確實可以憑祂自己，無需人的幫助，就能使祂的教會井然有序；但祂卻選用人作祂的僕役，並使用他們的手。因此，古時祂設立祭司，使他們如同葡萄園的耕耘者。但令人驚訝的是，基督將先知比作僕人，他們在收穫後被差遣去收取果實；因為我們知道他們也是園戶，並且與祭司們共同承擔職責。我回答說，基督沒有必要仔細或精確地描述這兩種職分之間的相似或對立。祭司們最初確實被任命，條件是要藉著純正的教義徹底耕耘教會；但由於他們因疏忽或無知而忽略了所分配的工作，先知們便被差遣作為額外的補充，以清除葡萄樹上的雜草，修剪多餘的枝條，並以其他方式彌補祭司們的疏忽；同時，嚴厲地責備百姓，復興衰敗的敬虔，喚醒沉睡的靈魂，並帶回對神的敬拜和新的生命。這不正是要求神從祂的葡萄園中應得的收入嗎？所有這些，基督都公正真實地應用於祂的目的；因為祂教會的常規和永久治理並不在先知手中，而是一直由祭司們掌握；這就像懶惰的園戶，雖然他忽略了耕耘，卻以曾經被任命的職位為由，聲稱擁有該地。

35. 打傷一個，殺了另一個。這裡馬可和路加與馬太略有不同；因為馬太提到許多僕人，他們都受到虐待和侮辱，並說後來又差遣了更多比第一批更多的僕人，而馬可和路加則一次只提到一個，彷彿僕人不是兩三個一起被差遣，而是一個接一個地被差遣。但儘管三位福音書作者的目標相同，即表明猶太人將敢於對聖子做出他們曾多次對先知們做出的同樣行為，馬太卻更詳細地解釋了這件事，即神藉著差遣眾多先知，與祭司們的惡毒爭戰。由此可見他們的惡毒是何等頑固，任何補救措施都無法糾正。

37. 他們會尊敬我的兒子。嚴格來說，這個想法確實不適用於神；因為祂知道將會發生什麼，並沒有被對更令人愉悅結果的期望所欺騙；但在比喻中，將人類情感歸於祂是慣例。然而，這並非無故添加；因為基督旨在如鏡子般呈現他們那令人悲嘆的不敬虔，而他們以魔鬼般的狂怒抵擋神的兒子，祂來是為了使他們恢復健全的心智，這正是他們不敬虔的確鑿證據。正如他們以前盡其所能，藉著殘酷殺害先知，將神從祂的產業中驅逐出去，所以殺害聖子是他們所有罪行的頂點，為的是他們可以像在一個沒有繼承人的家中一樣作王。當然，祭司們對基督發怒的主要原因，是他們不願失去他們的暴政，這可以說是他們的獵物；因為基督是神選擇治理的，也是神賜予一切權柄的。

福音書作者在結論上也有點不同。馬太記載祂從他們口中引出認罪，藉此他們定自己的罪；而馬可則簡單地說基督宣告了那些無原則和邪惡的僕人將會面臨的懲罰。路加乍看之下差異更大，他說他們因基督所威脅的懲罰而恐懼地轉身。但如果我們更仔細地審視其意義，並沒有矛盾；因為關於這些僕人應得的懲罰，他們無疑是同意基督的，但當他們意識到罪行和懲罰都適用於他們自己時，他們便拒絕了這種應用。

42. 經上你們從來沒有念過嗎？我們必須記得我們前面說過，由於祭司和文士使百姓對他們忠心耿耿，因此在他們中間流行著一個原則，即只有他們才有資格判斷和決定未來的救贖，所以除非彌賽亞得到他們的認可和批准，否則任何人都不能被接受為彌賽亞。因此，他們堅持基督所說的，他們會殺害葡萄園主人的兒子和繼承人，這是不可能的。但基督藉著聖經的見證證實了祂的說法，而且這個問句是強調的，彷彿祂說：「你們認為葡萄園的管理者邪惡地密謀反對神的兒子是極其荒謬的。但那又如何呢？聖經（詩篇 118:22）是否預言祂會受到喜悅、恩惠和讚揚的歡迎；或者它不是反而預言統治者自己會反對祂嗎？」

祂所引用的經文取自同一篇詩篇，那篇詩篇也曾發出歡樂的呼喊：「耶和華啊，求你拯救！奉主名來的是應當稱頌的！」這是一篇預言彌賽亞國度的詩篇，這一點從以下考量中顯而易見：大衛被神立為王，條件是他的寶座將永遠長存，只要日月在天上照耀，並且當它衰敗時，將藉著神的恩惠恢復其昔日的繁榮。因此，既然那篇詩篇包含了對大衛國度的描述，那麼也加入了它的永恆性，而復興就依賴於此。如果這篇講論是關於任何暫時的國度，基督將不恰當地將其應用於自己。但我們也必須觀察神在大衛身上建立的是何種國度。那是祂將在真正的彌賽亞身上建立直到世界末了的國度；因為那古老的膏立只是一個影子。因此，我們推斷在大衛身上所發生的事是基督的預演和預表。

現在讓我們回到詩篇的文字。文士和祭司認為基督會被教會的領袖拒絕是不可思議的。但祂從詩篇中證明，祂將藉著神奇妙的能力，違背人的意願，被安置在祂的寶座上，這在大衛身上已經預先顯明了，大衛雖然被貴族拒絕，神卻揀選他，作為祂最終將在祂的基督身上所做之事的例證和證明。先知從建築物中取用比喻；因為既然教會是神的聖所，基督，教會所建立的根基，被恰當地稱為房角石；也就是說，支撐整個建築物重量的石頭。如果有人要仔細檢視與基督相關的一切，這個比喻並非在每個部分都適用；但它是完全恰當的，因為教會的救恩建立在祂身上，教會的狀況也藉著祂得以維繫。因此，其他先知也沿用了相同的表達方式，特別是以賽亞和但以理。但以賽亞對這段經文的暗示最為密切，當他這樣描述神說話時：

看哪，我在錫安放一塊石頭，是寶貴的房角石，兩家以色列人都要絆倒在這石頭上！（以賽亞書 28:16）。

同樣的表達方式在新約中也經常出現。

因此，其要旨是，神的國度將建立在一塊石頭上，而建造者自己卻會將其拒絕，視為不合適且無用；其意義是，彌賽亞，作為教會救恩的根基，不會藉著人的普遍投票選出，而是當神藉著一種隱秘而未知的能力奇妙地興起祂時，那些被委託照管建造的領袖將會反對並迫害祂。這裡有兩件事我們應該思考。首先，為了不讓我們被那些興起阻礙基督國度的人的邪惡企圖所困擾，神預先警告我們這將會發生。其次，無論人有何計謀，神同時宣告，在建立基督的國度時，祂的能力將會得勝。這兩點我們都應該仔細觀察。救恩的創始者被拒絕，不是被外人，而是被屬於祂自己家裡的人——不是被無知的群眾，而是被那些掌握教會治理權的領袖們，這似乎是件怪事。面對這種奇怪的人類瘋狂，我們的信心應該得到堅固，以免因事件的新奇而動搖。我們現在明白那預言是多麼有用，它使敬虔的心靈擺脫了否則會因悲慘景象而產生的恐懼。因為沒有什麼比肢體反對頭，園戶反對主人，謀士反對他們的王，以及建造者拒絕建築物的根基更不合理的了。

那塊石頭成了房角的頭塊石頭。這句話更具強調性，其中神宣告惡人拒絕基督將毫無益處，反而祂的地位將絲毫不受損害。其目的是，信徒們依靠這應許，可以安全地輕蔑和嘲笑人的邪惡驕傲；因為當他們用盡一切計謀後，基督仍將違背他們的意願，保有父為祂所定的地位。無論祂受到那些看似擁有榮譽和尊嚴的人多麼猛烈的攻擊，祂仍將保持自己的地位，不會因他們的邪惡輕蔑而有絲毫減損。簡而言之，神的權柄將得勝，使祂成為被揀選的寶貴石頭，支撐神的教會、祂的國度和聖殿。這塊石頭被稱為房角的頭塊石頭，並非指祂只是建築物的一部分（因為從其他經文顯然可見，教會完全建立在祂獨自一人身上），而是先知僅僅旨在說明祂將是建築物的主要支撐。有些人對「角」這個詞進行巧妙的論證，認為基督被置於角上，因為祂將兩堵分離的牆，即外邦人和猶太人聯合起來。但在我看來，大衛的意思不過是房角石支撐著建築物的主要重量。

現在可以問，聖靈如何稱那些一心要毀壞神殿的人為建造者呢？因為保羅自誇自己是誠實的建造者，因為他單單將教會建立在基督身上（哥林多前書 3:10, 11）。答案很簡單。儘管他們在執行所託付的職務上不忠，但祂仍因他們的蒙召而給予他們這個稱號。因此，先知這個名稱也常被用來稱呼騙子，而那些像狼一樣吞噬羊群的人則被稱為牧者。這非但沒有給他們帶來榮譽，反而使他們變得可憎，因為他們徹底推翻了他們被任命建造的神殿。由此我們得到一個有益的警告，即合法的蒙召並不能阻止那些本應是基督僕人的人，有時卻成為祂卑劣邪惡的敵人。律法下的祭司職分確實是由神設立的，主也賜予利未人治理教會的權柄。那麼他們是否忠實地履行了職責呢？或者敬虔的人是否應該藉著放棄基督來順從他們呢？

讓教宗帶著他的主教們去吧，讓他們誇耀說，因為他們佔據了牧者的位置，所以他們在一切事上都應該被相信。即使他們是合法地被召來治理教會，他們也沒有權利要求任何超過教會領袖頭銜的東西。但即使是蒙召的頭銜也不屬於他們；因為要將他們提升到那種暴政，就必須推翻整個教會的秩序。即使他們可以正當地聲稱擁有普通的管轄權，但如果他們推翻了神的聖殿，他們也只能在名義上被視為建造者。而且，基督被那些受託治理教會的人拒絕，這種情況並非總是發生；因為在律法之下不僅有許多敬虔的祭司，而且在基督的統治下，也有一些牧者勤奮誠實地建造教會；但由於這個預言必須應驗，即建造者將拒絕那塊石頭，因此必須運用智慧來區分他們。聖靈也明確警告我們，以免有人被空洞的頭銜或蒙召的尊嚴所誤導。

這是出於主。由於教會的牧者自己拒絕神的兒子作他們的君王，這件事遠超乎人的尋常判斷，先知將其歸因於神隱秘的預旨，這預旨雖然我們無法憑感官理解，卻應當默想和敬畏。因此，我們應當明白，這切斷了一切疑問，並且明確禁止任何人憑肉體的理性判斷和衡量基督國度的本質；因為，先知勸我們敬拜的奇蹟，我們卻想將其置於我們心智的理解範圍內，這是何等愚蠢？那麼，關於基督的國度，其開端聖靈宣告為一個值得最高敬畏的奧秘，因為它隱藏在人的眼中，你難道只接受那些對你來說似乎可能的事嗎？所以，每當問題涉及教會的起源、復興、狀況和整體救恩時，我們不應諮詢我們的感官，而應藉著敬畏神隱秘的工作來尊崇神的能力。這裡也暗示了神與人之間的對比；因為我們不僅被命令要接受治理教會的奇妙方式，因為這是神的工作，而且我們也被引導脫離對人的愚蠢敬畏，這種敬畏常常遮蔽了神的榮耀；彷彿先知說，無論人擁有多麼顯赫的頭銜，任何人將他們與神對立都是邪惡的。

這駁斥了天主教徒的魔鬼般的邪惡，他們毫不猶豫地將他們所謂的教會的決定置於神的話語之上。因為在他們看來，神話語的權威依賴於什麼呢？不就是人的意見嗎？以至於神所擁有的權柄，不過是教會樂意允許祂的罷了。聖靈藉著這段經文教導我們的，卻是截然不同的，即一旦神的威嚴顯現，全世界都應當靜默。

43. 所以我告訴你們。迄今為止，基督的講論是針對統治者和官長，但在百姓面前。然而，現在祂以同樣的方式對百姓說話，這並非沒有理由，因為他們曾是祭司和文士的同夥和幫兇，阻礙了神的恩惠。無疑，邪惡是從祭司們那裡產生的，但百姓已經因他們的罪孽，配得上擁有這樣腐敗墮落的牧者。此外，整個群體都感染了類似的惡毒，以抵擋神。這就是為什麼基督不加區別地向所有人宣告神可怕的報應；因為正如祭司們因渴望掌握最高權力而自大，其餘的百姓也因被揀選而自誇。基督現在宣告神不受他們的約束，因此，祂將把他們不配擁有的榮譽轉移給另一個群體。這無疑是當時對他們說的，但卻是為我們所有人寫的，以便如果神揀選我們作祂的百姓，我們就不會因對肉體的虛妄和邪惡的自信而放縱，而應當努力履行祂吩咐祂兒女的職責；

因為祂既然不愛惜原來的枝子（羅馬書 11:21），

祂又會如何對待那些被嫁接的枝子呢？猶太人認為神的國度是他們世襲的權利，因此他們頑固地堅持他們的惡行。我們出乎意料地、違反自然地取代了他們的位置，因此，如果神的國度不根植於真正的敬虔，那麼它對我們的約束就更少了。

現在，正如我們的心靈應當因基督的威脅而感到恐懼，即那些褻瀆神國度的人將被剝奪它，同樣，這裡所描述的國度的永恆性，可以為所有敬虔的人帶來安慰。因為基督藉著這些話向我們保證，儘管不敬虔的人在他們中間毀壞了對神的敬拜，他們絕不會導致基督的名被廢除，或真宗教滅亡；因為神，萬國的結局都在祂手中，將在別處為祂的國度找到居所和住處。我們也應從這段經文中學習，福音的傳揚並非為了使其貧瘠無效，而是為了結出果實。

44. 凡跌在這石頭上的。基督更充分地證實了前面的說法，即當祂被惡人拒絕時，祂沒有任何損失或減少，因為儘管他們的頑固像石頭或鐵一樣，但祂將以自己的堅硬擊碎他們，因此祂將在他們的毀滅中得到更高的榮耀。祂察覺到猶太人驚人的頑固，因此有必要以令人警惕的方式向他們描述這種懲罰，以免他們在這樣衝撞祂時自欺欺人。這教義一方面教導我們以溫柔順服的心，將自己溫順地交給基督的統治，另一方面也堅固我們抵禦惡人的頑固和狂暴攻擊，因為可怕的結局正等待著他們。

那些跌在基督身上的人，是指那些衝上前去毀滅祂的人；並非他們的位置比祂高，而是他們的瘋狂使他們如此，以至於他們試圖攻擊基督，彷彿祂在他們之下。但基督告訴他們，他們所能得到的，不過是藉著這場衝突，他們將被擊碎。但當他們如此驕傲地自高自大之後，祂告訴他們將會發生另一件事，那就是他們將被那塊他們如此傲慢地衝撞的石頭壓碎。

45. 他們知道祂是指著他們說的。福音書作者指出基督的成功是多麼微小，這樣我們就不會奇怪，如果福音的教義在今天不能使所有人都順服神。我們也應當學習，惡人的怒氣不可能不因威脅而越來越熾烈；因為正如神將祂的話語印在我們心上，同樣，它也是灼熱的鐵，會傷害惡人的良心，結果他們的不敬虔就更加熾烈。因此，我們應當禱告，求祂使我們自願地敬畏，以免單單知道祂的報應反而使我們更加憤怒。當他們僅僅因懼怕百姓而不敢對基督下手時，我們應當明白神已經給他們套上了嚼環；由此也給信徒帶來極大的安慰，當他們得知神保護他們，並不斷使他們脫離死亡的口時。