約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 22:15-22；馬可福音 12:13-17；路加福音 20:20-26

馬太福音 22:15-22；馬可福音 12:13-17；路加福音 20:20-26

馬太福音 22:15。要用話語陷害祂。法利賽人見他們對基督的一切其他企圖都徒勞無功，最終得出結論，最有效、最快捷的毀滅祂的方法，就是將祂交給總督，指控祂是煽動者和擾亂治安者。當時，正如我們在另一段經文中看到的，猶太人對稅款問題爭論不休；因為羅馬人為自己索取了神在摩西律法（出埃及記 30:13）中吩咐要繳納給祂的稅款，猶太人到處抱怨說，外邦人如此聲稱擁有神聖的特權，是可恥且不可容忍的罪行；此外，由於律法規定他們繳納這筆稅款是他們蒙揀選的證據，他們認為自己被剝奪了應得的榮譽。現在，一個人越貧窮，就越膽大妄為地煽動叛亂。

因此，法利賽人繼續使用這種詭計來突襲基督，無論祂如何回答關於稅款的問題，他們都能設下陷阱。如果祂斷言不應繳納，祂就會被判煽動叛亂。反之，如果祂承認稅款是應當繳納的，祂就會被視為民族的敵人，國土自由的叛徒。他們的主要目的是讓百姓厭惡祂。這就是福音書作者所指的陷害；因為他們認為基督被四面八方的網羅圍困，無法再逃脫。他們既然公開宣稱自己是祂的敵人，並且知道因此會受到懷疑，他們便如馬太所說，派出他們的一些門徒。路加則稱他們為探子，他們假裝是義人；也就是說，他們虛偽地聲稱有誠實和正當的學習願望：因為這裡的「假裝義人」並非泛指，而是僅限於當時的情境，因為如果他們沒有假裝順從和真誠的熱心，他們就不會被接受。

馬太福音 22:40。這兩條誡命。我現在回到馬太福音，基督說律法和先知的一切都繫於這兩條誡命；這並非他意圖將聖經所有教義都限制於此，而是因為所有在任何地方教導如何過聖潔公義生活的一切，都必須歸結到這兩個主要重點。因為基督並非泛泛而談律法和先知所包含的一切，而是在他的回答中指出，律法和先知所要求的無非是每個人都愛神和愛鄰舍；彷彿他說，聖潔正直生活的總綱在於敬拜神和愛人，正如保羅所說，愛是「律法的總結」（羅馬書 13:10）。因此，有些不明事理的人錯誤地解釋基督這句話，彷彿我們在律法和先知中不應尋求更高的東西。因為應當區分應許和誡命，所以在此處基督並非泛泛而談我們應當從神的話語中學習什麼，而是以適合當時場合的方式，解釋所有誡命所指向的終極目標。然而，罪的白白赦免，藉此我們與神和好——呼求神的信心，這是未來產業的憑據——以及信心的所有其他部分，雖然它們在律法中佔據首位，卻不依賴於這兩條誡命；因為要求我們所欠的，與提供我們所沒有的，是兩回事。馬可福音用其他話表達了同樣的意思，即沒有比這兩條更大的誡命了。

馬可福音 12:32。夫子，你說的是。只有馬可福音提到這位文士態度軟化；值得注意的是，雖然他惡意地攻擊基督，意圖出其不意，但他不僅默默地順服基督，而且公開坦誠地贊同基督所說的話。因此我們看到，他不屬於那些頑固不化、無可救藥的敵人；因為他們即使被說服一百次，仍然不會停止以某種方式反對真理。從這個回答也可以得出結論，基督並非精確地將生活準則包含在這兩個詞中，而是藉機責備文士們虛假和偽善的聖潔，他們將全部注意力放在外在儀式上，幾乎完全忽視了對神屬靈的敬拜，並且很少關心弟兄之愛。現在，雖然這位文士也受到這些敗壞的影響，但正如偶爾發生的那樣，他從律法中獲得了正確知識的種子，這顆種子被扼殺在他的心中，因此他很容易讓自己脫離邪惡的習俗。

33. 勝過一切燔祭和祭物。但這似乎不合情理，因為祭物是神聖敬拜的一部分，屬於律法的第一塊法版，卻被認為不如對人的愛重要。回答是：雖然敬拜神遠為優越，比所有聖潔生活的義務更有價值，但其外在的操練不應被估價過高，以至於吞噬了弟兄之愛。因為我們知道，弟兄之愛本身和單純地說，是神所喜悅的，而祭物除非是為了另一個目的，否則神不會喜悅或認可。此外，這裡所說的是赤裸空洞的祭物；因為我們的主將虛偽的虔誠外表與真實誠懇的正直作對比。同樣的教義在先知書中也經常出現，為要讓偽君子知道，祭物毫無價值，除非與屬靈的真理結合，並且在忽視弟兄之愛的情況下，神不會因獻上牲畜而息怒。

34. 耶穌看見。這位文士是否取得了更大的進步尚不確定；但既然他表現出受教的態度，基督便向他伸出援手，並藉著他的榜樣教導我們，對於那些在順從或正確理解方面有任何開端的人，我們都應當幫助他們。基督宣告這位文士離神的國不遠，似乎有兩個原因。一是因為他很容易被說服去履行自己的職責，二是因為他巧妙地將外在對神的敬拜與必要的職責區分開來。基督宣告他離神的國不遠，並非主要為了稱讚他，而是為了勸勉他；基督藉著他鼓勵我們所有人，一旦踏上正道，就應當更加歡樂地前進。藉著這些話，我們也被教導，許多人雖然仍然被錯誤所困擾和糾纏，卻閉著眼睛走向正路，並以這種方式為在主道上奔跑做好準備，當時候來到時。

此後，沒有人敢再問他。福音書作者所說的，仇敵的口被堵住，以至於他們不敢再設陷阱給基督，這不應理解為他們放棄了邪惡的頑固；因為他們在內心呻吟，如同被關在洞穴裡的野獸，或者像不馴服的馬匹，咬著嚼環。但是，他們的頑固越是堅硬，他們的叛逆越是無可救藥，基督對兩者的勝利就越是顯赫。他所獲得的這場勝利，應當極大地鼓勵我們，在捍衛真理時永不氣餒，確信必將成功。的確，敵人常常會騷擾和侮辱我們直到最後，但神最終會確保他們的狂怒反噬其身，並且，儘管他們努力，真理終將勝利。

馬太福音 22:41-46；馬可福音 12:35-37；路加福音 20:41-44

馬太福音 22:42。你們對基督有何看法？馬可福音和路加福音更清楚地說明了基督提出這個問題的原因。那是因為文士們普遍存在一個錯誤的觀點，認為所應許的救贖主將是大衛的子孫和繼承人之一，他所帶來的將不比人性更高。因為從一開始，撒旦就竭盡所能，試圖推出一些假冒的基督，他不是神與人之間真正的中保。神曾多次應許基督將出自大衛的後裔或腰間，這種信念在他們心中根深蒂固，以至於他們無法忍受他被剝奪人性。因此，撒旦允許基督被承認為一個真正的人和大衛的子孫，因為他徒勞地試圖推翻這條信仰；但——更糟糕的是——他剝奪了他的神性，彷彿他只是亞當的普通後裔之一。但這樣一來，對未來永生和屬靈公義的希望就被廢除了。自從基督向世界顯現以來，異端分子一直試圖通過各種手段——彷彿在地下——有時推翻他的人性，有時推翻他的神性，以至於他要麼沒有完全的能力拯救我們，要麼我們無法輕易接近他。現在，由於他受死的時刻已經臨近，主自己意圖證明他的神性，以便所有敬虔的人都能大膽地信靠他；因為如果他只是人，我們就沒有權利在他裡面誇口，也沒有權利從他那裡期待救恩。

我們現在明白了祂的意圖，那就是要宣稱祂是神的兒子，這不僅是為了祂自己，更是為了使我們的信心建立在祂屬天的能力上。因為肉體的軟弱，藉此祂接近我們，給予我們信心，使我們不致猶豫而親近祂；然而，如果我們眼中只有那軟弱，那反而會使我們充滿恐懼和絕望，而非激發適當的信心。然而必須注意的是，文士們受責備並非因為他們教導基督將是大衛的子孫，而是因為他們想像他只是一個單純的人，將從天上降臨，取了人的本性和位格。我們的主並沒有直接宣稱自己，而只是表明文士們抱持著一個邪惡的錯誤，期待救贖主只會出自地上和人類血統。雖然這教義眾所周知是他們所持有的，但我們從馬太福音得知，他在眾人面前詢問他們的看法。

43. 大衛怎麼會被聖靈感動稱他為主呢？基督所說大衛是被聖靈感動而說話，這句話是強調的；因為他將對未來事件的預言與對現在事件的見證作對比。藉著這句話，他預先駁斥了現今猶太人試圖逃避的詭辯。他們聲稱這個預言是頌揚大衛的統治，彷彿大衛將神描繪成他統治的作者，他將超越敵人瘋狂的企圖，並斷言他們反對神的旨意將一無所獲。為了不讓文士們藉此反駁來庇護自己，基督首先指出這篇詩篇並非針對大衛本人而作，而是由預言的聖靈所默示，以描述基督未來的統治；正如從經文本身也可以輕易看出，我們在那裡所讀到的內容既不適用於大衛，也不適用於任何其他地上的君王；因為在那裡，大衛介紹了一位身披新祭司職分的君王，藉此律法古老的影兒必須被廢除（詩篇 110:4）。

我們現在必須看看他如何證明基督將擁有比僅僅是大衛後裔更高的地位。那是因為大衛，身為君王和百姓的首領，稱他為主；由此可見，他身上有比人更偉大的東西。但這個論點似乎軟弱無力，不具說服力；因為可以反駁說，當大衛將詩篇交給百姓歌唱時，他並沒有考慮到自己，而是將主權歸於基督。但我對此回答說，作為教會的一員，他將自己排除在共同教義之外，是再不恰當不過的事了。在這裡，他吩咐所有神的兒女，要異口同聲地誇口，他們藉著一位屬天且無敵的君王的保護而得救。如果他與教會的身體分離，他就不會分享藉著基督所應許的救恩。如果這是少數人的聲音，基督的統治就不會延伸到大衛。但現在，無論是他，還是任何其他人，都不能被排除在對他的順服之外，否則就是將自己從永恆救恩的希望中割裂開來。既然大衛最好的選擇就是被納入教會，那麼大衛創作這篇詩篇，既是為了自己，也是為了其餘的百姓。簡而言之，藉著這個稱號，基督被宣告為至高無上的獨一君王，他在所有信徒中居首位；當他被指定為教會的救贖主時，不應允許將所有人都歸為一類而有任何例外。因此，毫無疑問，大衛也將自己描繪成他統治下的臣民，以便被算作神子民中的一員。

但現在又出現另一個問題：神難道不能從人類中興起一位祂所揀選的救贖主，使他成為大衛的主，儘管他是大衛的兒子嗎？因為這裡使用的不是神的本質名稱，而只是「Adonai」，這個詞也經常應用於人。我回答說：基督認為，一個被從人類中選出，並被提升到如此尊榮的地位，成為整個教會的最高元首的人，不僅僅是人，而且也擁有神的威嚴。因為永恆的神，藉著誓言為自己聲稱「萬膝必向我跪拜」（以賽亞書 45:23），同時也起誓說「我必不將我的榮耀歸給別人」（以賽亞書 42:8）。但是，根據保羅的見證，當基督被提升到君王權柄時，「神又賜給他超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（羅馬書 14:11；腓立比書 2:9）。即使保羅從未說過這些話，事實也是如此，基督超越大衛和其他聖潔的君王，因為他也超越天使；這不適用於受造的人，除非他也是「神在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）。我承認他的神性本質沒有直接用這麼多話語表達出來；但可以輕易推斷出，那位被置於萬物之上的，就是神。

44. 主對我主說。在這裡，聖靈將一首凱歌放在所有敬虔之人的口中，使他們可以大膽地挑戰撒旦和所有不敬虔之人，並嘲笑他們的狂怒，當他們試圖將基督從他的寶座上趕下來時。為了不讓他們猶豫或顫抖，當他們看到地上產生巨大的動盪時，他們被命令將神聖不可侵犯的預旨置於所有敵人的努力之上。因此，其意義是：無論人的瘋狂如何，他們所敢於策劃的一切都將無濟於事，無法摧毀基督的國度，這個國度不是由人的意志建立的，而是由神的預旨所設立的，因此由永恆的力量所支持。每當這個國度受到猛烈攻擊時，讓我們回想起這個來自天上的啟示；因為毫無疑問，這個應許是交給基督的，以便每個信徒都可以將其應用於自己。但神從不改變或欺騙，以至於收回祂口中所說過的話。

坐在我的右邊。這個詞組是隱喻性的，指第二或次要的地位，由神的代表佔據。因此，它表示以神的名義掌握最高的治理和權柄，正如我們所知，神已將祂的權柄交給祂的獨生子，以便藉著祂的代理來治理祂的教會。因此，這種表達方式並不表示任何特定的地方，而是將天地都包含在基督的治理之下。神宣告基督將坐著，直到祂的仇敵被制服，是為了告訴我們，祂的國度將在任何攻擊下都堅不可摧；這並非說，當祂的仇敵被制服後，祂將被剝奪所賜予祂的權柄，而是說，當祂所有的仇敵都被擊倒時，祂的權柄將永遠不減。同時，它也指出了我們今天所看到的祂國度的狀況，這樣我們就不會因為看到它四面受敵而感到不安。