約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 24:1-8；馬可福音 13:1-8；路加福音 21:5-11

馬太福音 24:1-8；馬可福音 13:1-8；路加福音 21:5-11

馬太福音 24:1。耶穌出了聖殿。 門徒們無疑意識到基督正在向聖殿作最後的告別。因此，祂必須建立一個更宏偉的新聖殿，並帶來一個更繁榮的國度，正如先知所預言的；因為祂與那個一切都與祂作對的聖殿毫無關係。但門徒們又無法相信聖殿的宏偉輝煌會讓位於基督。我們必須仔細觀察，由於聖殿的巨大耗資，它的現有輝煌使他們的眼睛如此眩目，以至於他們幾乎無法懷抱基督的國度將會興起的希望。他們確實沒有明確承認他們的猶豫，但他們在反對基督時，藉著提出必須清除的大量石頭，並說如果祂要作王，這些石頭確實必須完全被拆毀，來默示他們的猶豫。我們今天許多單純的人也被對教宗制度的類似欽佩所迷惑；因為他們看到它由巨大的財富和龐大的權力支持，就完全驚訝，以至於輕視一個卑微簡陋的教會。許多人甚至認為我們瘋了，竟然努力摧毀它，彷彿這無異於試圖將太陽從天上拉下來。然而，如此令人印象深刻的景象讓基督的門徒感到驚訝，這並不奇怪；因為希律建造那座建築花費了多少巨資，僅從他連續八年僱用一萬名工人這一事實就可以得出結論。他們讚嘆那些石頭也並非沒有理由，約瑟夫告訴我們，那些石頭極其美麗，長十五肘，高十二肘，寬八肘。此外，即使在偏遠地區，人們對聖殿也懷有極大的敬畏，以至於幾乎沒有人敢想像它會被摧毀。

2. 我實在告訴你們。 正如聖殿的巨大規模和財富，像一層面紗懸掛在門徒眼前，不允許他們將信心提升到未來基督真正的統治，所以祂以誓言肯定，那些吸引他們注意的事物將迅速滅亡。因此，這個關於聖殿毀滅的預言，為無知和軟弱的人開闢了一條道路。現在，雖然聖殿被毀是有益的，以免它的禮儀和影子對已經過於依戀世俗元素的猶太人產生不當的影響，但主要原因是，神決定藉著這個可怕的例子，報復那個拒絕祂的兒子，並輕視祂所帶來恩惠的民族。因此，這個威脅必定會嚇阻門徒與叛逆的百姓為伍；正如聖經對惡人宣告的懲罰，現在也應該阻止我們犯那些激怒神憤怒的罪行。它告訴我們的一切，即使是關於世界轉瞬即逝的方面，也應該糾正我們感官的虛榮，這些感官過於熱切地追逐浮華、奢華和享樂。但更重要的是，它宣告關於敵基督及其追隨者可怕毀滅的一切，應該消除阻礙我們追求正確信仰道路的一切障礙。

3. 耶穌在橄欖山上坐著。 馬可提到了四位門徒：彼得、雅各、約翰和安得烈。但無論是他還是路加，都沒有像馬太那樣詳細敘述；因為他們只說門徒詢問聖殿毀滅的時間，以及——因為這是一件難以置信的事情——神會從天上給予什麼外在的記號。馬太告訴我們，他們詢問基督來臨和世界末了的時間。但必須注意的是，他們從小就相信聖殿會存留到世界末了，而且這種觀點在他們心中根深蒂固，他們不認為在世界建築存留的情況下，聖殿會倒塌。因此，基督一說聖殿會被毀滅，他們的思想立刻轉向世界末了；而且——正如一個錯誤導致另一個錯誤——他們確信，一旦基督的統治開始，他們將在各方面都幸福，他們就將戰爭置之不顧，一下子飛向勝利。他們將基督的來臨和世界末了視為不可分割的事物；他們所說的世界末了是指萬物的復興，以至於敬虔之人的幸福不會有任何欠缺。

馬太福音 24:9-14；馬可福音 13:9-13；路加福音 21:12-19

馬太福音 24:9-14；馬可福音 13:9-13；路加福音 21:12-19

馬太福音 24:9。那時，人要把你們交給患難。

馬太福音 24:9。那時，人要把你們交給患難。基督現在預言門徒將面臨另一種試探，除了普通的苦難之外，他們的信心還必須受到考驗；那就是他們將被全世界憎恨和厭惡。神兒女受苦，以致與被遺棄者和藐視神的人無異，並遭受那些人因其罪行而承受的同樣懲罰，這本身就已足夠痛苦和令人沮喪；而他們遭受嚴重的災難，而惡人卻得以倖免，這似乎更不公平。但正如麥子與糠秕一同被連枷打過之後，又被磨石壓碎和磨碎，同樣，神不僅讓祂的兒女與惡人一同受苦，而且甚至比其他人更甚地藉著十字架來制服他們，以致我們可能會認為他們比其餘的人更不幸。

但基督在此嚴格地論及門徒因福音緣故所必須忍受的苦難。因為，雖然保羅所說的真實無誤，即神所揀選的人，也被祂命定背負十字架，

使他們效法祂兒子的形像（羅 8:29），

然而，祂並未以這種特殊的標記來區分所有的人，即忍受福音仇敵的逼迫。基督現在所說的，正是這種十字架，當信徒為了福音的見證，必須招致惡人的憎恨、面對他們的辱罵、並激起他們的怒火時。因為祂意圖警告祂的門徒，他們將要作見證和傳揚的福音教義，絕不會令世人感到愉快或悅耳，正如祂先前已向他們解釋過的。祂預言他們不僅要與少數敵人爭戰，而且無論他們走到哪裡，萬國都將與他們為敵。

然而，神的兒子之名竟如此聲名狼藉、令人憎惡，以致所有宣稱此名的人都將處處受人厭惡，這實在是駭人聽聞、難以置信，足以震驚並動搖最堅強的心靈。因此，馬可的話是：「你們要謹慎。」藉此表達，祂指出了這警告的目的和用處，即他們應當預備好忍耐，免得因缺乏警惕而被試探所壓倒。馬可又補充說，當基督的門徒被帶到君王和官長的審判台前時，這將成為他們的見證。路加的表達略有不同：「這事臨到你們，是要給你們作見證」，但意思完全相同；因為基督的意思是，當他們冒著生命危險為福音辯護時，福音將得到更充分的見證。

如果使徒們只專注於傳揚福音，而沒有堅定地抵禦仇敵的猛烈攻擊，那麼福音的確證就不會如此完全。但當他們毫不猶豫地獻出生命，並且不被任何死亡的恐懼所動搖時，他們堅定不移的恆心表明，他們對自己事業的良善是何等堅信不疑。因此，當使徒們無所畏懼地走向君王的審判台，並在那裡公開宣認基督的名時，這就是福音的真實印記。因此，彼得稱自己為

基督受苦的見證人（彼前 5:1），

他佩戴著基督的徽章；保羅也誇口說他被

設立為辯護福音（腓 1:17）。

這點特別值得注意，那些蒙神賜予如此大榮耀，使他們成為祂真理的捍衛者的人，不可因卑劣的背叛而從信心上跌倒。

馬可福音 13:11。也不要預先思慮。這句話以及緊隨其後的句子，我們已在馬太福音 10:19 下解釋過。我們主這些話的用意，是為了減輕門徒的焦慮，這種焦慮會妨礙我們愉快地履行職責，當我們懷疑自己無法承擔重擔時。這並非祂希望我們在懶惰的安逸中沉睡，因為沒有什麼比意識到自己的軟弱更能產生謙卑並激發禱告的了。但基督勸告我們將一切憂慮卸給我們的父，這樣，我們倚靠祂所應許的幫助，就能愉快地繼續我們的道路。路加用不同的話語陳述了這個應許；這並非說基督會拯救祂的百姓脫離死亡（因為這不應總是期待），而是說祂會賜給他們口才和智慧，使他們的對手啞口無言。現在，雖然基督同時賜予他們機智和說話的能力，但我認為這兩個詞是藉著一種稱為「轉喻」（hypallage）的修辭手法連接起來的；彷彿基督應許祂會引導他們的舌頭，使他們能夠做出明智而恰當的回答。

祂又說，這智慧將戰勝他們所有的仇敵，因為他們將無法反駁或抵擋它。這並非說他們的厚顏無恥會向真理屈服，而是因為那真理，他們徒勞地試圖抵擋，將戰勝他們瘋狂的自負。願所有被召喚作信仰告白的人都倚靠這確據；因為聖靈的能力和威嚴將以不同的方式顯現，以推翻撒但的僕役。現在，我們一部分被自己的情感所左右，一部分因驕傲而魯莽行事，或走得太遠，一部分又將自己限制在不當的膽怯範圍內，悲慘的經驗表明，我們被剝奪了神的恩惠和聖靈的幫助。正如基督根據馬太和馬可所說，是父的靈在我們裡面說話（太 10:10；可 13:11），並且在此宣告祂將賜予口才，我們由此推斷，藉著聖靈堅固我們是祂的特權。

路加福音 21:19。你們的忍耐。基督在此吩咐祂的跟隨者一種與肉體理性所指示的不同的保全生命的方法。因為人天生都渴望保全自己的生命；我們從各處收集我們認為最好的幫助，並避免一切危險；簡而言之，如果我們沒有得到適當的保護，我們就不認為自己活著。但基督為我們規定了這種保全生命的方式，就是我們應當時刻準備好面對死亡，並行走

經過水火刀劍（詩 66:12）。

的確，除非一個人學會了日復一日地生活，時刻準備好死亡，否則他無法以正確的方式將自己的靈魂交託給神。總之，基督命令我們在十字架下，並在死亡的持續恐懼中，擁有我們的生命。

馬太福音 24:10。那時，許多人會跌倒。祂現在列舉了因惡劣榜樣而產生的試探。這是一種極其猛烈且難以克服的試探；因為基督對許多人來說是絆腳石（彼前 2:8），有些人撞上它，有些人因遇到它而被擊退，還有些人因此跌倒。在我看來，基督在這句話中包含了許多種類的困擾；因為不僅那些已走上正道的人會跌倒，而且許多人會對基督心生怨恨；另一些人則忘記了節制和公義，爆發出怒氣；另一些人則變得褻瀆，喪失了所有敬虔的感覺；還有一些人，在普遍的混亂中，放縱自己犯罪。

11. 且有好些假先知起來。這個警告與先前的不同，基督先前預言許多人將冒祂的名而來。因為在那裡祂只談到那些在福音開始後不久，自稱是基督的冒名頂替者；但現在祂威脅說，在所有時代都將有假教師興起，敗壞純正的教義，正如彼得告訴我們（彼後 2:1），教會在福音時代將同樣遭受這種禍患，如同古時在律法之下。因此，錯誤、魔鬼的某些欺騙和敬虔的敗壞，不應使敬虔的心靈感到沮喪；因為沒有人是真正建立在基督之上的，除非他學會了必須堅定地抵禦這些攻擊；因為這是我們信心的無疑考驗，當它絲毫不被興起的假教義所動搖時，祂不僅說假先知會來，而且他們會非常狡猾，以致欺騙並引誘人追隨他們。這裡需要非同尋常的謹慎；因為迷失的人群就像一場猛烈的風暴，如果我們不堅定地紮根於神，它就會迫使我們偏離航線。關於這個問題，我們最近已經談過一些。

12. 因為不法的事增多。這惡事蔓延多廣，每個人都應當知道，但很少有人察覺。因為福音之光更清楚地揭示了人的惡意，甚至善良和正直的心靈也變得冷淡，幾乎失去了行善的渴望。每個人都這樣自忖，他們對這個人或那個人所履行的職責都是白費的，因為經驗和日常實踐表明，幾乎所有人都忘恩負義、或背信棄義、或邪惡。這無疑是一個嚴重而危險的試探；因為有什麼比認可一種似乎會減少行善的渴望和愛心的熱情的教義更不合理的呢？然而，當福音出現時，本應以其溫暖點燃所有人心靈的愛心，反而變得冷淡。但我們必須注意基督所指出的這種惡的根源，即許多人喪失勇氣，因為他們因軟弱而無法抵擋四面八方湧來的不法洪流。基督反過來要求祂的跟隨者有這樣的勇氣，堅持與之抗爭；正如保羅也吩咐我們不要厭倦行善和施恩（帖後 3:13）。因此，儘管許多人的愛心被眾多的不法之事所淹沒而衰退，基督警告信徒們必須克服這個障礙，免得被惡劣的榜樣所勝過而背道。因此，祂重複了這句話，沒有人能得救，除非他合法地爭戰（提後 2:5），以致持守到底。

14. 這天國的福音要傳遍天下。我們的主在發表了一番令人悲傷的言論之後，適時地加上了這番安慰，以振奮沮喪的心靈，或扶持那些正在跌倒的人。無論撒但如何詭計多端，無論他引誘多少人，福音仍將堅立，直到傳遍全世界。這或許看似不可思議；但使徒們的職責是，倚靠他們主的這番見證，在絕望中懷抱希望，同時奮力履行他們的職責。至於有些人提出的異議，即至今連關於基督的絲毫報導都未曾傳到對蹠地和其他遙遠的國家，這個難題可以迅速解決；因為基督並非絕對指世界的每一個部分，也沒有設定特定的時間，而只是斷言福音——所有人都會認為它將立即從其發源地猶太地被驅逐——將在祂末次降臨之日之前傳遍世界的極處。

對萬民作見證。祂將此描述為傳道的目的；因為雖然

神從未讓自己（ἀμάρτυρον（amartyron））沒有見證（徒 14:17），

雖然祂曾特別向猶太人為自己作見證，但當祂在基督裡啟示自己時，那是一個超越所有其他見證的見證；因此保羅說，祂在適當的時候顯現（提前 2:6），因為這是呼召全世界歸向神的適當時機。因此，讓我們學習，無論福音傳到何處，都如同神親自來到我們中間，莊嚴而明確地懇求我們，使我們不致在黑暗中徘徊，彷彿不知道該往何處去，並使那些拒絕順服的人無可推諉。

然後末期才來到。這句話被一些人錯誤地限制為聖殿的毀滅和律法禮儀的廢除；因為它應當理解為指世界的末期和更新。門徒將這兩件事混為一談，彷彿聖殿的傾覆必然導致整個世界的毀滅，基督在回答他們所提出的整個問題時，提醒他們一連串漫長而悲慘的災難即將來臨，他們不可在經歷許多爭戰和危險之前，就急於奪取獎賞。因此，我們應當這樣解釋這最後一句話：「世界的末期不會在我在漫長的時間裡，藉著嚴峻而痛苦的試探考驗我的教會之前來到。」因為這句話與使徒們心中形成的錯誤幻想形成對比。因此，我們也應當學習，這裡沒有設定特定的時間，彷彿末日會緊隨剛才預言的那些事件之後立即到來；因為信徒們早已經歷了我們現在所檢視的那些預言的應驗，然而基督並沒有立即顯現。但基督的目的無非是為了約束那些過於急切地飛向佔有天上榮耀的使徒，並向他們表明忍耐的必要性；彷彿祂說，救贖並不像他們所想像的那樣近在咫尺，而是他們必須經歷漫長的曲折。

馬太福音 24:15-28；馬可福音 13:14-23；路加福音 21:20-24；17:22-25

馬太福音 24:15。當你們看見那行毀壞可憎的。因為耶路撒冷聖殿和城市的毀滅，以及整個猶太政權的傾覆，正如我們已經說過的，是令人難以置信的事，而且門徒若不脫離那個被託付了收養和永恆救恩聖約（羅 9:4）的民族，就無法得救，這似乎很奇怪，所以基督藉著但以理的見證來證實這兩點。彷彿祂說：「為了讓你們不致過於依戀聖殿和律法的儀式，神已將它們限制在一個固定的時間，並早已宣告，當救贖主來臨時，獻祭將會停止；為了讓你們不致因被自己的民族剪除而感到不安，神也早已預先警告祂的百姓，在適當的時候，它將被棄絕。」這樣的預言不僅非常適合消除絆腳石，而且也能激勵敬虔之人的心靈，使他們在最嚴重的災難中——知道神正在看顧他們，並關心他們的救恩——能夠投靠那神聖的錨，在那裡，即使在最可怕的波濤洶湧中，他們的處境也將堅固而安全。

但在我進一步闡述之前，我必須檢視基督所引用的經文。我認為那些認為這段引文出自但以理書第九章的解經家是錯誤的。因為在那裡我們沒有字面上找到「行毀壞可憎的」這些詞；而且可以確定，天使在那裡所說的並非基督現在所提及的最終毀滅，而是安提阿哥暴政所造成的暫時分散。但在第十二章，天使預言了律法禮儀的最終廢除，這將在基督來臨時發生。因為，在勸勉信徒堅定不移之後，他絕對地確定了毀滅和復興的時間。

他說，從除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的之時起，必有一千二百九十日。那等候到一千三百三十五日的，是有福的（但 12:11, 12）。

我明白這段經文因其晦澀難懂而受到各種曲解；但我認為其自然意義是，天使宣告，聖殿一旦從安提阿哥的污穢和偶像中潔淨之後，另一個時期將會到來，那時它將遭受新的褻瀆，其所有神聖性和威嚴將永遠喪失。由於那信息是悲傷而憂鬱的，他再次將先知召回到一年、兩年和六個月。這些詞語既表示災難的持續時間，也表示其結束；因為在災難不斷的連續中，一年的時間對我們來說似乎很長，但當這段時間加倍時，痛苦會大大增加。因此，聖靈勸勉信徒預備自己忍耐，不僅僅是一年，即一段漫長的時間，而且要預備好在許多時代的持續不斷的苦難中忍受磨難。在「半個時期」（但 12:7）這句話中也有不小的安慰；因為儘管苦難持續很久，但聖靈表明它們不會是永久的。的確，他先前曾使用過這種表達方式：教會的災難將持續「一載、二載、半載」（但 7:25）。但現在他以日數來計算三年半的時間，以便信徒們因災難的漫長持續而更加堅韌；因為人們在逆境中習慣於不以年或月，而是以日來計算時間，在他們看來，一天就等於一年。他說那些堅持到那個時期結束的人是有福的；也就是說，那些以不屈不撓的忍耐堅持到底的人。

馬太福音 24:29-31；馬可福音 13:24-27；路加福音 21:25-28

馬太福音 24:29-31；馬可福音 13:24-27；路加福音 21:25-28

馬太福音 24:29。那些日子的災難一過去，立刻。

馬太福音 24:29。那些日子的災難一過去，立刻。基督現在開始談論他國度的完全顯現，這正是門徒最初詢問他的問題，他應許說，在他們經歷了這麼多痛苦的事件之後，救贖將在適當的時候到來。他回答的主要目的是，堅固門徒的良好希望，使他們不致因將要發生的困境和混亂而沮喪。因此，他並非以簡單的詞語談論他的降臨，而是採用先知們常用的表達方式，這些表達方式越是仔細思考，讀者所經歷的試探爭戰就越是嚴峻，因為事件的性質與之相反。因為，有什麼比看到基督的國度不僅被輕視，反而被十字架壓迫，背負許多羞辱，並被各種災難所淹沒，而這個國度先知們曾多次以如此宏偉的語言描述過，更為奇怪的呢？難道不能問，那將使太陽、月亮和星星變暗，震動整個世界結構，並改變自然常規的威嚴在哪裡呢？我們的主現在回應這些試探，宣告說，儘管這些預言沒有立即實現，但最終將藉著事件完全證明其真實性。因此，其意義是，先前關於天地奇妙震動的預言，不應僅限於救贖的開始，因為先知們已涵蓋了救贖的整個過程，直到它達到完全。

既然我們已明白基督的意圖，我們就不難理解這些話的意義是，天不會立即變暗，而是在教會經歷了所有苦難之後。這並非說基督國度的榮耀和威嚴直到他最後降臨才會顯現，而是因為直到那時，那些在他復活後開始發生的事情的成就才被延遲，而神只給予他的百姓一點點的品嚐，以便引導他們在希望和忍耐的道路上走得更遠。根據這個論點，基督將信徒的心靈懸置到末日，使他們不致認為先知們關於未來復興的宣告未能實現，因為它們長期埋藏在苦難的濃重黑暗之下。

「那些日子的災難」被一些解經家錯誤地解釋為耶路撒冷的毀滅；恰恰相反，它是基督先前所說的一切邪惡的總結（ἀνακεφαλαίωσις（anakephalaiōsis））。為了鼓勵他的跟隨者忍耐，他運用這個論點，即苦難最終將有一個幸福和喜樂的結果。彷彿他說：「只要教會在世上繼續其朝聖之旅，就會有黑暗多雲的天氣；但一旦這些困境結束，一個日子將會到來，那時教會的威嚴將會光彩奪目地顯現。」太陽將如何變暗，我們現在無法猜測，但事件將會揭示。他並非真的指星星會實際墜落，而是根據人的感知；因此路加只預言太陽、月亮和星星將有異象。因此，其意義是，天體將有如此劇烈的騷動，以至於星星本身將被認為墜落。路加還補充說，海洋將有可怕的騷動，海和波浪咆哮，以至於人們會因恐懼和驚慌而昏厥。簡而言之，所有上天和下地的受造物都將如同使者，召喚人們到那個審判台前，而人們將繼續以不敬虔和放蕩的輕蔑對待它，直到末日。

30. 那時，人子的兆頭要顯在天上。基督藉此詞更清楚地指出他國度現狀與未來榮耀之間的差異；因為這是一種承認，在苦難的黑暗中，基督的威嚴不會完全顯現，人們也無法察覺他所帶來的救贖。我們現在所察覺到的事物混亂交織，一方面確實使我們的心靈昏暗，另一方面也埋葬了基督的恩惠（Grace），使它幾乎從我們眼前消失，以至於他所成就的救恩，就肉體的感知而言，無法被理解。因此，他宣告他將在他最後降臨時公開顯現，並被天上的能力所環繞，這將是豎立在高處的標誌，他將使全世界的目光都轉向他自己。

察覺到大多數人會輕視他的教義並反對他的統治，他也威脅所有民族將有悲傷和哀號；因為他理當藉著他的同在，壓碎並毀滅那些在他不在時輕視他權柄的叛逆者。他這樣說，部分是為了藉著恐懼使傲慢和頑固的人悔改；部分是為了在世上如此頑固的情況下，堅固他跟隨者的心靈。因為看到不敬虔的人無憂無慮地生活，因為他們認為他們對神的嘲弄將不受懲罰，這絕非輕微的冒犯；再者，我們最容易被他們所享有的繁榮誘惑所吸引，以至於失去對神的敬畏。為了使他們所沉醉的喜樂不致引起信徒的嫉妒，基督宣告這喜樂最終將轉變為悲傷和咬牙切齒。

我認為他暗指撒迦利亞書 12:11-14，其中神告知他們，他的審判將很快顯現，宣告每個家庭都將有哀號，如同長子去世時不常見的哀號。因此，沒有理由期望世界的轉變，因為最終——當為時已晚，對他們毫無益處時——

他們將仰望他們所刺的人（撒迦利亞書 12:10）。

接著解釋那罪，他們將看見人子駕雲降臨，那時他正以受輕視的僕人形象活在地上。因此，他警告他們，他國度的榮耀將是屬天的，而非屬地的，正如門徒曾錯誤地想像的那樣。

他要差遣他的使者。他描述了他能力的效果，他將差遣他的使者從世界最遙遠的地方聚集他的揀選之人；因為「天邊」意指最遙遠的地區。但基督是誇張地說，為要表明揀選之人，即使他們被從地上帶走並分散在空中，也將再次被聚集，以便在他作為他們的元首之下，聯合享受永生，並享受所期望的產業；因為基督意圖安慰他的門徒，使他們不致因教會可悲的分散而完全灰心。因此，每當我們察覺教會被撒旦的詭計分散，或被不敬虔之人的殘酷撕裂，或被錯誤的教義攪擾，或被風暴拋擲時，我們就應當學習將目光轉向這次揀選之人的聚集。如果這對我們來說似乎難以置信，就讓我們回想天使的能力，基督特意向我們展示這能力，為要將我們的視野提升到超越人類手段的層次。因為，儘管教會現在被人的惡意折磨，甚至被波濤的暴力擊碎，並被悲慘地撕裂，以至於在世上沒有穩定性，但我們仍應當始終懷抱堅定的希望，因為主將聚集他的教會，不是藉著人類的手段，而是藉著遠遠超越一切障礙的天上能力。

馬太福音 24:32-36；馬可福音 13:28-32；路加福音 21:29-33

馬太福音 24:32-36；馬可福音 13:28-32；路加福音 21:29-33

馬太福音 24:32。現在你們可以從無花果樹學個比方。

馬太福音 24:32。現在你們可以從無花果樹學個比方。我認為這句話的意思不僅僅是，在所提及的混亂狀態中，基督降臨的臨近會有一個明顯的徵兆，就像我們藉著樹木開始變綠而確切知道夏天即將來臨一樣；但在我看來，基督表達了別的東西。因為就像在冬天，樹木因嚴寒而收縮，顯得更有活力，但在春天卻失去韌性，顯得更為脆弱，甚至裂開以讓新枝條生長，同樣，教會藉著苦難，在肉體的感知中被軟化，卻絲毫不會損害其活力。正如內在的樹液遍佈整棵樹，在產生這種柔軟之後，會積聚力量以重新生長，更新已死的部位，同樣，主從外在人的敗壞中，引導祂的子民得到完全的復興。所傳達的一般教導是，教會的軟弱和脆弱狀況不應使我們斷定它正在消亡，而應期待主藉著十字架和苦難為祂的子民預備的不朽榮耀；因為保羅就每個肢體所堅持的，必須在整個身體中實現，即：

「外在的人雖然毀壞，內在的人卻日漸更新」（哥林多後書 4:16）。

馬太和馬可較為模糊地陳述的「你們就知道他近了，正在門口了」，路加更為詳盡地解釋為「你們就知道神的國近了」；在這段經文中，神的國並不像在許多其他經文中那樣，代表其開始，而是代表其完全，並且是根據基督所教導之人的觀點。因為他們在福音中並不將神的國視為信心的平安和喜樂以及屬靈的義（羅馬書 14:17），而是尋求那隱藏在盼望中直到末日的蒙福安息和榮耀。

34. 這世代還沒有過去。雖然基督使用了一個普遍的表達，但祂並沒有將這番話延伸到所有將臨到教會的苦難，而只是告訴他們，在一個世代尚未結束之前，他們將親身經歷祂所說的話的真實性。因為在五十年內，耶路撒冷城被毀，聖殿被夷為平地，整個國家淪為可怕的荒漠，世人的頑固抵擋上帝。不僅如此，他們的怒氣被煽動，要消滅救贖的教義，假教師興起，用他們的欺騙敗壞純正的福音，信仰遭受了驚人的衝擊，所有敬虔的人都遭受了悲慘的苦難。現在，雖然同樣的邪惡在許多世紀之後不斷發生，但基督所說的話是真實的，即在一個世代結束之前，信徒將真實地、藉著確鑿的經驗感受到祂預言的真實性；因為使徒們所忍受的，正是我們今天所看到的。然而，基督的目的並不是要應許祂的追隨者，他們的災難將在短時間內結束（因為那樣祂就會自相矛盾，因為祂先前曾警告他們末期還沒有到）；而是為了鼓勵他們堅持不懈，祂明確預言這些事與他們自己的時代有關。因此，其意義是：「這個預言並非指遙遠的邪惡，也不是指許多世紀之後的後代才會看到的，而是指現在正懸在你們頭上，即將一併降臨的，以至於沒有任何一部分是這一代人不會經歷的。」因此，當我們的主將各種災難堆積在一個世代身上時，祂絕不是要免除後代遭受同樣的苦難，而只是吩咐門徒要準備好堅定地忍受這一切。

35. 天地都要過去。為了使祂的陳述更具說服力，祂藉著這個比較來闡明其確定性，即祂的話語比整個世界的結構更堅固穩定。但這種表達方式被解經家以多種方式解釋。有些人將其解釋為天地在末日過去，藉此其脆弱的結構將告終；而另一些人則解釋為，寧可整個世界的結構毀滅，也不會使我們剛才聽到的預言無法實現。但既然無疑基督明確地意圖將祂追隨者的心靈提升到超越世界的層次，我認為祂指的是我們在世界中看到的持續變化，並斷言我們不應以世界變幻莫測的特性來判斷祂的話語，因為世界就像海浪一樣變幻莫測；因為我們知道當世界不斷變化時，我們的心靈是多麼容易被世事所牽引。因此，基督吩咐祂的門徒不要讓他們的心思被世界佔據，而要從可以稱為神聖護理的崇高瞭望台俯視祂所預言的一切將要發生的事。然而，從這段經文中我們得出一個有益的教義，即我們的救贖，因為它建立在基督的應許之上，不會隨著世界的各種動盪而波動，而是堅定不移，只要我們的信心超越天地，並升到基督自己那裡。

36. 但那日子，那時辰。藉著這句話，基督意圖使信徒的心靈懸而未決，以免他們藉著錯誤的想像，為最終的救贖設定任何時間。我們知道我們的心靈是多麼反覆無常，我們是多麼容易被虛榮的好奇心所迷惑，想要知道超出適當範圍的事。基督也察覺到門徒們過於急切地想要享受勝利。因此，祂希望祂降臨的日子成為如此期待和渴望的對象，以至於沒有人敢詢問它何時會發生。簡而言之，祂希望祂的門徒在信心的光中行走，這樣，當他們對時間不確定時，他們可以耐心地等待祂的顯現。因此，我們應該警惕，以免我們對時間的焦慮超出主所允許的範圍；因為我們智慧的主要部分在於，我們應當謹慎地將自己限制在上帝話語的範圍內。為了使人們不因不知道那日子而感到不安，基督將天使描繪成他們在這件事上的同伴；因為如果我們這些在地上爬行的人，渴望知道比天上天使所允許的更多，那將是過度驕傲和邪惡貪婪的證明。

馬可補充說，連子也不知道。當然，那個人一定是特別瘋狂的，他會猶豫是否要順服連神的兒子自己也為我們緣故不惜忍受的無知。但許多人認為這對基督來說是不配的，他們試圖用自己的方法來緩和這種觀點的嚴厲性；或許他們是被亞流派的惡意所驅使，亞流派試圖從中證明基督不是真實而獨一的上帝。因此，根據那些人的說法，基督不知道末日，因為祂不選擇向人啟示。但既然明顯地，同樣的無知歸於基督，也歸於天使，我們必須努力尋找更合適的其他意義。然而，在陳述之前，我將簡要地駁斥那些認為如果說任何形式的無知可以恰當地適用於基督，那就是對神的兒子的侮辱的人的反對意見。

至於第一個反對意見，即上帝無所不知，答案很簡單。因為我們知道，在基督裡，兩種性情以一種方式結合為一個人，以至於每一種性情都保留其自身的特性；更特別的是，神性處於靜止狀態，根本沒有發揮作用，每當需要人性單獨行動，根據其自身的特性，履行中保的職責時。因此，說基督，祂知道萬事（約翰福音 21:17），在祂作為人的感知方面對某些事一無所知，這並沒有什麼不妥；因為否則祂就不可能遭受悲傷和焦慮，也不可能像我們一樣（希伯來書 2:17）。再次，有些人提出的反對意見——無知不能適用於基督，因為它是罪的懲罰——是極其荒謬的。因為，首先，斷言歸於天使的無知源於罪是極大的愚蠢；但他們在另一方面也同樣愚蠢，因為他們沒有意識到基督穿上我們的肉身，是為了承受我們罪的懲罰。如果基督作為人不知道末日，那對祂的神性並沒有比祂是必死之身更大的貶損。

我毫不懷疑祂指的是父所指派給祂的職責，就像祂先前所說的，將這個或那個人安置在祂的右邊或左邊不屬於祂（馬太福音 20:23；馬可福音 5:40）。因為（正如我在那段經文下解釋的）祂並非絕對地說這不在祂的能力範圍內，而是說，只要祂活在世人中間，父就沒有賦予祂這個使命。因此，我現在理解，就祂降世為中保而言，直到祂完全履行職責之前，祂沒有得到祂復活後所得到的資訊；因為那時祂明確宣告，一切權柄都已賜給祂（馬太福音 28:18）。

馬太福音 24:37-42；馬可福音 13:33；路加福音 17:26-37；21:34-36

馬太福音 24:37-42；馬可福音 13:33；路加福音 17:26-37；21:34-36

馬太福音 24:37。挪亞的日子怎樣。

馬太福音 24:37。挪亞的日子怎樣。雖然基督最近表達了祂希望使祂追隨者的心靈懸而未決，以免他們過於焦慮地詢問末日；然而，為了避免因世俗享樂而產生的冷漠使他們沉睡，祂現在勸勉他們要警醒。祂希望他們對祂的降臨不確定，但卻要每天，甚至每時每刻都準備好期待祂。為了擺脫他們的懶惰，並更強有力地激勵他們警惕，祂預言末日將在世人沉溺於獸性般的冷漠中降臨；就像在挪亞的日子，所有國家在毫無預料的情況下被洪水吞沒，卻沉溺於暴食和縱慾之中；不久之後，所多瑪的居民在毫無畏懼地放縱情慾時，被天火焚燒。既然這種冷漠將在末日來臨之際存在，信徒就不應效法眾人而放縱自己。

我們現在已經確定了基督的目的，那就是要告訴信徒，為了避免突然被捕，他們應該時刻警醒，因為末日審判的日子將在意想不到的時候來臨。只有路加提到了所多瑪，而且是在第十七章，他在那裡藉機，不按時間順序，講述了基督的這番話。但兩位福音書作者只滿足於一個例子，即使基督提到了兩個，也並非不妥，特別是當這些例子在這方面完全一致時，即在某個時候，整個人類在不間斷的懶惰和享樂中，除了少數人之外，突然被吞噬。當祂說人們在上帝用洪水毀滅整個世界，並用雷電毀滅所多瑪的時候，他們全神貫注於吃喝、嫁娶和其他世俗事務；這些話的意思是，他們完全沉浸在今生的便利和享樂中，彷彿沒有理由害怕任何變化。雖然我們馬上會發現祂吩咐門徒要提防暴食和世俗的憂慮，但在這段經文中，祂並沒有直接譴責當時的放縱，而是譴責他們的頑固，因為他們輕視上帝的警告，漠不關心地等待著他們可怕的毀滅。他們自以為當時的狀況會保持不變，毫不猶豫地毫無顧慮地從事他們的日常活動。就其本身而言，為自己的需要做準備並非不妥或應受譴責，如果他們沒有以極大的愚蠢抵擋上帝的審判，並閉著眼睛衝向放縱的罪惡，彷彿天上沒有審判官一樣。因此，基督現在宣告，世界的末期將處於一種愚蠢的冷漠狀態，以至於人們只會考慮今生，並將他們的憂慮延伸到很長一段時間，過著他們平常的生活，彷彿世界將永遠保持不變。這些比較非常恰當；因為如果我們考慮當時發生的事情，我們就不會再被世界中我們所看到的事件的統一秩序將永遠持續下去的信念所欺騙。因為在三天之內，當每個人都極其平靜地處理事務時，世界被洪水吞沒，五座城市被火焚燒。

39. 也不知道，直到洪水來了。他們無知的根源和原因在於，不信蒙蔽了他們的心；另一方面，使徒告訴我們，挪亞藉著信心的眼睛，遠遠地看到了仍然隱藏的上帝的報應，因此及早地對其產生了恐懼（希伯來書 11:7）。在這裡，基督將挪亞與世人比較，將羅得與所多瑪的居民比較，以便信徒可以學會退避，以免他們與其他人一同迷失和被剪除。但必須注意的是，當時被遺棄者在他們的邪惡中變得剛硬，因為主除了向祂的僕人顯明祂的恩惠之外，沒有向任何人顯明，藉著給他們一個有益的警告，讓他們及時警惕。並非世界居民完全沒有得到未來洪水的資訊——挪亞在他們眼前建造方舟一百多年，預示著即將來臨的災難——而是因為一個人藉著神聖的啟示，特別被警告了整個世界未來的毀滅，並被興起以培養救贖的希望。雖然末日審判的報告現在廣為流傳，雖然有少數人蒙上帝教導，認識到基督將在適當的時候作為審判官降臨，但這些人應該被上帝這種非凡的恩慈所激勵，他們的感官應該被磨練，以免他們沉溺於普遍存在的冷漠。因為彼得將挪亞的方舟與我們的洗禮作比較，理由是少數人，與眾人分離，在水中得救（彼得前書 3:20, 21）。因此，如果我們希望安全逃脫，我們的心思必須轉向這少數人。

40. 那時，兩個人在田裡。在提到這點之前，路加插入了一些句子；其中第一個由馬太呈現為屬於耶路撒冷的毀滅：「在房頂上的，不要下來拿家裡的東西。」但基督可能將同樣的話應用於不同的主題。路加也提到一個警告，門徒應該記住羅得的妻子；也就是說，他們應該忘記背後的事（腓立比書 3:13），並向著天上呼召的目標前進。因為羅得的妻子變成了一根鹽柱（創世記 19:26），因為她猶豫是否應該離開城市，她回頭看，藉此她否認了天上的神諭。或許，對離開她舒適的巢穴感到遺憾，也促使她回頭。因此，既然上帝意圖讓她作為一個永恆的示範，我們的心靈應該藉著信心的堅定而得到加強，使他們在旅程中不致猶豫和退縮；他們也應該被訓練成堅忍不拔，以便告別短暫生命的誘惑，他們可以愉快而樂意地升向天堂。

路加補充了第三句話：「凡想保全生命的，必喪掉生命」，這樣對屬世生命的渴望就不會阻礙信徒迅速穿越死亡，到達為他們存留在天上的救恩。基督用強烈的表達來表示今生的脆弱，祂說靈魂（Ζωογονοῦνται（Zōogonountai）），也就是說，當它們失喪時，它們就「被生入生命」。祂的意思是，祂宣告人活在世上並非真正的生命，因為真正配得上這個稱號的生命的開始，就是離開世界。路加隨後補充了我們在馬太福音中也發現的內容，即那時夫妻將被分開，這樣人類在世上彼此束縛的紐帶就不會阻礙或延遲敬虔的人；因為常常發生這樣的情況，當人們彼此關注時，沒有一個人前進一步。因此，為了讓每個人在自己的領域中，擺脫一切束縛和障礙，愉快地奔跑，基督告訴我們，一對夫婦中，一個伴侶將被帶走，而另一個則被留下。並非所有結合的人都必須如此分離；因為敬虔的神聖紐帶將使信主的妻子依附於信主的丈夫，並使孩子們跟隨他們的父親。但基督只是為了消除一切延遲的機會，吩咐每個人都要趕緊，這樣那些已經準備好的人就不會浪費時間等待他們的同伴。路加隨後立即補充說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」；然而，這不應僅限於末日，而是因為門徒曾問：「主啊，在哪裡？」也就是說，「我們如何在如此大的震動中站立得穩？我們如何在如此危險的風暴中保持安全？當我們聯合時，我們將到什麼隱蔽處尋求保護？」基督宣告，正如我們在馬太福音中發現的——祂是堅固聯合的旗幟，所有上帝的兒女都必須聚集在其中。

42. 所以你們要警醒。在路加福音中，勸勉更為尖銳，或者至少更為具體：「你們要謹慎，免得你們的心被宴樂、醉酒和今生的思慮所累。」確實，一個生活放縱，感官被食物和酒所淹沒的人，絕不會將心靈提升到默想天國生命。但由於沒有任何肉體的慾望不會使人陶醉，他們在所有這些方面都應該小心，不要沉溺於世界，如果他們希望迅速進入基督的國度。馬太福音中的「警醒」一詞，表示那不間斷的專注，使我們的心靈保持完全活躍，並使我們像朝聖者一樣穿越世界。

在馬可福音的記載中，門徒首先被吩咐要謹慎，以免因粗心或懶惰而遭遇毀滅；其次被命令要警醒，因為肉體的各種誘惑不斷地悄悄襲來，使我們的心靈沉睡。接著是禱告的勸勉，因為有必要從別處尋求支持我們軟弱所需的供應。路加福音則指示了禱告的形式；首先，願上帝樂意將我們從如此深奧複雜的迷宮中拯救出來；其次，願祂將我們安然無恙地呈現在祂兒子面前；因為我們若非奇蹟般地逃脫無數的死亡，絕不可能到達那裡。而且，僅僅通過超越所有危險來度過今生的旅程是不夠的，基督將此視為最重要的事情，即我們被允許站在祂的審判台前。

因為你們不知道你們的主什麼時候來。應當注意的是，基督降臨時間的不確定性——幾乎所有人都將其視為鼓勵懶惰——應當被我們視為激勵專注和警醒的動力。上帝特意將其隱藏起來，正是為了讓我們時刻警醒，一刻也不鬆懈。因為如果信徒在安逸、懶惰和享樂中度過一生，然後在三天之內為迎接基督做準備，那信德和忍耐的考驗又在哪裡呢？

馬太福音 24:43-51；馬可福音 13:34-37；路加福音 12:35-50

馬太福音 24:43-51；馬可福音 13:34-37；路加福音 12:35-50

馬太福音 24:43。如果家主知道。

馬太福音 24:43。如果家主知道。路加在與馬太不同的地方記載了基督的這番話；我們不必對此感到驚訝，因為在第十二章，他（正如我們之前解釋的）從各種講道中收集了教義的摘要，他也插入了這個比喻。此外，他還引入了一個總括性的序言，即門徒應該束腰，手拿點著的燈，等候他們的主人。與此陳述相符的是我們很快就會在馬太福音 25:1-12 中找到的關於聰明和愚拙童女的比喻。

基督簡潔地概述了信徒在世上應如何進行他們的朝聖之旅；因為祂首先將束腰與懶惰對比，將點著的燈與無知的黑暗對比。那麼，首先，基督吩咐門徒要準備好，裝備好上路，以便他們能迅速穿越世界，除了在天上之外，不尋求任何固定的居所或安息之處。這個警告非常有用；因為雖然不敬虔的人口中也說「人生旅程」這句話，但我們看到他們如何在世上安頓下來，並對其保持不動的依戀。但上帝只將祂兒女的尊貴稱號賜給那些承認自己在地上是客旅的人，他們不僅時刻準備離開，而且還在不間斷的「旅程」中，向著天上的生命前進。再次，由於他們在世上時四面被黑暗包圍，祂為他們提供了燈，就像那些要在夜間旅行的人一樣。第一個建議是，要奮力奔跑；第二個是，要清楚地了解道路，這樣信徒就不會因迷路而白費力氣；因為否則，在路上跌倒總比在不確定和錯誤中旅行要好。至於「束腰」這個表達，它是借用東方民族穿長袍的習慣。

路加福音 12:36。你們自己也要像等候主人的人。祂使用了馬太福音中沒有提到的另一個比喻，馬太福音對此主題的記載更為簡潔；因為祂將自己比作一個家主，他在家外參加婚宴或其他享樂時，希望他的僕人在家裡舉止得體、清醒，從事合法的職業，並勤奮地等候他的歸來。現在，雖然神的兒子已經升到天上蒙福的安息，並不在我們身邊，但由於祂已將各自的職責分配給每個人，我們不應沉溺於懶惰的安息。此外，由於祂已應許將歸來，我們應該時刻準備好迎接祂，以免祂發現我們睡著了。因為如果一個凡人認為僕人有義務在主人任何時候回家時都準備好迎接他，那麼祂更有權利要求祂的追隨者清醒警惕，並時刻等候祂的降臨。為了激勵他們更加敏捷，祂提到地上的主人對僕人如此迅速的反應感到非常高興，以至於他們甚至服侍他們；這並非所有主人都習慣這樣做，而是因為有時一個善良溫和的主人會讓他的僕人與他同桌，彷彿他們是他的同伴。

然而，可能會有人問，既然聖經在許多經文中稱我們為光明之子（以弗所書 5:8；帖撒羅尼迦前書 5:5），而且主也藉著祂的話語照耀我們，使我們如同在正午行走，那麼主為何將我們的生命比作夜間的守夜呢？但我們應該從彼得的話語中尋求這個難題的解決方案，他告訴我們，上帝的話語像一盞燃燒的燈，使我們能在黑暗的地方清楚地看到我們的道路。因此，我們應該同時注意這兩點：我們的旅程必須在世界的濃密黑暗中進行，然而我們卻受到保護，免於迷失的風險，因為天國教義的火炬走在我們前面，特別是當我們有基督自己作為太陽時。

馬太福音 24:44。但你們要知道。基督現在用另一個比喻來勸勉祂的門徒要殷勤警醒；因為如果有人聽說夜間有強盜出沒，恐懼和懷疑就不會讓他入睡。因此，既然我們被告知基督的降臨將是突然和出乎意料的，就像強盜一樣，而且我們被明確警告必須時刻警醒，以免祂在我們睡著時降臨，我們與不敬虔的人一同被吞噬，那麼我們的懶惰就沒有藉口了；更何況，我們不僅要擔心牆壁被破壞，財產損失，還要擔心致命的傷害會毀滅我們的靈魂，除非我們警惕。因此，這些話的目的是，基督的警告應該喚醒我們；因為，雖然末日審判會延遲很久，但它每時每刻都懸在我們頭上；因此，當有理由感到警惕，當危險臨近時，我們卻懶惰是不合理的。