約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀福音書

馬太福音 26:31-35；馬可福音 14:27-31；路加福音 22:31-34

馬太福音 26:31-35；馬可福音 14:27-31；路加福音 22:31-34

馬太福音 26:31。你們都要為我的緣故跌倒。 馬太和馬可將這話擴展到所有門徒，而路加則記載為只對彼得說的。但儘管這話是同樣對所有門徒說的，然而基督很可能藉著一個人對他們說話，這個人比其他人更需要被勸誡，也需要特別的安慰，以便在否認基督之後，不至於完全被絕望所淹沒。

路加福音 22:31。西門，西門，撒但想要得著你們。 其他兩位福音書作者更簡潔地記載了主預言門徒的跌倒。但路加的話語包含更豐富的教導；因為基督並非以敘述的方式談論未來的困境，而是明確宣告他們將與撒但爭戰，同時也應許他們將得勝。這是一個非常有用的勸誡，每當我們遇到任何使我們跌倒的事物時，都要將撒但的網羅常擺在眼前；正如保羅也教導說：

我們爭戰的對象不是屬血氣的，而是屬靈氣的惡魔（以弗所書 6:12）。

因此，這些話語的意思是：「不久之後，當你們看見我受壓迫時，要知道撒但正利用這些武器攻擊你們，這是摧毀你們信心的好機會。」我說這是一個有用的教義，因為我們常常因為缺乏思考，而因輕忽試探而被擊敗，如果我們反思它們是強大敵人的火箭（以弗所書 6:16），我們就會將它們視為可怕的。儘管祂現在談論的是那次特別猛烈的攻擊，門徒們在那次攻擊中一時受到可怕的衝擊，以至於他們的信心幾乎熄滅，然而祂顯然傳達了一個更廣泛的教義，即撒但不斷地四處遊蕩，咆哮著尋找獵物。既然他被如此狂暴的瘋狂驅使來毀滅我們，那麼我們沉溺於昏睡之中，沒有什麼比這更不合理的了。在明顯需要爭戰之前，讓我們預備自己；因為我們知道撒但渴望我們的毀滅，並以高超的技巧和勤奮抓住每一個傷害我們的方法。當我們進入衝突時，讓我們知道所有的試探，無論來自何方，都是在那敵人的工廠裡鍛造出來的。

篩你們像篩麥子一樣。 「篩」這個比喻並非在所有方面都適用；因為我們在別處曾看到福音被比作簸箕或篩子，用來將麥子從糠秕中潔淨出來（馬太福音 3:12）；但這裡它只是指上下搖動，或猛烈搖晃，因為使徒們因基督的死而受到異常嚴峻的衝擊。這應當被理解，因為撒但最不喜歡的就是信徒的潔淨。然而，儘管他搖動他們的目的是不同的，但他們確實被驅趕和拋擲到各個方向，就像麥子被簸箕搖動一樣。但我們稍後將會看到，門徒們經歷了這些話語更為災難性的應驗。這就是主的話語，正如馬太和馬可所記載的：「你們都要為我的緣故跌倒」的意思。它們的意思是門徒們不僅會受到攻擊，而且幾乎會屈服；因為基督所受的羞辱將完全壓倒他們的心靈。因為他們本應與他們的夫子一同堅定地走向十字架，但恐懼卻阻礙了他們。他們的軟弱就這樣呈現在他們面前，以便他們可以藉著禱告和呻吟，投靠神的聖潔保護。

馬太福音 26:31。因為經上記著說。 藉著這個預言，祂鼓勵他們超越跌倒，因為神不會停止承認那些一時被驅散和分散的羊為祂的羊。先知在論述教會的復興之後，為了防止敬虔之人的心靈被即將來臨的極端困境所淹沒，他宣告，當政府陷入混亂，甚至完全被推翻時，將會有一場悲慘而可憐的分散，但神的恩惠終將得勝。儘管幾乎所有解經家都將撒迦利亞書 13:7 的經文僅限於基督一人，但我將其擴展得更遠，意指一個人民的救恩所依賴的政府將不再存在，因為牧者將被從他們中間趕走。我毫不懷疑主意圖包含安提阿哥暴政之後，教會被剝奪好牧者並淪為荒涼狀態的整個時期；因為那時神允許刀劍造成可怕的毀滅，並藉著殺害牧者，使人民陷入悲慘的混亂狀態。然而，這種分散並未阻止主最終藉著向他們伸出手來聚集祂的羊。

然而，儘管先知發出普遍的威脅，預言教會將被剝奪牧者，但這仍然公正而恰當地應用於基督。因為既然祂是所有牧者的元首，教會的救恩唯獨依賴於祂，當祂死了，人們可能會認為所有的希望都徹底破滅了。的確，這是一個極端的試探，當救贖主，祂是祂子民的氣息和生命，在開始聚集神的羊群之後，突然被拖去受死。但神的恩惠就更加顯著地彰顯出來，當分散和死亡之後，餘下的羊群以奇妙的方式再次聚集。

因此，我們看到基督引用這段經文是恰當的，以便門徒們不至於因未來的分散而過於驚慌，同時，他們意識到自己的軟弱，可以依靠他們的牧者。因此，其意義是：「你們尚未感受到自己的軟弱，就以為自己足夠強壯有力；但很快就會顯明撒迦利亞的預言是真的，當牧者被擊殺時，羊群就會分散。但願所加上的應許能使你們歡欣和支持你們，就是神將伸出祂的手，將分散的羊帶回祂那裡。」我們在此被教導，沒有任何合一能帶來救恩，除了那使羊群在基督的牧杖下聯合的合一。

32. 但我復活以後。 祂現在更清楚地表達——我剛才暗示的——門徒們因恐懼而暫時像分散遊蕩的羊，但最終會被帶回羊圈。因為基督不只是簡單地說祂會復活，而是應許成為他們的領袖，並將他們視為同伴，彷彿他們從未背棄對祂的忠誠；為了給予他們更大的信心，祂提到了他們將再次相遇的地點；彷彿祂說：「你們這些在耶路撒冷分散的人，將會被我再次聚集在加利利。」

33. 彼得回答說。 儘管彼得沒有虛偽，而是以真誠的情感說話，然而由於對自己美德的錯誤自信使他陷入愚蠢的誇耀，他理所當然地受到基督的責備，不久之後也因其魯莽而受到嚴厲的懲罰。因此，事件表明，彼得為自己承諾的超出了他所能成就的，因為他沒有足夠仔細地省察自己。從這裡我們也更清楚地看到，人類自負的陶醉是多麼愚蠢，當他再次被神的兒子提醒他的軟弱，而且是以莊嚴的誓言提醒時，他非但沒有屈服，甚至沒有絲毫減弱他愚蠢的自信，反而以比以往任何時候都更猛烈的方式展現那些高傲的姿態。

但有人問，彼得難道沒有權利希望他為自己所承諾的嗎？他難道不應該依靠基督的應許，為自己做出這個承諾嗎？我回答說，當基督以前應許門徒堅定不移的勇氣時，祂指的是復活之後的新局面；因此，由於他們尚未被賦予屬天的能力，彼得憑著對自己的自信期望，超越了信心的界限。他犯了兩個錯誤。首先，他過早地做出承諾，沒有依靠主的應許。其次，他對自己的軟弱視而不見，在輕率而非勇氣的影響下，承擔了超出情況所允許的。

這值得我們注意，使每個人都能記住自己的軟弱，懇切地尋求聖靈的幫助；其次，沒有人敢於承擔超出主所應許的。信徒確實應該為爭戰做好準備，這樣他們對結果和勝利不抱任何懷疑或不確定，才能抵抗恐懼；因為顫抖和過度焦慮是缺乏信心的標誌。但另一方面，他們應該警惕那種擺脫所有焦慮、使他們心靈充滿驕傲、並熄滅禱告渴望的愚鈍。保羅非常優美地表達了這兩種錯誤極端之間的中庸之道，他吩咐我們：

作成你們得救的工夫，因為是神在你們裡面運行，使你們立志行事（腓立比書 2:12, 13）。

因為，一方面，祂使我們謙卑，懇求我們在別處尋求供應；另一方面，為了不讓焦慮導致懶惰，祂勸勉我們努力奮鬥。因此，每當有任何試探臨到我們時，我們首先要記住自己的軟弱，以便完全被擊倒，學會從別處尋求我們所需；其次，我們要記住所應許的恩惠，以便它能使我們擺脫疑慮。因為那些忘記自己的軟弱，不呼求神，卻確信自己強壯的人，完全像醉酒的士兵，魯莽地投入戰場，但一旦酒力消退，他們想到的就只有逃跑。

令人驚訝的是，其他門徒在彼得受責備之後，仍然爆發出同樣的魯莽；由此可見他們對自己是多麼不了解。這個例子教導我們，除了神伸出援手之外，我們不應嘗試任何事；因為輕率的熱心沒有什麼比這更短暫或轉瞬即逝的了。門徒們意識到，沒有什麼比背棄他們的夫子更卑鄙或不合理的了；因此，他們理所當然地憎惡這種臭名昭著的行為：但是，他們沒有依靠應許，也忽略了禱告，卻輕率地誇耀他們所不具備的堅定。

路加福音 22:35-38

路加福音 22:35。祂又對他們說。 基督這番話的全部目的，是要表明祂至今一直寬容門徒，沒有給他們加諸超出他們所能承受的重擔。祂提醒他們過去所蒙受的寬待，好讓他們現在能更積極地預備自己，迎接更艱難的爭戰。因為，當他們完全缺乏技能和訓練時，祂為何將他們置於蔭蔽和安息之中，遠離敵人的箭矢，難道不是為了讓他們在閒暇期間逐漸積聚勇氣和力量，以便更好地準備戰鬥嗎？其意思是：「至今你們的境況一直輕鬆順遂，因為我希望像對待孩子一樣溫柔地對待你們；現在時機已到，我必須像對待成人一樣，讓你們投入勞動。」但祂對兩個時期的比較更為廣泛；因為如果他們在沒有攜帶任何補給品的情況下執行任務時，在和平時期可以從容地滿足自己的需要，那麼現在，在騷亂和激動之中，他們更應該放下對現世生活的焦慮，奔赴任何需要他們的地方。儘管基督特別提到祂對十二使徒所做的事，祂也表明，當我們仍是初學者，信心軟弱時，祂會繼續寬容我們，直到我們成長為成人；因此，那些將閒暇時間用於追求奢華，以致削弱信心嚴謹性的人，行為是不恰當的。我們不要懷疑基督今天也顧念我們，因為祂不會在我們尚未受訓和缺乏經驗時，就將我們投入戰鬥，而是在派遣我們上戰場之前，為我們提供武器和勇氣。

36. 但如今，有錢囊的可以帶著，有糧袋的也可以帶著。 祂用比喻的語言威脅說，他們很快就會遇到巨大的麻煩和猛烈的攻擊；就像將軍打算帶領士兵上戰場時，召集他們拿起武器，命令他們放下所有其他顧慮，只考慮戰鬥，甚至不要考慮獲取食物。因為祂向他們表明——就像在極端危險的情況下通常會做的那樣——必須賣掉一切，甚至連錢囊和糧袋，以便為他們提供武器。然而，祂並非召喚他們進行外在的衝突，而只是在戰鬥的比較下，警告他們必須經歷的嚴峻試探鬥爭，以及在屬靈爭戰中必須承受的猛烈攻擊。為了讓他們更樂意投靠神的護理，祂首先提醒他們，正如我所說，即使他們沒有攜帶食物和衣物的補給，神也照顧他們，為他們提供所需。既然他們經歷了神如此豐盛和及時的供應，他們將來就不應再懷疑祂會供應他們的一切需要。

37. 因為經上所記「他被列在罪犯之中」這話，必須應驗在我身上。 這個副詞「也」是強調的；因為基督的意思是，祂尚未完全履行祂職責的每一部分，直到祂被列在不敬虔和邪惡的人之中，彷彿祂是他們中的一員。但為了不讓他們的心靈因這種行為的卑劣而過於不安，祂引用了以賽亞書（53:12）的一個預言，這預言顯然只能解釋為指彌賽亞。既然那裡說祂要被列在罪犯之中，那麼這樣一個景象，無論多麼殘酷，都不應使信徒驚慌，或使他們與基督疏遠，因為祂若不承擔惡人的羞辱和恥辱，就無法成為他們的救贖主。因為當我們因任何奇怪的事件而驚慌時，沒有什麼比承認這是神的旨意，以及凡按祂的預旨發生的事都不是輕率或沒有充分理由的，更能消除跌倒的原因了；尤其是當事件本身所證明的事，是古時就已預言的。因此，既然門徒們應當期待一位神曾應許的救贖主，而且以賽亞已明確宣告，為了使祂能將我們從罪惡的罪責中解救出來，懲罰必須加在祂身上（以賽亞書 53:5, 6），這應當足以減輕門徒們的恐懼，並防止他們對基督產生較低的評價。

因為那些關於我的事都有結局了。 祂緊接著說的這些話，意思是先知們所說的沒有一句是徒然的。因為這個希臘文短語「τέλος ἔχει（telos echei）」（有結局了），意思是它們已經成就，或付諸實施。現在，當先知們所說的一切都藉著事件得到證實時，這應當有助於堅固我們的信心，而不是使我們驚慌或焦慮。但當基督藉著這個單一的論點——所有預言都必須應驗——來鼓勵和安慰門徒時，神旨意的整個過程本身就包含著非凡的信心基礎，那就是基督承受了我們應得的定罪，並被列在罪犯之中，好使我們這些罪犯，滿載罪惡的人，能藉著祂被呈獻給父神為義。因為我們在神面前被算為潔淨無罪，因為那純潔無瑕的羔羊被置於我們的位置，正如我們將在下一章再次闡述的。

38. 主啊，請看，這裡有兩把刀。 門徒們在多次被告知要背負十字架之後，竟然想像他們必須用鐵劍戰鬥，這真是可恥而愚蠢的無知。當他們說他們有兩把刀時，不確定他們是想說他們已充分準備好對抗敵人，還是抱怨他們武器不足。至少可以肯定的是，他們愚蠢到沒有想到屬靈的敵人。至於教法學家從這些話中推斷出的結論——他們的戴著主教冠的主教擁有雙重管轄權——這不僅是一個令人反感的寓言，而且是一種可憎的嘲弄，他們藉此嘲笑神的話語。反基督的奴隸們必須陷入這種瘋狂，公然以褻瀆的輕蔑踐踏神聖的聖言。

馬太福音 26:36-44；馬可福音 14:32-40；路加福音 22:39-46

馬太福音 26:36。耶穌同他們來到一個地方。 路加只提到橄欖山。馬可和馬太則補充了更詳細的地點描述。但路加表達了更重要的事，就是基督照著祂的習慣來到那裡。由此我們推斷，祂尋求隱退並非為了隱藏自己，而是彷彿與敵人約定好一般，將自己呈獻給死亡。因此約翰說（18:2）那地方為賣主的人所知，因為耶穌常到那裡。因此，在這段經文中，祂的順服再次被描述給我們，因為祂若非藉著自願的死，就無法平息父神。

你們坐在這裡。 祂讓門徒們保持距離，是為了顧惜他們的軟弱；就像一個人，預見自己很快將在戰鬥中面臨極端危險，便將妻子兒女安置在安全的地方。但儘管祂打算將他們全部置於箭矢射程之外，祂還是帶了三位比其他人更親近的門徒，這些是精華和精選，他們有更大的堅韌。然而，祂帶他們並非因為祂相信他們能夠承受攻擊，而是為了讓他們證明所有門徒共同的缺陷。

馬太福音 26:45-50；馬可福音 14:41-46；路加福音 22:47-48

馬太福音 26:45-50；馬可福音 14:41-46；路加福音 22:47-48

馬太福音 26:45。你們現在睡吧，安歇吧。 顯然，基督現在是在諷刺，但我們同時必須注意諷刺的目的。因為基督在警告門徒後一無所獲，他不僅間接責備他們的冷漠，而且威脅說，無論他們多麼懶惰，都不會再允許他們拖延。因此，其意思是：「我至今在你們身上浪費了我的話語，我現在要來勸告你們；但無論我給你們多大的許可去睡覺，敵人都不會允許你們這樣做，而是會強迫你們不情願地警醒。」在馬可福音中，因此補充說：「夠了！」彷彿他說，沒有更多的時間睡覺了。這就是主通常懲罰人類懶惰的方式，那些對話語充耳不聞的人最終會被他們的苦難所迫，不得不警醒。因此，讓我們學會立即注意主的話語，以免他希望我們自願做的事情，最終卻因必要性而被迫去做，那時就太遲了。

46. 起來，我們走吧。 藉由這些話，他宣告，在禱告之後，他被賦予了新的力量。他先前確實對死亡足夠自願；但是，當他來到關鍵時刻，他與肉體的軟弱進行了艱苦的搏鬥，以致他願意退出死亡，只要父樂意允許他這樣做。因此，他藉由禱告和眼淚（希伯來書 5:7）從天上獲得了新的力量；這並非他曾因缺乏力量而猶豫，而是因為在肉體的軟弱之下，他自願承擔了這一切，他希望焦慮地、痛苦而艱難地努力，為我們在他自己身上贏得勝利。但現在，當顫抖平息，恐懼被征服時，為了再次向父獻上自願的犧牲，他不僅沒有退縮或隱藏自己，反而欣然走向死亡。

47. 說話之間。 福音書作者們仔細地陳述，我們的主預見了所發生的事；由此可以推斷，他並非被外力拖向死亡，除非惡人執行了神的隱秘預旨。因此，儘管門徒們看到了一個悲傷而可怕的景象，但他們同時也獲得了堅固信心的基礎，因為事件本身表明沒有任何事情是偶然發生的；而且基督的預言引導他們默想他神性的榮耀。祭司長差遣武裝群眾，並向彼拉多請求隊長和一隊兵丁，這情況清楚表明，邪惡的良心傷害並折磨著他們，以致他們在恐懼中做了一切。因為要捉拿基督，他們知道他沒有任何防禦性武器，何需如此大的兵力呢？如此精心準備的原因是，基督的神性能力，他們已被迫藉由無數證據感受到，在內心折磨著他們；但另一方面，這也顯示出驚人的狂怒，他們依賴武力，毫不猶豫地起來反抗神。

馬太福音 26:51-56；馬可福音 14:47-52；路加福音 22:49-53

馬太福音 26:51-56；馬可福音 14:47-52；路加福音 22:49-53

馬太福音 26:51-56；馬可福音 14:47-52；路加福音 22:49-53

馬太福音 26:51. 看哪，耶穌身邊的人中，有一個。 路加說，所有門徒都同意為他們的夫子而戰。由此再次顯明，我們在戰鬥上比在背負十字架上更勇敢、更準備就緒；因此，我們應當始終明智地思考主所命令的，以及他對我們每個人所要求的，以免我們熱心的熱情超越理性和節制的界限。當門徒問基督：「我們用刀砍嗎？」他們這樣做並非為了遵從他的命令；而是藉這些話語表明他們已準備好並樂意擊退敵人的暴力。彼得確實沒有等到被命令或允許才動手，而是不顧一切地訴諸非法暴力。乍看之下，門徒的這種勇氣似乎值得稱讚，他們忘記了自己的軟弱，儘管他們無法抵抗，卻毫不猶豫地將自己的身體呈現在夫子面前，並面對必死的命運；因為他們寧願與主一同滅亡，也不願在他受壓迫時倖存下來旁觀。但由於他們不當地嘗試了超出神呼召所命令或允許的範圍，他們的魯莽行為理應受到譴責；因此，讓我們學習，為了使我們的順服蒙主悅納，我們必須依賴他的旨意，這樣除非神命令，沒有人會動一根手指。一個理由應當特別引導我們熱心培養這種謙遜；那就是，我們裡面大多不是適當和有規律的熱心，而是混亂的無序。

彼得的名字在這裡沒有被福音書作者提及；但約翰（18:10）向我們保證——從敘述中不久後發生的事情也顯而易見——這裡所描述的正是彼得，儘管名字被省略了。然而，路加使我們很容易推斷出還有其他人也參與了同樣的暴行；因為基督並非只對一個人說話，而是對所有人都說：「到此為止吧。」

52. 把你的刀收回原處。 藉這些話語，基督證實了律法的誡命，禁止私人使用刀劍。最重要的是，我們應當留意隨後立即附加的懲罰威脅；因為人並非隨己意為報復自己的血而制定此懲罰；而是神自己，藉著嚴厲禁止謀殺，宣告了他何等愛人類。首先，他選擇不被武力或暴力所保護，因為神在律法中禁止人動手。這是一個普遍的理由；他隨後立即轉向一個特殊的理由。

但這裡產生一個問題。使用暴力反擊不義的暴力是否從來都不合法？因為儘管彼得面對的是邪惡卑鄙的強盜，他卻因拔刀而被譴責。如果在這種適度防禦的情況下不允許例外，基督似乎束縛了所有人的手。儘管我們在馬太福音 5:39 下更詳細地討論了這個問題，但我現在將再次簡要闡述我的觀點。首先，我們必須區分民事法庭和良心法庭；因為如果有人抵抗強盜，他將不會受到公開懲罰，因為法律武裝他對抗人類的共同敵人。因此，在所有反抗不義暴力的情況下，神命令地上法官執行的懲罰就停止了。然而，僅僅是正義的緣由並不能使良心免於罪責，除非還有純潔的情感。所以，為了使一個人能夠適當合法地自衛，他必須首先放下過度的憤怒、仇恨、報復的慾望以及所有不規則的情緒爆發，使防禦中不摻雜任何暴躁。由於這種情況很少發生，或者說，幾乎從未發生，基督適當地提醒他的子民普遍的規則，他們應當完全避免使用刀劍。

但有些狂熱分子愚蠢地誤用這段經文，以至於從法官手中奪走刀劍。他們爭辯說用刀砍是不合法的。我承認這是真的，因為沒有人可以隨意拿刀殺人；但我否認那些作為神僕人，藉著他們執行審判的官長，應當被視為屬於普通階層。不僅如此，藉著基督的這些話語，這種權力被明確歸於他們：因為當他宣告殺人犯必須被處死時，這意味著刀劍被交到法官手中，以便他們為不義的謀殺報仇。確實，有時嗜血的人會透過其他方式受到懲罰；但這是主所決定的常規方式，用來遏制惡人兇殘的暴行，使其不能逍遙法外。某些所謂的教會法博士竟敢厚顏無恥地教導說，刀劍並非從彼得手中奪走，而是命令他將其收在鞘中，直到拔出的時候；由此我們看出這些狗如何粗鄙可恥地玩弄神的話語。

53. 你以為我現在不能求我父嗎？ 現在接著是剛才我提到的那個特殊理由；因為基督提醒他們，如果不是他必須順從父的預旨，他將有更好、更合法的防禦方式。他所說的實質是：「既然他已被神的永恆旨意指定為祭物，並且這已由聖經的預言所宣告，他就不能與之抗爭。」因此，彼得的魯莽行為受到另一層面的譴責，他不僅試圖推翻天上的預旨，而且阻礙了人類救贖的道路。彼得不僅非法拔刀，門徒們也愚蠢而瘋狂；因為——儘管他們人數稀少且軟弱——他們卻試圖抵抗一群士兵和一大群人。因此，主為了使他們的愚蠢更加明顯，使用了這個比喻。「如果他希望有護衛來保護他的生命，他會立即得到的不僅僅是十一天使，而是一支龐大而不可戰勝的軍隊，既然他不懇求天使來幫助他，他更不會訴諸考慮不周的方法，因為那樣做毫無益處；因為門徒所能達到的最大效果，不過是幾隻烏鴉發出噪音而已。」

但這裡有些解經家徒勞無功地探究基督如何能從父那裡獲得天使的差遣，而父的預旨正是他必須受死。因為這兩件事是矛盾的：他讓他的兒子赤身無助地受死，因為這是必要的，而且是已命定的；然而，他卻可能因禱告而被說服派遣援兵。但基督是帶有條件地說話，如果不是父的旨意與之相悖，他有更好的方法來保護自己的生命。這消除了所有矛盾，因為基督沒有向父提出這樣的請求，因為他知道這與父的預旨相悖。然而，從中我們得出一個有益的教義，那些以必要為藉口訴諸非法手段的人，是在羞辱神。如果一個人缺乏合法的幫助和支持，他就會不顧一切地投入邪惡的計畫和罪惡的事業；原因在於，很少有人尋求神的隱秘護理，而這護理本身就足以使我們的心靈安息。我們受到危險威脅嗎？因為按著肉體無法發現補救之道，我們就想出這個或那個辦法，彷彿天上沒有天使，而聖經卻頻繁地告訴我們，天使被安置為我們救恩的守護者（希伯來書 1:14）。這樣，我們就剝奪了他們的幫助；因為所有因不安和過度焦慮而伸出手去尋求被禁止的補救措施的人，無疑都是在否認神的護理。

54. 這樣，經上的話怎能應驗呢？ 藉著這句話，基督的意思是，他不應當嘗試任何逃避死亡的方法，因為他知道自己是被父呼召去死的。對他自己而言，他確實不需要聖經來告知他神已命定他那時必須死；但因為凡人不知道神已決定要做什麼，直到藉著他的話語啟示出來，基督為了他的門徒，適當地引用了神對他旨意的見證。我們知道，無論我們遭遇何種苦難，都是神自己加諸的；但由於我們對結果不確定，當我們尋求他所允許的補救措施時，我們並非反抗他的治理；但當他的旨意被確定後，我們所剩下的就只有順從。儘管在這段經文中，基督所教導的不過是，他應當耐心忍受死亡，因為聖經已宣告事情必須如此，然而這教義的應用顯然更為廣泛，即聖經是馴服肉體叛逆的足夠韁繩；因為神向我們指出他的旨意，正是為了使我們順服他的旨意。因此，保羅將這職責歸於聖經，它訓練我們忍耐（羅馬書 15:4），並在逆境中為我們提供所需的一切安慰。路加所記載他對門徒的責備更為簡潔：「到此為止吧」；但他仍然嚴厲譴責他們的自以為是，竟已採取了非法行動，儘管同時他給予了赦免的希望，如果他們抑制不當的熱心，不再進一步。

路加福音 22:51. 耶穌摸了那人的耳朵，就醫好了他。 彼得因其愚蠢的熱心，給他的夫子和他的教義帶來了嚴重的羞辱；毫無疑問，這是撒但的一個詭計，試圖使福音永遠蒙羞，彷彿基督與刺客和煽動者為革命目的而結交。我認為這就是基督醫治彼得所造成的傷口的原因。然而，他的對手們一定被一種可怕而驚人的愚蠢所抓住，他們看到如此奇蹟卻毫無反應。然而，他們沒有看到基督在另一個人身上所顯現的權能，這就更不足為奇了，因為他們自己被他的聲音擊倒在地後，仍然繼續狂怒（約翰福音 18:6）。這就是撒但使被遺棄者瘋狂的眩暈之靈，當主將他們交給盲目時。最重要的是，在被醫治的人身上，有一個顯著的忘恩負義的例子；因為基督的神聖權能既沒有使他因其剛硬而悔改，他也沒有被恩慈所勝，從敵人轉變為門徒。因為修道士們愚蠢地想像他也在靈魂上得到了醫治，以便基督的工作不致未完成；彷彿神的良善不是每天都傾注在那些不配的人身上。

馬太福音 26:55. 你們帶著刀棒出來抓我，如同抓強盜嗎？ 藉著這些話語，基督斥責他的敵人，他們帶著大批士兵前來，意圖使他蒙受惡名；因為其意思是：「你們何必對我如此大張旗鼓，彷彿你們的目的是要制服某個強盜？但我一直和平地生活在你們中間，從未使用武器；當我在聖殿教導時，你們本可以輕易地抓住我，無需任何軍事力量。」然而，當他抱怨他們惡意地衝向他，彷彿他是一個煽動者時，他再次藉著提醒他們，儘管他們有一個叛徒作領袖，他們卻戰戰兢兢，帶著許多不信任的標誌接近他，來刺痛他們邪惡的良心。

56. 這一切事的發生。 另外兩位福音書作者的表達略有不同；因為馬太以自己的口吻敘述的，馬可似乎歸因於基督。路加甚至使用不同的詞語：「這是你們的時候，也是黑暗掌權的時候。」但聖靈的目的，毫無疑問，是無論惡人如何詭計多端，所發生的一切都只是出於神的旨意和護理；因為正如他稍早所說，神藉著先知所見證的，無非是他自己所決定的（路加福音 22:3）。因此，首先，我們在此得知，無論撒但和所有不敬虔的人如何狂暴，神的手始終掌權，使他們不情願地被引導到他所喜悅的地方。其次，我們得知，儘管惡人應驗了聖經所預言的；然而，由於神並非將他們用作他合法的僕人，而是藉著隱秘的感動引導他們去做他們最不願做的事，他們並非無可推諉；而且，儘管神正義地利用他們的惡意，他們仍然有罪。同時，讓我們注意，基督說這話是為了消除那會嚴重困擾軟弱之心的冒犯，當他們看到他如此受辱和受虐時。

然而，基督不僅旨在促進他門徒的益處，也旨在抑制他對手的驕傲，使他們不致於像取得了勝利一樣歡慶。因此，在路加的敘述中他說：「這是你們的時候」；藉此他意指主暫時賜予他們這自由。黑暗的權勢指的是魔鬼的權勢，這個詞也強烈地貶低了他們的榮耀；因為儘管他們如何高舉自己，基督表明他們仍然不過是魔鬼的奴隸。當萬事混亂，當魔鬼藉著散佈黑暗，似乎顛覆了世界的整個秩序時，讓我們知道神的護理在天上閃耀，最終將混亂歸於秩序；因此，讓我們學習將信心的眼睛舉向那平靜的天空。然後所有門徒都離棄他逃跑了。由此我們再次可以推斷出，他們是何等樂意魯莽地戰鬥，卻不願跟隨他們的夫子。

馬可福音 14:51. 有一個少年人。 我不知道有些人是如何夢想這就是約翰的，也不太重要去探究。重點是，要弄清楚馬可敘述這件事的目的是什麼。我認為他的目的是要告訴我們，那些惡人——正如在騷亂的集會中通常發生的那樣——毫無羞恥或謙遜地咆哮和狂怒；這從他們抓住一個他們不認識，也不被懷疑有任何罪行的少年人，以至於他幾乎赤身裸體地才得以從他們手中逃脫，就可看出。因為很可能這個被提及的少年人對基督有些依戀，在夜間聽到騷亂後，沒有停下來穿衣服，只披著一件細麻布，前來要麼是為了發現他們的陷阱，要麼至少是為了不失友誼之責。我們確實看到——正如我剛才所說——那些惡人以殘酷的暴力狂怒，他們甚至不放過一個可憐的少年人，他幾乎赤身裸體地離開床鋪，聽到喧鬧聲就跑了出來。

馬太福音 26:57-61；馬可福音 14:53-59；路加福音 22:54

馬太福音 26:57-61；馬可福音 14:53-59；路加福音 22:54

馬太福音 26:57-61；馬可福音 14:53-59；路加福音 22:54

路加在敘述順序上與馬太和馬可不同；但當我們到達適當的地方時，我們將努力調和他們的不同之處。同時，適當地簡要瀏覽馬太和馬可話語中值得我們注意的事項。首先，為了消除十字架的冒犯，我們應當思考我們從基督虛己（腓立比書 2:7）中所得的益處；因為這樣，神無價的良善和恩惠的功效，將以其光輝除去其中一切令人不悅或羞恥之處。按著肉體，神的兒子被抓、被綁、被囚是可恥的；但當我們反思藉著他的鎖鏈，我們從魔鬼的暴政和我們在神面前所捲入的定罪中被釋放時，不僅那可能使我們信心絆倒的絆腳石被移開，取而代之的是對神無限恩惠的讚嘆，他如此看重我們的救贖，以至於將他的獨生子交給惡人捆綁。這也將是基督對我們驚人愛情的保證，他沒有顧惜自己，卻甘願在肉體上戴上鐐銬，使我們的靈魂從遠為糟糕的鐐銬中解脫。

馬太福音 26:57. 那些捉拿耶穌的人，把他帶到該亞法那裡。 儘管猶太人已被剝奪了所謂的「高等司法權」，但他們中間仍然殘留著律法賦予大祭司的司法權威的一些痕跡（申命記 1:8）；因此，儘管他們失去了絕對的權力，他們仍保留了執行適度懲戒的權力。這就是基督被帶到大祭司面前受審的原因；並非要由他們的法庭對他作出最終判決，而是祭司們隨後可以將他呈交給巡撫，並藉著他們的判決加重罪名。大祭司該亞法也名叫約瑟，此人——正如歷史學家約瑟夫斯告訴我們的——是在西門（卡米圖斯之子）被罷免大祭司職位後，由猶太巡撫瓦勒里烏斯·格拉圖斯任命為大祭司的。福音書作者只給了他的姓氏，或許是因為他更普遍地以此名被稱呼和認識。

馬太說祭司們聚集在該亞法的家裡；而且他們在基督被帶到之前，已在半夜聚集；但因為會議地點已定，以便一旦消息傳來，他們可以在清晨匆忙聚集；儘管我們最近看到一些屬於祭司階層的人在夜間與士兵一同出去捉拿基督。但我們在其他經文中經常看到，福音書作者在時間順序上並非非常精確。在這段經文中，他們的目的當然不是別的，只是要表明神的兒子被整個議會的邪惡陰謀所壓迫。這裡呈現給我們一個可怕而醜陋的景象；因為當時除了耶路撒冷，沒有別處有神的殿、合法的敬拜或教會的面貌。大祭司是神與人之間唯一中保的預表；那些與他一同坐在議會中的人代表了神的整個教會；然而他們所有人都聯合起來密謀熄滅唯一的救恩希望。但正如大衛的預言所宣告的：

「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」（詩篇 118:22）；

正如以賽亞所預言的：

「萬軍之神必成為以色列全家的絆腳石，他們必在其上跌倒。」（以賽亞書 8:14）

主明智地預備，使人的這種邪惡不致困擾信徒的心靈。

59. 尋找假見證。 藉著這些話語，福音書作者指出，祭司們的目的絕非探究案情，以便在徹底了解事情後，作出適當的決定。因為他們早已決定要處死基督，現在他們只是尋找一個壓迫他的藉口。現在，如果對案情的審查不是第一步，公平就不可能存在。在尋找假見證時，他們的奸詐殘酷顯露無遺；而當他們期望落空後，仍然不罷休，這更顯出他們盲目的頑固。因此，在他們狂怒的黑暗中，神的兒子的無辜如此明亮地閃耀，連魔鬼自己也知道他死得無辜。

也應當注意，假見證的稱謂並非指那些捏造毫無根據的謊言的人，而是指那些惡意歪曲正當言論，並將其轉化為罪行的人；這裡明確記載了一個關於聖殿被毀和重建的例子。基督確實說過，當

「他身體的殿被毀壞時，他會在三天內將其重建起來」（約翰福音 2:19）。

假見證人現在並非訴諸某些新的捏造，而是錯誤地解釋他的話語，彷彿他誇口說他會在建造聖殿上施展某些詭計。現在，由於這誹謗微不足道且毫無價值，我們很容易從中推斷出祭司和文士們被他們的狂怒蒙蔽得何等嚴重，因為他們在沒有任何藉口的情況下，要求處死基督。

馬太福音 26:62-68；馬可福音 14:60-65；路加福音 22:63-71

馬太福音 26:62-68；馬可福音 14:60-65；路加福音 22:63-71

馬太福音 26:62-68；馬可福音 14:60-65；路加福音 22:63-71

馬太福音 26:62. 大祭司就站起來。 基督在假見證人嚴厲指控他時保持沉默，這無疑不僅因為他們不值得回應，也因為他知道自己的時刻已到，不尋求現在被開脫。但該亞法因他的沉默而得意洋洋，彷彿他因被擊敗而啞口無言；這通常是那些自知有錯的人的表現。但最極端的邪惡是，他暗示基督並非無辜，因為有見證人指控他。問題是：「這些人對你作什麼見證呢？」這句話的意思是：「這些人為何反對你，難道不是因為他們出於良心嗎？因為他們不會無緣無故地出現在你面前。」彷彿他不知道這些見證人是透過欺詐而來的：但這就是惡人在掌握權柄和權力時，拋棄羞恥，放縱傲慢的方式。基督再次沉默，不僅因為這反對是輕浮的，也因為他被指定為祭物，已拋開所有為自己辯護的焦慮。

63. 我指著永生神起誓問你。 大祭司認為，如果基督自稱是基督，這本身就足以定他的罪。但既然他們都誇口期待基督的救贖，他首先應該探究事實是否如此。他們不敢否認會有一位基督，藉著他的手，百姓將被拯救。耶穌公開出現，帶著基督的稱號。他們為何不考慮事實本身？他們為何不審查那些可以形成正確判斷的標誌？但是，他們已經決定要處死基督，他們滿足於這種褻瀆的藉口，即他為自己聲稱了神性的榮耀。然而該亞法卻以起誓的方式審查此事，彷彿他已準備好一旦完全確定就屈服；但同時他的整個心靈充滿了對基督的惡意仇恨和輕蔑，並被驕傲和野心蒙蔽，以至於他斷定，一旦事實被確定，無需探究其對錯，他就有正當理由定他的罪。

你若是基督，神的兒子。 從該亞法的話語中我們可以推斷，當時猶太人普遍將「神的兒子」這個稱號賜予彌賽亞；因為這種提問方式不可能源於其他任何方式，只能源於普遍的習俗；而且，他們確實從聖經的預言中得知，他不僅是「大衛的兒子」，也是「神的兒子」。看來，該亞法使用這個稱號，目的要麼是為了恐嚇基督，要麼是為了激起對他的偏見；彷彿他說：「看你往哪裡去；因為你不能稱自己為基督，而不同時聲稱自己是神的兒子，聖經以此榮耀他。」這也是他使用「蒙福的」這個詞的原因，馬可將其代替「神」；因為這種對神的假裝敬畏，旨在對基督提出比褻瀆神聖之名更嚴重的指控。

64. 你說的是。 路加插入了另一個回答，基督藉此責備祭司們的惡意，他們並非帶著求知慾來探究。他說：「我若告訴你們，你們也不信。」藉著這些話語，他的意思是，即使他向這些頑固的人證明一百次他是基督，也毫無益處。因為他們不僅聽過，而且親眼見過神蹟，這些神蹟即使基督保持沉默，也會證實他屬天和神聖的權能，甚至會大聲宣告，他就是所應許的救贖主。