約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第 1 章

## 第 1 章

### 第 1 節

關於馬太和路加所記載的這兩份家譜，眾人意見不一，我們必須首先探討，他們是否都從約瑟追溯基督的家譜，抑或馬太只從約瑟追溯，而路加則從馬利亞追溯。持後者觀點的人，其區分理由在於名字的多樣性，這看似言之成理：初看之下，馬太和路加的記載差異如此之大，卻給出同一份家譜，這似乎極不可能。因為從大衛到撒拉鐵，以及從所羅巴伯到約瑟，名字完全不同。再者，有人聲稱，如果約瑟畢竟不是基督的父親，那麼花費如此大的精力去重複記載他的家譜，是毫無意義的。「為何要重複呢？」他們說，「這並不能證明什麼，對信仰的造就也無甚助益。如果只知道約瑟是大衛的後裔和家族成員，基督的家譜仍將存疑。」因此，在他們看來，兩位福音書作者都致力於此主題，是多餘的。他們為馬太記載約瑟的祖先辯護，理由是他這樣做是為了許多人，他們仍然認為約瑟是基督的父親。然而，鼓勵這種危險的錯誤是愚蠢的：而且接下來的內容與此假設完全矛盾。因為馬太一到家譜的結尾，就指出基督是在童貞女的子宮裡受孕，不是出於約瑟的精子，而是藉著聖靈的奧秘能力。如果他們的論點成立，馬太可能會被指責愚蠢或疏忽，因為他徒勞無功地建立約瑟的家譜。但我們尚未回應他們的異議，即約瑟的祖先與基督無關。常見且眾所周知的回答是，約瑟的家譜也包含了馬利亞的家譜，因為律法規定每個人都必須與自己支派的人結婚。另一方面，有人反駁說，這條律法幾乎從未被遵守過：但支持這一說法的論點是輕浮的。他們引用了十一個支派起誓不將妻子給便雅憫人（士師記 21:1）的例子。他們說，如果這件事已由律法規定，就不需要新的法令了。我回答說，他們錯誤且無知地將這件非同尋常的事件轉化為普遍規則：因為如果一個支派被剪除，如果沒有對極端必要的情況採取補救措施，人民的整體就會不完整。因此，我們不能從這段經文來確定普遍律法。再次，有人反駁說，基督的母親馬利亞是伊利莎白的表親，儘管路加先前曾說伊利莎白是亞倫的女兒（路加福音 1:5）。回答很簡單。猶大支派或任何其他支派的女兒都可以嫁給祭司支派的人：因為律法中表達的原因並沒有阻止她們，即任何婦女都不應將「她的產業」轉移給與她不同支派的人（民數記 36:6-9）。因此，聖經歷史學家宣稱大祭司耶何耶大的妻子屬於王室——「耶何沙巴，耶何蘭的女兒，祭司耶何耶大的妻子」（歷代志下 22:11）。因此，如果伊利莎白的母親嫁給祭司，這並非奇特或不尋常。如果有人聲稱，這並不能使我們完全確定馬利亞與約瑟屬於同一支派，因為她是他的妻子，我承認，單憑敘述本身，如果沒有其他情況的幫助，是無法證明的。但首先，我們必須注意，福音書作者所說的事件在他們那個時代是眾所周知的。當約瑟的祖先追溯到大衛時，每個人都可以輕易地查明馬利亞的祖先。福音書作者相信他們那個時代普遍的理解，因此對這一點無疑較不關心：因為，如果有人懷疑，研究既不困難也不費時。此外，他們認為約瑟作為一個品格良好的人，在娶妻時遵守了律法的規定，娶了自己支派的妻子。然而，這條普遍規則並不足以證明馬利亞的王室血統；因為她可能屬於猶大支派，但卻不是大衛家族的後裔。我的觀點是：福音書作者所針對的是敬虔的人，他們不會固執地爭論，而是在約瑟身上承認馬利亞的血統；特別是因為，正如我們所說，在那個時代對此沒有任何疑問。然而，有一件事可能令人難以置信，那就是這對非常貧窮和受人鄙視的夫婦屬於大衛的後裔，屬於那將產生救贖主的王室血統。如果有人問馬太和路加所追溯的家譜是否清楚且無可爭議地證明馬利亞是大衛家族的後裔，我承認這無法確定地推斷出來；但由於馬利亞和約瑟之間的關係在當時是眾所周知的，福音書作者對此主題更為放心。同時，兩位福音書作者的目的都是為了消除約瑟和馬利亞都默默無聞、受人鄙視、貧窮，並且沒有絲毫王室跡象所帶來的絆腳石。再次，路加跳過約瑟的血統，而記載馬利亞的血統的假設很容易被駁斥；因為他明確地說，耶穌被認為是約瑟的兒子等等。當然，基督的父親或祖父都沒有被提及，但約瑟本人的祖先卻被仔細地解釋了。我很清楚他們試圖解決這個困難的方式。他們聲稱，「兒子」這個詞是女婿的意思，他們對約瑟被稱為希利的兒子的解釋是，他娶了希利的女兒。但這與自然秩序不符，在聖經中也找不到任何例子支持。如果所羅門從馬利亞的家譜中被刪除，基督就不再是基督了；因為所有關於他血統的探究都建立在那個莊嚴的應許之上：「我必使你的後裔接續你的位；我必堅立他的國位直到永遠。我要作他的父，他要作我的子」（撒母耳記下 7:12-14）。「耶和華憑誠實向大衛起誓，必不反悔，說：我必從你本身所生的，使他坐在你的寶座上」（詩篇 132:11）。所羅門無疑是大衛所應許的這位永恆君王的預表；除非應許的真實性在所羅門身上得以預示（歷代志上 28:5），否則這應許就不能應用於基督。現在，如果血統沒有追溯到他，他將如何或憑什麼論證被證明是「大衛的子孫」呢？凡將所羅門從基督家譜中刪除的人，同時也抹殺並摧毀了那些使他必須被承認為大衛子孫的應許。路加如何從拿單追溯血統，卻不排除所羅門，這將在適當的地方再討論。為免過於冗長，這兩份家譜實質上是一致的，但我們必須注意四個不同點。第一，路加以倒序從末尾追溯到開頭，而馬太則從家譜的源頭開始。第二，馬太的敘述不超出亞伯拉罕的聖潔和蒙揀選的後裔，而路加則追溯到亞當。第三，馬太處理的是他的合法血統，並允許自己在祖先世系中有所省略，選擇將他們分為三個十四代，以幫助讀者記憶；而路加則更精確地遵循自然血統。第四也是最後一點，當他們談論同一個人時，有時會給予不同的名字。關於第一個不同點，無需多言，因為它沒有任何困難。第二個不同點並非沒有很好的理由：因為，既然上帝為自己揀選了亞伯拉罕的家族，世界的救贖主將從中誕生，並且救恩的應許在某種程度上被封閉在那個家族中，直到基督的降臨，馬太就沒有超越上帝所規定的界限。我們必須注意保羅所說的，「耶穌基督是為上帝的真理作了受割禮之人的執事，要證實所應許列祖的話」（羅馬書 15:8），這與基督所說的「救恩是從猶太人出來的」（約翰福音 4:22）相符。因此，馬太將他呈現給我們，作為那個聖潔家族的一員，他被明確指定屬於那個家族。在馬太的家譜中，我們必須看到上帝的聖約，藉此他收納亞伯拉罕的後裔為他的子民，用一道「中間的牆」（以弗所書 2:14）將他們與其他民族隔開。路加的視角更高；因為雖然從上帝與亞伯拉罕立約以來，救贖主就以特殊的方式應許給他的後裔，但我們知道，自從第一個人犯罪以來，所有人都需要一位救贖主，因此他被指定為全世界的救贖主。路加以奇妙的上帝旨意，將基督呈現給我們，作為亞當的兒子，而馬太則將他限制在亞伯拉罕的單一家族中。因為如果基督不是不分皂白地賜給所有人，那麼他被父賜予為「永遠救恩的源頭」（希伯來書 5:9）對我們來說就毫無益處。此外，使徒所說的「耶穌基督昨日、今日、直到永遠都是一樣的」（希伯來書 13:8）就不會是真的，如果他的能力和恩典沒有從世界創造以來就觸及所有時代。因此，讓我們知道，透過基督，救恩已向全人類顯明和呈現；因為他被稱為挪亞的兒子和亞當的兒子並非沒有理由。但由於我們必須在上帝的話語中尋找他，聖靈透過另一位福音書作者，明智地引導我們到亞伯拉罕的聖潔家族，永生寶藏連同基督，曾一度託付給他們（羅馬書 3:1）。我們現在來到第三個不同點。馬太和路加無疑沒有遵循相同的順序；因為在大衛之後，一個記載所羅門，另一個記載拿單；這使得他們遵循不同的世系變得非常清楚。這種矛盾被優秀且有學識的解經家以以下方式調和。馬太偏離了路加所遵循的自然血統，記載了合法的家譜。我稱之為合法的家譜，因為王位繼承權傳到了撒拉鐵手中。優西比烏在他的《教會史》第一卷中，採納了非洲人的觀點，更傾向於將「合法」這個形容詞應用於路加所追溯的家譜。但這兩者意義相同：因為他只是想表達，在所羅門身上建立的王國，以合法的方式傳給了撒拉鐵。但更正確和恰當的說法是，馬太呈現了合法的順序：因為他在大衛之後立即提到所羅門，他關注的不是基督按照肉身血統的正常世系所生的那些人，而是他如何從所羅門和其他君王那裡繼承，成為他們的合法繼承人，上帝將「堅立他的國位直到永遠」（撒母耳記下 7:13）。有一種觀點認為，亞哈謝死後，所羅門的直系血統就斷絕了，這種觀點是可信的。至於大衛所下的命令——有些人引用猶太解經家的權威——如果所羅門的血統斷絕，王權將傳給拿單的後裔，我對此不置可否；我只確定，王位的繼承並非混亂，而是由固定的親屬關係等級所規範。現在，由於聖經歷史記載，亞哈謝被謀殺後，王位被「他的母親亞他利雅」佔據，並且所有王室後裔都被殺害（列王紀下 11:1），因此，這位婦人出於對權力的渴望，犯下這些邪惡而可怕的謀殺，很可能是為了不被降為平民，並看到王位轉移給他人。如果亞哈謝還有兒子活著，祖母會樂意在沒有嫉妒或危險的情況下，以監護人的名義和平統治。當她犯下如此滔天罪行，以至於招致惡名和仇恨時，這證明了她因無法再將王權保留在自己家中而產生的絕望。至於約阿施被稱為「亞哈謝的兒子」（歷代志下 22:11），原因是他與王室關係最近，被公正地認為是王位的真正和直接繼承人。更不用說亞他利雅（如果我們假設她是他的祖母）會樂意利用她與孩子的關係，任何有常識的人會認為國王的親生兒子會被「祭司耶何耶大」如此隱藏，以至於不會激發祖母更努力地搜尋嗎？如果仔細權衡一切，就會毫不猶豫地得出結論，王位的下一位繼承人屬於不同的世系。這就是耶何耶大話語的含義：「看哪，王的兒子必作王，正如耶和華論大衛的子孫所說的」（歷代志下 23:3）。他認為一個血緣上的外邦婦人暴力奪取王權是可恥和不可容忍的，因為上帝曾命令王權應保留在大衛家族中。假設路加追溯基督的血統來自拿單，這並非荒謬：因為所羅門的血統，就王位繼承而言，可能已經斷絕。有人可能會反駁說，如果耶穌不是所羅門的後裔，他就不能被承認為所應許的彌賽亞，因為所羅門無疑是基督的預表。但答案很簡單。雖然他不是所羅門的自然後裔，但他因合法繼承而被視為所羅門的兒子，因為他來自君王世系。第四個不同點是名字的巨大差異。許多人認為這是一個很大的困難：因為從大衛到約瑟，除了撒拉鐵和所羅巴伯之外，兩位福音書作者的名字都不相同。通常提出的藉口是，這種差異是因為猶太人習慣有兩個名字，這對許多人來說似乎不太令人滿意。但由於我們現在不熟悉馬太編寫和安排家譜的方法，如果我們無法確定他們在個別名字上有多大程度的一致或差異，也就不足為奇了。無疑，在巴比倫被擄之後，同一個人被提及時使用了不同的名字。在撒拉鐵和所羅巴伯的例子中，我認為是特意保留了相同的名字，因為民族發生了變化：因為那時王權已經被廢除。即使微弱的權力陰影仍然存在，一個顯著的變化也清晰可見，這提醒信徒，他們應該期待一個比所羅門短暫繁榮的王國更為卓越的王國。值得注意的是，路加家譜中比馬太家譜多出的人數並不奇怪；因為自然血統中的人數通常比合法血統中的人數多。此外，馬太選擇將基督的家譜分為三個部分，每個部分包含十四個人。這樣，他覺得自己可以省略一些名字，而路加則不能恰當地省略，因為他沒有受到這個規則的限制。至此，我已盡可能地討論了基督的家譜，只要它看起來普遍有用。如果有人被更強烈的好奇心所吸引，我記得保羅的勸誡，寧願選擇清醒和謙遜，而不是瑣碎和無用的爭論。這是一段著名的經文，他吩咐我們要避免過度熱衷於爭論「家譜，因為它們是無益和虛妄的」（提多書 3:9）。現在最後要探討的是，馬太為何將基督的整個家譜分為三類，並為每一類分配十四個人。那些認為他這樣做是為了幫助讀者記憶的人，只說出了一部分原因，而不是全部。的確，一個分為三個相等數量的目錄更容易記住。但也很明顯，這種劃分旨在指出民族的三重狀況，從基督應許給亞伯拉罕的時候，到「日期滿足」（加拉太書 4:4）他「在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）的時候。在大衛之前，猶大支派雖然地位高於其他支派，卻沒有權力。在大衛身上，王權以出人意料的輝煌呈現在眾人眼前，並一直持續到耶哥尼雅時代。此後，猶大支派仍保留了一部分地位和政府權力，這支撐了敬虔之人對彌賽亞降臨的期望。1. **家譜** 有些解經家不必要地費心，為馬太將整個歷史冠以這個只適用於單一章節一半的標題而辯護。因為這個 **ἐπιγραφή**（epigraphē，標題）並不適用於馬太福音全書：而是 **βίβλος**（biblos，書）這個詞被用作目錄：彷彿他是在說，「以下是基督家譜的目錄。」基督被稱為大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫，是與應許相關的：因為上帝曾應許亞伯拉罕，他將賜給他一個後裔，「地上萬族都必因他得福」（創世記 12:3）。大衛得到了更清楚的應許，上帝將「堅立他的國位直到永遠」（撒母耳記下 7:13）；他的後裔將作王，「太陽月亮還存，他的名也要存留」（詩篇 72:5）；並且「他的寶座必如天日之久」（詩篇 89:29）。因此，稱基督為大衛的子孫成了猶太人慣用的說法。

### 第 2 節

2. **雅各生猶大和他的弟兄** 馬太雖然對亞伯拉罕的長子以實瑪利和雅各的哥哥以掃保持沉默，但他卻恰當地將十二位列祖列入家譜，因為上帝對他們所有人都賜予了同樣的收養恩惠。因此，他暗示，在基督裡所應許的祝福不僅僅指猶大支派，而是同樣屬於雅各所有的兒女，上帝將他們聚集到他的教會中，而以實瑪利和以掃則被視為外人。

### 第 3 節

3. **猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉** 這預示了保羅所說的「虛己」（腓立比書 2:7）。上帝的兒子本可以保持他的血統純潔無瑕，不受任何指責或污點。但他來到世上是為了「虛己，取了奴僕的形像」（腓立比書 2:7），成為「蟲，不是人；是人所羞辱的，百姓所藐視的」（詩篇 22:6），最終經歷了被咒詛的十字架之死。因此，他不拒絕讓他的家譜因祖先之間亂倫的關係而沾染污點。雖然他瑪並非出於情慾而尋求與公公發生關係，但她卻以非法的方式試圖報復她所受的傷害。猶大則意圖行淫，卻在不知情的情況下與他的兒媳相遇。但上帝奇妙的恩惠與兩人的罪惡抗衡；因此，這淫亂的後裔仍然繼承了王權。

### 第 6 節

6. **生大衛王** 在這份家譜中，「王」的稱號只賜給大衛，因為上帝在他身上預表了未來他子民的領袖——彌賽亞。掃羅曾擔任過王職；但由於他是透過騷亂和百姓不敬虔的願望而獲得王位，因此王職的合法擁有被認為始於大衛，尤其是在上帝的聖約方面，上帝應許「他的國位必堅立直到永遠」（撒母耳記下 7:16）。當百姓擺脫上帝的軛，不幸且邪惡地要求一位君王，說：「給我們立一個王治理我們」（撒母耳記上 8:5）時，掃羅被賜予了短暫的統治。但他的王國不久之後就被上帝建立，作為真正繁榮的保證，在大衛手中。讓我們將「大衛王」這個詞理解為指出上帝所命定的百姓的繁榮狀況。同時，福音書作者補充了一個人類的恥辱，這幾乎會玷污這神聖祝福的榮耀。大衛王從烏利亞的妻子生所羅門；從拔示巴，他邪惡地從她丈夫身邊奪走她，為了享受她，他卑鄙地將一個無辜的人交給敵人的刀劍殺害（撒母耳記下 11:15）。王國開始時的這種污點，應該教導猶太人不要誇耀肉體。上帝的目的是要表明，建立這個王國，與人類的功勞毫無關係。將受默示的歷史與馬太所描述的繼承順序進行比較，顯然他省略了三位君王。那些說他是因為健忘而這樣做的人，根本無法被採信。也不太可能他們被排除在外，因為他們不配在基督的家譜中佔有一席之地；因為同樣的理由也適用於許多其他人，他們被馬太不加區別地與虔誠和聖潔的人一起列出。更正確的說法是，他決定將每一類的列表限制在十四位君王，並且在選擇時不太在意，因為他有足夠的家譜繼承順序可以呈現在讀者眼前，直到王國結束。至於列表中只有十三位，這可能是由於抄寫員的錯誤和粗心造成的。伊皮法紐在他的《反異端第一書》中給出了這個理由，即耶哥尼雅的名字被重複記載了兩次，而無學識的人膽敢將其重複刪除，認為是多餘的；他告訴我們，這不應該這樣做，因為耶哥尼雅王（約雅敬的父親）與他的兒子共用耶哥尼雅這個名字（歷代志上 3:17；列王紀下 24:15；耶利米書 27:20；28:4）。羅伯特·史蒂芬斯引用了一份希臘手稿，其中引入了約雅敬的名字。

### 第 12 節

12. **巴比倫被擄之後** 也就是說，在猶太人被擄之後：因為福音書作者的意思是，大衛的後裔從君王變成了流亡者和奴隸。由於那次被擄是一種毀滅，上帝的**護理**奇妙地安排，不僅讓猶太人再次合為一體，甚至在大衛家族中保留了一些統治的痕跡。因為那些歸回故土的人，自願服從所羅巴伯的權柄。這樣，王權的碎片一直持續到基督降臨之時，正如雅各的預言：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到細羅來到」（創世記 49:10）。即使在那悲慘而憂鬱的分散時期，這個民族也從未停止被上帝恩典的一些光芒照耀。希臘詞 **μετοικεσία**（metoikesia），古譯者譯為「遷徙」，伊拉斯謨譯為「流亡」，字面意思是「改變住所」。其含義是，猶太人被迫離開自己的國家，像「寄居在不屬他們的土地上」（創世記 15:13）一樣居住。

### 第 16 節

16. **耶穌，稱為基督的** 馬太藉著「基督」（受膏者）這個稱號，指出他的職分，以告知讀者這不是一個普通人，而是被上帝膏立來執行救贖主職分的人。那膏立是什麼，以及它指的是什麼，我現在不會詳細闡述。至於這個詞本身，只需說，在王權被廢除之後，它開始專門應用於那位他們被教導要期待他完全恢復失落救恩的人。只要大衛家族中仍有任何王權的光輝，君王們就被稱為 **χριστοί**（christoi，受膏者）。但為了不讓隨之而來的可怕荒涼使敬虔之人的心陷入絕望，上帝樂意將彌賽亞（受膏者）這個名字專屬於救贖主：正如但以理書（9:25, 26）所清楚表明的。福音書歷史處處表明，在上帝的兒子「在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）的時候，這是一種常見的說法。

### 第 18 節

18. **耶穌基督的降生** 馬太尚未敘述基督降生的地點或方式，而是敘述他的屬天**世代**如何向約瑟顯明。首先，他說馬利亞被發現懷了聖靈的胎。這並非指上帝這奧秘的工作已廣為人知：而是歷史學家將聖靈的能力（當時仍不為人知）與人類的知識混為一談。他指出時間：「當她許配給約瑟之後，還沒有同房。」就婚姻忠誠而言，從一個年輕女子許配給一個男人開始，猶太人就將她視為他的合法妻子。當一個「許配給丈夫的少女」被證實不貞時，律法判處兩名有罪者為姦夫淫婦：「那少女，因為她在城裡沒有呼喊；那男人，因為他玷污了鄰舍的妻子」（申命記 22:23, 24）。福音書作者所用的「還沒有同房」這個詞，要麼是夫妻性行為的委婉說法，要麼只是指「他們還沒有作為夫妻同住，建立一個家庭」。因此，其含義是，童貞女尚未被父母交到丈夫手中，仍住在父母家中。

### 第19節

19. **他是一個義人** 有些解經家解釋說，約瑟因為是個義人，所以決定饒恕他的妻子；他們將「義」僅僅視為「人道」或「溫和仁慈的性情」的另一種說法。但另一些人更正確地將這兩句話視為對比：約瑟是個義人，但他仍然關心妻子的名譽。這裡所稱讚的「義」，在於對罪惡的憎恨與厭惡。他懷疑妻子犯了姦淫，甚至確信她犯了姦淫，因此不願以寬容來鼓勵這種罪行。確實，一個縱容妻子不貞的丈夫，無異於為妻子的不貞牽線搭橋。這種邪惡不僅為正直高尚的心靈所厭惡，我所提到的這種對罪惡的視而不見，也為法律所不齒。因此，約瑟因對公義的熱愛而譴責他認為妻子所犯的罪行；同時，他溫和的性情又阻止他採取法律的極端嚴厲。私下離開並遷往遠方，是一種溫和而平靜的做法。由此我們推斷，他並非性情軟弱或女性化，以至於在仁慈的藉口下掩護和助長不潔；他只是在嚴峻的公義上有所減輕，以免讓妻子蒙受惡名。我們也應毫不猶豫地相信，他的心靈受到聖靈的秘密感動所約束。我們知道嫉妒是多麼軟弱，它會將擁有者推向何等暴力。儘管約瑟沒有採取輕率魯莽的行為，但他奇妙地免於許多迫在眉睫的危險，這些危險本會因他決定離開而產生。同樣的道理也適用於馬利亞的沉默。即使謙遜的矜持阻止她冒險告訴丈夫，她因聖靈懷孕，但這並非出於她自己的選擇，而是出於神的護理而受約束。讓我們假設她說了。事情的性質使這幾乎令人難以置信。約瑟會認為自己被嘲弄了，每個人都會把這件事當作笑柄；之後，如果神聖的宣告隨之而來，其重要性就會降低。主允許他的僕人約瑟因無知而產生錯誤的結論，以便藉著自己的聲音將他帶回正途。然而，我們應當知道，這更多是為了我們而非為了他個人的益處：因為神採取了一切必要的方法，以防止不利的懷疑落在天上的信息上。當天使接近對整件事仍一無所知的約瑟時，惡人沒有理由指責他受偏見影響而聽從神的聲音。他沒有被妻子的花言巧語所征服。他先前形成的看法沒有因懇求而動搖。他沒有因人的論證而轉向對立面。但是，當他妻子毫無根據的指控仍在他心中作祟時，神介入他們之間，以便我們將約瑟視為一個更有能力的見證人，並擁有更大的權威，如同從天上派來的使者。我們看到神如何選擇藉著天使告知他的僕人約瑟，以便他能成為他人的天上使者，並且他所傳達的信息並非來自他的妻子或任何凡人。這個奧秘為何沒有立即向更多人揭示的原因似乎是：這無價的寶藏理應保持隱藏，其知識只傳授給神的兒女。說主意圖像他經常做的那樣，考驗他子民的信心和順服，這也並非荒謬。最肯定的是，如果任何人惡意拒絕相信並順服神在這件事上，他將有充分的理由對支持我們這條信條的證據感到滿意。基於同樣的原因，主允許馬利亞進入婚姻狀態，以便在婚姻的遮蔽下，直到揭示的時機成熟，處女的天上受孕得以隱藏。同時，不信者因其忘恩負義和惡意，被剝奪了對此的認識。

### 第20節

20. **當他思想這些事的時候** 我們在此看到主通常如何適時地，可以說是在關鍵時刻，幫助他的子民。由此我們也推斷，當他似乎沒有留意我們的憂慮和困境時，我們仍然在他的眼中。他確實可能隱藏自己，保持沉默；但當我們的耐心受到考驗後，他將在他自己智慧所選定的時間幫助我們。無論他的幫助被認為多麼遲緩或延遲，這種延遲對我們都是有益的。**主的使者在夢中向他顯現** 這是民數記中提到的兩種常見啟示之一，主在那裡如此說：「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣。他是我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用隱語」（民數記 12:6-8）。但我們必須明白，這類夢與自然夢境大相徑庭；因為它們帶有確鑿的印記，並蓋有神聖的印章，以至於對其真實性絲毫不疑。人們通常做的夢，要麼源於白天的思緒，要麼源於其天生氣質，要麼源於身體不適，要麼源於類似原因：而來自神的夢則伴隨著聖靈的見證，這使人毫不懷疑是神在說話。**大衛的子孫，不要害怕** 這勸勉表明，約瑟因害怕與妻子同流合污，容忍她的姦淫而感到困惑。天使消除了他對罪惡的懷疑，目的是使他能以無愧的良心與妻子同住。「大衛的子孫」這個稱謂在此場合被使用，是為了將他的心靈提升到那個崇高的奧秘；因為他屬於那個家族，是少數倖存者之一，世界的救恩可以從他們而出。當他聽到他所屬的大衛之名時，約瑟應該記起神關於建立國度的那個顯著應許，以便承認現在告訴他的事並非新鮮事。先知的預言實際上是由天使提出，以預備約瑟的心靈接受目前的恩惠。

### 第21節

21. **你要給他起名叫耶穌。** 我已經簡要地解釋了這個詞的含義，但已足夠。目前我只想補充一點，天使的話語駁斥了那些將其源於神本質之名「耶和華」的夢想；因為天使闡明了神子為何如此被稱呼的原因：「**因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來**」；這暗示了一個與他們所構想的完全不同的詞源。他們告訴我們，基督將是救恩的作者，因為他是永恆的神，這被公正而恰當地補充。但他們徒勞地試圖以此藉口逃避；因為這裡所陳述的並非神賜予我們的祝福的全部性質。這個職分是從事實上，從父所賜予他的命令，從他降世為人時所被賦予的職分，而授予他的兒子。此外，「**᾿Ιησοῦς**」（Jesus，耶穌）和「**יהוה**」（Jehovah，耶和華）這兩個詞只有兩個字母相同，其餘都不同；這使得聲稱它們之間有任何親緣關係，彷彿它們是同一個名字，顯得極其荒謬。我將這種混淆留給煉金術士，或與他們極為相似的卡巴拉主義者，他們為我們設計那些瑣碎而矯揉造作的精微之處。當神的兒子道成肉身來到我們這裡時，他從父那裡得到一個名字，清楚地說明了他為何而來，他的能力是什麼，以及我們有權從他那裡期待什麼。因為「耶穌」這個名字源於希伯來文動詞「**הושיע**」（hoshi'a，拯救），在希伯來文的希弗爾（Hiphil）語態中，意為「拯救」。在希伯來文中，它的發音不同，是「耶和華沙」（Jehoshua）；但用希臘文寫作的福音書作者遵循了慣常的發音方式；因為在摩西的著作和舊約的其他書卷中，希伯來文「**יהושוע**」（Jehoshua，約書亞）被希臘譯者譯為「**᾿Ιησοῦς**」（Jesus，耶穌）。但我必須提到那些將「耶穌」這個名字從「耶和華」中引申出來——或者我寧願說，強行撕裂出來——的人的另一種無知。他們認為，任何凡人與神的兒子共享這個名字是極其不當的，並大聲疾呼基督絕不會允許他的名字如此被褻瀆。彷彿答案不是唾手可得，即「耶穌」這個名字在當時就像「約書亞」這個名字一樣普遍。現在，既然「耶穌」這個名字清楚地向我們呈現了神的兒子是救恩的作者，讓我們更仔細地審視天使的話語：「**他要將自己的百姓從罪惡裡救出來**」。這些話語教導我們的第一個真理是，基督被差來拯救的人，他們本身是失喪的。但他被明確稱為教會的救主。如果那些被神接納與他相交的人，在被基督恢復生命之前都沉淪於死亡和毀滅之中，那麼我們對那些從未被生命之光照耀的「外邦人」（以弗所書 2:12）該說什麼呢？當救恩被宣告為唯獨在基督裡時，這清楚地暗示了全人類都註定滅亡。這種毀滅的原因也應當被留意；因為天上的審判者宣告我們受咒詛，並非不公或無故。天使宣告我們已經滅亡，並被可怕的定罪所淹沒，因為我們因自己的罪而被排除在生命之外。因此，我們看到了我們的敗壞和墮落；因為如果任何人過著完全聖潔的生活，他可能不需要基督作為救贖主。但所有人都需要他的恩惠；因此，他們是罪的奴僕，缺乏真正的公義。由此我們也學到基督拯救的方式或方法：他將我們從罪中解救出來。這種解救包含兩個部分。他完成了完全的代贖，為我們帶來了白白的赦免，使我們脫離死亡的定罪，並使我們與神和好。此外，藉著他聖靈的成聖影響，他將我們從撒旦的暴政中解救出來，使我們「為義而活」（彼得前書 2:24）。除非我們一方面學會接受罪的白白赦免，並知道我們在神面前被算為義，因為我們無罪；另一方面，我們向他祈求公義和聖潔的靈，對自己的行為或能力毫無信心，否則基督就沒有真正被承認為救主。天使所說的「基督的百姓」無疑是指猶太人，他被指定為他們的元首和君王；但由於外邦人不久之後將被嫁接到亞伯拉罕的枝子（羅馬書 11:17）上，這個救恩的應許便不加區別地延伸到所有藉著信心被納入教會「一個身體」（哥林多前書 12:20）的人。

### 第22節

22. **這一切事的成就** 爭辯說「耶穌」這個名字賜給神的兒子，是因為他被稱為「以馬內利」，這是無知而幼稚的詭辯。因為馬太並沒有將這個斷言僅限於名字這一個事實，而是包含了基督受孕中所有屬天和神聖的方面；這就是他使用「一切」這個總稱的原因。我們現在必須看看以賽亞的預言是如何恰當地應用的。這是一個眾所周知且顯著的段落（以賽亞書 7:14），但被猶太人以他們慣常的惡意所扭曲；儘管他們因此顯露出的對基督和真理的仇恨，既盲目愚蠢又邪惡。他們的許多拉比甚至達到如此厚顏無恥的地步，將其解釋為指當時約十五歲的希西家王。我問，他們對謊言的狂熱必須達到何種程度，才會為了阻止清晰的光線進入，而顛倒自然秩序，將一個少年關在母親的子宮裡，讓他十六歲出生？但基督的敵人活該神以昏眩和麻木的靈擊打他們，使「他們沉睡，閉上他們的眼睛」（以賽亞書 29:10）。其他人則將其應用於他們自己想像出來的一個不知名的亞哈斯之子，以賽亞預言了他的出生。但一個在私人地位上默默無聞、沒有榮譽地結束生命的人，如何能恰當地被稱為「以馬內利」，或他的土地被他統治呢？因為先知不久之後告訴我們，這個孩子，無論他是誰，將是這地的統治者。同樣荒謬的是，認為這段經文與先知的兒子有關。關於這個問題，我們可以說，基督徒作者非常奇怪地誤解了下一章中的預言，將其應用於基督。先知在那裡說，他受異象的指示，「就與女先知親近；她就懷孕生了一個兒子」，而她所生的孩子奉神命被命名為「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」（Maher-shalal-hash-baz），意為「擄掠速臨，搶奪快到」（以賽亞書 8:3）。那裡所描述的一切都是即將來臨的戰爭，伴隨著可怕的荒涼；這使得主題完全不同，顯而易見。現在，讓我們探究這段經文的真正含義。耶路撒冷城被圍困。亞哈斯顫抖，幾乎嚇死了。先知被派去向他保證神會保護這座城。但一個簡單的應許不足以平息他激動的心。先知被派去對他說：「你向耶和華你的神求一個兆頭；或求在深處，或求在高處」（以賽亞書 7:11）。那個邪惡的偽君子隱藏他的不信，不屑於求一個兆頭。先知嚴厲地責備他，最後補充說：「主自己要給你們一個兆頭，看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（以賽亞書 7:14）。我們將其解釋為指基督，方式如下：「你們，大衛的整個後裔，盡你們所能，試圖使應許給你們的恩典無效；」（因為先知明確地稱他們為「大衛家」，以賽亞書 7:13，以示羞辱；）「但你們卑劣的不信絕不會阻止神的真理取得勝利。神應許這座城將安全無恙地免受敵人侵害。如果他的話語不夠，他準備給你一個你可能要求的兆頭來證實。你們拒絕這兩種恩惠，並將它們從你們身邊推開；但神將堅守他的承諾。因為應許的救贖主將來臨，神將在他裡面完全向他的百姓顯現。」猶太人反駁說，如果以賽亞給那個時代的人一個兆頭，而這個兆頭要到近八百年後才顯現，那他將與一切理性和可能性相悖。然後他們擺出傲慢勝利的姿態，彷彿基督徒的這個異議源於無知或輕率，現在已被遺忘和埋葬。但我認為解決方案很容易；只要我們記住，一個收養之約賜給了猶太人，神的其他恩慈行為都依賴於這個約。當時有一個普遍的應許，神藉此收養亞伯拉兒女為一個民族，所有特殊的應許都建立在這個基礎上。此外，這個約的基礎是彌賽亞。現在我們認為，拯救這座城的原因是，它是神的聖所，救贖主將從中而出。若非如此，耶路撒冷早已滅亡百次。虔誠的讀者現在可以思考，當王室公開拒絕神所提供的兆頭時，先知是否恰當地一下子轉向彌賽亞，並以這種方式對他們說：「儘管這個時代不配得到神應許我的拯救，但神記念他的約，並將從敵人手中拯救這座城。雖然他沒有賜下任何特殊的兆頭來證明他的恩典，但這個兆頭應該被認為足以滿足你們的願望。彌賽亞將從大衛的後裔中興起。」然而必須注意的是，當先知提醒不信者普遍之約時，這是一種責備，因為他們沒有接受特殊的兆頭。我現在認為，我已經用強有力且確鑿的論證駁斥了猶太人的誹謗，他們試圖阻止基督的榮耀在這預言中光芒四射。現在我們必須駁斥他們關於希伯來文「**עלמה**」（almah，童女）這個詞的詭辯。他們肆意攻擊馬太證明基督由童女所生，而希伯來文名詞僅指「年輕女子」；他們嘲笑我們因錯誤的詞語翻譯而誤入歧途，相信他由聖靈所生，而先知所斷言的不過是他將是一個年輕女子的兒子。首先，他們表現出過度的爭辯熱情，努力證明一個在聖經中始終用於處女的詞，在這裡卻指一個已與男人相識的年輕女子。詞源學也與馬太的翻譯相符：因為它意為「隱藏」，這表達了處女應有的謙遜。他們引用箴言中的一段話：「人與**處女**（**בעלמה**，be'almah）的道」（箴言 30:19）。但這根本不支持他們的觀點。所羅門在那裡談論的是一個贏得年輕男子愛慕的年輕女子：但這並不必然意味著年輕男子引誘了他所愛慕的對象；或者說，可能性更傾向於另一方。但即使我們同意他們對這個詞義的所有要求，主題也證明並迫使我們承認，先知所說的是一個奇蹟般的、非凡的出生。他驚呼他正在帶來一個來自主的兆頭，而且不是一個普通的兆頭，而是一個超越所有其他兆頭的兆頭。「**主自己要給你們一個兆頭。看哪，必有童女懷孕**」（以賽亞書 7:14）。如果他只是說一個女人會生孩子，那麼那個宏偉的序言會多麼荒謬？因此我們看到，猶太人的傲慢不僅使他們自己，也使神的聖潔奧秘受到嘲笑。此外，一個有力的論證可以從整段經文的語氣中得出。「**看哪，必有童女懷孕**」。為什麼沒有提到男人？這是因為先知將我們的注意力引向一些非常不尋常的事情。再次，童女被吩咐給孩子起名。「**你要給他起名叫以馬內利**」。在這方面，先知也表達了一些非凡的事情：因為儘管聖經中經常記載孩子們的名字是由母親所取，但那是藉著父親的權柄。當先知對童女說話時，他剝奪了男人對這個孩子在自然秩序中所賦予的權柄。因此，這應被視為一個既定的真理，即先知在這裡指的是神的一個顯著奇蹟，並將其推薦給所有敬虔之人的專注和虔誠思考——這個奇蹟被猶太人卑劣地褻瀆了，他們將關於聖靈秘密能力的話語應用於普通的受孕方式。

### 第23節

23. **他的名字叫以馬內利** 「神與我們同在」這句話無疑在聖經中經常被用來表示，他藉著他的幫助和恩典與我們同在，並在我們的防禦中顯明他大能的手。但這裡我們被教導神與人交通的方式。因為在基督之外，我們與他疏遠；但藉著基督，我們不僅被他接納進入他的恩惠，而且與他合而為一。當保羅說，律法下的猶太人與神親近（以弗所書 2:17），而神與外邦人之間存在致命的仇恨（以弗所書 2:15）時，他只是指神當時藉著影子和預表，將他所收養的百姓視為他同在的標誌。那個應許仍然有效：「耶和華你的神在你們中間」（申命記 7:21），以及「這是我永遠安息之所」（詩篇 132:14）。但雖然神與百姓之間的親密交通依賴於一位中保，但尚未完全實現的，則藉著象徵來預表。他的寶座和居所被安置在「基路伯之間」（詩篇 80:1），因為約櫃是他榮耀的預表和可見的憑據。但在基督裡，神與他百姓的實際同在，而非像以前那樣的影子同在，已經顯現出來。這就是保羅說「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」（歌羅西書 2:9）的原因。而且，如果他沒有將兩種本性結合在他的位格中，從而使人與神建立盟約，他當然就不會是一位合格的中保。猶太人對此大肆喧囂的反對意見，即神的名字經常應用於那些他藉以證明他與信徒同在的紀念物，也毫無說服力。因為不可否認，這個名字「以馬內利」包含著一種隱含的對比，即基督所顯現的神的同在，與在他降臨之前向古人顯現的任何其他形式的同在。如果這個名字的理由在基督道成肉身時開始真正實現，那麼就意味著神以前與列祖的聯合並非完全，而只是部分。由此產生了另一個證明，即基督是神顯現於肉身（提摩太前書 3:16）。他確實從世界之初就履行了中保的職責；但由於這完全依賴於最終的啟示，所以當他以新的身份出現，作為祭司，藉著他身體的犧牲為人的罪代贖，藉著他寶血的代價使他們與父和好，簡而言之，完成人類救恩的每一個部分時，他被恰當地稱為「以馬內利」。我們在這個名字中首先應該考慮的是基督的神聖威嚴，以便向他獻上對獨一永恆之神應有的敬畏。但我們同時也不能忘記神希望我們從這個名字中收集和領受的果實。因為每當我們將基督的獨一位格視為神人時，我們就應該確信，如果我們藉著信心與基督聯合，我們就擁有神。在「他們要給他起名」這句話中，數字有所變化。但這與我之前所說的絲毫不矛盾。確實，先知只對童女說話，因此使用第二人稱「你要給他起名」。但自從這個名字被公佈以來，所有敬虔的人都有同等的權利作出這個告白，即神已將自己賜給我們，使我們在基督裡享受他。

### 第24節

24. **約瑟睡醒了** 這裡所描述的迅速行動，不僅證明了約瑟信心的確鑿，也稱讚了他的順服。因為，如果所有的疑慮都沒有消除，他的良心沒有完全平靜，他絕不會在意見突然改變後，如此欣然地娶他的妻子，他最近還認為與她同住會玷污他。這個夢一定帶有某種神聖的印記，不容許他的心靈猶豫。接著是信心的果效。他明白了神的旨意，便立刻準備好順服。

### 第25節

25. **只是沒有和她同房** 這段經文為赫爾維迪烏斯（Helvidius）在早期教會中引入了巨大的紛擾提供了藉口。他由此推斷，馬利亞保持童貞的時間不超過她第一次生產，之後她與丈夫生了其他孩子。另一方面，耶羅米（Jerome）則熱切而詳盡地捍衛了馬利亞的永久童貞。我們滿足於此：從福音書作者的這些話語中，無法得出關於基督出生後發生了什麼的公正而有根據的推論。他被稱為「頭生的」，但這只是為了告訴我們他是從童女所生。經文說約瑟「沒有和她同房，直到她生了頭胎的兒子」：但這僅限於那個時間。之後發生了什麼，歷史學家沒有告訴我們。眾所周知，這是受默示的作者們的寫作習慣。當然，除了出於好奇心，沒有人會對這個問題提出疑問；除了極度好辯，沒有人會固執地堅持爭論。