約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

1. 耶穌生在伯利恆 馬太沒有說明耶穌為何生在伯利恆。上帝的靈，指定福音書作者為祂的書記，似乎特意以這樣的方式引導他們的寫作風格，使他們都以最完美的協調，但以不同的方式，寫下同一段歷史。這是為了讓上帝的真理更清晰、更引人注目地顯現出來，因為很明顯，祂的見證人並非按照預先商定的計劃發言，而是每個人都獨立地、不顧他人地，自由而誠實地寫下聖靈所默示的。這是一個非常引人注目的敘述。上帝從迦勒底帶來了幾位博士，來到猶太地，為的是在馬槽裡敬拜基督，那裡所呈現的不是榮耀，而是輕蔑的標誌。這是上帝一個真正奇妙的旨意，祂讓祂的兒子降世時伴隨著極度的卑微，卻又賜予祂輝煌的讚美和其他外在的標誌，好讓我們的信心得到一切必要的證明，以證明祂的神聖威嚴。這裡展現了一個美麗的真實和諧，儘管表面上存在矛盾。一顆來自天上的星辰宣告祂是一位君王，然而一個為牲畜準備的馬槽卻成了祂的寶座，因為祂被拒絕進入最卑微的人群之中。祂的威嚴在東方閃耀，而在猶太地，它不僅沒有被承認，反而遭受了許多不敬的標誌。這是為什麼呢？天父選擇指定星辰和博士作為我們的引導，直接引領我們到祂的兒子那裡：同時祂剝奪了祂一切屬世的榮耀，目的是為了告訴我們祂的國度是屬靈的。這段歷史傳達了有益的教導，不僅因為上帝將博士帶到祂的兒子那裡，作為外邦人的初熟果子，而且因為祂指定祂兒子的國度接受他們的讚美和星辰的見證，以堅固我們的信心；這樣，祂民族的邪惡和惡意的輕蔑就不會使祂在我們眼中變得不那麼可貴。眾所周知，「博士」（Magi）是波斯人和迦勒底人對占星家和哲學家的稱呼：因此可以很容易地推斷出那些人來自波斯。由於福音書作者沒有說明他們的數目，所以最好對此一無所知，而不是肯定那些不確定的事情。天主教徒陷入了一個幼稚的錯誤，認為他們有三個人：因為馬太說，他們帶來了黃金、乳香和沒藥（第 11 節）。但歷史學家並沒有說，他們每個人都單獨獻上自己的禮物。他反而說，這三種禮物是他們共同獻上的。那位古老的作者，無論他是誰，其不完整的《馬太福音注釋》以金口約翰（Chrysostom）之名流傳，並被列為金口約翰的作品，他說他們有十四個人。這與前者的可能性一樣小。它可能來自教父們的傳統，但沒有堅實的基礎。但天主教徒關於此最荒謬的發明是，那些人是君王，因為他們在另一段經文中找到了一個預言，說他施和海島的君王，以及示巴的君王，將向主獻上禮物（詩篇 72:10）。真是巧奪天工的工匠啊，為了讓這些人以新的面貌出現，他們首先將世界從一邊轉到另一邊：因為他們將南方和西方變成了東方！毫無疑問，他們被上帝公義的審判所愚弄，以致所有人都嘲笑那些毫不猶豫地「將上帝的真理變為虛謊」（羅馬書 1:25）的粗鄙無知者。這裡的第一個問題是：這顆星是否是主起初（創世記 1:1,16）為「裝飾諸天」（約伯記 26:13）而創造的星辰之一？其次，博士們是否憑藉他們對占星術的知識，推斷出它預示著基督的誕生？關於這些問題，沒有必要激烈爭論：但從馬太的話語中可以推斷出，它不是一顆自然的星辰，而是一顆非凡的星辰。它不符合自然秩序，即它會消失一段時間，然後突然變得明亮；也不符合它會沿著直線向伯利恆前進，最終停留在基督所在的房屋上方。這些都不是自然星辰的特徵。它更可能像一顆彗星，不是在天上，而是在空中被看見。然而，馬太使用通俗語言，不準確地稱它為星辰，這並沒有什麼不妥。這也幾乎決定了第二個問題：因為占星術無疑受限於自然法則，單憑它的引導不可能將博士們引導到基督那裡；所以他們必然得到了聖靈的秘密啟示的幫助。我並不是說他們完全沒有從這門藝術中得到任何幫助：但我斷言，如果他們沒有得到新的、非凡的啟示的幫助，這將毫無實際益處。

### 第 2 節

2. 那生下來作猶太人之王的在哪裡呢？有些解經家認為，這裡說祂生下來作王，是間接對比那些被立或被造的君王，這在我看來過於瑣碎。我寧願認為博士們只是簡單地表示，這位君王是最近才誕生的，仍然是個孩子，以此區別於一位成年並執掌政權的君王：因為他們立刻補充說，他們不是被祂的功績聲名，也不是被祂目前所展現的任何偉大之處所吸引，而是被祂未來統治的天上預兆所吸引。但是，如果一顆星辰的出現對博士們產生如此強大的影響，那麼我們這些如今基督君王已向我們顯現，卻對祂的追尋如此冷淡的人，真是何等麻木不仁啊！我們來是要敬拜祂 星辰之所以顯現，是為了將博士們引到猶太地，使他們成為新王的見證人和傳報者。就他們自己而言，他們來並不是要向基督獻上對上帝之子應有的虔誠敬拜，而是打算按照波斯人的習俗，向祂致敬，視祂為一位非常傑出的君王。因為他們對祂的看法，可能僅止於祂的權力和崇高地位將是如此非凡，以至於會讓所有國家都感到敬佩和敬畏。甚至有可能，他們希望預先獲得祂的青睞，以便如果祂將來在東方掌權，祂會善待他們。

### 第 3 節

3. 希律王聽見了，就心裡不安 希律並非不熟悉那些預言，這些預言應許猶太人一位君王，祂將使他們困苦和毀滅的境況恢復繁榮。他從小就生活在這個民族中，對他們的事務瞭如指掌。此外，這個消息傳遍各地，鄰近國家不可能不知道。然而他卻心裡不安，彷彿這件事是新鮮的、聞所未聞的；因為他不信靠上帝，認為依賴救贖主的應許是徒勞的；特別是因為，憑著驕傲之人特有的愚蠢自信，他以為王國對他自己和他的後代是穩固的。但是，儘管他在繁榮的陶醉中，過去常常輕蔑地看待這些預言，但現在對它們的回憶卻使他突然警覺起來。因為如果他沒有記起那些他以前認為無害、無關緊要的預言，他就不會被博士們簡單的敘述如此強烈地觸動。因此，當主允許不信者安睡時，祂會突然打破他們的安寧。合城的人也都不安 這可以從兩個方面解釋。要麼是人們被這件新奇的事所激動，儘管他們衷心歡迎一位為他們而生的君王的好消息。要麼是人們習慣了苦難，長期忍受使他們麻木不仁，他們害怕一場可能帶來更大災難的變革。因為他們被持續的戰爭完全耗盡，幾乎耗盡，以至於他們悲慘而殘酷的奴役對他們來說不僅可以忍受，而且是可取的，只要它伴隨著和平。這表明他們在上帝的管教下獲益甚少：因為他們是如此麻木和愚鈍，以至於所應許的救贖和拯救幾乎令他們厭惡。馬太無疑是想表達他們的忘恩負義，他們因長期受苦而完全崩潰，以至於拋棄了對所應許之恩惠的希望和渴望。

### 第 4 節

4. 他就召集了祭司長 儘管在希律的殿中，關於基督的深沉沉默籠罩著，然而，一旦博士們提及一位君王，那些先前被遺忘的預言便被記起。希律立刻推測，博士們所詢問的君王，就是上帝先前所應許的彌賽亞（但以理書 9:25）。這裡再次顯明，希律在如此認真地詢問時，確實感到不安；這不足為奇。所有暴君都是懦夫，他們的殘酷在他們自己心中引起的恐懼，比在他人心中引起的更甚。希律必然比其他人更為顫抖，因為他意識到自己是與上帝為敵而統治的。這次新的調查表明，在博士們到來之前，對基督的輕蔑必然非常深重。後來，文士和祭司長們狂熱地努力敗壞整本聖經，以免他們對基督有任何支持。但在這次，他們卻誠實地從聖經中回答，原因在於基督和祂的福音尚未給他們帶來困擾。因此，所有不敬虔的人在一般原則上很容易同意上帝；但當上帝的真理開始更緊密地壓迫他們時，他們便會爆發出反叛的毒液。我們在今天的天主教徒中，看到了這方面的一個顯著例子。他們自由地承認祂是上帝的獨生子，道成肉身，並承認上帝人二性合一的位格。但當我們談到基督的權能和職分時，爭論立刻爆發；因為他們不願屈居下位，更不願被貶為無有。總之，只要惡人認為這不會從他們自己身上奪走任何東西，他們就會對上帝和聖經表現出一定程度的敬畏。但當基督與野心、貪婪、驕傲、錯誤的自信、偽善和欺騙發生密切衝突時，他們立刻忘記所有謙遜，爆發出狂怒。因此，讓我們學習，真理之敵盲目的主要原因，在於他們邪惡的情感，這些情感將光明變為黑暗。

### 第 6 節

6. 你伯利恆 抄寫員們無疑忠實地引用了先知書中原文的詞句。但馬太認為指出該段經文就足夠了；而且，由於他用希臘文寫作，他遵循了通常的讀法。這段經文和類似的其他經文，很容易讓人推斷出馬太並非用希伯來文寫作他的福音書。我們應當始終注意，每當使徒們引用聖經證明時，儘管他們不逐字翻譯，有時甚至與原文相去甚遠，但他們總是正確而恰當地應用於他們的主題。讀者應當始終考慮福音書作者引用聖經的目的，不要過於拘泥於特定的詞句，而應滿足於此：福音書作者從不扭曲聖經的意義，而是正確地應用其本義。但是，雖然他們的目的是用奶水餵養那些在信仰上尚未能承受「乾糧」（希伯來書 5:12）的嬰孩和「初信者」（提摩太前書 3:6），但這並不妨礙上帝的兒女仔細而勤奮地探究聖經的意義，並藉著使徒們所提供的滋味，被引導到源頭。現在讓我們回到預言。先知書中原文是這樣寫的：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中雖小，將來必有一位從你那裡出來，為我作以色列的掌權者」（彌迦書 5:2）。馬太將「以法他」改為「猶大」，但意思相同；因為彌迦只是想藉此標記，將他所說的伯利恆與西布倫支派的另一個伯利恆區分開來。接下來的部分更為困難：因為先知說，伯利恆在猶大諸城中是小的，而馬太卻相反地高度讚揚它的地位，稱其為最傑出的城鎮之一：「你在猶大諸城中絕不是最小的」。這個原因促使一些解經家將先知書中的這段經文讀作一個問題：「你在猶大諸城中是小的嗎？」但我更同意那些認為馬太是想藉著這種語言的改變，來彰顯上帝的恩典，祂使一個微不足道、默默無聞的小鎮成為至高君王的出生地。儘管伯利恆獲得了這份殊榮，但對其居民卻毫無益處，反而給他們帶來了更沉重的毀滅：因為在那裡，救贖主受到了不配的接待。對於「他將作掌權者」，馬太寫作「他將牧養」（**ποιμανεῖ**）。但他兩者都表達了，當他說基督是領袖（**ἡγούμενος**），並且牧養祂子民的職責已託付給祂。

### 第 7 節

7. 希律暗暗地召了博士來 這暴君不敢公開承認他的恐懼和不安，以免他給那些他知道恨他的人民增添新的勇氣。因此，在公開場合，他假裝這件事與他無關，但卻秘密地詢問，以便應對迫在眉睫的危險。儘管惡劣的良心使他膽怯，但毫無疑問，上帝以一種不尋常的恐懼擊打他的心靈，這使他一時無法思考，幾乎喪失了理智。因為沒有什麼比派他的一個朝臣作為護送，以禮貌為藉口，去調查整件事，然後立即返回更容易的了。希律當然是一個非凡的機智和勇氣的人。更令人驚訝的是，在危急關頭，當補救措施近在眼前時，他卻處於驚訝的狀態，幾乎死了。讓我們學習，上帝行了一個神蹟，將上帝的兒子從獅子的口中救了出來。今天，上帝也同樣使祂的敵人愚蠢，以至於他們想不出千百種傷害和毀滅祂教會的計謀，甚至連近在眼前的機會也抓不住。希律對博士們所施的詭計，假裝他也要來敬拜基督，卻被主以另一種方式避免了，我們將會看到。但是，正如希律害怕激怒人民而使他喪失理智一樣，他又被這種瘋狂所驅使，以至於他毫不猶豫或畏懼地去激怒上帝。因為他知道，如果一位君王誕生，那是上帝所命定的，祂將興起「大衛倒塌的帳幕」（阿摩司書 9:11）。因此，他不是攻擊人，而是狂暴地敢於與上帝爭戰。有兩件事值得我們注意。他被一種眩暈的靈所抓住，去攻擊上帝；另一方面，他的行為方式是幼稚的：因為他的計劃受挫，以至於他像一個「在黑暗中摸索的盲人」。

### 第 9 節

9. 他們聽見王的話就去了 這真是極其遲鈍的表現，竟然沒有一個猶太人自願護送這些外邦人，去看看那位應許給他們本國的君王。文士們給他們指路，指出祂出生的地方；但他們卻讓他們獨自離去：沒有一個人挪動一步。他們或許害怕希律的殘酷：但這顯示出邪惡的忘恩負義，為了提供給他們的救恩，他們不願冒任何風險，對上帝的恩典的關心，比對暴君的怒容還要少。我最近已經表明，整個民族都已墮落，他們寧願被暴政的軛壓迫，也不願因變革而承受任何不便。如果上帝沒有用祂的靈堅固博士們的心，他們可能會被這種情況所嚇倒。但他們熱切的熱情絲毫不減；他們沒有嚮導就出發了。然而，堅固他們信心的手段並非沒有；因為他們聽說，那位被星辰指給他們的君王，早已在神聖的預言中被熱情洋溢地描述過。看來，那顆一直引導他們前行的星辰，最近已經消失了。原因很容易推測。這是為了讓他們在耶路撒冷詢問新王，從而消除猶太人的一切藉口，因為他們在得知被派給他們的救贖主之後，卻明知故犯地輕視祂。

### 第 11 節

11. 找到了那小孩子 如此令人反感的景象自然會產生額外的偏見；因為基督不僅沒有任何王室的氣派，反而比任何農民的孩子都更卑微、更受輕視。但他們確信祂是上帝所命定的君王。單單這個思想，深深地紮根在他們心中，就贏得了他們的敬意。他們在上帝的旨意中默想祂崇高的地位，儘管這地位在外表上仍然隱藏著。他們確信祂有一天會與現在所顯現的不同，所以他們一點也不羞於向祂獻上王室的尊榮。他們的禮物顯示了他們來自何方：因為毫無疑問，他們帶來這些禮物是作為他們國家最珍貴的產物。我們不應理解為他們每個人都獻上自己的禮物，而是馬太所提及的三種禮物是他們共同獻上的。幾乎所有解經家都對這些禮物進行推測，認為它們象徵著基督的國度、祭司職分和埋葬。他們將黃金視為祂國度的象徵，乳香視為祂祭司職分的象徵，沒藥視為祂埋葬的象徵。我看不出這種觀點有任何堅實的依據。我們知道，波斯人向他們的君王致敬時，習慣上會帶著禮物。博士們選擇了這三種東方國家聞名的產物；就像雅各送給埃及最珍貴、最受推崇的土產一樣：「你們要把本地最好的土產帶在器皿裡，下去送給那人作禮物，就是一點乳香，一點蜜，香料，沒藥，開心果，杏仁」（創世記 43:11）。同樣，他們按照波斯人的習俗，向他們仍然視為地上君王的人致敬時，獻上了土產。我們的職責是，以屬靈的方式敬拜祂：因為祂所要求的合法而合理的敬拜是，我們首先將自己，然後將我們所有的一切，都獻給祂的服事。

### 第 13 節

13. 他們去後 博士們離開後，到約瑟被吩咐逃往埃及之間過了多少天，我們不得而知，追問也無關緊要：只是很可能主寬待了馬利亞，直到她從分娩中恢復過來，能夠旅行。這是上帝奇妙的旨意，祂選擇用逃亡來保護祂的兒子。約瑟的心靈必然會受到危險的試探所困擾，當他看到除了逃亡之外別無希望時：因為在逃亡中，沒有任何神聖保護的跡象。此外，很難調和這樣一個說法：那位將成為萬人救主的人，竟然無法在沒有凡人努力的情況下得到保護。但是，在保護祂兒子的生命時，上帝保持了這樣的保留，以致於祂給出了一些祂天上權能的跡象，但又沒有使其顯明到足以阻止它被隱藏在軟弱的外表之下：因為公開榮耀基督的時機尚未到來。天使預言了一個隱藏的、不為人知的事情。這是神聖引導的明顯證據。但天使吩咐他用逃亡和流亡來保護孩子的生命。這屬於基督所承受的肉體的軟弱。這裡教導我們，上帝保護祂子民的方式不止一種。有時祂會驚人地展示祂的權能；而有時祂會使用黑暗的遮蔽或陰影，從中滲出微弱的光芒。這種在十字架下保護上帝之子的奇妙方法教導我們，那些為上帝規定固定行動計劃的人，行為是不恰當的。讓我們允許祂以多樣化的方式促進我們的救恩；讓我們不要拒絕謙卑，以便祂能更豐盛地彰顯祂的榮耀。最重要的是，讓我們永遠不要迴避十字架，上帝的兒子自己從幼年時期就受此訓練。這次逃亡是十字架愚拙的一部分，但它超越了世上所有的智慧。為了讓祂在適當的時候顯現為猶太地的救主，祂被迫逃離猶太地，並由埃及撫養，而埃及除了對上帝的教會造成破壞之外，從未產生過任何東西。誰不會驚訝於上帝如此出人意料的工作呢？約瑟立刻遵從了天使的吩咐。這是夢境確定性的另一個證明：因為如此迅速的順從清楚地表明，他毫無疑問，是上帝吩咐他逃亡的。這種急切的匆忙可能帶有一絲不信任的意味：因為夜間逃亡帶有一些恐慌的跡象。但要為此辯解並不難。他看到上帝指定了一種低微而卑賤的救恩方式：他斷定他可以像極端危險通常會產生那樣的恐慌狀態下逃亡。我們的恐懼應當始終受神聖啟示的規範。如果它與神聖啟示一致，它就不會與信心相悖。你要在那裡，直到我告訴你 藉著這些話，天使宣告，即使在未來，孩子的生命也將是神聖護理的對象。約瑟需要這樣被堅固，以便確信，上帝不僅會在旅途中引導他，而且在他流亡期間，上帝將是他持續的保護者。上帝也藉此平息了許多困擾這位好人的心靈的焦慮，使他在埃及居住期間心境平靜。否則，他會無時無刻不受到無數試探的困擾，當他看到自己不僅被排除在上帝應許給所有聖徒的產業之外，而且被排除在聖殿、祭祀、公開信仰告白之外，並且生活在上帝最惡劣的敵人之中，生活在迷信的深淵之中。他確實帶著孩子，帶著列祖所希望享受的一切祝福，或主所應許給他們的一切祝福：但由於他尚未在信心和對基督的認識上取得如此大的進步，他需要被這條命令所約束：「你要在那裡，直到我告訴你」，這樣他就不會因為在埃及人中流亡異鄉而感到不悅。

### 第 15 節

15. 我從埃及召出我的兒子 馬太說一個預言應驗了。有些人認為，先知的意圖與這裡所說的不同，並認為其含義是，猶太人愚蠢地反對並試圖壓迫上帝的兒子，因為父從埃及召出了他。這樣，他們嚴重地歪曲了先知（何西阿書 11:1）的話語，其目的是指控猶太人忘恩負義，他們從幼年時期，從歷史的開端，就發現上帝是一位仁慈慷慨的父，然而他們卻以新的罪行激怒祂。毫無疑問，這段經文不應僅限於基督的位格：然而它並沒有被馬太扭曲，而是巧妙地應用於手頭的事。先知的話語應當這樣解釋：「以色列還是孩童的時候，我將他從他所陷入的悲慘奴役中領出來。他以前像個死人，埃及對他來說就像墳墓；但我將他從中拉出來，如同從母腹中，將他帶入生命的亮光。」主這樣說是有道理的；因為那次拯救是這個民族的一種誕生。那時，領養的書信被公開產生，當律法頒布時，他們成為「耶和華的分」（申命記 32:9），「有君尊的祭司，是聖潔的國度」（彼得前書 2:9）；當他們與其他民族分離，簡而言之，上帝「設立他的帳幕」（利未記 26:11）住在他們中間。先知的話語意味著，這個民族從埃及被救出，如同從死亡的深淵中被救出。現在，基督所帶來的救贖是什麼呢？不就是從死裡復活，新生命的開始嗎？救恩之光幾乎熄滅了，當上帝在基督的位格中重新生出教會時。那時，教會在她的元首中從埃及出來，就像整個身體以前被帶出來一樣。這種類比使我們不覺得奇怪，基督童年的一部分是在埃及度過的。上帝的恩惠和權能變得更加輝煌，祂奇妙的旨意也更加清晰可見，當光明從黑暗中出來，生命從地獄中出來時。否則，肉體的感覺可能會在這裡爆發出輕蔑的語言：「救贖主竟然要從埃及出來！」因此，馬太提醒我們，上帝從那個國家召出祂的兒子，這並不是什麼奇怪或不尋常的事情；而且它反而有助於堅固我們的信心，因為，就像以前一樣，現在上帝的教會再次從埃及出來。然而，這兩種情況之間存在差異。以前，整個民族都被囚禁在埃及的監獄中；而在第二次救贖中，只有基督，教會的元首，被隱藏在那裡，但祂將所有人的救恩和生命都封閉在祂自己裡面。

### 第16節

16. 希律看見馬太是根據希律對這事的感受和想法來說的。他認為馬太欺騙了他，因為他們不願參與他邪惡的殘酷行為。他反倒被自己的詭計所困——他卑劣地假裝自己也打算向這位新王致敬。約瑟夫沒有提及這段歷史。唯一提及此事的作者是馬克羅比烏斯（Macrobius），在他的《農神節》（Saturnalia）第二卷中，他敘述了奧古斯都的玩笑和嘲諷，他說：「當他聽說希律下令殺害敘利亞兩歲以下的所有孩童，而他自己的兒子也在其中被殺時，奧古斯都說：『我寧願做希律的豬，也不願做他的兒子。』」但馬太的權威對我們來說已綽綽有餘。約瑟夫當然不應該忽略如此值得記錄的罪行。但他對嬰孩之事隻字不提，這就更不足為奇了；因為他輕描淡寫地、用模糊的語言帶過希律在同一時期所犯的另一樁同樣令人震驚的殘酷行為，當時他處死了所有被稱為公會（Sanhedrim）的審判官，以至於大衛的後裔幾乎沒有留下任何殘餘。我毫不懷疑，正是同樣的恐懼驅使他犯下這兩起謀殺案。關於日期有些不確定。馬太說，他們被殺的孩童是兩歲及以下，這是根據希律向馬太詢問的時間：由此我們可以推斷，基督當時已經達到這個年齡，或者至少離兩歲不遠。有些人走得更遠，斷定基督在馬太來訪時大約是那個年齡。但我堅持認為，這兩者之間沒有必然的推論關係。我們最近已經看到，當關於一位新王誕生的消息廣為傳播時，希律是何等恐懼。恐懼使他當時無法秘密地僱用叛徒進行調查。他暫時沒有犯下如此可憎和令人震驚的屠殺，特別是在馬太抵達的消息仍然新鮮之際，這不足為奇。這當然是可能的，他心中盤算著這罪行，但一直拖延到適當的時機出現。甚至有可能，他首先謀殺了審判官，以剝奪人民的領袖，從而迫使他們將這罪行視為無可挽回。我們現在可以斷定，那些人所依據的論點是輕浮的，他們認為基督在被馬太敬拜時是兩歲，因為根據星辰出現的時間，希律殺害了兩歲以下的孩童。這些人毫無根據地假設，星辰直到童貞女產子之後才出現。更為可能的是，他們很早就得到了警告，並且在基督誕生前後不久就踏上了旅程，以便在基督剛出生時，在搖籃裡或母親懷中見到他。認為他們因為來自一個未知國度，幾乎是另一個世界，所以花了大約兩年在路上，這是一種非常幼稚的想像。奧西安德（Osiander）提出的猜測太荒謬，無需駁斥。但我提出的故事線索並沒有不一致之處——馬太在分娩期尚未結束時到來，詢問的是一位剛出生的王，而不是一位已經兩歲的王；在他們返回自己的國家後，約瑟夫連夜逃走，但在經過耶路撒冷時仍然履行了虔誠的職責（因為在這樣一個人口眾多、不斷有陌生人從四面八方湧入的城市，他可以免於危險）；在他前往埃及之後，希律才開始認真思考自己的危險，而他心中滋養了一年半多的復仇潰瘍，終於爆發了。副詞「那時」（**τότε**）在聖經中並不總是表示不間斷的時間，而是經常出現在事件之間有很大距離的情況。

### 第18節

18. 在拉瑪聽見聲音先知（耶利米書31:15）所描述的，無疑是他那個時代便雅憫支派的毀滅：因為他曾預言猶大支派將被剪除，其中也包括便雅憫支派的一半。他將哀悼之聲放在早已去世的拉結口中。這是一種擬人化（**προσωποποιϊα**），對情感的觸動具有強大的影響力。耶利米使用修辭手法並非僅為美化文風。除了喚醒死者，彷彿從墳墓中出來，為那些常被嘲笑的神聖懲罰哀哭之外，沒有其他方法可以糾正活人的剛硬和愚鈍。耶利米的預言當時已經應驗，馬太並非指它預言了希律將要做的事，而是指基督的降臨引發了那種哀悼的重現，這種哀悼在許多世紀前便雅憫支派就已經經歷過。他意圖以此回應一種可能擾亂和動搖虔誠心靈的偏見。人們可能會認為，從他身上無法期待任何救恩，因為他一出生，嬰孩就被謀殺；甚至更甚，這是一個不祥和災難性的預兆，基督的誕生點燃了比最根深蒂固的戰爭中通常燃燒的更強烈的殘酷火焰。但正如耶利米應許，當一個民族連同其幼兒都被剪除時，將會得到復興，馬太也提醒讀者，這次屠殺不會阻止基督不久之後作為整個民族的救贖主出現：因為我們知道，耶利米書中包含這些話的整章都充滿了最令人愉悅的安慰。在悲傷的抱怨之後，他立即補充說：「耶和華如此說：你禁止聲音哭泣，禁止眼目流淚，因你所作之工必有賞賜；他們必從敵國歸回。耶和華說：你末後必有指望，你的兒女必回到自己的境界。」（耶利米書31:16-17）。便雅憫支派所遭受的第一次災難與這裡記載的第二次災難之間有著如此的相似之處。兩者都是即將到來的救恩的序曲。

### 第19節

19. 希律死了這些話顯示了約瑟夫信心的堅忍。他堅定地留在埃及，直到蒙神命令召回故鄉。同時我們也看到，主從不讓祂的子民失望，總是在適當的時候給予他們幫助。約瑟夫很可能在希律死後立即從埃及返回，在奧古斯都凱撒頒布任命亞基老為猶太總督的諭旨之前。亞基老被他父親的遺囑宣告為王位繼承人後，承擔了全部的政府職責，但避免使用「王」的稱號，說這取決於凱撒的意願和喜悅。他後來去了羅馬，獲得了確認；只是「王」的稱號被拒絕了，直到他以行動證明自己配得上。加利利總督是腓力，一個性情溫和、幾乎像個普通人的人。約瑟夫遵從天使的建議，因為在一個不喜歡流血、溫和對待臣民的君主之下，危險較小。我們必須始終牢記神的旨意，從一開始就讓祂的兒子在十字架的管教下受訓，因為這是祂救贖教會的方式。祂擔當我們的軟弱，暴露於危險和恐懼之中，以便祂能以祂的神聖能力將祂的教會從中解救出來，並賜予它永恆的平安。祂的危險是我們的安全：祂的恐懼是我們的信心。並非祂一生中曾感到驚慌；但由於祂被約瑟夫和馬利亞的恐懼四面包圍，可以公正地說祂承擔了我們的恐懼，以便為我們獲得確定的信心。

### 第23節

23. 他將被稱為拿撒勒人馬太並非從拿撒勒（Nazareth）一詞推導出「拿撒勒人」（Nazarene），彷彿這是其嚴格而恰當的詞源，而只是作了一個暗示。**נזיר**（nazir，拿細耳人）或「拿撒勒人」一詞意指聖潔並獻給神，源自**נזר**（nazar，分別）。名詞**נזר**（nezer）確實意指花朵：但馬太無疑是指前者的意思。因為我們從未讀到「拿撒勒人」意指盛開或繁榮，而是指那些根據律法指示（民數記6章）被分別為聖獻給神的人。其含義是：儘管約瑟夫是因恐懼而被驅趕到加利利的一個角落，但神有更高的旨意，並指定拿撒勒城作為基督的居所，使他可以被公正地稱為拿撒勒人。但問題是，是哪些先知給了基督這個名字？因為找不到與此引文相符的經文。有些人認為，聖經經常稱他為聖潔，這已足夠回答：但那是一個非常貧乏的解釋。因為馬太，我們看到，明確地提到了這個詞本身，以及那些具有特殊聖潔特質的古代拿細耳人。他告訴我們，當時在拿細耳人身上所預表的，他們在某種意義上被選為獻給神的初熟果子，必須在基督身上得到應驗。但仍需探究，先知們在聖經的哪一部分說明了這個名字將會賜給基督。金口約翰（Chrysostom）發現自己無法解開這個結，便斷言許多先知書已經失傳。但這個答案沒有說服力：因為儘管主為了懲罰祂古老子民的冷漠，剝奪了他們一部分聖經，或省略了不那麼必要的內容，但自基督降臨以來，沒有任何一部分失傳。為了支持這種觀點，有人犯了一個奇怪的錯誤，引用了約瑟夫的一段話，其中他提到以西結留下了兩本書：因為以西結關於新聖殿和新國度的預言顯然與他的其他預言不同，可以說構成了一部新作品。但如果馬太時代現存的所有聖經書卷至今仍完整無缺，我們就必須在某處找到先知們所引用的那段經文。布塞爾（Bucer）的解釋，我認為比任何其他作者都更為正確。他認為這指的是士師記中的一段話：「這孩子從母腹裡就歸神作拿細耳人」（士師記13:5）。這些話無疑是針對參孫說的。但參孫被稱為人民的「救贖主」或「拯救者」，僅僅因為他是基督的預表，而且藉由他所成就的救恩，是神子最終向世界展現的完全救恩的一種預演。聖經中所有對參孫的正面預言，都可以公正地應用於基督。更清楚地說，基督是原始的典範：參孫是次要的預表。當他承擔救贖主的角色時，我們應該明白，賦予那個卓越而真正神聖職位的任何稱號，都沒有像對基督那樣嚴格適用於他自己：因為先祖們只是嘗到了救贖的恩惠，而我們被允許在基督裡完全領受。馬太使用「先知們」這個複數詞。這很容易解釋：因為士師記是由許多先知編寫的。但我認為這裡關於先知們的說法有更廣泛的指涉。因為約瑟夫，他是教會的暫時救主，在許多方面是基督的預表，或者說是一個生動的形象，他被稱為他弟兄中的拿細耳人（創世記49:26；申命記33:16）。神決定將他在約瑟夫身上所展示的卓越榮耀，再次在參孫身上閃耀，並賜予他拿細耳人的名字，以便信徒們在領受了這些早期教導後，能更熱切地仰望那位將要來的救贖主，他將從萬人中被分別出來，「使他成為許多弟兄中的長子」（羅馬書8:29）。