約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

馬太福音 3:1 那些日子，路加福音 3:1。在提庇留皇帝作羅馬皇帝第十五年。我們無法從馬太福音和馬可福音得知約翰開始傳道時的年齡：但路加福音清楚表明，他大約三十歲。教會的古代作者幾乎一致認為，他出生於奧古斯都去世前十五年。他的繼任者提庇留已統治羅馬帝國十五年，當時約翰開始傳道。這樣就湊足了我所提到的三十年。因此，他沒有長期擔任教師職務，而是在短時間內讓位給基督；因為我們很快就會發現，基督也在三十歲時受洗，隨即開始履行他的公開職務。既然約翰這位晨星或黎明，隨即被基督這位「公義的日頭」（瑪拉基書 4:2）所取代，約翰的消失，好讓基督獨自以更大的光輝照耀，這就不足為奇了。

### 第 2 節

馬太福音 3:2。你們要悔改。馬太福音與其他兩位福音書作者的不同之處在於，他記載了約翰自己所說的約翰教義的實質，而他們則用自己的話語記載；儘管馬可福音比路加福音多一個詞：因為他說，他來施洗，並傳悔改的洗禮。但在實質上，他們完全一致：因為他們都將悔改與罪得赦免聯繫起來。神的國在人中間，無非是恢復幸福的生活；換句話說，就是真實而永恆的幸福。當約翰說神的國近了，他的意思是，那些與神的義疏遠、被逐出天國的人，必須再次被聚集到神那裡，並在他的引導下生活。這是藉著白白的收養和罪得赦免來實現的，藉此他使那些不配的人與自己和好。總之，天國無非是「新生命的樣式」（羅馬書 6:4），藉此神使我們恢復對蒙福永生的盼望。他將我們從罪和死亡的奴役中拯救出來，宣稱我們是他的子民；這樣，即使我們在地上仍是客旅，我們也可以藉著信心享受天上的生命：因為他「在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（以弗所書 1:3）。雖然我們如同死人，但我們知道我們的生命是穩妥的；因為它「與基督一同藏在神裡面」（歌羅西書 3:3）。從這教義，作為其源頭，引出了悔改的勸勉。因為約翰並沒有說：「你們要悔改，這樣天國才會臨近」；而是首先提出神的恩惠，然後勸勉人悔改。由此可見，悔改的基礎是神的憐憫，藉此他使失喪的人恢復。馬可福音和路加福音記載他傳悔改的洗禮，為要使罪得赦免，其意義別無他意。悔改並非如某些無知之人所想，被置於首位，彷彿它是罪得赦免的基礎，或彷彿它促使神開始對我們施恩；而是命令人悔改，以便他們可以接受所提供的和好。現在，既然神那不配得的愛——藉此他接納可憐的人進入他的恩惠，「不將他們的過犯歸到他們身上」（哥林多後書 5:19）——是首要的；那麼必須注意，罪得赦免是在基督裡賜給我們的，並非神要縱容罪，而是要醫治我們的罪。而且，確實，若沒有對罪的憎惡和對過犯的懊悔，沒有人會嘗到神的恩惠。但悔改和信心的定義可以更充分地解釋兩者如何聯繫；這使我對這教義的處理更為簡潔。關於本段經文的意義，應當注意，整個福音由兩部分組成——罪得赦免和悔改。現在，既然馬太福音將前者稱為天國，我們可以得出結論，人與神處於致命的敵對狀態，完全被排除在天國之外，直到神接納他們進入恩惠。雖然約翰在提到神的恩惠時，勸勉人悔改，但不可忘記，悔改與天國的繼承一樣，都是神的恩賜。正如他白白赦免我們的罪，並藉著他的憐憫將我們從永死的定罪中拯救出來，他也照樣將我們重新塑造成他的形像，使我們可以為義而活。正如他白白收養我們為他的兒子，他也藉著他的靈重生我們，使我們的生命可以證明，我們沒有虛假地稱他為我們的父。同樣，基督藉著他的血洗淨我們的罪，並藉著他死的犧牲使我們的天父與我們和好；但同時，由於「我們的舊人與他同釘十字架，使罪身滅絕」（羅馬書 6:6），他使我們「活」在義中。福音的總綱是，神藉著他的兒子除去我們的罪，並接納我們與他相交，使我們「捨己」和我們的本性，可以「過著自律、公義、敬虔的生活」，從而在地上操練默想天上的生命。

### 第 3 節

馬太福音 3:3。那在曠野呼喊者的軛。雖然以賽亞書（40:3）這段經文不應僅限於約翰，但他確實是其中之一。在談到城市的毀滅和將臨到百姓的可怕災難之後，他應許隨之而來的復興。他的話是：「你們要安慰，安慰我的百姓，這是你們的神說的」（以賽亞書 40:1）。當聖殿被拆毀，祭祀被廢除，百姓被擄到異地時，他們的事務似乎已無望。由於他們的耳朵對先知不間斷的聲音充耳不聞，主暫時保持沉默。為了讓虔誠的心在這種憂鬱的沉默中不致沮喪，先知宣告，還會有其他恩典的傳道者興起，喚醒百姓對救恩的盼望。撒迦利亞、哈該、瑪拉基等人就是這樣。但由於所應許的復興是永久的，而不僅僅是暫時的，而且以賽亞主要指的是基督降臨時將要實現的救贖，施洗約翰被公正地視為安慰的主要僕人。先知的話語接著說：「那呼喊者的聲音」。這聲音與我剛才提到的暫時沉默形成對比：因為猶太人將暫時被剝奪他們邪惡地藐視的教導。曠野一詞在這裡被隱喻地用於荒涼，或國家可怕的毀滅，就像被擄時期那樣。它被毀壞得如此淒慘，以至於可以很好地比作曠野。先知頌揚神的恩惠。「雖然百姓」，他說，「已被驅逐出他們的國家，甚至被排除在人類社會之外，但神的聲音仍將在曠野中被聽到，以喜樂的安慰使死人復活。」當約翰開始傳道時，耶路撒冷在這種意義上是一個曠野：因為一切都已淪為荒涼和可怕的混亂。但可見的曠野本身必須對愚蠢和剛硬的人產生強大的影響，使他們意識到自己處於死亡狀態，並接受向他們提出的救恩應許。我們現在看到，這個預言確實與約翰有關，並且最恰當地應用於他。預備主的道。先知無疑是對古列和波斯人說話，主藉著他們成就此事。其意義是：藉著他奇妙的能力，神將為他的百姓開闢一條道路，穿過難以通行的森林，穿過破碎的岩石，穿過沙質沙漠；因為他將有他的恩典的僕人在手邊，以清除道路上的一切障礙。但那只是救贖的預影。當屬靈的真理即將顯現時，約翰被差遣來清除障礙。甚至現在，同樣的聲音仍在我們耳邊響起，要我們預備主的道：也就是說，我們要除去那些阻礙基督國度的罪，從而為他的恩惠開闢道路。先知接下來的話語也是同樣的意思：彎曲的要變為正直（以賽亞書 40:4）。所有這些都意味著：世界上有錯綜複雜的彎曲，但主藉著這些可怕的困難為自己開闢道路，並藉著不可思議的方式突破，以成就我們的救恩。

### 第 4 節

馬太福音 3:4。這約翰身穿駱駝毛的衣服。福音書作者並非要我們將約翰粗獷嚴峻的生活方式，甚至他避免適度而普通的優雅，視為他主要優點之一：而是，在已經說明他是一個山居者之後，他現在補充說，他的食物和衣服都與他的住所相稱。他提到這一點，不僅是為了告訴我們，約翰滿足於農民的食物和衣著，不吃任何美味；而且是在簡陋而不起眼的衣著下，他卻受到顯赫人物的高度尊重。迷信的人幾乎將公義完全視為外表，並且普遍認為，這種禁慾是聖潔的完美。與此類似的錯誤是，認為他是一個獨居的人，鄙視普通的生活方式；就像隱士和修道士唯一的優越之處在於他們與眾不同。不，極度的無知甚至將駱駝毛製成了一整張皮。現在，毫無疑問，福音書作者在這裡描述的是一個山居者，遠離城鎮的一切精緻和美味——不僅滿足於能得到的食物，而且只吃適合其自然狀態的食物，例如該地區大量供應的野蜜，以及同樣豐富的蝗蟲。或者他可能意圖指出，當一個外表卑微、沒有任何文雅修養的人出現在公共生活中時，其優點是，神的威嚴獨自在他身上閃耀，卻使所有人驚嘆。因為我們必須注意所補充的，就是各方有許多人聚集；由此我們推斷，他的名聲傳播甚廣。或者福音書作者可能暗示了神的旨意，要在約翰身上呈現一個獨特的節儉榜樣，並以此方式使猶太人對他的教義產生敬畏，或者至少使他們確信自己的忘恩負義，正如我們主所說的：「施洗約翰來，不吃餅，不喝酒」（路加福音 7:33）。

### 第 6 節

馬太福音 3:6；馬可福音 1:5。受了洗，承認他們的罪。這認罪是悔改的見證：因為，正如主在聖禮中使自己對我們負有義務，彷彿他已親筆簽字，所以我們也應當回應他。在洗禮中，他宣告我們的罪得赦免，並呼召我們悔改。為了使人以正確的方式前來受洗，要求他們認罪：否則整個儀式將不過是空洞的嘲弄。應當注意，我們這裡談論的是成年人，我們知道，他們不應不加區別地被接納進入教會，或藉著洗禮被引入基督的身體，直到事先進行了審查。由此可見，天主教徒將這段經文扭曲以支持告解禮是多麼荒謬。當時沒有祭司在場，讓每個人可以私下在他們耳邊低語自己的罪；也沒有說他們列舉了所有的罪；也沒有告訴我們約翰給他的門徒留下了一條普通的告解規則。即使天主教徒所要求的一切都得到滿足，告解也只屬於慕道者，並且在洗禮之後沒有地位。無論如何，他們在洗禮之後所制定的告解律法，從約翰的例子中得不到任何支持。

### 第 7 節

馬太福音 3:7。約翰看見許多法利賽人。馬太福音和路加福音在此記載，約翰不僅一般性地傳講悔改，而且也將他的講道應用於個人。事實上，如果教師不審慎地探究時機所需和個人所需，教學方式將會非常無益。在這方面，持續的平等莫過於不平等。因此，我們被告知，約翰對法利賽人和撒都該人說話更為嚴厲：因為他看到他們的偽善和驕傲使他們比普通百姓更容易受到更嚴厲的譴責。為了更充分地理解他的意圖，我們必須明白，沒有人比偽君子更愚蠢，他們藉著聖潔的外表欺騙自己和他人。當神四面八方地向全世界發出雷霆時，他們在自己欺騙性的幻想中為自己建造了一個避難所；因為他們確信自己與神的審判無關。有人認為約翰在第一次會面時對他們如此嚴厲是不恰當的嗎？我回答說：他們對他來說並非陌生人，他對他們的了解並非來自相識或經驗，而是來自聖靈的秘密啟示。因此，他必須不留情面，以免他們回家後更加驕傲自大。又有人反對說，他們不應被如此嚴厲的責備嚇倒，因為他們在洗禮中聲稱他們以後會與以前不同？回答仍然很容易。那些習慣於對神說謊、欺騙自己、以偽善和假裝代替真實的人，應當比其他人更嚴厲地被催促去真正悔改。正如我所說，偽君子有著驚人的頑固；除非他們被暴力剝皮，否則他們會頑固地保持自己的外表。

### 第 8 節

馬太福音 3:8；路加福音 3:8。所以要結出與悔改相稱的果子。他證實了我已經說過的，即言語所證明的悔改是沒有價值的，除非它被行為所證明：因為這是一件太重要的事情，不能輕率或隨意地估量。因此約翰斷言，他們所作的莊嚴宣告是不夠的，而是隨著時間的推移，他們的行為將證明他們是否認真悔改了。應當注意，這裡的好行為（提多書 3:8）被稱為悔改的果子：因為悔改是內在的事情，它存在於心靈和靈魂中，但隨後在生活的改變中結出果子。但由於這部分教義已被天主教嚴重腐蝕，我們必須注意這個區別，即悔改是人內在的更新，它在外在生活中顯現出來，就像樹結果子一樣。

### 第 9 節

馬太福音 3:9。不要心裡說。路加福音 3:8。不要心裡說。既然這兩種說法的意思無疑是相同的，那麼約翰的意思就很容易確定了。除非偽君子受到嚴厲的壓迫，否則他們要麼在罪中沉睡，要麼放縱於淫蕩的歡樂。但當他們被召到神的審判台前時，他們會急切地尋找一些藉口、隱藏之處，或一些遮蓋物來介於神與他們之間。約翰對法利賽人和撒都該人的講話歸結為：「既然我已經嚴厲地責備了你們，你們就不要像你們這種人慣常做的那樣，試圖在一個空洞而欺騙性的頭銜中尋找補救辦法。」他因此從他們身上撕下了他們被迷惑的邪惡自信。神與亞伯拉罕所立的聖約被他們用作抵擋惡良心的盾牌：並非他們將救恩建立在一個人的身上，而是神收養了亞伯拉罕所有的後裔。同時，他們沒有考慮到，除了那些效法亞伯拉罕信心的人之外，沒有人有資格被視為屬於「亞伯拉罕的後裔」（約翰福音 8:33），而且沒有信心，神的聖約在獲得救恩方面毫無影響。甚至「心裡」這個小詞也不是沒有意義的：因為雖然他們沒有用言語誇耀自己是亞伯拉罕的兒女，但他們內心卻因這個頭銜而喜悅，就像偽君子不羞於對神施加比對人更嚴重的欺騙一樣。神能。猶太人以幾乎相同的藉口自欺欺人，就像現在天主教徒傲慢地提出的那樣。「世界上必須有教會；因為神願意他在世上被承認，他的名被呼求。但教會不可能在我們之外，因為神已將他的聖約託付給我們。」這種傲慢主要由大祭司和任何擁有政府或權柄的人表現出來。普通百姓被他們視為褻瀆和「被咒詛的」（約翰福音 7:49），他們將自己視為聖潔的初熟果子；就像在我們這個時代，戴著主教冠的主教、修道院長、教士、修道士、索邦大學神學家和各種祭司，以「神職人員」的驕傲頭銜自豪，卻輕視平信徒。約翰揭露並駁斥了這種過度依賴神應許的錯誤，他說，即使神越過他們，他也不會缺少教會。因此，這些話的意思是：「神與亞伯拉罕和他的後裔立了永約。你們錯了一點。當你們比私生子還不如時，你們卻想像自己是亞伯拉罕唯一的兒女。但神將在別處興起亞伯拉罕的新後裔，這後裔現在還沒有顯現。」他用與格說，亞伯拉罕的兒女（**τῶ ᾿Αβραὰμ**），是為了告訴我們，神的應許不會落空，亞伯拉罕信靠這應許並沒有受騙，儘管他的後裔不在你們中間。因此，從創世以來，主一直對他的僕人忠實，從未未能實現他對他們的應許，即他將憐憫他們的兒女，儘管他拒絕了偽君子。有些人想像，約翰談論的是外邦人的呼召。這在我看來是沒有根據的：但由於驕傲的人不相信教會會被轉移到另一個地方，他提醒他們，神有辦法保守他的教會，這是他們沒有想到的，就像他們不相信他能從石頭中創造兒女一樣。

### 第 10 節

馬太福音 3:10；路加福音 3:9。現在斧子也。約翰在剝去偽君子虛妄自信的外衣後，宣告神即將來臨的審判。他先前說過，即使他們被棄絕，神也不會缺少子民：他現在補充說，神即將把不配的人從教會中趕出去，就像砍伐不結果子的樹一樣。他的話歸結為，神已經顯明他的能力來潔淨教會。神的恩惠從未為敬虔者的救恩而顯現，直到他的審判首先為世界的毀滅而顯現：原因有二；因為神那時將他自己的子民與被棄絕者分開，並且他的憤怒因世界的忘恩負義而重新燃起。所以我們沒有理由奇怪，如果福音的傳講和基督的降臨為砍伐不結果子的樹木而放下斧子，或者如果同樣的原因每天都使神的憤怒對惡人加增。

### 第 11 節

三位福音書作者以相同的詞語記載了施洗約翰的講道。在某一方面，路加的記載更為完整：因為他首先解釋了這篇講道發表的場合。這是因為百姓有被錯誤觀念引導的危險，將屬於基督的榮耀歸給他。為了盡快消除這種錯誤的任何機會，他明確宣告他不是基督，並在基督與他自己之間劃清界限，以維護基督的特權。他本會自願這樣做，用一句俗話說，將他們作為門徒交給基督：但他更早地處理此事，以免再保持沉默，會使百姓在錯誤中得到證實。那在我以後來的，比我更有能力。基督因此被宣告在能力和地位上遠遠優越，以至於相對於他，約翰必須處於次要地位。他使用普通的說話方式來彰顯基督的榮耀，與基督相比，他宣告自己什麼也不是。他陳述的主要部分是，他將基督描繪成屬靈洗禮的創始者，而他自己只是外在洗禮的僕人。他似乎預料到可能提出的反對意見。他所承擔的洗禮的目的是什麼？因為在神的教會中引入任何創新，特別是引入一種比神的律法更完美的引入人進入教會的新方式，這絕非小事。他回答說，他這樣做並非沒有權柄；但作為外在象徵的僕人，他的職務絲毫沒有減損基督的能力和榮耀。因此我們推斷，他的意圖根本不是區分他自己的洗禮和基督教導門徒的洗禮，以及他打算在教會中永久有效的洗禮。他不是將一個可見的記號與另一個可見的記號進行對比，而是將主人和僕人的角色進行比較，並顯示什麼是屬於主人的，什麼是屬於僕人的。我們不應受長期以來廣泛流傳的觀點的影響，即約翰的洗禮與我們的洗禮不同。我們必須學會根據事實本身來判斷，而不是根據人們的錯誤觀點。而且，他們想像的比較肯定會導致巨大的荒謬。從中可以得出結論，聖靈在今天是由傳道人賜予的。再次，從中可以得出結論，約翰的洗禮是一個死的記號，毫無功效。第三，從中可以得出結論，我們與基督沒有相同的洗禮：因為很明顯，他屈尊與我們保持的團契，是藉著這個保證而確立的，當時他在自己的身體中聖化了洗禮。因此，我們必須堅持我已經說過的，約翰在這段經文中只是區分了他自己和其他洗禮的僕人，一方面，與基督的能力，另一方面，並維護主人對僕人的優越性。從中我們得出普遍的教義，關於人在洗禮中做了什麼，以及神的兒子在洗禮中成就了什麼。人被託付的不過是外在可見記號的管理：實體只存在於基督那裡。聖經有時，雖然不是字面意義上，將約翰在這裡宣告不屬於人，而專屬於基督的事情歸因於人。然而，在這種情況下，目的不是要探究人單獨擁有什麼，而只是要顯示記號的效果和益處是什麼，以及神如何藉著他的靈將它們用作工具。這裡也劃分了基督和他的僕人之間的區別，以免世人陷入錯誤，將本應只屬於他的東西歸給他們：因為他們最容易犯的錯誤，莫過於用從神那裡搶奪來的東西來裝飾受造物。仔細注意這個觀察將使我們擺脫許多困難。我們知道，在我們這個時代，關於記號的益處和功效產生了多少爭論，所有這些都可以用一句話來解決。我們主的聖禮，從整體來看，包括他作為其創始者，以及聖靈的能力，連同形式和僕人：但當將我們的主與僕人進行比較時，前者必須擁有所有的榮耀，而後者必須歸於無有。馬太福音 3:11。他要用聖靈與火給你們施洗。有人問，為什麼約翰沒有同樣地說，只有基督用他的血洗淨靈魂？原因是，這種洗淨本身是由聖靈的能力完成的，約翰認為用「聖靈」這個詞來表達洗禮的全部功效就足夠了。其意義很清楚，只有基督賜予外在洗禮所象徵的一切恩典，因為是他「用他的血灑淨良心」。也是他使舊人死去，並賜予重生的靈。「火」這個詞是作為一個形容詞添加的，並應用於聖靈，因為他除去我們的污穢，就像火潔淨黃金一樣。同樣地，在另一段經文中，他被隱喻地稱為水（約翰福音 3:5）。

### 第 12 節

12. 他手裡拿著簸箕。在前一節中，約翰傳講基督的恩惠，好讓猶太人將自己交給他，得以更新：現在他論述審判，好讓輕視者心生恐懼。由於總有許多偽君子傲慢地拒絕向他們提供的基督的恩惠，因此也有必要宣告等待他們的審判。為此，約翰在這裡將基督描繪成對不信者嚴厲的審判者。這是我們在教導中必須遵守的順序，好讓偽君子知道，他們拒絕基督不會不受懲罰。他們將因此從昏睡中被喚醒，並開始懼怕他這位復仇者，他們曾輕視他為救恩的創始者。我毫不懷疑，約翰也意圖表明，基督藉著他的福音成就了什麼。因此，福音的傳講就是簸箕。在主篩選我們之前，整個世界都處於混亂之中，每個人都自欺欺人，好人與壞人混雜在一起，簡而言之，只需要將糠秕吹走。但當基督帶著他的福音出現時——當他責備良心並將他們召到神的審判台前時，糠秕就被篩選出來了，這些糠秕以前佔據了打穀場的很大一部分。確實，就個人而言，福音使人與糠秕分離：但在這段經文中，約翰將被棄絕者比作糠秕，將信徒比作麥子。因此，打穀場不是指世界（如有些人所想像的），而是指教會：因為我們必須注意約翰所說話的對象。單單這個稱號就使猶太人驕傲，但約翰告訴他們，他們為此驕傲是愚蠢的，因為他們在神的教會中只佔據暫時的位置，很快就會像打穀場上的糠秕一樣被扔出去。這樣，他迅速地瞥了一眼當時教會的腐敗狀態：因為它被穀殼、稻草和其他垃圾覆蓋，但很快就會被福音的強風潔淨。但基督如何將糠秕與麥子分開，而他在人身上除了糠秕什麼也找不到呢？答案很簡單。選民被塑造成麥子，然後與糠秕分開，並收集到穀倉中。他要徹底潔淨他的打穀場。這項工作由基督開始，並且每天都在進行：但它的完全成就直到末日才會顯現。這就是約翰引起我們注意這個主題的原因。但讓我們記住，信徒現在就藉著盼望進入神的穀倉，他們將在那裡實際擁有他們永恆的居所；而被棄絕者則在他們的罪惡感中體驗到那火的熱度，他們將在末日感受到那火的實際燃燒。我知道許多人對惡人在審判後將受折磨的永火進行了巧妙的辯論。但我們可以從許多聖經經文中得出結論，這是一個隱喻的表達。因為，如果我們必須相信它是真實的，或者他們所說的物質火，我們也必須相信硫磺和扇子是物質的，這兩者都被以賽亞提到。「因為陀斐特是從古時預備的；它的柴堆是火和許多木頭；耶和華的氣，像硫磺河，點燃它」（以賽亞書 30:33）。我們必須像解釋蟲一樣解釋火（馬可福音 9:44, 46, 48）。如果普遍同意蟲是一個隱喻的詞，我們也必須對火形成相同的看法。讓我們拋開愚蠢的人徒勞地使自己疲憊的推測，滿足於相信，這些說話方式以適合我們微弱理解力的方式，表示一種可怕的折磨，現在沒有人能理解，也沒有語言能表達。

### 第13節

馬太福音 3:13. 他要受約翰的洗。神的兒子為何願意受洗？這可從他的回答中略知一二。我們已為此指派了一個特殊原因。他與我們一同受洗，是為了向信徒保證，他們已「被嫁接到他的身體上」，並且「與他一同埋葬在洗禮中」，以便他們能「復活，過新生的生活」（羅馬書 6:4）。但他在此提出的目的更為廣泛：因為他這樣做是為了「成全一切的義」（第15節）。「義」這個詞在聖經中經常指遵守律法：從這個意義上，我們可以解釋這段經文，意指既然基督自願順服律法，他就必須完全遵守律法。但我更傾向於一個更簡單的解釋。「現在不要談論我的地位，」我們的主說，「因為我們面前的問題不是誰比誰更配居上。我們寧可考慮我們的呼召要求什麼，以及父神對我們有何吩咐。」基督受洗的普遍原因，是為了完全順服父；特殊原因則是為了在他自己的身體中聖化洗禮，使我們能與他共享洗禮。

### 第14節

14. 我倒需要受你的洗。約翰確信基督不僅是一位傑出的先知（如許多人愚蠢地夢想），更是神的兒子，正如他真實的身分：否則他會因將自己的神聖呼召降格於一個凡人而羞辱神。他如何得知此事，讀者可查閱約翰福音（1:15, 33）便知。約翰拒絕的理由，即基督不需要他的洗禮，無疑是看似合理的：但約翰的錯誤在於沒有考慮到，洗禮是為他人而求的。因此，基督吩咐他考慮，什麼才符合他所承擔的僕人身分（腓立比書 2:7）；因為自願的順服絲毫無損於他的榮耀。儘管這位好人一時對他公眾職責的某些部分仍不清楚，這個特定的錯誤並未妨礙他以適當和合法的方式履行施洗者的職責。這個例子表明，我們按照我們所擁有的亮光，承擔主所賜予的使命，並非輕率行事，即使我們未能立即完全理解我們呼召的一切，或與之相關的一切。我們也必須留意他的謙遜，他放棄了自己的意見，並立即順服基督。

### 第16節

16. 忽然，天為他開了。天開有時指天上榮耀的顯現；但在此也指可見之天的裂開或開啟，使約翰能看見行星和星辰之外的事物。馬可福音的記載「他看見天裂開了」別無他意。精確探究這種開啟的方式並不重要，也無此必要。我們只需相信，這是神同在的象徵。由於福音書作者說約翰看見聖靈，因此天開很可能主要是為了他。然而，我毫不猶豫地承認，基督作為人，也從中獲得了對他天上呼召的額外確信。路加福音的記載似乎也傾向於此：「耶穌禱告的時候，天就開了」（路加福音 3:21）：因為，雖然他的禱告總是為了他人的益處，但作為人，當他開始如此艱鉅的爭戰時，他需要被聖靈的非凡能力所武裝。但這裡產生兩個問題。第一個問題是，為何聖靈，這位先前已住在基督裡面的，在那時降臨在他身上？這個問題可由先知以賽亞的一段經文回答，這段經文將在另一處處理。「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人」（以賽亞書 61:1）。雖然聖靈的恩惠以非凡和特殊的方式賜予基督（約翰福音 3:34），但他一直作為一個私人身分在家中，直到他被父呼召進入公眾生活。現在，預備履行救贖主職責的時機已完全成熟，他被賦予聖靈的新能力，這並非主要為了他自己，而是為了他人。這樣做是為了讓信徒學習領受並敬畏地默想他的神聖能力，以免肉體的軟弱使他受人輕視。

### 第17節

17. 忽然，有聲音從天上來。從前面提到的天開之處，傳來一個響亮的聲音，使其威嚴更具震撼力。基督公開顯現，承擔中保職分，伴隨著這項宣告，父藉此將他賜給我們，使我們能信賴這收養的憑據，並大膽稱神為我們的父。「兒子」這個稱謂真實且自然地只屬於基督：然而，他在我們的肉身中被宣告為神的兒子，是為了使那唯獨他有權稱之為父的恩惠，也能為我們獲得。因此，當神將基督作為中保，並伴隨著「兒子」的稱號呈現給我們時，他宣告他是我們眾人的父（以弗所書 4:6）。「蒙愛的」這個稱號也具有同樣的意義：因為我們自身是神所憎惡的，他的父愛必須藉著基督流向我們。這段經文最好的闡釋者是使徒保羅，他說：「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩惠得著稱讚；這恩惠是他在愛子裡所賜給我們的」（以弗所書 1:5-6），即在他蒙愛的兒子裡。這句話「我所喜悅的」表達得更為充分。它們暗示神的愛以這樣的方式安息在基督身上，從他身上擴散到我們所有人；不僅是我們，甚至包括天使本身。這並非因為他們需要和好，因為他們從未與神為敵：但即使他們，也唯獨藉著他們的元首（以弗所書 1:22）才能與神完全聯合。基於同樣的原因，他也被稱為「一切受造之物的長子」（歌羅西書 1:15）；保羅也指出基督來「使萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好」（歌羅西書 1:20）。