約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬太福音

# 馬太福音 — 第四章

## 第四章

### 第 1 節

馬太福音 4:1。那時，耶穌被聖靈引到曠野。基督退到曠野有兩個原因。首先，在禁食四十天之後，他可以以一個新人，或者說一個屬天的人的身份，出來執行他的職務。其次，他可以藉著試探受考驗，並在承擔如此艱鉅而崇高的職務之前，經歷一次學徒期。因此，我們應當明白，在聖靈的引導下，基督從人群中退隱，是為了以教會最高教師、上帝使者的身份出來——更確切地說，是從天上差來的，而不是從某個城鎮、從普通百姓中選出來的。同樣，摩西當上帝要使用他作為傳揚律法的代理人時，也被帶到西乃山，從百姓的視線中隱退，彷彿被引入一個屬天的聖所（出埃及記 24:12）。基督理應被神聖恩惠和能力的標誌所環繞——至少與賜給摩西的那些標誌同樣顯赫，這樣福音的威嚴才不會遜於律法。如果上帝對「那叫人死的職事」（哥林多後書 3:7）賜予了獨特的榮耀，那麼生命之道豈不更應得榮耀嗎？如果上帝的模糊肖像有如此多的光輝，那麼他在福音中顯現的臉龐豈不應當全然閃耀嗎？禁食的目的也是如此：因為基督禁食，不吃不喝，不是為了樹立節制的榜樣，而是為了藉著與常人不同的狀態，以從天上來的使者，而非從地上來的人的身份出現，從而獲得更大的權柄。請問，如果他對食物沒有食慾，彷彿沒有肉身一樣，那麼不嘗食物的禁慾美德又有何意義呢？因此，效法基督，規定四十天的禁食（如其所稱），純屬愚蠢。我們效法基督在這件事上的榜樣，沒有比以前律法下的聖先知和其他先祖效法摩西禁食更多的理由。但我們知道，他們中沒有人想到這樣做；唯一的例外是以利亞，他被上帝用來恢復律法，並且幾乎與摩西出於同樣的原因，在山上禁食。那些在四十天內每天禁食的人，聲稱他們是基督的效法者。但如何效法呢？他們在午餐時吃得飽飽的，以至於晚餐時，他們很容易就能禁食。他們與上帝的兒子有何相似之處？古人實行了更大的節制：但即使是他們，也沒有任何接近基督禁食的，事實上，就像人的禁慾不接近天使的狀態一樣，天使根本不吃東西。此外，基督和摩西都沒有每年守一次莊嚴的禁食；他們兩人都只在他們一生中守過一次。我希望我們能說他們只是像猴子一樣，用這種愚蠢的行為自娛自樂。試圖藉著這種禁食的設計，使自己與基督這個榜樣相符，是對基督邪惡而可憎的嘲弄。相信這種禁食是一種有功德的行為，並且是敬虔和敬拜上帝的一部分，是一種非常卑劣的迷信。但最重要的是，這是對上帝不可容忍的侮辱，他們遮蔽了上帝非凡的神蹟；其次，是對基督的侮辱，他們竊取了他的獨特標誌，以便用他的戰利品裝飾自己；第三，是對福音的侮辱，如果基督的禁食不被承認為他的印記，福音就會失去不少權威。上帝展示了一個獨特的神蹟，當他使他的兒子免於飲食的需要時，當他們試圖用自己的力量做同樣的事情時，這不是瘋狂而大膽地渴望與上帝平等嗎？基督的禁食是神聖榮耀的獨特標誌：當凡人自由地與他為伴時，這不是剝奪他的榮耀，並將他降到普通人的地位嗎？上帝命定基督的禁食來印證福音：那些將其用於不同目的的人，難道沒有減損福音的尊嚴嗎？那麼，這種荒謬的模仿，推翻了上帝的目的和他的所有工作的秩序，就請走開吧。應當注意，我不是泛指禁食，我希望這種做法在我們中間更為普遍，只要它是純潔的。但我必須解釋基督禁食的目的是什麼。撒但利用我們主的飢餓作為試探他的機會，這一點稍後將更詳細地說明。目前，我們必須普遍地探討，為什麼上帝願意他的兒子受試探？他被上帝的預旨帶入這場爭戰，從馬太和馬可的話中可以清楚看出，他們說，因此他被聖靈引到曠野。我毫不懷疑，上帝旨在藉著他的兒子，如同在一個非常明亮的鏡子中，展示撒但如何頑固而持久地反對人類的救贖。因為，為什麼他會更猛烈地攻擊基督，並在福音書作者所提到的特定時間，將他所有的能力和力量都指向他呢？這不是因為他看到基督正準備，按照父的命令，承擔人類的救贖嗎？因此，我們的救贖在基督身上受到了攻擊，就像基督授權宣揚他救贖的僕人，是撒但日常爭戰的對象一樣。同時應當注意，上帝的兒子自願忍受了我們現在正在思考的試探，並與魔鬼進行了單獨的爭戰，以便藉著他的勝利，為我們贏得凱旋。每當我們被召喚去面對撒但時，讓我們記住，他的攻擊，除了舉起這面盾牌之外，無法以其他方式承受和擊退：因為上帝的兒子無疑允許自己受試探，以便當撒但激起我們內心的任何試探爭戰時，他能不斷地在我們心中。當他在家過著私人生活時，我們沒有讀到他受試探；但當他即將履行救贖主的職責時，他便以他整個教會的名義進入戰場。但如果基督作為所有信徒的公開代表受試探，那麼讓我們明白，臨到我們的試探並非偶然，也不是由撒但的意志所支配，沒有上帝的允許；而是上帝的聖靈主宰我們的爭戰，作為我們信心的操練。這將幫助我們懷抱確定的盼望，即上帝，作為爭戰的最高審判者和安排者，不會忘記我們，而是會堅固我們，抵禦他看到我們無法應對的苦難。路加的話語略有不同，耶穌滿有聖靈的能力，從約旦河回來。這意味著，他當時更豐盛地被聖靈的恩惠和能力所充滿，以便他能更堅固地應對他必須打的仗：因為聖靈以可見的形狀降在他身上，並非沒有充分的理由。前面已經說過，上帝的恩惠在他身上越發閃耀，因為我們救贖的需要越大。但是，乍一看，基督竟然會受到魔鬼的試探，這似乎很奇怪：因為當試探臨到人時，總是歸因於罪和軟弱。我回答說：首先，基督取了我們的軟弱，卻沒有罪（希伯來書 4:15）。其次，他暴露於試探，並不比他穿上我們的肉身更損害他的榮耀：因為他成為人，條件是，除了我們的肉身之外，他還要承擔我們的情感。但整個難點在於第一點。基督如何被我們的軟弱所環繞，以至於能夠被撒但試探，卻又純潔無罪呢？如果我們回想，亞當的本性，當它仍然無罪，並反映出神聖形象的光輝時，是會受到試探的，那麼解決方案就不難了。存在於人體內的所有身體情感，都是撒但抓住機會試探他的機會。我們的感官受外物影響，這被公正地視為人性的軟弱。但這種軟弱如果沒有腐敗的存在，就不會是罪惡的；由於腐敗，撒但從不攻擊我們，而不造成一些傷害，或者至少不造成輕微的創傷。基督在這方面與我們分離，因為他本性的完美；儘管我們不能想像他存在於亞當所屬的中間狀態，亞當只被允許有可能不犯罪。我們知道，基督被聖靈以如此大的能力所堅固，以至於撒但的飛鏢無法刺穿他。

### 第 3 節

馬太福音 4:3。那試探人的進前來。這個名字「**ὁ πειράζων**」（ho peirazōn，試探者）是聖靈賜給撒但的，其明確目的在於讓信徒更加小心提防他。因此，我們也得出結論，那些引誘我們行惡的試探，唯獨來自他：因為當上帝有時被稱為試探或考驗（創世記 22:1；申命記 13:3）時，其目的不同，即考驗他們的信心，或懲罰不信者，或揭露那些不真誠順服真理之人的偽善。這些石頭變成食物。在這裡，古人以巧妙的瑣事自娛。他們說，第一次試探是貪食；第二次是野心；第三次是貪婪。但認為飢餓的人渴望食物以滿足天性，是源於貪食的放縱，這是荒謬的。他們會想像在吃麵包時發現什麼奢侈品，以至於一個只吃乾麵包的人，如我們所說，必須被視為美食家？但為了不在這一點上浪費更多言辭，基督的回答本身就足以表明，撒但的意圖完全不同。上帝的兒子並非如此不熟練或缺乏經驗的對手，以至於不知道如何抵擋對手的攻擊，或在右側受攻擊時，卻無用地在左側舉起盾牌。如果撒但曾試圖以貪食的誘惑引誘他，他手邊就有適合擊退他的經文。但他沒有提出任何這類事情。

### 第 4 節

4. 人活著不是單靠食物。他引用了「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話」這句話。由此我們得出結論，撒但直接攻擊基督的信心，希望在摧毀他的信心之後，將基督驅使到不合法和邪惡的方式來獲取食物。的確，當他試圖使我們不信任上帝，並以未經他話語授權的方式謀求自己的利益時，他對我們的壓力非常大。因此，這些話語的意思是：「當你看到自己被上帝離棄時，你被需要驅使去照顧自己。那麼，就為自己提供上帝沒有供應的食物吧。」現在，儘管他展示了基督將石頭變成食物的神聖能力，但他唯一的目的，是說服基督偏離上帝的話語，並聽從不信的指示。因此，基督的回答是恰當的：「人活著不是單靠食物。你勸我設法以不同於上帝允許的方式獲得解脫。這將是不信任上帝；我沒有理由期望他以不同於他在話語中所應許的方式支持我。你，撒但，將他的恩惠限制在食物上：但他自己宣告，即使所有食物都缺乏，他的祝福本身就足以滋養我們。」這就是撒但所使用的試探類型，與他每天攻擊我們的類型相同。上帝的兒子不選擇進行任何不尋常的爭戰，而是與我們共同承受攻擊，以便我們能裝備相同的武器，並且對取得勝利毫不懷疑。經上記著說：「人活著不是單靠食物。」這裡首先要觀察的是，基督以聖經為盾牌：因為如果我們想確保勝利，這才是真正的戰鬥方式。保羅說：「聖靈的寶劍就是上帝的道」，並吩咐我們「拿起信德的盾牌」（以弗所書 6:16,17），這是很有道理的。由此我們也得出結論，天主教徒，彷彿他們與撒但達成了協議，殘酷地將靈魂交給他隨意毀滅，因為他們邪惡地將聖經從上帝的子民手中奪走，從而剝奪了他們唯一的救命武器。那些自願丟棄那件盔甲，並且不在上帝的學校中勤奮操練自己的人，活該每時每刻都被撒但勒死，因為他們將自己赤手空拳地交給他。撒但的狂怒之所以如此少受抵抗，以及為什麼這麼多人到處被他擄去，除了上帝懲罰他們的粗心大意和對他話語的蔑視之外，沒有其他原因可以解釋。我們現在必須更仔細地查考基督從摩西那裡引用的經文：「他要使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」（申命記 8:3）。有些人將其扭曲為錯誤的意義，指屬靈的生命；彷彿我們的主說，靈魂不是靠可見的食物滋養，而是靠上帝的話語。這句話本身無疑是真的：但摩西的意思完全不同。他提醒他們，當沒有食物可得時，上帝為他們提供了「嗎哪，是他們所不知道的，他們的列祖也不知道」（申命記 8:3）這種非凡的滋養；這旨在作為一個明顯的證據，在所有未來的時間裡，人的生命不限於食物，而是取決於上帝的旨意和美意。這裡的「話」不是指教義，而是指上帝所宣告的，關於維持自然秩序和受造物生命的旨意。他創造了人之後，並沒有停止關心他們：但是，正如他「將生氣吹在他們鼻孔裡」（創世記 2:7），他也持續保守他所賜予的生命。同樣，使徒說他「用他權能的命令托住萬有」（希伯來書 1:3）；也就是說，整個世界得以保存，其每個部分都保持其位置，是藉著那位能力遍及上下各處的上帝的旨意和預旨。雖然我們靠食物生活，但我們不能將生命的維持歸因於食物的力量，而是歸因於上帝隱秘的恩慈，他將滋養我們身體的特質賦予食物。因此，也引出了另一句話：人活著是靠上帝口裡所出的一切話。上帝現在用食物來支持我們，他將在任何時候，只要他願意，使我們能夠靠其他方式生活。摩西的這項宣告譴責了那些將生命視為奢侈和豐盛的愚蠢之人；同時也責備了不信任和過度的焦慮，這些焦慮驅使我們尋求不合法的方式。基督回答的確切目的是：我們應當在食物和今生其他必需品上信靠上帝，以至於我們沒有人會逾越他所規定的界限。但如果基督認為自己沒有上帝的命令就不能將石頭變成食物，那麼我們就更不能藉著欺詐、搶劫、暴力或謀殺來獲取食物了。

### 第 5 節

馬太福音 4:5。魔鬼就帶他。路加的敘述將馬太所列的第三個試探放在第二個，這並不重要：因為福音書作者的目的並非總是按照時間的確切順序來安排歷史，而是要撰寫一份事件的簡要敘述，以便像鏡子或圖畫一樣呈現那些關於基督最需要知道的事情。我們只需知道基督曾以三種方式受試探就夠了。至於這些爭戰中哪一個是第二個，哪一個是第三個，不必讓我們感到困擾或不安。在闡釋中，我將遵循馬太的文本。據說基督被放在聖殿的殿頂上。有人問，他是否真的被帶到這個高處，還是這是在異象中發生的？許多人固執地斷言，身體是真實且實際地被帶去的：因為他們認為基督會受到撒但的迷惑是不配的。但這個反對意見很容易解決。假設這是在上帝的允許和基督自願順服下發生的，並沒有什麼荒謬之處；只要我們堅持在內心——即在他的思想和靈魂中——他沒有受到任何迷惑。接下來補充說，世上萬國都呈現在基督眼前——以及路加所記載的，他一瞬間被帶到很遠的地方——這些說法與異象的觀點比任何其他假設都更吻合。在一個可疑且無知不會帶來風險的事情上，我寧願暫不判斷，也不願為好爭辯的人提供爭論的機會。也有可能第二次試探並非緊隨第一次之後，第三次也非緊隨第二次之後，而是經過了一段時間。這甚至更為可能，儘管路加的話語可能導致結論是沒有很長的時間間隔：因為他說基督暫時得到了安息。但我們主要需要考慮的問題是，撒但在此類試探中的目的是什麼？正如我最近暗示的，這將最好由我們主對撒但的回答來決定。為了應對敵人的詭計，並擊退他的攻擊，基督以這些話語作為盾牌：「你不可試探主你的上帝。」由此可見，敵人的詭計旨在誘使基督過度高舉自己，並以大膽的方式，反抗上帝。撒但先前曾試圖將基督推向絕望，因為他缺乏食物和日常生活的手段。現在，他勸他沉溺於愚蠢而虛妄的自信——忽視他手中的手段——不必要地將自己投入明顯的危險之中——並且，我們可以說，逾越所有界限。正如我們在被「萬物缺乏」（申命記 28:57）所壓迫時，不應氣餒，而應自信地依靠上帝，同樣，我們也無權高抬自己，或超越上帝所允許的界限。我們現在已經確定撒但的目的是誘使基督考驗他的神性，並以愚蠢而邪惡的魯莽反抗上帝。

### 第 6 節

6. 他要為你吩咐他的使者。我們必須留意撒但的這種惡意，他濫用聖經引文，目的是使生命對基督而言變得致命，並將食物變成毒藥。他每天都繼續使用同樣的詭計；上帝的兒子，作為所有敬虔之人的普遍榜樣，選擇親身經歷這場爭戰，以便所有人都能勤奮地提防，不要被錯誤的聖經應用引入撒但的陷阱。毫無疑問，主允許我們的對手這樣做，是為了讓我們不要安於懶惰，而是更小心地保持警惕。我們也不應效法那些瘋狂之人，他們因為魔鬼濫用聖經，就將聖經拋棄，彷彿聖經可以有各種解釋。同樣的道理，我們也應該禁食，以避免中毒的風險。撒但褻瀆上帝的話語，並試圖扭曲它來毀滅我們。但上帝的話語是為我們的救贖而命定的；難道上帝的目的會落空嗎，除非我們的懶惰剝奪了他話語的救贖功效？我們不必在這些事情上爭論太久。我們只需探討，基督藉著他的榜樣，命令我們做什麼，我們應當將其作為準則來遵循。當撒但邪惡地扭曲聖經時，基督會讓步嗎？他會允許撒但奪走並帶走他先前用來武裝自己的聖經嗎？相反，他反過來引用聖經，並勇敢地駁斥撒但邪惡的誹謗。每當撒但用聖經掩蓋他的欺騙，不敬虔的人試圖用同樣的手段顛覆我們的信心時，讓我們專門從聖經中借用武器來保護我們的信心。雖然「他要為你吩咐他的使者」（詩篇 91:11）這應許適用於所有信徒，但它特別屬於基督，他是整個教會的元首，擁有對天使的權柄，並將我們交給他們看顧。撒但從這段經文中證明天使被賜給基督，為他服務，保護他，並用手托住他，這並沒有錯。但謬誤在於，他將天使的看顧賦予了漂泊不定、不確定的路線，而這種看顧只應許給那些在界限內行事、走在正道上的上帝兒女。如果「在你一切所行的路上」（詩篇 91:11）這句話有任何力量，那麼先知的原意就被撒但邪惡地扭曲和肢解了，當他以暴力、狂野和混亂的方式將其應用於放蕩和錯誤的道路時。上帝命令我們走自己的路，然後宣告天使將是我們的守護者：撒但卻提出天使的守護，目的是勸基督不必要地將自己置於危險之中，彷彿他說：「如果你違背上帝的旨意，將自己置於死地，天使會保護你的生命。」

### 第 7 節

7. 經上記著說：「你不可試探主你的上帝。」基督的回答最為恰當。我們期望得到那段經文所應許的幫助，除了信徒謙卑地順服他的引導之外，沒有其他方式：因為我們不能信賴他的應許，而不遵守他的誡命。上帝受到許多方式的試探：但在這段經文中，「試探」一詞指的是忽略他交給我們手中的方法。那些放棄上帝所推薦的方法，並決心考驗他的能力和權能的人，其行為荒謬，就像有人砍掉一個人的手臂和手，然後命令他工作一樣。簡而言之，任何在沒有必要的情況下，渴望考驗神聖能力的人，都是藉著不公平地考驗他的應許來試探上帝。

### 第 8 節

8. 魔鬼又帶他上了一座最高的山。我們必須記住，我已經說過，這並非由於基督本性的任何軟弱，而是由於自願的安排和允許，撒但才對他的眼睛產生了這種影響。再次，當他的感官被呈現在眼前的萬國榮耀所觸動和強烈影響時，他心中沒有產生任何內在的慾望；而肉體的私慾，像野獸一樣，被吸引並驅使我們奔向那些取悅我們的對象：因為基督有與我們相同的情感，但他沒有任何不規則的慾望。這裡所描述的試探類型是，基督應當以不同於上帝的方式，尋求他應許給他兒女的產業。在這裡，魔鬼大膽的傲慢顯露無遺，他從上帝手中奪取了世界的統治權，並聲稱歸自己所有。他說，所有這些都是我的，而且只有透過我才能獲得。我們每天都必須與同樣的欺騙作鬥爭：因為每個信徒都在自己身上感受到它，而且在不敬虔之人的整個生活中，它表現得更為清楚。儘管我們確信我們所有的支持、幫助和安慰都依賴於上帝的祝福，但我們的感官卻誘惑和引誘我們去尋求撒但的幫助，彷彿單單上帝還不夠。相當一部分人質疑上帝對世界的權能和權柄，並想像所有美好的事物都是由撒但賜予的。因為，為什麼幾乎所有人都訴諸邪惡的詭計、搶劫和欺詐呢？這不是因為他們將屬於上帝的權能，即藉著他的祝福使人富足的權能，歸因於撒但嗎？的確，他們口頭上祈求上帝賜予他們日用的飲食（馬太福音 6:11），但這只是口頭上的；因為他們將撒但視為世上所有財富的分配者。

### 第 10 節

10. 退去吧，撒但。路加的記載是：「撒但，退到我後面去吧。」對於基督對彼得說的「退到我後面去吧」（馬太福音 16:23）這句話，沒有必要進行推測，彷彿對撒但說的不是同樣的話。基督只是吩咐他離開；現在他繼續以同樣的方式防禦，以聖經為盾牌，不是蘆葦盾，而是銅盾。他引用律法中的一段話，即唯獨上帝應當受敬拜和事奉（申命記 6:13；10:20）。從這段經文的應用以及它被引入的語境中，很容易得出敬拜上帝的目的以及其內容。天主教徒否認唯獨上帝應當受敬拜；他們用詭辯來規避這類經文。他們承認「**λατρεία**」（latreia，敬拜）是唯獨應當歸給上帝的敬拜：但「**δουλεία**」（douleia，事奉）是一種較低級的敬拜，他們將其歸給死人、他們的骨頭和雕像。但基督拒絕這種輕浮的區分，並將「**προσκύνησις**」（proskynesis，敬拜）唯獨歸給上帝；藉此他警告我們，在處理敬拜上帝的事情時，要更多地關注實質而非詞句。聖經吩咐我們唯獨敬拜上帝：我們必須探討，目的是什麼？如果一個人從上帝的榮耀中取走任何東西，並將其歸給受造物，這就是對神聖敬拜的嚴重褻瀆。但很明顯，當我們去尋求受造物，從它們那裡接受那些上帝希望被承認為唯一源頭的美好事物時，這就是這樣做的。現在，正如宗教是嚴格屬靈的，其外在的承認與身體有關，所以不僅內在的敬拜，而且其外在的表現，都唯獨歸給上帝。

### 第 11 節

11. 於是魔鬼離開了耶穌。路加表達得更為詳細：「魔鬼用完了各樣的試探。」這意味著，基督沒有得到任何休戰或放鬆，直到他完全經歷了各種形式的爭戰。他補充說，基督只是暫時被留下。這旨在告訴我們，他餘生並非完全沒有試探，但上帝抑制了撒但的能力，使基督沒有不合時宜地受到他的攪擾。同樣，上帝通常對他所有的子民也是如此：因為，在允許他們受到嚴峻考驗之後，他會在某種程度上減輕爭戰的猛烈程度，使他們可以稍作喘息，重拾勇氣。接下來的「天使來伺候他」，我理解為指安慰，讓基督感受到天父上帝關心他，並藉著他大能的幫助，堅固他抵禦撒但。因為孤獨本身可能會加劇他處境的淒涼，當他被剝奪了人的善意，並與野獸為伍時——馬可明確提到了這一點。然而，我們不能認為基督曾被天使離棄：但為了給試探提供機會，上帝的恩典，雖然存在，有時卻對他隱藏起來，就肉體的感受而言。

### 第 12 節

馬太福音 4:12。耶穌聽見。這些話似乎與福音書作者約翰的敘述相矛盾，約翰宣稱約翰和基督同時履行了公開教師的職責。但我們必須注意，我們的三位福音書作者對那段短暫的時間保持沉默，因為約翰的使命尚未完成，而且那段使命旨在為接受基督的福音做準備。事實上，儘管基督在那段時期內履行了教師的職責，但他嚴格來說，直到接替約翰之後，才開始傳講福音。因此，三位福音書作者非常恰當地承認並宣告，約翰為基督預備門徒的時期，屬於他的職事：因為這相當於說，當黎明過去後，太陽升起了。應當注意路加所使用的表達方式，耶穌帶著聖靈的能力回到加利利：因為這非常重要，我們不要想像基督有任何屬世或屬人的東西，而是讓我們的思想始終被他的屬天和神聖能力所佔據和感動。

### 第13節

13. 耶穌離開拿撒勒。我認為在我們剛才查考的路加敘述之後，立即引入馬太福音的這段經文是恰當的；因為我們可以從上下文推斷，基督先前習慣於頻繁造訪拿撒勒城，但為了避免危險，他現在徹底告別了那裡，並居住在迦百農及鄰近城鎮。這段歷史本身沒有什麼難處，除非馬太似乎對先知書的引文有所誤解。但如果我們留意先知的真實含義，就會發現它被恰當地、自然地應用於當前的場合。以賽亞在描述了國家一次極其嚴重的災難之後，藉著一個應許來撫慰他們的悲傷：當國家陷入絕境時，救贖將隨之而來，驅散黑暗，恢復生命之光。經文是：「但那受過痛苦之地，必不再有密雲。從前他使西布倫地和拿弗他利地受輕蔑，末後他卻使這沿海之路，約旦河外，外邦人的加利利地得榮耀。那行走在黑暗中的百姓，看見了大光。」（以賽亞書 9:1-2）。以色列人曾兩次遭受重大的災難：第一次是提革拉毗列色將約四個支派擄去流放（列王紀下 15:29）；第二次是撒縵以色徹底毀滅了以色列國（列王紀下 18:9）。還有第三次荒涼，先知在第八章末尾預言這將是最可怕的。現在，我們引用的經文隨之而來，旨在撫慰他們的悲傷。神將向他的百姓伸出援手，因此，死亡將比先前的疾病更為可忍。「雖然整個國家，」他說，「將被毀滅，但恩惠之光將如此燦爛，以至於這最後的毀滅中的昏暗將少於前兩次，即十個支派被毀滅之時。」我毫不懷疑，這個應許應當擴展到全體百姓，他們在表面上似乎已經失喪和毀滅。猶太人將其局限於耶路撒冷城的得救，認為當西拿基立王逃跑，圍城解除時，生命之光就恢復了，這是非常荒謬的（列王紀下 19:36）。顯然，從上下文來看，先知看得更遠；既然他應許了整個教會的普遍復興，那麼西布倫地、拿弗他利地和外邦人的加利利地都包含在那些死亡的黑暗將轉變為生命之光的人之中。這光的開始，可以說是黎明，是百姓從巴比倫歸回。最終，基督，「公義的日頭」（瑪拉基書 4:2），以完全的光輝升起，藉著他的降臨，徹底「廢除了」（提摩太後書 1:10）死亡的黑暗。同樣地，保羅提醒我們，這應驗了先知書中許多經文：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活」（以弗所書 5:14）。現在我們知道，基督的國度是屬靈的，因此它所帶來的救恩之光，以及我們從中獲得的一切幫助，都必須與其本質相符。由此可見，我們的靈魂沉浸在永恆死亡的黑暗中，直到他以他的恩惠光照它們。先知的論述無疑與國家的毀滅有關，但它像一面鏡子一樣向我們展示了人類在未蒙基督恩惠拯救之前的狀況。當那些躺在黑暗中的人被說成看見了大光時，這種突然而顯著的變化旨在擴展我們對神偉大救恩的理解。下加利利被稱為外邦人的加利利，不僅因為它靠近推羅和西頓，也因為其居民是猶太人和外邦人的混合，特別是在大衛將一些城市賜給希蘭王之後。

### 第18節

馬太福音 4:18. 耶穌在加利利海邊行走。由於路加將這段歷史放在我們稍後將看到的兩個神蹟之後，因此普遍認為他在此處記載的神蹟是在他們蒙基督呼召之後一段時間才行的。但他們所提出的理由說服力不大：因為福音書作者在撰寫敘述時，並未遵循固定而明確的日期順序。結果是，他們不顧時間順序，滿足於以概括的方式呈現基督生平的主要事件。他們無疑留意了年份，以便讓讀者清楚地了解基督在傳道開始到他去世的三年期間是如何工作的。但發生在差不多同一時間的神蹟，則自由地交織在一起：這將在許多例子中更清楚地顯現。有許多論證證明，三位福音書作者所記載的是同一段歷史：但我們可以提出一個足以讓任何不爭辯的讀者滿意的論證。三位作者都同意彼得和安得烈、雅各和約翰被立為使徒。如果他們之前已經蒙召，那麼他們就是背道者，他們離棄了他們的主人，輕視了他們的呼召，又回到了他們以前的職業。路加與其他兩位福音書作者之間唯一的區別是，他獨自記載了那個神蹟，而其他兩位則省略了。但福音書作者輕描淡寫地觸及事件的一部分，而省略許多細節，這並不少見。因此，說一個神蹟由一位作者記載，而由其他兩位作者省略，這並沒有什麼荒謬之處。我們必須記住約翰所說的，在「耶穌所行的」（約翰福音 21:25）無數神蹟中，只選取了一部分，足以證明他的神聖能力，並堅固我們對他的信心。因此，如果馬太和馬可對四位使徒的呼召輕描淡寫，而路加則更充分地解釋了其緣由，這就不足為奇了。

### 第22節

馬太福音 4:22. 他們立刻捨了船。這裡首先映入我們眼簾的是基督話語的能力。這並非說單單他的聲音就能對人心產生如此強大的影響：而是那些蒙主喜悅引導和吸引歸向他的人，會被他的聖靈在內心感動，使他們順服他的聲音。其次，是對他門徒的順服和樂意聽從的讚揚，他們將基督的呼召置於一切世俗事務之上。傳道人尤其應當以此為榜樣，放下一切其他事務，毫無保留地獻身於他們所被任命的教會。

### 第23節

馬太福音 4:23. 耶穌走遍加利利。馬太在另一處（9:35）也再次作了同樣的陳述。雖然基督不斷地行了幾乎無數的神蹟，但我們不應覺得奇怪，這些神蹟又以概括的方式被提及兩三次。在馬太的這段話中，我們首先應當留意，基督從未停留在一個地方，而是將福音的種子撒播到各處。此外，馬太稱之為「天國的福音」，藉此神的國度在人中間建立，為要拯救他們。真正的永恆幸福因此與今生的繁榮和喜樂區分開來。當馬太說基督醫治了各樣的疾病時，其意思是，他醫治了各種疾病。我們知道，並非所有患病的人都得了醫治；但沒有任何一類疾病呈現在他面前是他沒有醫治的。經文列舉了基督彰顯其能力的特定疾病種類。**διαμονιζομένοι**（diamonizomenoi，被鬼附的）在聖經中並非泛指所有受魔鬼折磨的人，而是指那些因神隱秘的報應而被交給撒但，以致撒但佔據其心智和身體感官的人。**σεληνιαζομένοι**（selēniazomenoi，害癲癇的/月經病者）是指那些疾病的強度隨月亮的盈虧而增減的人，例如患有癲癇或類似疾病的人。既然我們知道這類疾病無法透過自然方式治癒，那麼基督奇蹟般地醫治它們，就證明了他的神性。