約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 15:1-10

出埃及記 15:1-10

1. 那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌。摩西引入這首歌，不僅是為了證明他的感恩，也是為了證實這段歷史；因為他向以色列人所口授的歌，並非關於一件不為人知的事，而是他將他們作為目擊者帶出來，使所有世代都知道，迄今所寫的一切，都曾被60萬人，以及他們的妻子兒女，公開宣告過。因此，摩西按照他的職責樹立了榜樣，而百姓與他一同歌唱，則以一種無可辯駁的方式證明了他們的認可。因為他們能向誰撒謊呢？既然他們彼此是見證人，而且這首歌沒有被外人聽到。摩西似乎藉著希伯來文的重複「說，說」來標誌他們的信心。也因此，他們眾口同聲的認信更值得信賴，因為他們中的大多數人不久之後就陷入了忘恩負義：由此我們推斷，他們只是被迫才將榮耀歸給上帝。但是，儘管摩西是這首歌的作者，他卻沒有以自己的身份說「我要唱」，而是向所有人規定了每個人都應當真心去做的事。

2. 耶和華是我的力量。在這句話中，他們承認在上帝裡面有足夠的防衛；隨後他們補充說，祂的恩惠為他們提供了讚美的正當理由。總之，他們在上帝裡面是強壯的，並非憑藉自己的勇敢戰勝敵人；因此，除了上帝以外，不可誇口。但我們必須注意，上帝的幫助與祂的讚美是結合在一起的，因為這是祂所有恩惠的終極目的，即我們應當將我們的救恩視為從祂領受的，這在此處被提及為第三點，因為說上帝「成了他們的救恩」，就等於說百姓是藉著祂的恩惠得救的。在第二句中，真神與所有假神之間存在對立；因為「祂是我的上帝」這句話具有很大的強調意義，摩西藉此排除了當時世上到處受敬拜的眾多神祇。同樣地，他補充說「我父親的上帝」，藉此將亞伯拉罕的信心與所有外邦人的迷信區分開來。信徒們因此宣告，他們安息在這獨一的上帝裡面是安全的，而且祂的讚美是值得頌揚的。以賽亞也模仿了這個比喻。以賽亞書 25:9，

「看哪，這是我們的上帝；我們素來等候祂，祂必拯救我們。這是耶和華；我們素來等候祂。」

下一節所說的「耶和華是戰士」也是同樣的道理，因為儘管這句話乍看之下可能顯得刺耳，但它並非沒有美感：上帝身披戰袍，與祂所有敵人的勢力爭戰。因此，摩西說，耶和華的名單單屬於祂，因為祂的手隨時準備毀滅一切高舉自己抵擋祂的事物。

4. 法老王的戰車。摩西這些話的意思，只是要斷言法老王被淹沒顯然是神的作為。因此，他現在用更生動的詞語來闡述他之前簡單敘述的事件；同樣，當他將埃及人比作石頭和鉛時，彷彿在說他們是被神的大能之手拋入深淵，以致他們無力游出。為此，他兩次提到神的「右手」；這等於說，這樣的神蹟不能歸因於機運或人的努力。我們必須注意他隨後所說的，埃及人「起來攻擊」神；因為他們曾不公正、殘酷地對待神的子民。由此我們得知，每當惡人攻擊神的教會——神已應許以祂信實的護理來保守教會的安全——神的至高主權就會被他們侵犯。「你發出你的烈怒」和「你鼻中的氣息使水聚集」應連在一起讀；因為它們的意思是，神沒有藉助任何工具，僅憑祂的簡單預旨，並顯明祂的烈怒，就使敵人滅亡。

9. 仇敵說。他敘述法老王的誇口，不僅是為了慶祝他的滅亡，更是為了彰顯神蹟，藉此神將這隻意圖掠食的狼交給毀滅。但當他讓埃及人發言時，語言更有力量，勝過他描述他們的計畫；因為這樣，當埃及人彷彿被帶到舞台上，不僅誇耀他們的勝利，還傲慢地發洩他們的狂妄和殘酷時，這奇妙的災難更能深刻地影響我們的心靈。然而，隨後主從另一邊出現，僅憑一聲氣息就驅散了他們可怕的狂妄。因為埃及人從何而來如此大的自信，自以為能飽享戰利品，並且除了拔劍殺戮之外，無需再做什麼就能將百姓置於死地？這豈不是因為他們對這群不善戰的群眾裝備精良嗎？因此，當神「用祂的風吹氣」將他們除掉時，祂的能力就更加光輝地顯現出來。

出埃及記 15:11-21

出埃及記 15:11-21

11. 誰能像你？摩西以感嘆句結束這首讚美詩，因為主題的宏偉超越了言語的力量。這個問句比他簡單地斷言無人能與神相比更有力；因為它既表達了驚嘆，也表達了對他所說之真理的確信；因為他彷彿被驚訝所淹沒，呼喊道：「耶和華啊，誰能像你？」有些人認為「眾神」一詞指的是天使，這更適合其他經文；例如（詩篇 89:6），「在天空誰能比耶和華？在眾神之中誰能像耶和華？」因為緊接著說，「神在聖者的會中是極其可畏的，在一切環繞祂的人中是當受敬畏的」（第7節等）。那麼，其意思就是，儘管天使有卓越之處，但神仍遠遠超越他們；但在這裡，更恰當地可以指偶像，因為摩西（如前所述）是特意將亞伯拉罕子孫中存在的獨一真神，與外邦人的錯覺作對比。「聖潔」（sanctitas）一詞表達了那將神與祂一切受造物區分開來的榮耀；因此，它在某種程度上貶低了世人為自己創造的所有其他神祇；因為獨一神的至高主權是如此卓越和尊貴。他補充說，「在讚美中可畏」；因為祂若不使我們驚嘆，就無法得到應有的讚美。摩西隨後解釋說，神的作為是奇妙的。在我看來，那些認為祂被稱為「在讚美中可畏」是因為祂應當帶著敬畏被讚美的人，他們的解釋很貧乏；而那些說祂即使在被讚美時也令人懼怕的人，他們的解釋則過於牽強。

13. 你憑你的慈愛引導他們。希伯來文的動詞確實是過去式；但既然從上下文清楚可知，他們對未來的盼望是建立在神過去的慈愛之上，我寧願將其翻譯成未來式，以使意義更為清晰。因此，摩西勸勉百姓要勇敢喜樂地前往他們應許之地；因為神不會半途而廢。為此，他特別提到他們的救贖；彷彿在說，百姓並非徒然從迫在眉睫的死亡中被拯救出來，而是神會像祂開始時一樣，持續引導他們。大衛也使用同樣的論證（詩篇 31:5），

「我將我的靈魂交在你手裡；耶和華誠實的神啊，你救贖了我。」

因為他們救贖的開始是出於神純粹的恩惠，所以他說，基於同樣的原因，祂會引導他們直到他們應許的產業。但是，由於許多障礙可能會使他們感到恐懼，他同時也將神的「力量」擺在他們面前；因為一切讚美都歸於神，祂既白白地恩待祂的子民，又無需從其他來源尋求幫助，僅憑祂自己的能力，就提供了原本令人難以置信的一切。

14. 萬民聽見。在此處，我再次毫不猶豫地改變了時態；因為顯然摩西所說的是將來的事；儘管我不否認，他藉由過去式動詞來確認事情的確定性；這是先知們常用的修辭手法。這種誇口取決於對神「力量」的提及；因為以色列人若非神彷彿從天上伸出祂的手為他們爭戰，就不可能穿過如此多的敵對國家進入迦南地。因此，為了不讓眾多的困難使他們灰心，摩西宣告，儘管許多強大的敵人會試圖阻擋他們，但恐懼將從天上降臨在他們所有人身上，以致他們在混亂和驚訝中，將毫無抵抗之力。

16. 驚駭恐懼必臨到他們。有些人將此讀作祈願語氣，但在我看來，可能性不大；因為摩西並非在表達願望或禱告，而是在激勵以色列人抱持美好的盼望，並堅信神不會停止祂的恩惠，直到完成。我們現在也可以將此合理地應用於自身，即神將在蒙揀選者身上持續祂的有效呼召，直到他們達到目標。因為我們蒙召所要承受的天上產業，正對應著祂聖潔的「山」。前面所提出的同樣理由再次重複，即神不會離棄祂的子民直到末了，因為祂已「買贖」他們歸祂自己。因為「你所擁有的」這種翻譯不太恰當；儘管摩西表明他們是神特別的子民，但他們的拯救無疑被視為他們完全救贖的原因；彷彿在說，神一旦應許保護的子民，將永遠對祂珍貴。

17. 你要將他們領進去。栽種的比喻表示穩固的居所；正如詩篇 44:2 所說：「你曾用手趕出外邦人，卻栽種了我們的列祖，使他們生根。」此外，摩西藉著對聖殿的讚美性暗示，激發百姓心中對那將成為神「聖所」之地的渴望；並藉著這隱秘的思想，吸引那些漠不關心的人去尋求享受這份大福。他還在聖殿尚未在那裡建立的許多世紀之前，就預言了錫安山；由此我們得知，它並非出於人的意願選擇，而是由神永恆的預旨和預定所分別為聖。因為神的白白恩惠，對於這個地方以及對於人的位格，都必須顯明出來。因此，詩篇 78:67 說：

「祂卻棄絕約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派；卻揀選猶大支派。」

在其他地方也說（詩篇 132:13, 14）：

「因為耶和華揀選了錫安，願意作為自己的居所，說：這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為我喜歡它。」

但聖殿的穩定性也預言了；正如另一處經文所說：「你的手建立了錫安」（詩篇 87:1）。神自己也藉著以賽亞宣告，祂不會讓耶路撒冷荒廢（以賽亞書 37:26），因為祂在古時就已塑造了它。儘管迦南全地在其他地方也被稱為神的安息之地，且百姓從未聚集在一個城市中，然而，因為神從祂的聖所祝福了整個國家和土地，所以特別提到了祂的聖山。但這個預言對於支持他們的心靈非常必要，因為耶路撒冷直到很晚才歸他們所有；而且毫無疑問，如果沒有這個應許激勵他們的心，他們的後代將更遲才佔領它。隨後是一句關於神永恆統治的簡短句子，教會的永恆性就建立在其上。因此大衛（詩篇 102:27）在說神將永遠不變，祂的年歲沒有盡頭之後，如此總結：「你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前」（第28節）。摩西因此將百姓的盼望延伸到萬代，因為神的國度是沒有盡頭的。

19. 因為法老王的馬匹。這節經文似乎不適合這首詩歌，因此我更傾向於認為摩西在此處回歸歷史，並說明以色列人如此隆重地頌讚神的原因。為了避免歧義，或許這樣翻譯會更好：「因為法老王的馬匹已經進入，耶和華已使海水回流淹沒他們，但以色列人卻在乾地上行走。」

20. 米利暗女先知。摩西在此處的詩歌中引入了對唱（ἀντιστροφή（antistrophē）），這是抒情詩人常用的手法。因為神不僅要男人宣揚這偉大的神蹟，也讓女人參與其中。因此，當男人們唱完他們的歌後，女人們也依序跟隨。雖然不確定第一節是否是插句（正如聖經歷史所證實，以下這句話在莊嚴的讚美詩中是插句：「因祂的慈愛永遠長存」，歷代志上 16:34，這在詩篇 136 篇中也是插句），或者女人們是否輪流重複男人們所唱的。你選擇哪種觀點都無關緊要，只是前者更為可能。但儘管摩西以「女先知」的稱號尊榮他的姊姊，他並沒有說她擔任公開教導的職責，而只是說她在讚美神方面是其他人的領袖和指導者。擊鼓在某些人看來可能顯得荒謬，但民族的習俗為其辯護，大衛也證明在他那個時代也存在這種習俗，他在列舉歌唱者時，也提到了「擊鼓的少女」（詩篇 68:25），顯然是按照普遍和既定的習俗。然而，同時必須注意的是，樂器屬於律法儀式，基督降臨時已將其廢除；因此，我們在福音之下，必須保持更大的簡樸。

出埃及記 15:22-27

出埃及記 15:22-27

22. 於是摩西領以色列人。摩西現在敘述，自從他們過海之後，他們已經三天沒有水喝，他們發現的第一處水是苦的，因此那地方得名。這確實不是輕微的試探，在乾旱之地三天忍受口渴，卻無處可尋得解脫或補救。因此，他們因焦慮而呻吟，這不足為奇；但當悲傷充滿頑固時，就不值得饒恕。在這種緊急情況下，他們應該向神禱告；然而他們不僅忽略禱告，反而猛烈攻擊摩西，向他索要他們知道只有神才能賜予的飲水。但因為他們尚未學會信靠神，所以他們不向祂求助，除非以命令的方式，透過祂的僕人，要求祂順從他們的願望；因為這個問句「我們喝什麼呢？」的意思是：「請與神商量，為我們提供飲水。」但他們沒有直接向神說話，儘管他們感到需要祂的幫助，因為不信總是驕傲的。

25. 摩西就呼求耶和華。由此我們得知，當百姓喧嘩起來反對摩西時，只有摩西一人適當地禱告，而那些不配呼吸空氣的人卻得到了充足的甜水。這其中彰顯了神無可估量的慈愛，祂竟然屈尊改變水的性質，以供應這些邪惡、悖逆、忘恩負義的人。祂本可以一開始就賜給他們甜水喝，但祂希望藉著苦水來凸顯他們心中潛藏的苦毒。祂也可以僅憑祂的預旨來糾正水中的惡劣，使水自然變甜。祂為何選擇使用樹木，這並不確定，除非是為了藉此表明祂有許多方法可以解決各種惡事，以責備他們愚蠢的不敬虔。還有一個關於樹木的問題，就是它是否本身就具有在那裡所發揮的特性。儘管兩方面都可以提出合理的論證，但我更傾向於認為樹木中確實隱藏著一種天然的力量，但水的味道卻是奇蹟般地被糾正了；因為要迅速收集足夠的樹木來淨化一條河流是很困難的；因為六十萬人，連同他們的妻子、兒女和牲畜，不會滿足於一條小溪。但我有一個不輕微的理由認為這種特性是預先存在於樹木中的；因為顯然摩西被指明了一種特定的樹種，然而這並不妨礙我們相信它被賦予了比平常更大的功效，以致水一放入其中就立即變甜。這節經文後半部分有雙重含義，即：要麼是神在那裡設立了一條律例，但祂卻被百姓試探；要麼是因為神被百姓試探，所以祂設立了律例。如果選擇第一種解釋，他們的罪行將因比較而加重；因為百姓的不敬虔更為嚴重，因為他們被神的聲音教導，卻在同一個地方放任他們的悖逆精神。但我更傾向於後一種解釋，即神懲罰了試探祂的百姓的罪。這實際上是一種試探神，因為他們不僅懷疑地詢問誰會給他們水，而且在這些話語中表現出他們的絕望。但因為在同一上下文中說：「在那裡為他們定了律例，在那裡試驗（或證明）他們」，神的名字似乎是兩個子句的主語，而百姓則被描述為接受了律例並受了試驗。因此，其意義將是，在神藉著缺水試驗祂的子民之後，祂同時藉著祂的話語告誡他們，從今以後他們應當更順從地服從祂的命令。

26. 你若留意聽從。摩西現在闡明了神所頒布的律例或條例是什麼。因為這裡所指的不是後來在西奈山頒布的整部律法，而是特別的勸誡，用來懲戒百姓的邪惡。其總結是，如果以色列人順服神，那麼神也會對他們仁慈和慷慨。這是一種隱含的責備，讓他們知道他們所經歷的一切苦難都是由他們的罪帶來的。他以埃及人為例，他們曾看到埃及人的悖逆受到神如此嚴厲和沉重的災難懲罰。「我耶和華是醫治你的」緊接著被加上以作證實，彷彿在說，以色列人也可能遭受埃及人所受的同樣災難，他們之所以免於這些災難，只是因為神扮演了醫治者的角色。確實，無論何種疾病折磨人類，我們都可以在其中，如同在許多鏡子中，看到我們自己的苦難，使我們意識到我們自身沒有健康，除非神憐憫我們。這節經文也教導我們，美好的生活準則就是順服神的聲音，並努力取悅祂。但因為神的旨意很快就要在律法中宣告，祂特別命令他們要「留心聽從祂的命令，並遵守祂的律例」。我不知道有些人將希伯來文「חקים（ḥqym）」（chokim，通常翻譯為「律例」）與誡命區分開來，認為它們只是神旨意的宣告，沒有附帶任何理由，這種觀點是否有任何力量。只要神的律法以多種名稱被稱讚，以消除一切無知的藉口，就足夠了。

27. 他們到了以琳。摩西在此敘述，當百姓被帶到一個水源充足、甚至種有棕櫚樹的地方時，他們得到了一個更宜人的駐紮地，棕櫚樹通常不在乾旱的土壤中生長。但我們從前文得知，這是對他們軟弱的讓步，因為他們對口渴的忍耐力如此不足。

出埃及記 16:1-8

1. 他們從以琳起行。摩西敘述，一個月後，百姓來到靠近西奈山的汛的曠野，當他們的糧食耗盡時，他們反叛神和摩西，於是從天上賜下嗎哪，一種新的、不尋常的食物。他們在此期間靠什麼食物維持生計，這並不確定。有些人推測他們從埃及帶來了足夠的麵粉供應；但在我看來，很可能還使用了其他種類的食物；因為他們所經過的國家並非如此貧瘠，以致連水果和草本植物都無法生產。此外，從他們即將被敘述的與亞瑪力人的戰鬥中，我們可以很容易地推斷，他們離有人居住的地區不遠。但是，當他們被帶到更遠的曠野時，他們所有的糧食都開始耗盡，因為他們不再與當地居民有任何商業往來。因此，他們的叛亂加劇了，因為飢餓比平常更甚地壓迫著他們。因為，儘管我們稍後可以從上下文中得知營地之前曾有過一些騷亂，但現在飢荒開始更嚴重地影響他們，因為在這些未開墾的貧瘠地區，四面八方的荒涼使他們感到恐慌，這加劇了他們的抱怨和不耐煩。

2. 全會眾。摩西並非說只有部分百姓發怨言，而是說他們全都聚集起來，如同密謀一般，或者至少是按照他們百夫長和千夫長的編制，一致發怨言。然而，這個普遍的詞語允許例外；我們無需假設所有人都被包括在這不敬虔的叛亂中。解決飢餓的最佳方法是向神禱告，他們已經發現神在各方面都是一位慷慨的父，他們也聽說當埃及人和迦南地的居民在如此富饒肥沃的地方因飢餓而消瘦時，神曾奇妙地供應他們的祖先。如果他們只是確信大地是藉著神的祝福而肥沃的，他們就會同時想到，餵養飢餓的人是祂獨特的職責，他們就會立即向祂禱告；現在，他們的不信在他們喧囂的抱怨中暴露無遺。確實令人驚訝的是，這些可憐的人，他們的需要本應使他們謙卑，卻傲慢地起來反對神，他們的飢餓非但沒有使他們的心變得溫和，反而成了他們狂妄的誘因。但這在惡人中太常見了（因為他們不相信神與他們和好），他們忽略禱告，卻混亂地呼喊，發出咒罵，像瘋狗一樣到處亂竄。這就是以色列人在汛的曠野的情況。擺在他們面前的一切匱乏，是神對他們的邀請，讓他們感受祂的能力，祂從無中創造世界，維持人類生存無需任何外來幫助。但絕望攫住了他們不信的心靈，以致他們拒絕了祂的幫助和恩惠。不僅如此，他們的惡意和忘恩負義還煽動他們與摩西爭吵；他們抱怨的總結是，他們被從豐盛的餅和肉中拖走，以便在曠野中餓死。因此，他們稱摩西和亞倫——藉著他們的手和方式他們才得以被拯救——為他們的謀殺者。

4. 耶和華對摩西說。摩西很可能省略了許多細節，因為百姓的傲慢不可能連一句責備的話都沒有。因為，儘管神以祂非凡的恩惠賜食物給這些墮落邪惡、不配陽光和空氣的人，但祂無疑不願以沉默助長他們的罪惡，並且在赦免他們忘恩負義的同時，嚴厲斥責他們的魯莽。但摩西略過這些，轉而敘述一個特別值得記載的歷史，就是神如何用天上的糧食餵養這群可憐的百姓，當祂使嗎哪像露水一樣從雲中降下時。我稱之為「天上的糧食」，如同先知（詩篇 78:24）所說，他以這宏偉的稱號尊榮它，並讚美神對祂子民的慷慨，彷彿他們被允許與天使同席。因為聖保羅稱嗎哪為「靈食」（哥林多前書 10:3），其意義不同，即因為它是基督肉身的預表，餵養我們的心靈，使我們盼望永生。然而，先知並未提及那個奧秘，而是藉此指控百姓，因為他們不僅輕視從地裡生長的食物，而且厭惡那彷彿為他們打開天窗的糧食。但關於這一點，稍後還會重複。神現在宣告祂將每天賜給他們定量的食物，彷彿藉此考驗祂子民的順服。儘管關於後者，解經家們意見不一；有些人理解為神藉著仁慈地為以色列人提供食物，以祂的慷慨使他們順服；彷彿祂在說：「我要試驗他們是完全不馴服還是順從；因為沒有什麼會缺乏，以使他們留在職責的道路上。」但另一些人則將這個詞的意義限制在「他們的日常食物」上；因為這是他們敬畏和尊重的證明，他們不應渴望超過所賜給他們的，而應滿足於他們的日常供應，並因此依賴神的護理。我最喜歡前一種解釋，我已努力比其他人更清楚地解釋它。沒有必要爭論「律法」這個詞，因為（我們很快就會看到）它被用來表達虔誠和公義生活的尺度或準則。因此，祂說，祂將知道他們是否願意尊榮祂，並順服祂的命令。但如果有人更喜歡接受另一種解釋，我讓他保留自己的意見。

5. 到第六天。因為隨後就提到了安息日，有些人會將關於律法的說法限制在遵守安息日上，並從中得出這樣的意義：神藉此試驗百姓是否會忠實遵守每第七天所吩咐的安息。但這種解釋過於貧乏。事實是，在神應許每天供應祂的子民之後，祂現在補充了一個例外，即在第六天他們應當收集雙倍的量，並將其中一半留作安息日使用。因此，在律法頒布之前，第七天就已經被分別為聖了，儘管族長們是否已經遵守它仍有疑問。這似乎是可能的；但我不想為此爭論。

6. 摩西、亞倫對以色列眾人說。這句話說百姓將知道他們出埃及是耶和華的作為，是針對他們惡毒的嘲諷，他們曾抱怨被摩西和亞倫出賣，被帶到曠野。因此，他們回答說，神將公開表明祂是他們得救的作者，使他們不再抱怨祂的僕人。儘管這其中隱含著嚴厲的責備，但它仍然與神持續恩惠的應許結合在一起。因此，他們告誡百姓，藉著這件事，將證明神是以色列人的領袖和拯救者，因為祂不會半途而廢（詩篇 138:8）。因此，祂恩惠的持續，表明那位繼續祂大能作為的神，從一開始就開始了祂所持續到末了的工作。他們將在晚上得到的知識，指的是鵪鶉，神藉此顯明祂的能力；但是，因為第二天在嗎哪中祂的能力更為光輝地顯現，摩西說，在早晨他們將看見耶和華的榮耀。但是，為了不讓他們因這恩惠而自視甚高，並在他們的罪惡中自欺，他提醒他們，這並非是為了回報他們的罪，而是神以這種方式與他們頑固的悖逆爭戰；這等於說神將向他們顯現，使他們藉著祂面容的光輝，看見自己的不敬虔，完全充滿羞恥，並感受到他們膽敢侮辱祂的叛逆是何等褻瀆。而且，為了不讓他們狡辯，說他們只是攻擊摩西和亞倫，他給出了他為何宣告他們與神為敵的原因，即因為他和他的兄弟都沒有憑自己行事，也沒有在這件事上為自己承擔任何責任；因為這就是「我們算什麼，你們竟向我們發怨言？」這句話的意思，彷彿他否認與神有任何分離。現在，既然他藉著這個見證證明自己是神忠心的僕人，我們就得知，在教會中，除了那些蒙神呼召，因此有神作為他們職分的授權者，並且不憑自己行事，只執行所吩咐的，沒有人可以正當地為自己要求榮譽，被視為合法的牧者。雖然這樣的人不應被輕視，否則就是不尊重神，因為他們代表神；同樣，那些沒有任何權柄卻行使統治的人，只是徒然地以神的名義恐嚇單純的人，他們所戴的只是一個空洞的面具，而非真理。第八節只是對同一觀點的闡釋，只是他接著說，以色列人晚上吃飽了肉，早上得到了餅，就會明白神是他們的拯救者。然後是反義詞：「你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。」

出埃及記 16:9-18

9. 摩西對亞倫說。毫無疑問，他在此將他們視為罪犯，帶到神的審判台前，彷彿在說，如果他們以為自己的抱怨沒有被察覺，那就錯了。然而，他也暗示了雲彩，那是神同在的明顯象徵；因此責備他們的愚蠢，竟毫不猶豫地激怒一位如此靠近，幾乎就在他們眼前的神。首先，我們必須注意，他們彷彿被從藏身之處拉出來，以便打破他們的驕傲；其次，他們的愚蠢受到責備，因為他們不敬畏在場的神。這在上下文中更為清楚，經文說耶和華的榮光顯現「向著曠野」，我認為這個詞指的是較少人居住的地區。因為，儘管四面八方都是貧瘠無人居住的土地，但在一邊，亞瑪力人和其他部落就在附近，我們很快就會看到。我認為神的榮光，並非指他們每天所見的，而是現在以不尋常的方式向他們顯現，以激發恐懼；因為他們對其日常顯現已變得麻木不仁。

11. 耶和華對摩西說：摩西在此表明，他所做的一切都未曾違背神的命令，而是忠實而謙遜地履行了僕人的職責。確實，除非他按照神的旨意說話，否則他先前所應許的，就顯得魯莽了。因此，這句話雖然是首先發生的，卻被放在最後敘述；所以，我用因果連接詞而非並列連接詞。總之，如前所述，神將維護祂自己的榮耀，這榮耀曾被百姓邪惡地質疑；並且，祂將施恩於他們，儘管他們不配，為要榮耀祂的名。這就好像祂說：「在你們被定罪為忘恩負義之後，你們將不得不承認我確實是獨一的真神，同時也是你們的父。」

13. 事情就這樣發生了：我們稍後會看到，當他們厭倦嗎哪而開始渴望肉食時，鵪鶉再次賜給他們；然而，當肉還在他們口中時，可怕的懲罰就降臨在他們的貪食上。在此，他們只是抱怨食物不足，神卻一次性地用肉食使他們飽足，為要向他們顯明，各樣的食物和數量都在祂手中。然而，祂的旨意是讓他們滿足於單一的食物；因為，儘管他們抱怨被剝奪了肉食，就是他們以前曾圍坐鍋邊的肉食，但祂沒有理由完全順從他們不聖潔的慾望。此外，為他們設定某些界限是有益的，這樣他們才能學會依賴祂的旨意。

14. **當露水升上去的時候**：嗎哪的形狀在此簡要描述，即它像凝結成小圓粒的露水。它的味道也將在其他地方提及；但在此，足以表明這種豐盛並非自然產生，而是神蹟般地賜予雲層，使它們每天降下嗎哪。至於某些世俗之人的無稽之談，他們聲稱嗎哪在某些國家是自然降落的，以此炫耀他們的才智，彷彿他們能證明摩西說謊，因為他將一件小事極力誇大——這完全是荒謬的，很容易駁斥。確實，在世界某些地方，人們會收集白色顆粒，俗稱嗎哪，但一位拉比認為那是阿拉伯語；然而，它既不是食物，也不是每天從雲中降下，也與先知恰當地尊稱為「天使的食物」的這種食物毫無共同之處，因為神為人類的日常食物開啟大地深處，那時卻從天上為祂的百姓預備了糧食。為了毫無疑問地證明這種食物是當時神蹟般地創造出來，且違反自然秩序的，以下幾點必須加以考慮：
1. 它在摩西遵照神的命令所指定的時間之前，並未出現在曠野中。
2. 任何天氣變化都未能阻止嗎哪以規律的數量降下；無論是霜凍、雨水、酷熱、冬季還是夏季，都未曾中斷其降落。
3. 每天都能找到足夠供應龐大人群的數量，他們每人收取一俄梅珥。
4. 在第六天，數量加倍，以便他們可以為安息日預備第二份俄梅珥的食物。
5. 如果他們保留的超過應得的份量，就會腐爛；然而，在安息日，第二份卻保持完好。
6. 無論他們身在何處，神的這項祝福總是伴隨著他們，而鄰近的國家則以穀物為生，嗎哪只在他們的營地中出現。
7. 一旦他們進入肥沃的產糧區，嗎哪就停止了。
8. 摩西奉命存放在器皿中的那一份，並未腐爛。
讓這些點得到充分權衡，神蹟將會顯而易見，其內在的光輝將驅散所有反對的烏雲。

15. 以色列人看見的時候：以色列人表現出某種感恩的跡象，他們將從天上賜下的食物稱為「嗎哪」（Man），這個名字的意思是「預備好的東西」；但如果有人更喜歡將其解釋為「一部分或一份」，我也不爭論，儘管前者更為正確。然而，無論選擇哪種解釋，他們都藉著這個詞承認自己蒙受了豐盛的恩惠，因為神賜給他們食物，而無需他們勞動；因此，他們間接地譴責了自己悖逆邪惡的抱怨，因為收取為他們預備好的食物，遠比透過辛勞和麻煩的耕作來獲取食物要好得多。因為儘管這種承認是因著這件事令人難以置信的新奇而被迫說出的，但在那一刻，他們的意圖是宣揚神的慈愛。然而，由於不信遮蔽了他們的感官，使他們看不清楚，摩西說「他們不知道那是什麼」。摩西用這些話責備他們心靈的遲鈍，因為儘管事先已得知這個神蹟，他們在看見時卻仍感到驚訝，彷彿他們從未聽說過。因此，我們明白他們只是半心半意地承認神的憐憫；因為他們的感恩被無知的黑暗所遮蔽，他們被迫承認自己並不完全理解。因此，摩西在告訴他們這是神所應許的食物時，不無苦澀地責備了他們的愚鈍。因為，如果他們認出這是應許的實現，就無需再提醒他們了。至於這些話本身，摩西的回答誤導了希臘文和拉丁文譯者，使他們將其譯為疑問句：「這是什麼？」但他們的困惑很容易消除；因為摩西並非直接說他們詢問這件未知的事物，而是表達了他們知識與無知混雜的狀態，因為這件事部分是可疑的，部分是清楚的；因為神的權能顯而易見，但不信的帕子阻礙了他們領會神所應許的豐盛。

16. 這就是：接下來的例外是，在收取食物時，他們應當顧及安息日。神規定了每日的份量；但命令他們在安息日的前一天收取雙倍的份量，以便他們能遵守安息日的休息。毫無疑問，神如此擴展祂的慷慨，是為了使他們得到充分的飽足。眾所周知，一俄梅珥是以法十分之一；或許我們可以找出它與我們現在使用的度量衡的比例；但我不想爭論一個不必要的點；因為只要確定所賜的份量足以使他們飽足就夠了。

17. 以色列人就這樣做了：我不認為這裡對百姓的順服有很大的讚揚；因為摩西很快又補充說，有些人不滿足於應得的份量，收取了超過允許的數量，而另一些人也違背了關於安息日的命令。但我將這段經文意譯為：當他們開始收取嗎哪時，總量足以讓每個人都裝滿一俄梅珥。因為他們並非每個人都私自收集；而是當所有人都幫忙之後，他們才從共同的堆中取出他們規定的份量。因此，每個人越是勤奮，就越能幫助那些較慢和較不勤奮的鄰舍，而自己卻沒有任何損失。保羅將此恰當地應用於施捨（哥林多後書 8:14），其中每個人都將自己擁有的施予貧困的弟兄，但我們必須記住這是比喻性的；因為儘管嗎哪與我們的日常食物有某些相似之處，但它們之間仍有區別需要注意，我們將在其他地方提及。既然嗎哪是一種與我們常用食物不同的食物，並且每天幾乎不需耕種或勞動就賜給他們，那麼神呼召每個人平等地分享，並禁止任何人多取，這就不足為奇了。普通食物的情況則不同；因為為了維護人類社會，每個人都必須擁有自己的財產；有些人透過購買獲得財產，有些人透過繼承權獲得，有些人透過贈與權獲得，每個人都應根據自己的勤奮、體力或其他資格來增加自己的財富。總之，政治治理要求每個人都享有屬於自己的東西；因此，將這裡關於嗎哪的律法應用於我們的普通食物，將是荒謬的。保羅也明智地作了區分，他吩咐應當有平等，這平等並非來自財產的混雜使用，而是富人自發地、慷慨地幫助弟兄的需要，而不是不情願或被迫地。他以此提醒我們，我們所擁有的一切財物，都像嗎哪一樣，源於神的豐盛；但是，既然現在每個人都私自且獨立地擁有所賜給他們的，那麼關於財產相互分享的同一律法，就不能像神約束祂古時百姓那樣強制執行了。由此可見，摩西所記載的嗎哪分配，恰當地應用於施捨。這教義也延伸得更遠；因為保羅警告信徒不要過度憂慮，唯恐他們的慷慨會使自己耗盡，因為當以色列人遵照神的命令分配嗎哪時，沒有人缺乏供應。

出埃及記 16:19-30

19. 摩西說，沒有人：摩西在此敘述，當他命令他們所有人不要收取超過每日所需的份量，並在安息日的前一天收取雙倍份量時，有些人在這兩點上都違背了。關於前者，既然神會像給嬰孩餵奶一樣供應他們的食物，那麼他們不願依賴神的護理，卻尋求能維持多日的供應，這就是悖逆不信的表現。這也證明了他們的頑固，他們不願相信任何警告，直到他們親身經歷到，他們在家中儲存的只是一堆腐爛物；因為他們直到受到應得的懲罰，才停止他們永不滿足的貪婪。現在，儘管嗎哪與我們日常食物的情況不完全相似，但兩者在某種程度上是可比的，因為將我們的穀物和酒儲存在糧倉和酒窖中是合法的，但所有人都仍應真實地向神祈求日用的飲食。這將會實現，如果富人不過度貪婪地吞噬他們所能聚集的一切；如果他們不貪婪地到處搜刮；如果他們不以窮人的飢餓為食；如果他們不盡其所能地阻礙神的祝福；簡而言之，如果他們不過度積累大量財富，而是從現有的豐盛中慷慨施予，對未來不過度焦慮，並且在必要時，不因財富減少而煩惱；甚至，如果他們準備好忍受貧困，不誇耀自己的豐盛，而是安息在神父性的恩惠中。確實，我們常常看到，吝嗇鬼透過偷竊、搶劫、欺詐、殘酷、詭計或卑鄙手段所積累的，常常會變成腐爛。當他補充說，在他們看到自己過度的熱情毫無益處之後，他們才順從命令，這暗示他們的順服並非自願，而是被迫的，因為愚人總是在逆境之後才變得聰明。嗎哪在太陽升起時融化，是為了糾正他們的懶惰；因為，如果嗎哪整天都保持完整，他們就不會如此專注於自己的職責。因此，神只給他們短暫的收集時間，以此敦促他們勤奮。

22. 到了第六天：這裡尚未敘述安息日的違犯，而只是闡明了他們領袖的愚蠢或遲鈍的無知，因為儘管他們從摩西口中聽說神在那一天會賜下足夠兩天份的食物，他們仍然感到驚訝，並將其告訴摩西，彷彿這是件奇特而不可思議的事。很明顯，他們順從了命令，不辭辛勞地收集了雙倍的份量；但他們的不信和愚蠢卻在他們看到神確實履行了祂的應許時，顯露無遺。我們可以推測，他們準確地觀察到了令他們如此驚訝的事；因此，這意味著他們拒絕相信神的話語，直到其真實性得到有效的證明。因此，在神奇妙的智慧中，他們的邪惡和悖逆的懷疑，既有助於神蹟的確認，也有助於安息日的遵守。因此，摩西有機會再次命令他們，否則他們或許會忽略，即他們應當以聖潔的安息來尊榮第七日。

27. 事情就這樣發生了：這是第二次的過犯，他們在第七天出去，侵犯了安息日的宗教性遵守；這種極度的貪婪源於他們不相信摩西剛才所說的話是真的，因為摩西已清楚地告訴他們，他們找不到嗎哪。因此，他們指責摩西說謊，拒絕相信除了自己眼睛所見的一切。同時，他們也輕視了安息日的義務，甚至試圖褻瀆神所分別為聖的日子，使其與其他日子毫無區別。因此，神以極大的苦澀公正地斥責他們，因為祂對摩西說話，藉著摩西的身份，祂指責了全體百姓頑固的邪惡。當然，摩西並非那些拒絕遵守神律法的人之一，但藉著這普遍的指控，那些犯錯的群眾受到了更嚴厲的責備，並且摩西肩負了更大的責任來懲戒百姓，因為一部分的責備轉移到了他自己身上。藉著「要到幾時呢？」這句話，神暗示了他們悖逆的不可容忍性，因為他們的過犯沒有盡頭，反而藉著新的罪行激起更大的報應，證明他們是不可救藥的。

出埃及記 16:31-36

31. 以色列家稱這食物為：摩西重複他先前所說的，即神所供應的新食物被稱為「嗎哪」，這並非沒有理由，為的是使那些膽敢質疑如此明顯之事的人，因其頑固的邪惡而受到定罪，因為這件事的顯著性質，甚至從那些本來惡毒和忘恩負義的人口中，也迫使他們說出這個名字。提到它的形狀是為了證明神蹟的確定性，即它的顆粒是圓的，像芫荽子，因為以前從未見過類似的東西。它的味道則責備了百姓的忘恩負義，他們拒絕了一種不僅合適、有益，而且味道非常甜美的食物。

32. 摩西說：摩西並未按順序敘述歷史，而是預先插入這些情節，更進一步證實了這食物是神特別恩惠為百姓創造的事實，因為祂希望保留一俄梅珥作為紀念，這份嗎哪不會腐爛，將神蹟的榮耀傳給後代。首先，他概括地提出了神的命令，然後在下一節中描述了實施的方式，即亞倫將它放在瓶子或罐子裡，並存放在約櫃旁。由此也顯明神多麼重視這份恩惠，因為祂希望它的紀念與祂聖約的法版一同存在於聖所中。兩個表達相同意義的詞語：「在耶和華面前」和「在法版前」，都是為了讚美律法的敬拜，使百姓知道神的權能就在聖所中與他們同在，這並非說祂被關閉在那個地方，或希望他們的心思只停留在可見的記號上，而是祂渴望顧及他們的軟弱，以一種方式降臨到他們中間，當祂藉著外在的形象證明祂權能的同在時。因此，祂降臨到他們中間，並非要讓他們的心思沉溺於粗俗的迷信，而是要逐步提升他們，達到屬靈的敬拜。

出埃及記 17:1-7

1. 以色列全會眾：百姓因缺乏食物而引起的叛亂剛平息，他們又因飲水問題再次反叛。他們至少應該從嗎哪的經驗中學到，每當需要臨到時，他們應當謙卑地藉著禱告和懇求，以確定的盼望祈求神的幫助。但他們的本性就是如此，被絕望驅使，陷入暗中的抱怨和激烈的呼喊。我們在民數記 20 章中幾乎有完全相同的記載。那些認為兩者是同一件事的人的錯誤，很容易被時間和地點的環境所駁斥；在民數記 33 章中，非常清楚地顯示了兩個地點之間有多大的距離。某些拉比的傳統也不太可能，他們認為這次口渴並非源於自然的食慾，因為嗎哪不僅是食物，也可用作飲水。因為我們沒有理由被迫這樣想像；我們從經文中得知，他們抱怨的開始是因為水第一次開始缺乏。但神願意以兩種方式，在兩個不同的時間，考驗以色列人的心，使他們更清楚地顯露出他們天生的難以管教。如果他們同時要求餅和水，他們會更可原諒；但當他們經歷了從天上豐盛地賜下甜美健康的食物，因為那地不產穀物之後，他們卻在沒有飲水供應時立即抱怨神，這是一種不可容忍的悖逆行為。此外，這裡對他們提出了雙重指控，因為他們與神爭吵和爭執，侮辱了神，也試探了祂。兩者都源於不信，而不信的原因是忘恩負義；因為他們如此快地將神最近賜予他們的恩惠故意埋葬在遺忘中，實在是太卑劣了。當他們飢餓時，祂曾供應他們；那麼現在當他們被口渴困擾時，為何不投奔祂呢？顯然，先前的恩惠對他們來說是白費了，因為它如此直接地消失在他們的麻木不仁中。由此也顯明他們的不信，因為他們既不期望也不向神祈求任何東西；與此同時，驕傲也與之結合，因為他們膽敢進行爭吵。確實，這幾乎總是發生，那些既不依賴祂的護理，也不安息在祂的應許上的人，會激怒神與他們爭戰，並猛烈地衝撞祂；因為我們激情的野蠻暴力會將我們推向瘋狂，除非我們確信神會在適當的時候成為我們的幫助者，並順服祂的旨意。在本章開頭，摩西簡要地指出以色列人是按照神的命令，或者如希伯來文所說，「神的口」而行，彷彿他要讚揚他們的順服。由此我們得知，在最初的時候，他們是相當樂意履行職責的，直到誘惑發生，打斷了他們在正道上的前進。藉著這個例子，我們被警告，每當我們按照神的吩咐做任何事時，都應當小心謹慎，不要讓任何事阻礙我們的堅忍；並且，只有那些充分準備好忍受誘惑攻擊的人，才能正確行事。

2. 所以百姓與摩西爭鬧：這裡顯明了他們對神的不敬虔，因為他們忽視並輕視神，卻與摩西爭戰；也顯明了他們的惡意和不仁，因為他們忘記了那麼多的恩惠，卻肆意侮辱摩西。他們知道泉水和河流不是凡人能創造的；那麼，他們為何與摩西爭吵，而不直接呼求神呢？水和所有其他元素都在神手中。當然，如果他們心中有一絲信心，他們就會訴諸禱告。因此，摩西責備他們是正確的，因為他們與他爭吵，就是試探神自己。他們指責摩西殘忍，將他們帶出埃及，是為了在曠野殺死他們、他們的兒女和牲畜，這是何等的瘋狂？但摩西主要責備他們這一點，因為神自己也因這種叛逆的爭吵而受到影響。但他們試探神的實際形式在結尾處說明了，即因為他們懷疑「耶和華是否在我們中間？」由此可見，整個邪惡的根源是不信；因為他們既沒有將應有的榮耀歸給神的權能，也不相信祂對祂的應許是真實的。因為祂曾看顧他們，並應許永不離棄他們；那麼現在，當情況需要時，他們為何不確信祂會幫助他們呢？除非他們邪惡地貶低了祂的權能和祂的真理。

4. 摩西就向耶和華哀求：這次哀求似乎不符合禱告的真正模式，而是混雜著混亂的抱怨，摩西是被他內心深處的騷動所驅使的：因為過度的熱切有時會使敬虔的人失控，以至於他們在禱告中更多的是煩躁，而不是恰當地、適度地表達他們的請求。因為這些話語中帶有憤怒和喧囂的意味：「我向這百姓怎麼辦呢？」彷彿摩西因憤慨而抱怨自己背負著沉重的負擔，如果能得到神的允許和解脫，他會樂意擺脫。譯者對接下來的話有不同的解釋。有些人這樣翻譯：「除非神立即來幫助他，或者祂哪怕只隱藏片刻，摩西就必被石頭打死。」有些人則說：「他們衝過來用石頭打我，這只是小事。」還有些人讀作過去式，但這與表示將來的詞彙「עוד」（gnod）相矛盾。我最喜歡這個意思：如果神延遲祂的幫助哪怕只是一小段時間，百姓的怒氣就無法抑制，他們會用石頭打死摩西。

5. 耶和華對摩西說：祂命令摩西走到他們中間，彷彿要將他暴露在即刻死亡的危險中；但因為摩西確信神有能力平息人類的激情，無論多麼猛烈，就像平息海浪和風暴一樣，他既不顫抖也不退縮。然而，神如此彰顯祂的權能，是為了羞辱他們，同時阻止百姓採取先前的態度。事實上，摩西走在他們所有人前面，但他只帶了長老們，在他們面前從磐石中引出水來，使他們能親眼見證這個神蹟。這種折衷的做法，既不允許神的恩惠榮耀被遮蔽，又向群眾表明他們不配被允許觀看祂的權能。為了提醒摩西他的杖不會無效，神讓他回憶起他已經經歷過的事；然而他並沒有敘述所有的神蹟；只是引述了我們最初看到的，即藉著杖的觸摸，尼羅河的水變成了血。神宣告祂將站在磐石上，旨在消除一切猶豫，以免摩西對結果感到焦慮或懷疑；否則擊打磐石將是徒勞和虛假的。因此，摩西被鼓勵要自信；因為他憑著信心的順服所跟隨的神，將藉著他的手施展祂的權能，使他所做的一切都不會徒勞無功。同時，儘管祂使用祂僕人的行動，祂仍然將工作的榮耀歸於自己。

7. 他給那地方起名叫：這裡的動詞可以被理解為不定式，彷彿是說，這個名字被賦予了這個地方；但更可能的是，摩西奉神的命令如此稱呼這個地方，以便以色列人更容易承認他們的罪行，因為它被標上了雙重的恥辱。儘管祂的目的不僅是將這種感受銘刻在他們心中，還要將其記憶傳給後代。同樣的責備後來在加低斯重複，我們將會看到；因為先前的提醒已被這些愚蠢的百姓遺忘。這個地方的名字本身就如同說大地在呼喊，百姓因其悖逆的本性而反叛，並傾向於不信。現在，試探是爭吵之母；因為一旦發生任何與不信靠神的人的願望相悖的事情，他就會訴諸抱怨和爭論。當摩西記載以色列人「試探耶和華，說：耶和華在我們中間沒有？」他並不是說他們公開說出這些話；而是說，當他們因缺水而起來反對摩西，抱怨被他欺騙時，他們的呼喊傾向於此，彷彿神沒有能力幫助他們。然而，儘管神因百姓的惡毒和悖逆，給他們留下了持久的恥辱印記，祂卻給了他們一個非凡的恩惠證明，不僅賜給他們可以解渴的飲水，也以屬靈的飲水榮耀他們的靈魂，正如保羅所見證的（哥林多前書 10:4），「那磐石就是基督」，因此他將從磐石流出的水比作聖餐的杯。我們由此看到，神無限的恩惠如何超越人類的一切邪惡，以及祂如何將他們的惡行轉化為救恩，從黑暗中帶來光明；祂遠沒有給他們應得的報應，卻賜予他們有益的事物。但我們必須記住這裡插入的警告，即許多人喝了那屬靈的飲水卻毫無益處，因為他們用自己的罪行褻瀆了那份卓越的恩賜。

出埃及記 17:8-16

8. 那時，亞瑪力人來了。這些是上帝在將以色列人從埃及拯救出來，並讓他們享受了一段時間的平安與寧靜之後，為他們興起的第一批敵人。上帝選擇讓他們現在捲入戰爭，主要有兩個原因：一是為了懲罰他們最近的罪，二是為了糾正他們的懶散，免得他們因此陷入不義；因為，正如士兵們在停止勞動時常會發生叛亂一樣，上帝越是寬容和縱容這百姓，他們的放肆就越發增長。因此，當他們因安逸而放縱時，被戰爭喚醒也就不足為奇了。但有些人認為，亞瑪力人是被以下目的驅使而拿起武器的：首先，為他們的祖先被廢黜而報仇；其次，因為他們不願雅各的後裔享受以掃（亞瑪力人的祖先）被剝奪的產業。當然，他們的祖先所受的傷害記憶猶存，這很可能是真的，而且他們是被魔鬼煽動的，目的是要挫敗上帝的應許，即長子名分從以掃轉移給雅各的應許。這確實可能是他們發動戰爭的原因；但上帝有另一個目的，即藉著降卑他們的驕傲，使百姓更順服祂。或許正是因為這個原因，祂撤回了摩西的領導權，而以約書亞取代，作為祂憤怒的某種標誌；因為儘管祂所給予的幫助已足夠明顯，他們的勝利是藉著祂的恩惠和摩西的禱告而獲得的，但祂仍希望藉著摩西的缺席，提醒他們最近的過犯，使他們因懼怕而謙卑，順服地祈求赦免，並更懇切地尋求祂的幫助。祂命令選定的人出去，部分是為了激勵全體百姓，鼓勵他們盼望勝利，因為祂不屑於動用全軍來擊退敵人；部分是考慮到這群不善戰的烏合之眾的怯懦，免得敵人突襲營地中央時，他們會因恐懼而暈厥。因為摩西沒有憑自己做任何事，而是站在上帝指定他在山頂的位置，從遠處與敵人爭戰，但他派其他人下去在他面前近身搏鬥，因為上帝樂意如此安排戰役。顯然，他不是為了自保而迴避戰鬥，而是因為上帝給了他不同的任務；這從他揮舞上帝的杖，如同他們的將軍和旗手，並應許戰役的成功結果（他已得到保證）中可見一斑。因為那根杖比他們在千面旗幟的引導下進入戰場更有用。我已經說過，這根杖有時被稱為上帝的杖，有時是摩西的杖，有時是亞倫的杖，視情況而定；因為上帝將它作為工具，藉著祂的僕人行使祂的權能。因此，當上帝藉著祂的僕人有效工作時，祂並沒有減損自己的榮耀。約書亞被任命為軍隊指揮官，這是他未來蒙召的預兆，我們將在適當的時候討論；因為他尚未達到摩西副手的尊榮，除非上帝給了他特別的委任。

10. 約書亞就照著行了。雖然約書亞絕不退縮，而是勤勉地執行他所知道是上帝親自命令他的事，而且他所帶領的士兵們也很可能盡忠職守，但經文明確指出，他們獲得勝利並非憑藉自己的努力、奮鬥或勇氣，而是藉著摩西的禱告，他們的領袖和軍隊都蒙他的支持。然而，摩西在此並非誇耀自己禱告的熱心，而更像是公開見證並宣告自己的軟弱，好讓榮耀完全歸於上帝白白的恩惠。毫無疑問，他意識到自己後來承認的軟弱，所以他讓亞倫和戶珥與他同工，他們可以協助他完成任務。有些人認為這兩個人預表舊約和新約，聖徒的禱告必須建立在這兩者之上；而他們給摩西坐的石頭，是因為我們的信心唯獨建立在基督之上，這種觀點雖然敏銳，但缺乏實質。我知道這類寓意多麼似是而非；但我剛才所說的對我來說已足夠，即摩西因不信任自己的軟弱，所以尋求這兩位助手。而且，當他們扶著他的手時，他們也舉起他們的心，一同向上帝獻上共同的懇求；但摩西主要談論自己，是為了表明這項職責是上帝託付給他的。因為他不僅是出於愛心獻上禱告，更是因為上帝揀選他作代禱者，藉著伸出杖和內心隱密的懇切禱告，從遠處戰勝敵人；在這方面，他是基督的預表；儘管這相似之處並非完全一致。毫無疑問，他的力竭是源於他極度的懇切和非凡的熱心，因此，讚美與責備並存，正如聖徒在禱告中被激發出極大的努力時，他們不僅會感到精力衰退，甚至會因自己的熱情幾乎耗盡而力竭。

13. 約書亞就用刀殺了亞瑪力王。這裡的連詞「和」是用來代替推論詞「因此」；因為摩西在此總結說，以色列人戰勝了敵人，是因為他持續不斷地禱告。這裡也隱含著他雙手的堅定與敵人軟弱之間的對比，好讓我們知道他們被擊敗或戰勝，並非主要藉著刀劍，而是藉著舉起杖和這位聖人的代禱。

14. 耶和華對摩西說。藉著這命令，上帝表明祂所成就的工作不僅應當口頭頌揚，更值得後世永遠的榮耀；因為祂命令將此事寫在書上，好讓其記憶永不磨滅。解經家們對這本書的爭論在我看來是多餘的；因為上帝只是單純地希望這件事的紀念能存留萬代；而這藉著摩西的敘述得以實現，因為他將這恩惠的頌讚，連同律法永恆不朽的教義，以文字形式傳承到世界的末了。然而，上帝不僅希望這場戰役的難忘事件被記錄下來，也希望約書亞能被提醒，免得他在未來諸多困難面前灰心喪志。因為沒有什麼比回憶這段歷史更能以不屈不撓的堅定支持他了，從中他可以確信，在上帝的護理下，百姓將永遠得勝。雖然這應許沒有立即實現，但亞瑪力人很久以後才被掃羅徹底毀滅；然而，知道亞瑪力人（他們是第一個向他們發動戰爭的）已經被上帝的預旨定罪，無法逃脫他們所注定的毀滅，這對約書亞和百姓來說是極大的鼓勵。

15. 摩西築了一座壇。這樣做的目的是，不僅他自己，而是全體百姓都應當藉著莊嚴的獻祭，表明他們的感恩；這從祭壇的名稱就可證明。因為他既不想為上帝豎立雕像，也不想用上帝的名來榮耀祭壇，而是表明他為自己設定的目標是，以色列人不要因成功而自誇自己的力量，而要唯獨在上帝裡面誇耀。我不明白為什麼有些人會將其翻譯為「奇蹟」，因為希伯來文「נס（ns）」（nis）無疑總是翻譯為「旗幟」。然而，我不否認這個詞在此處是隱喻性地用於「高舉」；彷彿摩西說，那位扶持祂百姓的上帝，唯獨配得在他們中間被高舉。

16. 因為他說，耶和華。他藉著重複，再次確認他最近從上帝口中宣告的同一聲明，即上帝將永遠與亞瑪力人爭戰，直到將他們徹底毀滅。譯者們對於「手在耶和華的寶座上」這句話的意義意見不一。有些人認為這是一種起誓的形式，彷彿上帝憑著祂的寶座起誓。另一些人則將祂的寶座理解為教會，那是上帝的安息之所，祂被稱為坐在其中。但我毫不懷疑，關於毀滅和抹去亞瑪力人記憶的說法，是藉著這個理由來證實的，即上帝是全能的，祂將與這個邪惡的民族爭戰。因此，手被說成在上帝的寶座上，因為祂並非閒坐於天上（如伊壁鳩魯派所想像的），而是在治理世界中行使祂的至高主權，彷彿祂說，那位以權能統治，並藉著祂的手和權柄控制、調節、扶持和推翻萬物的上帝，只要祂以至高而可畏的權能統治在祂的寶座上，就絕不會停止以祂公義的報應追擊亞瑪力人。而且，事實上，祂可能對他們施加了各種懲罰，儘管他們最後的大毀滅被推遲到掃羅的時代。

出埃及記 18:1-12

1. 米甸祭司葉忒羅。本章由兩部分組成。首先，敘述了葉忒羅來到營地，並因摩西事業的興盛而向他祝賀，同時向上帝獻上讚美和祭物。其次，提出了他為百姓設計的治理模式，因此選出了士師和官長，以免摩西因繁重的工作而力竭。大多數解經家認為，西坡拉因兒子受割禮而憤怒，在旅途中折返，與她父親同住；但我認為這不太可能。因為摩西絕不會允許他的兒子們被剝奪他所服事的救贖；而且，如果他們後來被任命為祭司，而上帝不是他們的救贖者，這也是不合情理的。此外，如果他將妻子和兒女安置妥當，而獨自前往爭戰，他將理所當然地被懷疑有欺騙或過度怯懦之嫌。因此，我毫不懷疑他與家人一同承受了那長期壓迫他們的悲慘奴役之軛，並藉此證明了他的忠誠，以便他的蒙召能具有更大的權威。那麼，第二節「他打發她回去」這句話，我認為是指摩西，因為他曾將妻子從曠野送回娘家探望父親，要麼是順從了她作為女性的自然願望，要麼是出於他自己的虔誠情感，希望以此方式尊敬這位與他關係密切的老人。有些人想補充「他送回禮物」這幾個字，這顯得牽強而冷淡。經文這樣讀起來很順暢：摩西送回他的妻子後，他的岳父又將她帶回來，如此回報他的恩情。

3. 和她的兩個兒子。在適當的地方已經指出，摩西給他的兒子們起這些名字，不僅顯明了信心，更顯明了偉大的氣魄和堅定。因為我們不能懷疑，他藉著稱一個兒子（革舜）為「異鄉人」，給自己招致了親戚們的不滿，彷彿他輕視妻子的故鄉；而他兒子的名字不斷地宣告，雖然他住在米甸，但他心中卻是異鄉人，雖然暫時寄居，日後仍會尋求另一個居所。由此我們也可以推斷，他將他們帶到埃及，而不是因為妻子突如其來的怒氣和責備，就將這兩個他虔誠的憑據從他身邊驅逐；因為藉著他們的名字，他每天都被提醒，上帝的聖約應當優先於一切屬世的利益。

5. 摩西的岳父葉忒羅。吸引這位年邁的老人離開家園進入曠野的，並非對摩西的愛，而是神蹟的聲名；因為從上下文來看，他並非受野心驅使；因為他在向上帝獻祭，並在莊嚴的感恩中見證他將一切榮耀唯獨歸於上帝之後，就以他來時的同樣單純返回家園。摩西在章首也說明了他來的原因，因為他沒有說他聽說女婿來了，而是說上帝在拯救摩西和百姓方面，祂的良善和權能是何等奇妙。因此，他渴望在某種程度上親眼目睹他所聽聞的事，而不是留在家中，忽視上帝如此顯赫的恩惠。我已經解釋過為何何烈山被稱為「上帝的山」。確實，摩西在那裡已經蒙賜的異象，使它配得上這個尊貴的稱號；但在此處，如同之前一樣，更多是指律法的頒布，藉此上帝將這山分別為聖歸於自己。

7. 摩西就出去迎接他。在上一節中，他敘述了最後發生的事，即葉忒羅說：「我來了，並將你的妻子和兒女帶給你」；但這種倒裝在希伯來文中很常見。現在，他補充說，摩西出去迎接他，並向他致敬；他們彼此以友善相待，並各自履行了親情的職責。「彼此問安」等同於詢問事情是否順利和興旺。但重點是，摩西告訴他上帝對祂百姓是何等恩慈；因為他整個談話的要旨是，當他離開岳父時，他並非輕率衝動，而是順服了上帝的呼召，這後來藉著祂非凡的幫助和天上的奇蹟得到了證明。

10. 葉忒羅說，耶和華是應當稱頌的。由此可見，雖然當時對上帝的敬拜到處都被異教的添加物所玷污，但葉忒羅並非如此沉迷於迷信，以至於不承認和尊崇真神。然而，他隨後所作的比較，即「耶和華比萬神都大」，暗示他並非純潔無誤。因為，雖然先知們常如此說，但其含義不同；有時上帝被高舉在天使之上，以顯明祂獨一的卓越，將一切屬天的尊榮歸於其應有的秩序；有時，祂也被不恰當地稱為「更大」，並非因為假神有任何地位，而是為了使世人錯誤而愚蠢地歸於它們的偉大歸於虛無。但葉忒羅在此處，按照普遍的觀念，想像有許多次等的神服從於至高者。因此，在上帝純粹的真理不發光的地方，宗教從未純潔無瑕，而總是混雜著一些渣滓。同時，葉忒羅似乎有所進步；因為他聲稱他現在認識上帝的權能，這暗示他比以前得到了更正確的教導；除非，或許更傾向於將此理解為經驗性的認識，這甚至能堅固信徒，使他們更樂意順服他們先前已認識的上帝。同時，毫無疑問，他藉著耶和華這個名字指稱以色列的上帝；因為，雖然他們到處誇耀他們敬拜永恆的上帝，但他藉著斷言獨一上帝的真正神性，將所有其他神置於祂之下。無論如何，他承認，藉著他們得救的歷史，他確信上帝在以色列所顯明的巨大權能；因此，與祂相比，世上其他地方所尊崇的任何神都微不足道。第11節的後半句不完整；因為它寫作：「照著他們向他們所行的驕傲之事（或理由）」；因此，缺少了主要動詞來表達上帝報應埃及人殘酷行為的公義工價；正如祂對所有驕傲和無情地虐待鄰舍的人宣告「沒有憐憫的審判」（雅各書 2:13），正如我們主耶穌基督的宣告：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（馬太福音 7:2）。有些人給出的解釋似乎過於狹隘，即那些將嬰兒淹死在河裡的埃及人，自己卻被淹死在紅海裡。因此，我更傾向於將其擴展到他們所受到的每一種懲罰。

12. 葉忒羅。雖然我不認為葉忒羅以前曾向偶像獻祭，但因為他以一種模糊不清的信心敬拜一位未知的神，所以在他更清楚地認識以色列的上帝之後，這似乎是他第一次真誠而合法的獻祭。我們可以從中推斷出這次獻祭是合宜的，因為摩西、亞倫和長老們公開承認自己是他的同伴，並與他一同分享；因為經文不僅說他們來與他一同吃飯，而是「在上帝面前」；這個表達描述了一場神聖而莊嚴的筵席，是獻祭和神聖敬拜的一部分和附屬物。但他們絕不會為了取悅一個不聖潔的人而甘願沾染外邦人的污穢。因此，這證明了他的虔誠，因為他們毫不猶豫地與他一同分享。確實，我們每當領受上帝的恩惠時，都應當將上帝擺在眼前；但我們稍後將會看到，這個表達特別適用於獻祭，信徒在其中將自己呈現在上帝面前。然而，我並不承認葉忒羅是憑藉他在米甸地所行的祭司職分宰殺祭牲的；而是因為在上帝頒布律法之前，有更多的自由，這將在適當的地方解釋。我堅定地認為，「餅」這個詞無疑是指嗎哪。

出埃及記 18:13-27

13. 到了第二天。這裡引入了一個值得注意且非常重要的情況。在上帝所治理並以祂榮耀的非凡彰顯所尊榮的政府形式中，存在著一些值得譴責之處，而葉忒羅糾正了這些；同樣，摩西這位偉大的先知，也是唯一與上帝如此親近的人，因不顧一切地以過度勞累耗盡自己和百姓而理應受到責備。他承受如此多的困苦，忍受如此多的疲憊，並且不因日復一日地投入新的勞苦而感到厭倦，這證明了他卓越的美德和精神上的英雄氣概。他為這悖逆邪惡的百姓無償地勞苦，並且儘管他的善意努力得到了不值得的回報，卻從未放棄他的目的，這也顯露出他無可稱讚的寬宏大量。因為我們已經看到他屢次遭受責罵和侮辱，並受到斥責和威脅；因此，他的耐心如此不斷地被濫用，卻沒有完全耗盡，這真是令人驚奇。在這方面，無疑會發現許多值得最高讚揚的美德；然而葉忒羅卻在這些讚揚中找到了過失的機會。由此我們得到警示，在人類所有最卓越的行為中，總會潛藏著一些缺陷，幾乎沒有任何行為是各方面都如此完美以至於毫無瑕疵的。因此，所有蒙召治理人類的人都應當知道，無論他們多麼勤勉地履行職責，如果他們所採取的最佳計畫受到檢視，仍然可能有所不足。因此，所有的人，無論是君王、官長，還是教會的牧者，都應當知道，當他們竭盡全力履行職責時，總會有一些地方可以修正和改進。這裡也值得注意的是，沒有任何一個凡人能夠獨自完成所有事情，無論他所擁有的恩賜多麼多樣和卓越。因為誰能與摩西相比呢？我們仍然看到他無法獨自承擔治理百姓的全部重擔。因此，上帝的僕人應當學會仔細衡量自己的能力，免得因野心勃勃地承擔過多職務而耗盡自己。因為這種參與過多事務的傾向（πολυπραγμοσύνη（polypragmosynē））是一種非常普遍的弊病，許多人被它沖昏頭腦，以至於難以約束。因此，為了讓每個人都將自己限制在自己的範圍內，我們應當學習，上帝在人類中如此安排我們的境況，即個人只被賦予一定程度的恩賜，職務的分配也依賴於此。因為太陽的一道光線並不能照亮世界，而是所有光線彷彿合而為一地運作；同樣，上帝為了藉著神聖而不可解的紐帶將人們維繫在相互的社會和善意中，祂藉著多樣地分配祂的恩賜，將人與人連結起來，而不是藉著完全的完美將任何人過度高舉。因此，奧古斯丁說得對，上帝藉著這件事降卑了祂的僕人；正如保羅所說，撒旦的使者對他施加了攻擊，免得他因啟示的偉大而過於自高（哥林多後書 12:7）。

15. 摩西對他岳父說。摩西坦率地回答，彷彿這是一件值得稱讚的事，他自己並未意識到任何過失；因為他宣告自己是上帝的僕人，是祂聖靈的器皿。確實，他的忠誠和正直是無可置疑的。他唯一的錯誤是讓自己承擔過多的勞苦，沒有私下考慮自己，也沒有公開考慮所有其他人。然而，從他的話中可以汲取有益的教訓。他說爭論者來「求問上帝」，而他使他們認識上帝的律例和律法。由此可見，政治治理的目的是在地上建立上帝的法庭，讓祂行使審判官的職責，以使士師和官長不至於僭越任何法律不受約束的權力，也不允許自己任意或隨意裁決任何事情，簡而言之，不將屬於上帝的權柄歸於自己。只有在那時，官長們才能妥善履行職責：當他們記得自己是上帝的代表（vicarios）時。這裡也對所有個人施加了一項義務，即他們不應輕率地訴諸士師的權威或幫助，而應以純潔的心來到他們面前，彷彿求問上帝；因為凡是除了從官長口中學習何為正義和公義之外，還渴望其他任何事物的人，都是大膽而褻瀆地侵犯了獻給上帝的地方。

17. 摩西的岳父說。他並沒有像那些脾氣暴躁、乖僻或野心勃勃的人那樣，藉著挑剔一些小事來抹殺他人的豐功偉績，而是一概譴責摩西先前所採用的整個體制；他只是尋求糾正其中的一部分，並沒有減損摩西應得的讚揚，也未觸及上帝賦予他的權柄。在此，他的節制值得注意，因為他沒有濫用這個特定錯誤的藉口，以致顛覆事物的應有秩序；他只是建議摩西如何才能有效地執行上帝賦予他的職責。

19. 我要給你出個主意。葉忒羅確實敢於承諾，如果摩西聽從他的建議，就會成功；然而他並非驕傲地誇耀這將是他自己智慧的成果，而是將其歸因於上帝的祝福和恩惠，即使在一切都建立在最佳體制之上時，他也能成功。因為這句話的含義是，他想到一個建議，如果摩西採納，上帝就會賜福於他。然而他並沒有責備摩西，彷彿上帝至今沒有與他虔誠的熱心和勤奮同在，而是暗示上帝是這個建議的作者，祂將以祂的恩惠來跟隨。總之，他並非旨在絲毫減少摩西已經經歷的恩惠；而是指出一個計畫，上帝將藉著其結果來表明祂的認可。接著是前面我提到的另一點，即他並沒有剝奪摩西的權柄，以致推翻他從上帝而來的呼召，而是藉著勸勉他繼續前行，希望上帝所一次命定的事是堅定不移的。我們也應當仔細思考，應當根據情況和權宜之計來採納建議，這樣才不會偏離上帝的命令；因為質疑我們是否應該順服上帝是罪惡的。因此，凡是提議改變上帝話語中任何內容，或脫離我們蒙召範圍的審議，都是可咒詛的。我們已經說過，摩西所承受的重擔並非上帝所加的；他只是在能力所及的範圍內被立為百姓的領袖。葉忒羅對此不加影響，因此藉著簽署，彷彿認可了上天的預旨。因為他被選為傳譯者，上帝親密地接納他作為祂與祂百姓之間的中保，葉忒羅吩咐他繼續履行這些職責。但由於擁有最高政府權力並不妨礙先知的職責，他也希望將更重大的事務交由他處理；因為我如此解釋這些表達，即摩西要「歸向上帝」，以傳達虔誠的法則，並履行先知職責，而更重大的案件則由官長們轉交給他，使每個人都能得到公正的對待。

21. 此外，你要從百姓中選出。字面意思是「你要預備」；意思是，你要選出並挑選最配得的人，這樣一個職位就不會輕率地託付給任何自薦的人。但在一個自由的民族中，這是最合理的，士師不應因財富或地位而被選出，而應因其美德的優越性。然而，儘管應當主要考慮美德，這樣如果發現下層階級中有人比其他人更合適，就應當優先於貴族或富人；但如果有人選擇將此定為一條永久而必要的規則，他將被公正地視為好爭辯者。葉忒羅列舉了在任命士師時必須主要考慮的四個資格，即辦事能力、敬畏上帝、正直和輕視財富，這並非要排除其他資格，正如我們稍後將在申命記第一章中看到的那樣，而是要表明並非所有人都合格，甚至需要非凡的美德，他藉著提喻法將這些美德概括在這四點中。我們翻譯為「有能力的人」（viri fortes）的詞，在希伯來文中是「有勇氣的人」（viri fortitudinis）；有些人認為這個稱號描述的是強壯而勤勞的人。但在我看來，摩西更指的是堅毅勇敢的人，他不僅將他們與不活躍的人對立，也與膽怯懦弱的人對立。但由於心靈和身體的活力若沒有敬畏上帝，都是脆弱的，所以他將虔誠放在第二位，即他們應當以向上帝交帳的心態履行職責。「真理」不僅與欺騙和公然的謊言對立，也與迎合民意、阿諛奉承的承諾以及其他旨在腐蝕正義的彎曲手段對立。最後，要求憎恨貪婪；因為沒有什麼比貪財更與正義對立的了；而且由於士師們經常受到金錢利益的誘惑，除非他們真心憎惡貪婪，否則他們將無法充分抵禦這種腐敗方式。

23. 你若這樣行。緊接著的「上帝也這樣吩咐你」可以與本節的開頭聯繫起來，彷彿葉忒羅在自我修正，限定他並不希望他的建議被採納，除非上帝認可。其他人則將其擴展得更廣泛，即如果摩西在所有事情上都遵循上帝的命令，那麼他職責的這種節制將是有益的。無論你如何理解，葉忒羅都聲明他不會接受任何會損害上帝至高權柄的讓步；但這並不妨礙摩西像他以前一樣，以上帝為引導，並採納所提出的計畫。然而，他暗示這只是暫時的，當他補充說，百姓將平安或順利地進入迦南地。因此，葉忒羅並無意為後代制定法律；他只是指出當前不便的補救措施，以及一項臨時安排，直到百姓獲得一個安寧的安息之所。

24. 摩西聽從了。這是一個顯著的謙遜範例，摩西並不排斥聽從他岳父的建議。因為儘管葉忒羅在年齡和親屬關係上都比他年長，但在其他方面卻遠不如他。因此，摩西順服他的權威，為所有最偉大、最傑出的教師立下了一條規矩：他們不應拒絕接受那些他們承認教導正確的人的勸告，即使這些人的地位不如他們尊貴。因為居普良（Cyprian）確實宣稱，一個不虛心受教的人，就不是一個好教師。葉忒羅這位老人很可能立即回家了，這並非出於輕蔑，也不是因為他厭惡勞動或疲憊，而是因為他的年齡；但我們將在適當的地方看到，他的兒子留在了營中。

申命記 1:9-18

申命記 1

重複相同的歷史

9. 那時我對你們說。他這裡沒有說，關於任命士師的建議是從別處來的；但或許他不敢向這些驕傲悖逆的百姓提及任何人的名字，以免他們因厭惡其作者（一個外邦人）而拒絕這本來是好的事情。無疑，他這裡是在重述先前發生的事；因此他承認自己憑著個人的感受，若獨自管理全體百姓，是無法承擔這重擔的。他提出的原因是，在如此龐大的人群中，必然會產生許多爭執和糾紛。至於他所說的他們人數的增長，其起始時期不應從出埃及算起，而是他紀念了神非凡且不可思議的恩惠，因為他們在殘酷的暴政下，被判處徹底毀滅時，卻如此大幅增長；他還加上一個禱告，願將來也蒙受同樣的祝福。然而，他這些話提醒他們，治理的重擔將日益艱鉅和沉重；藉此他可以更容易說服他們立即為最終無法避免的事情做好準備。

13. 你們要從你們各支派中選出有智慧、有見識、有經驗的人。由此更清楚地看出，那些將要主持審判的人，不僅僅是憑摩西的意願任命的，而是由百姓投票選出的。這是一種最值得嚮往的自由，即我們不應被迫服從任何可能被暴虐地強加於我們頭上的人；而是允許選舉，這樣除非得到我們的認可，否則無人可以統治。這在下一節中得到了進一步證實，摩西在那裡敘述他等待百姓的同意，並且沒有嘗試任何不為他們所有人所喜悅的事情。此外，他這裡沒有提及出埃及記 18 章中相同的品德；而只是用三個資格來區分士師，即他們應當有智慧、有見識、有經驗，所有這些都歸結為一點，即他們應當具備敏銳的智力和審慎，並由經驗和實踐加以證實；因為即使是最正直和勤勉，若沒有技能和洞察力，也不足以勝任統治者的職責。但希伯來人常用來形容狡猾和欺詐者的第一個形容詞，這裡的意思是敏銳和洞察力強。第二個我解釋為指出那些審慎的人，他們具備健全的判斷力和辨別力。第三個可以主動或被動地理解；因此有些人將其翻譯為「已知」或「受過考驗的」；但這裡主動的意義最為合適。因此，士師需要經驗和對事務的熟悉；因為只有有經驗的人才能勝任事務的管理。

16. 我吩咐你們的士師說。這項吩咐在出埃及記 18 章中並未提及，摩西在那裡的目的只是指出變革的緣由；但現在他省略了對岳父的讚揚，只是提醒以色列人他與他們所做的事。然而，這勸勉的總結是，他們應當在弟兄之間公正地判決；這在下一節中表達得更為充分，那裡禁止他們「看人的情面」。因為沒有比憑外貌判斷更大的腐敗了，這總是使人的心思偏離案件的實質。因此，基督正確地將這兩件事對立起來：「按公義判斷」和「按外貌判斷」（約翰福音 7:24）。甚至哲學家也意識到這一點，他們建議，盡可能地用固定法律約束士師，以免他們在自由裁量時，因偏袒或惡意而左右搖擺。事實上，凡有足夠智力的地方，公平和正直都會盛行，除非對人的尊重影響了士師。從上下文可以清楚看出，摩西禁止區分大小，這就是「看人的情面」的意思。但儘管士師常常因輕視窮苦人而對他們造成傷害，摩西卻提到了更常見的錯誤，他吩咐他們「不要懼怕任何人」；因為常常發生這樣的情況：那些本來公正，並傾向於追求公平和正義的人，卻因懼怕有權勢者的威脅而偏離正道，不敢勇敢地面對他們的惡意。因此，摩西要求士師具備宏大的氣魄，這樣他們在捍衛正義時，就不會猶豫為自己招致任何人的仇恨。但我們必須特別注意他糾正他們恐懼和驚慌的原因；因為他說他們不應懼怕任何凡人，因為「審判是屬神的」。他這裡不僅僅是提醒他們，正如一些人所認為的，必須向上帝交賬；而是表明，因懼怕人而偏離正道是多麼荒謬，因為這樣就褻瀆了神的威嚴，使其受到蔑視；這就好像說，必須將這榮耀歸給神，他們是神的代表，他們應當視所有人都低於他們，並以如此堅定不移的宏大氣魄來約束惡人的膽大妄為，唯獨神才能居於首位。約沙法的話也是這個目的：

「你們辦事應當謹慎，因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華。」（歷代志下 19:6）。

如果這句話能徹底銘刻在官長和牧師的心中，他們就不會如此頻繁地動搖；因為他們倚靠神的幫助，就能堅定地抵擋所有使他們如此可憐地不安的恐懼。因此，所有蒙召擔任任何公職的人，都應當以這教義來支持自己，即他們正在做神的工作，神完全有能力保護他們免受全世界的暴力和詭計。然而，同時這些話也教導我們，所有掌權的職位都是神聖的，因此凡蒙召擔任這些職位的人，都應當恭敬勤勉地事奉神，並時刻反思，他們所治理的權柄是屬神的。