約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 19:1-8

出埃及記 19:1-8

1. 第三個月。 本章記載了上帝如何使百姓在頒布律法時專心受教。祂先前確實已頒布了公義和敬虔生活的準則，但藉著將律法寫在石版上，並隨後加以闡釋，祂不僅包含了敬虔與公義的完整教義，更以莊嚴的儀式加以確立，使人對律法的認識得以存留並在未來世代中興盛。這正是先知們在百姓蒙救贖時所頌揚的主要核心，並以此為鏡，提出更新教會的形象供人思考：上帝將祂的見證顯明給祂所救贖的人，並藉著新的聖約將祂所買贖的百姓與自己連結。祂確實與亞伯拉罕立了永恆且不可侵犯的聖約；但由於時光流逝和人類的疏忽，這聖約已漸被忽視，因此有必要再次更新。為此，律法被刻在石版上，並寫成書，以使上帝賜予亞伯拉罕後裔的奇妙恩惠永不被遺忘。

但首先我們必須觀察到，儘管律法是上帝白白揀選的見證，教導救恩是基於祂的憐憫，並邀請人以確信呼求上帝，然而它卻有一個獨特的特性，即它以有條件的方式立約。因此，區分摩西所傳達的普遍教義與他所領受的特殊誡命是值得的。摩西處處藉著提出赦免的希望來勸勉人與上帝和好；每當他規定贖罪儀式時，他無疑是鼓勵可憐的罪人抱持美好的希望，並見證上帝將會憐憫他們。同時，他被單獨賦予這項職責，即要求百姓完全的公義，並應許他們獎賞，彷彿是基於契約，條件是他們必須履行一切所吩咐的，否則就威脅並宣告報復。

誠然，亞伯拉罕曾是其執行者和守護者的同一聖約，藉著摩西的媒介向他的後裔重申；然而保羅卻宣稱律法「是為過犯添上的」（加拉太書 3:19），並將其與賜給亞伯拉罕的應許對立起來；因為他正在論述律法的獨特職責、權能和目的，所以他將其與恩惠的應許分開。同樣地，他在別處稱律法為「屬死的職事」和「叫人死的字句」（哥林多後書 3:6, 7）。又在另一處，他指出律法「生出忿怒」（羅馬書 4:15）；彷彿藉著它的控告，它對人類造成了致命的傷害，使他們沒有得救的希望。

因此，在這種預備中，上帝教導百姓敬畏，可以察覺到雙重目的：因為人的心靈一部分因驕傲和自大而膨脹，一部分因冷漠而麻木，他們必須被謙卑或被喚醒，才能以應有的專注領受上帝的教導；除非一個人被恐懼所壓制和制服，否則他無法預備好順服上帝。此外，當上帝的威嚴顯現以激發他們的恐懼時，他們才開始害怕。因此，律法的權威藉著許多神蹟奇事得以確立，這事實教導我們，這是上帝兒女敬虔和信心的開端。上帝也為此震動大地，以喚醒人的心靈脫離沉睡，或藉著馴服他們的驕傲來糾正他們。這個目的對於律法、先知書、福音以及所有神聖教導的總和都是共通的，除非上帝的威嚴首先顯現，藉此祂推翻世上一切的驕傲，否則這些教導永遠不會得到應有的尊榮。

但我們不能忽略我最近所斷言的律法所獨有的特性，即以恐懼充滿人心，並藉著提出其可怕的咒詛來斷絕得救的希望；因為律法由三部分組成，每一部分都指向同一個目的，即所有人都應承認自己配得永死的審判，因為在律法中，上帝除了作為一位嚴格要求祂所應得的，只應許公義的獎賞，並威脅違背者將受報復的審判者之外，沒有其他角色。但誰能被發現是律法的完全遵守者呢？不，可以確定的是，所有的人，從最小的到最大的，都犯了過犯，因此上帝的忿怒籠罩著他們所有人。這就是保羅所說的，當他寫道信徒

「所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！」（羅馬書 8:15）；

這表明我們的境況比舊約的先祖們好得多，因為律法使他們被奴役在捆綁中，而福音則使我們脫離焦慮，並使我們擺脫良心的刺痛；因為所有藉著行為尋求救恩的人，都必然顫抖，最終被絕望所淹沒；但平安和安息只存在於上帝的憐憫中。希伯來書的作者更詳細地闡述了這個觀點，他說：

「你們原不是來到那摸得著、有火焰的、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；……（甚至摩西說：我甚是恐懼戰兢。）你們乃是來到錫安山，……」（希伯來書 12:18-22）。

這裡的反義詞證明，託付給摩西的與福音是分離且不同的；因為上帝在律法中顯現為一位報復者，現在卻以慈父般的仁慈溫柔地邀請我們進入救恩，並藉著赦免我們的罪來撫慰我們不安的心靈。現在，保羅向我們表明，這種差異並沒有矛盾，因為百姓藉著律法被教導，除了基督的恩典之外，不要在任何地方尋求救恩，並且確信他們所處的可怕定罪，被恐懼驅使去懇求上帝的憐憫；因為人容易在罪中放縱自己，「沒有律法，罪也不算罪」（正如保羅在羅馬書 5:13 所說）；但那些喜歡黑暗的人，藉著律法的教導被帶到上帝的審判台前，使他們能充分察覺自己的污穢並感到羞恥。這樣就應驗了保羅的話，律法的生命就是人的死亡（羅馬書 7:9）。

現在我們明白了為什麼律法的頒布要藉著這麼多神蹟來確立；即，因為總體而言，神聖教導的權威必須在遲鈍、粗心或驕傲、悖逆的人中建立；其次，因為律法被提出給那些尋求自欺的人，作為咒詛的鏡子，使他們在自身失喪的情況下，可以逃到赦免的避難所。我認為有必要說這麼多作為序言，目的是引導我的讀者了解這裡所記載歷史的正確目的。但摩西首先敘述百姓從利非訂一次行軍到達西奈地區；我這樣解釋，是因為沒有中間站；因為那些將「同一天」解釋為月份開始的人，他們的解釋是牽強附會且不自然的。

3. 摩西上山。 摩西可能像往常一樣尋求獨處，以便向上帝請教；因為他所說的並非什麼新奇或不尋常的情況，而是先前已遵守的習慣；因為他不敢在任何地方停留，也不敢再前進，除非是上帝親口吩咐的。他「上到上帝那裡」只不過是說他離開營地，遠離人群和一切干擾，以便在隱密和安靜中向上帝詢問祂的旨意；因為他不像迷信的人那樣選擇高處，以便更接近上帝；而是他將自己從一切干擾中抽離，以便將所有感官投入學習的任務中。然而，他隨後補充說，他所得到的比他所希望的更多，因為上帝超乎尋常地向他談論更新祂的聖約。開頭的話語「你要這樣對雅各家說，告訴以色列人」就與此相關；其中重複和表達的多樣性是強調性的，彷彿祂要談論一件非常嚴肅的事情，並藉此喚起更大的注意力。

4. 你們都看見了。 為了溫和地邀請百姓順服，祂首先提醒他們蒙拯救的恩惠，然後應許如果他們也以應有的敬虔和感恩尊榮他們的拯救者，未來的恩惠將不會遜色。祂敘述了祂慈愛的兩部分：首先，祂對埃及人施展了可怕的權能；其次，祂奇妙地帶領祂所救贖的百姓穿過大海和廣闊的曠野，如同穿過雲層和空氣。因為這是一個無價恩典的例子，祂向一個最強大的君王宣戰，苦待一個最繁榮的國家，並摧毀了一片以極其肥沃而聞名的土地，只為了幫助一群受鄙視的奴隸。因為他們本身沒有任何尊嚴，首先是外邦人，而且是卑微的牧羊人，並被投入卑賤可恥的奴役中，上帝怎會為了他們而毀滅在榮耀、財富、土地富饒和帝國輝煌方面都顯赫的埃及人呢？因此，不承認他們對上帝的巨大虧欠，將是可憎的忘恩負義。

祂在第二點補充說，祂背負他們，如同老鷹背負雛鷹一樣，這指的是祂父愛關懷的持續過程。摩西稍後在他的歌中也會使用相同的比喻，這在先知書中也經常出現。但我認為祂提到老鷹而不是其他鳥類，是為了誇大他們的困難，從而讚美祂的恩典；因為老鷹將雛鷹舉到高處，並讓牠們習慣看太陽；因此，百姓彷彿被上帝的翅膀載著飛越雲層，克服了所有巨大的障礙。因為有些人認為提到老鷹而不是其他鳥類，是因為只有老鷹用翅膀背負雛鷹，這是一個愚蠢且真正拉比式的解釋。

5. 現在，所以。 上帝宣告祂將永遠不變，並將持續不斷地賜福（給他們），只要以色列人不墮落，而是忠於他們的拯救者；同時，祂也提醒他們，祂為何如此慷慨地對待他們，即為了使他們不斷追求他們蒙召的目的；因為祂不願只對他們施予一次恩惠，而是要買贖他們作為祂的「特選子民」。祂用希伯來文 סגלה (segullah) 這個詞來表達這項特權，它指的是所有最珍貴的事物，實際上是儲藏在寶庫中的一切；儘管「peculium」（獨特的產業）這個詞，即古譯者所翻譯的，對這段經文來說也並非不合適；因為從緊接的上下文可以清楚看出，它指的是將這個民族與所有其他民族區分開來；因為這些話語緊隨其後：「因為」，或者「雖然全地都是我的」；因為 ×›×™ (ki) 這個詞經常被用作轉折詞，而且毫無疑問，上帝藉著將這個民族與全世界比較，更能彰顯祂的恩典，正如摩西之歌中所說的：

「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的份本是他的百姓；雅各是他產業的份。」（

出埃及記 19:9-15

出埃及記 19:9-15

9. 耶和華對摩西說。 上帝在此宣告，祂將藉著祂榮耀的明顯象徵，證明律法並非出自摩西，而摩西只是忠實地傳達他從天上所領受的；因為上帝被雲彩遮蔽，如同被面紗遮蓋，但祂仍然藉著祂同在的某種記號提升他們的心靈。摩西的權威就建立在此基礎上，即以色列人知道上帝是這教義的作者，而摩西只是其執行者。這一點尤其值得注意，因為我們由此推斷，證明教義的唯一方式，就是確信它不是來自別處，而是單單來自上帝；因此，每個凡人都被降到他的水平，以免任何人，無論智慧多麼卓越，膽敢提出自己的想像。因為如果最強大的先知摩西在教會中獲得信任，不是因為他傳達了上帝的命令，只教導他所聽到的，那麼那些遠不如他的教師，試圖達到更高的境界，將是多麼愚蠢和厚顏無恥！總之，這段經文表明我們必須單單相信上帝，但同時我們也必須聽從那些從祂口中說話的先知。

此外，顯然上帝不希望祂的僕人摩西只在短時間內獲得信任，而是希望後代即使在他死後也能給予他同樣的敬意。有些人的呼召是暫時的；上帝可能會從那些祂曾賜予預言之靈的人身上收回預言之靈；但祂向摩西顯現，是為了在所有時代中確立並彷彿聖化他教義的真理。因此，上帝榮耀的光輝，在濃密的雲中向祂的古老百姓顯現，至今尚未熄滅，而是應當照亮所有敬虔之人的心靈，使他們恭敬地順服摩西。本節末尾的內容是重複前文；因為沒有百姓的回覆可供摩西報告。其意義是，儘管以色列人自願承諾遵守職責，但這種確認是額外添加的，如同給奔跑者的一根鞭策，使他們跑得更敏捷。

10. 耶和華對摩西說。 在頒布律法之前，上帝吩咐百姓自潔並非不合理，以免祂將珍珠丟給豬，或將聖物給狗；因為儘管他們因蒙揀選而聖潔，但就他們自己而言，他們本性的污穢使他們不適合參與如此大的恩惠。用污穢發臭的器皿來處理這無價的寶藏，絕非正當或公義。因此，在吩咐他們自潔的命令中，指出了兩件事：上帝的神聖教義不可用不潔的手觸碰，以及全人類都是不潔和污穢的，因此，除了那些潔淨自己污穢的人之外，沒有人能適當地進入上帝的學校。毫無疑問，許多讀者或聽眾未能從天道中獲益，正是因為他們不敬畏地衝進去，如同觀看一場荒謬的戲劇，這是他們不配褻瀆的公正報應。因此，這項預備命令是適時的，為要預備上帝的學生，使他們適合受教。

然而，雖然主要要求內心的潔淨，但這項儀式對於使無知的百姓習慣默想真正的聖潔並非沒有用處。他們洗衣服和禁絕婚床本身是微不足道的事；但當外在儀式被引導至其應有的目的，即作為屬靈敬拜的操練時，它們是敬虔的有用輔助；我們知道，在基督降臨之前的時代，上帝考慮到當時的情況，使用了這些現在在福音的光輝下已無地位的象徵。但儘管它們的使用已過時，我所說的真理仍然存在，即如果我們渴望被允許參與天道，我們就應該

「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」（哥林多後書 7:1）。

但這裡產生一個問題：如果，正如彼得所見證的，信心潔淨人心（使徒行傳 15:9），而對教義的理解先於信心，因為保羅宣告信心「是從聽道來的」（羅馬書 10:17），那麼結果就是，如果百姓在聽律法之前必須自潔，那麼事物的順序就被顛倒了，因為這樣就缺乏了自潔的手段。我的回答是，儘管信心，就其包含和解的應許和重生的聖靈而言，唯獨能真正潔淨我們；然而這絕不妨礙敬畏上帝先行，為上帝的話語在我們心中預備一個地方。而且，嚴格來說，敬虔的學習渴望、謙卑和敬畏應被視為信心的開端，因為上帝正是從這些元素開始，藉著某些漸進的步驟在我們裡面完善信心。因此，雅各勸勉我們「溫柔地領受那所栽種的道」，因為驕傲、頑固和褻瀆的輕蔑會阻礙它的進入。

至於這段經文的意義，「自潔」和「洗衣服」並非指不同的事情，而是後者作為前者的象徵而添加；因為在律法之下，洗滌的儀式提醒古老的百姓，除了在基督的寶血中尋求贖罪，並努力潔淨自己肉體的污穢之外，沒有人能蒙上帝喜悅。禁絕同房也有相同的目的；因為儘管婚姻之床沒有任何污穢或玷污之處，但以色列人必須被提醒，要盡可能地放棄所有屬世的憂慮，並除去所有肉體的感情，以便他們能全心全意地聽律法。婚姻的神聖性遮蓋並掩飾了夫妻同房中的任何罪惡；然而可以確定的是，它在某種程度上會分散他們全心投入屬靈情感的注意力。因此，保羅在婚姻之床的相互義務中提出了這個例外，即夫妻可以為了「禁食和禱告」而分開（哥林多前書 7:5）。然而，上帝所規定的節制必須遵守；因為上帝並沒有命令永久的獨身，而是安排了時間，使以色列人可以擺脫所有屬世的牽掛，並更自由地將他們全部的心思投入到恭敬地領受律法中。

12. 你要在山的四圍定界限。 藉著這個象徵，以色列人被勸誡要抑制他們天生的好奇心，使他們在知識的渴望上保持清醒，因為上帝藉著祂律法的教導，只光照那些「小孩子」般的人。我們知道人的天生好奇心是多麼強烈，他們多麼魯莽地尋求探究上帝的奧秘，他們多麼大膽地放縱自己，以及他們如何藉著不敬虔而熄滅了他們裡面所有的宗教和敬畏上帝之心；因此，祂有充分的理由設定這些界限，並抑制這種對非法知識的悖逆渴望。所有人都希望像摩西一樣，與上帝親密交談；但他們被命令站在界限之內，以便他們能順服上帝藉著一位解釋者對他們說話。因此，他們的謙遜和順從得到了證明，當他們不要求超出所允許的，並將自己限制在啟示的範圍內時。

當時吩咐祂古老百姓的，也延伸到我們，即在閱讀和聆聽時，我們不應超越上帝為我們劃定的界限，而是滿足於祂賜給我們的教義形式，讓祂希望向我們隱藏的事物保持隱藏；而且，儘管祂從遠處對我們說話，我們也不應因距離而感到冒犯。然而，祂並非禁止百姓上山，彷彿祂吝嗇他們更近距離地觀看祂的榮耀；而是因為讓驕傲和不當傲慢的人被限制在狹窄的界限內是合宜的，以便提醒他們自己的軟弱。為了進一步恐嚇他們，祂命令，如果人甚至無害的牲畜越過界限，就必須被殺死。我們剛才解釋了上帝降臨的意義，即祂權能的顯現；因為祂充滿天地本質並未離開其位。

13. 不可用手摸這山。 那些將介詞 ב (be) 誤解為轉折詞「否則」的人，是無知地曲解了其意義；彷彿摩西禁止他們用手觸摸山，否則將被石頭打死。那些認為所規定的是，一個人不應跟隨另一個人，或者沒有人應向違犯者伸出援手的人，也與事實相去甚遠。摩西指的是完全不同的事情；為了使那些魯莽前進、違反上帝所設界限的人更加可憎，他命令他們從遠處用石頭或飛鏢殺死；彷彿凡觸摸他們的人，即使只用一根手指，也會沾染污穢。因此，這就好像他命令他們被視為被咒詛的，應當避開，以免他們藉著傳染感染他人。因此，不同種類的死亡之間存在對比，即用劍擊打或用飛鏢射穿，以及用手擊打。

但為了不讓百姓認為自己被拒絕，從而因被拒絕的恥辱而感到冒犯，放棄對律法的愛和渴望，祂有條件地允許他們上山，即當號角聲持續很長時間，或者號角聲停止時。因此，沒有理由抱怨上帝為他們的安全所設定的限制。

出埃及記 19:16-20

出埃及記 19:16-20

16. 到了第三天。 我們必須記住我已經提過的一點，這個可怕的景象一部分是為了將上帝的同在呈現在他們眼前，使祂的威嚴能促使旁觀者順服，並維護祂的教義免受輕蔑；一部分是為了表達律法的本質，律法本身除了純粹的恐懼之外，什麼也產生不了。空氣被雷電和號角聲攪動；山被煙霧和黑暗籠罩，以便百姓能謙卑地俯伏在上帝面前，並莊嚴地接受向他們提出的聖約；因為宗教從未真正滲透人心，使其認真接受上帝的話語，除非其罪惡被潔淨和糾正，並且真正被制服。

這種恐懼也普遍存在於福音中；因為正如上帝在頒布律法時震動大地，所以當祂藉著先知談論基督的降臨和祂教會的復興時，祂說：「還有一次，不多時，我必震動天地……」（哈該書 2:6）。同樣，大衛在詩篇 18:7-9 中，當他要指出上帝是祂教會的報復者時，也用這個形象來描述祂；因為毫無疑問，當他說：「那時，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼，因為他發怒。有煙從他鼻孔冒出，有火從他口中噴出，燒滅；連炭也著了。他又使天下垂，親自降臨；有黑雲在他腳下。」他暗示了摩西在這裡記載的歷史。哈巴谷書 3:3 更清楚地這樣做：「上帝從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。」同時，另一個重點仍然存在，即那些令百姓必然顫抖的可怕奇蹟，被添加為律法頒布的印記，因為律法被賜下是為了將沉睡的良心召到審判台前，使他們因懼怕永死而逃到上帝的憐憫中尋求庇護。

17. 摩西將百姓帶出來。 從這些話語中，我們得知這些神蹟並非旨在將百姓從神的面前驅逐，他們也並非因恐懼而對教義感到惱怒和厭惡。相反，神的聖約既令人敬畏又充滿慈愛；因為他們被吩咐去「迎接神」，以順服的心態呈現在祂面前。然而，這若非律法中除了誡命和威脅之外還有其他內容，便不可能實現。但在煙霧、火焰和其他記號中，確實增添了一些恐懼，這符合律法的職責，因為罪人除非因意識到自己的罪孽而學會戰兢，甚至在恐懼中被擊潰，如同死人般俯伏在神的審判台前，否則絕不可能獲得赦免。在接下來的兩節經文中，摩西解釋了他簡要提及的「與神相會」；他表明神是近的，因為祂的威嚴顯現在西奈山頂。他補充說，他站在界限之內，因為他獨自一人，且是受邀而上；他藉著明確指出他逾越了為百姓劃定的界限，並非出於自願，而是出於神的命令和呼召，從而為自己洗脫了魯莽的指控。從上下文本身看來，敘述的順序是顛倒的，這是古譯者所未察覺，並因此扭曲了原意。神「用聲音」回答他，意指祂大聲而清晰地說話，即讓百姓能夠聽見，正如我們將在申命記第四章中看到的那樣。

出埃及記 19:21-25

出埃及記 19:21-25

21. 耶和華對摩西說。 奉神的命令，同樣的禁令再次重複，即百姓不可越過界限，因為毫無疑問，一次的禁止是不夠的，正如我們可以從摩西的回答中推斷出來；他認為既然所有人都已受過勸誡，就沒有必要再發出新的禁令。但神以更大的力度堅持，並再次以威脅的方式，命令他們務必謹慎自守。祂當然知道自己面對的是悖逆的百姓，為了制服他們，更嚴厲的刑罰恐懼是必要的。如今，既然我們並不比他們更好，那麼如果神經常藉著許多勸誡來鞭策我們，並加倍祂的威脅，我們就不應感到驚訝，否則我們就會忘記祂曾經吩咐的一切。這段經文也證實了一個事實，即影響人心的好奇心極其不討神喜悅；因為祂明確命令他們不可闖入觀看——這並非因為祂想隱藏或遮蔽任何對他們有益的知識，而是因為他們的探究應當是謹慎的；而這正是知識的合法界限，即謙卑地從神的口中學習祂自願教導的，而不是帶著過於焦慮的渴望前進，而是跟隨祂的引導。

23. 摩西對耶和華說。 因為摩西確信百姓會順服，他反駁說，已經頒布的諭旨就足夠了，重複它在某種程度上是多餘的；因為當他說「百姓不能上來」時，他回答說他以所有人的名義作為他們的保證人。他這樣做是誠實的，也符合愛德的原則；然而，從神的回答中可以看出，他被自己的感受所欺騙，以自己的感受來判斷他人。然而，當他毫不猶豫地執行分配給他的任務時，顯然他將神的命令置於自己先入為主的觀點之上；因此，他以自己的榜樣教導我們，無論我們心中產生何種想像，都必須服從這個軛，讓神的權威獨佔鰲頭。一個疑問可能會產生，因為他提到了「祭司」；因為祭司職分尚未委託給利未人。因此，有些人將其理解為所有頭生的，因為根據古老而普遍的共識，他們一直被賦予祭司的榮譽。但我雖然樂意承認他們是從頭生者中選出的，但我認為在如此龐大的人群中，每個家庭都有專門的祭司是不太可能的。同時，我們可以推測，既然當時沒有任何異教國家沒有祭司，那麼在選民中也同樣有條不紊；因為常識所指示給盲目的，更純粹的宗教無疑更清楚地表明，即對神的敬拜不應與祭司職分分離。