約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 2:1-10

出埃及記 2:1-10

1. 有一個人。 我選擇將動詞翻譯為過去完成時（abierat，「曾有一個人」），以避免所有歧義；因為除非我們說米利暗和亞倫是另一個母親的孩子，否則這樁婚姻在法令頒布之後締結，就不太可能。摩西出生時，亞倫三歲；我們很容易推測他是在公開且安全的環境中長大的。但毫無疑問，殘酷在開始時最為嚴重。因此，如果他們是同母兄弟，唯一的解釋就是，透過一種稱為「後先倒置」（ὕστερον πρότερον（hysteron proteron））的修辭手法，他現在敘述的是之前發生的事。但只提到摩西，是因為那時才開始養育男嬰成為罪行。希伯來人使用「去」或「離開」這個詞，來表示承擔任何嚴肅或重要的事務，或當他們將任何提議付諸實施時。摩西說他父親娶了自己支派的妻子，這並非多餘，因為這種雙重親屬關係應該會堅定他們保存後代的嘗試。但很快我們就會看到他們行動多麼膽怯。他們短暫地藏匿孩子，更多是出於一時的愛衝動，而非堅定的情感。三個月過去後，那衝動也消逝了，他們幾乎放棄了孩子，以逃避危險。因為儘管母親第二天可能會來給他餵奶，如果他在那裡過夜的話，但她卻將他像棄兒一樣暴露在無數危險之中。透過這個例子，我們看到恐懼已佔據了每個人的心靈，當一對夫妻，因親密的血緣關係而結合，寧願將他們共同的後代，其美麗令他們心生憐憫，暴露在野獸、天氣、水以及各種危險之中，也不願與他一同滅亡。但關於這一點，有不同的觀點：究竟是擺脫對孩子的照顧更好，還是等待秘密保存孩子所伴隨的任何危險。我承認，在這種困境中，要得出正確的結論是困難的，同樣，我們的結論也容易受到各種評判；但我仍然斷言，摩西父母的膽怯，使他們忘記了自己的職責，是不能被明智地原諒的。

我們看到上帝甚至在野獸和禽獸身上，都植入了如此強烈的本能焦慮，以保護和撫育牠們的幼崽，以至於母獸常常為了保護牠們而輕視自己的生命。因此，更為卑劣的是，按上帝形象創造的人，竟然會因恐懼而達到如此不人道的程度，以至於拋棄那些託付給他們忠誠和保護的孩子。那些聲稱在絕望的環境中，除了依靠上帝的護理之外別無他法的人，其回答有其道理，但並不完整。信徒最大的安慰是將他們的憂慮卸在上帝的懷中；前提是，在此期間，他們要履行自己的職責，不越過其呼召的界限，也不偏離擺在他們面前的道路；但將上帝的護理作為疏忽和懶惰的藉口，則是一種扭曲。摩西的父母應該更應懷著希望，期待上帝會成為他們自己和孩子的保障。他的母親費盡心力製作並塗抹了方舟；但目的是什麼呢？難道不是為了將她的孩子埋葬在其中嗎？我承認她似乎一直為他焦慮，但她的行為會是可笑且無效的，除非上帝出乎意料地從天上顯現，成為他們保存的作者，而她自己對此已絕望。然而，我們不能像他們生活在平靜時期那樣評判父親或母親；因為很容易想像他們懷著多麼痛苦的悲傷來面對孩子的死亡；不，更確切地說，我們幾乎無法想像他們遭受了多麼可怕的痛苦。因此，當摩西敘述他母親如何製作和預備方舟時，他暗示父親因悲傷而完全不知所措，無法做任何事。因此，當母親在丈夫完全灰心喪志的情況下，獨自承擔全部重擔時，主的權能便更清楚地顯現出來。因為，如果他們是協同行動，摩西就不會將全部讚美歸於他的母親。使徒（希伯來書 11:23）確實將一部分讚美歸於丈夫，這並非不應得，因為孩子在沒有他知情和同意的情況下被藏匿，這是不太可能的。但上帝，祂通常「揀選世上軟弱的」，卻以祂聖靈的能力堅固了一位婦女而非男子，使其在這件事上站在最前線。同樣的道理也適用於他的姊姊，母親將最後也是最重要的行動交給了她，因此，當米利暗，因其年幼而似乎免於危險，被指派看守她弟弟的生命時，父母雙方似乎都忽略了他們的職責。

2. 她看見他是一個俊美的孩子。 毫無疑問，上帝賜予他這份美麗，是為了更有效地影響他的父母去保存他；正如有時上帝看到祂的百姓在履行職責上遲緩時，祂會以誘惑來激勵他們的怠惰；儘管從使徒的見證來看，這並非他們憐憫他的唯一動機，而是他們軟弱信心的支柱；因為他告訴我們（希伯來書 11:23），「摩西生下來，他的父母因著信心把他藏了三個月。」如果有人反駁說信心和對美麗的看重不僅非常不同，而且幾乎是相互矛盾的，我回答說，由於上帝奇妙的憐憫，阻礙信心的事物反而成為其助手，儘管信心確實應該單單建立在應許之上。因此，如果信心在他們心中純潔而明亮地閃耀，他們就不會在意他的美麗；另一方面，除非應許有其力量，不，除非它佔據首位，否則他外貌的俊美並沒有如此大的效力，足以讓他們甘願冒生命危險。因此，我們得出結論，既然他們對所應許的拯救抱有美好的希望，那麼他美麗的額外動機便增強了他們的勇氣，使他們被憐憫所吸引，以至於克服了所有障礙。上帝通常就是這樣工作的，當祂的百姓因無知和心靈軟弱而動搖時，祂在他們的黑暗中引導他們，如同引導盲人一樣。總之，他美麗所喚起的愛，遠非信心的一部分，它理應減損信心的讚美；但上帝，以祂奇妙的智慧，使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處，祂藉著這份支持，維繫並堅固了他們搖擺不定的信心。

4. 他姊姊遠遠地站著。 這很可能是米利暗。她站在那裡看守他會發生什麼事，這表明他的父母仍存有一些希望，儘管微乎其微。因為幾乎可以肯定，任何經過的埃及人，無論是出於王的命令，還是出於全國對希伯來人的普遍仇恨，都會成為他的劊子手。那麼，米利暗被父母派去監視，似乎更多是為了目睹她弟弟的謀殺，而不是為了孩子的安全提供保障。但是，既然我們剛才看到，在悲傷和絕望的黑暗中，仍然存留著一些信心的火花，母親將她的小孩暴露在河邊，並沒有完全放棄對他的照顧，而是希望將他託付給任何路過者的憐憫，因此她讓女兒遠遠地站著，以便根據情況採取行動。因為，如果她聽到孩子晚上還在那裡，她會偷偷地來給他餵奶。然而，這個決定，正如在困惑和麻煩時期經常發生的那樣，是徒勞的，儘管上帝奇蹟般地伸出援手來保存孩子。因為毫無疑問，祂隱秘的護理將王的公主帶到河邊，她有勇氣抱起孩子並讓他被餵養；而且祂也影響了她的心靈，使她做出拯救他生命的仁慈行為——簡而言之，祂掌控了整件事。的確，所有虔誠的人都會承認，祂是她那份偉大而不加探究的仁慈的作者，她沒有費心去了解孩子的父母是誰，以及為什麼一位奶媽如此迅速地出現，這種情況自然會引起懷疑。因此，孩子安全地從方舟中逃脫，並非沒有許多奇蹟。嘲諷者會說一切都是偶然發生的；因為邪惡的錯覺佔據了他們的心靈，以至於他們對上帝明顯的作為視而不見，並認為人類是由純粹的偶然所支配。但我們必須堅守這個原則，即上帝雖然以祂的護理統治所有人，但祂以祂特殊的關懷榮耀祂的揀選者，並警醒地為他們的拯救和支持。如果我們仔細權衡所有情況，理性會輕易地向我們保證，所有導致摩西得救的事物，都是在祂的引導下，在祂的庇護下，並藉著祂聖靈的隱秘感動而安排的。因為將如此和諧地結合各種多樣手段歸因於偶然，其荒謬程度不亞於與伊壁鳩魯一同想像世界是由原子的偶然結合所創造的。確實，祂將摩西，這位祂百姓未來的救贖者，從墳墓中拉出來，以便證明祂教會安全的開始，就像從無中創造一樣。而這正是祂神聖憐憫的最高表現，不僅將他交給母親餵養，而且她還因此獲得了報酬。

10. 孩子漸長。 然而，此處他們的悲傷再次被喚起，當他的父母再次被迫放棄摩西，他彷彿從他們的骨肉中被撕裂。因為，在這種條件下，他轉入了埃及民族，不僅與自己的種族疏遠，而且他本人還增加了敵人的數量。而且，確實難以置信，他能在暴君的宮廷中，在以色列最殘酷的敵人中間，長期被容忍，除非他聲稱自己是他們仇恨的同夥。我們知道宮廷中充滿了何等腐敗的影響；眾所周知，埃及人的驕傲是何等巨大，而經驗告訴我們，即使是最好的天性，也多麼容易屈服於享樂的誘惑，因此我們更應驚訝，當摩西被捲入這些漩渦時，他仍然保持著正直和誠實。當然，他們救贖的希望在此處似乎再次蒙上陰影，因為環境的發展都與之背道而馳；但上帝的護理，它顯得越是迂迴曲折，最終就越是奇妙地閃耀，因為它從未真正偏離其直接目標，也從未在適當的時候失效。然而，上帝伸出援手，將祂的僕人拉回自己和祂教會的身體，藉著以他的名字提醒他的出身；因為王的公主給他這個名字，並非沒有上帝預防性的聖靈，好讓摩西知道他是在即將滅亡時從河中被拉出來的。因此，每當他聽到自己的名字，他都必須記住自己是哪個民族的後裔；而這種刺激的力量必然更大，因為這件事是眾所周知的。王的公主確實不可能有此意圖，她寧願讓他的出身記憶消失；但上帝，祂將話語放在巴蘭驢子的口中，也影響了這位婦女的舌頭，使其大聲公開地見證她寧願隱藏的事情；儘管她希望將摩西留在自己身邊，卻成為他回歸自己民族的引導者和嚮導。但如果有人驚訝她為何不懼怕父親的怒氣，如此公開地記錄他命令的違反，可以輕易回答說，這並沒有給暴君造成任何冒犯，他會樂意允許任何數量的奴隸為他而生，只要以色列的名字被廢除。因為他為何饒恕女嬰的生命，不就是為了讓埃及奴隸從她們而生嗎？而從這個角度看待摩西，他並不認為他女兒的行為違反了他的命令，不，他反而高興以色列民族因此減少，而埃及民族在數量上增加。只剩下一個問題，即法老的女兒為何會想到給摩西一個希伯來名字，而詩篇 81:5 清楚地表明兩種語言之間存在巨大差異：「他走遍埃及地，在那裡我聽到一種我不懂的語言？」而且，我們知道約瑟假裝是埃及人時，曾與他的兄弟們使用翻譯。（創世記 42:23。）我們或許可以推測她問摩西的母親，表達這個意思的詞是什麼，或者我們更傾向於假設他有一個埃及名字，然後用他的希伯來名字來解釋，我最傾向於認為是這種情況。當摩西後來逃亡時，他再次使用了他母親給他的名字。

出埃及記 2:11-15

出埃及記 2:11-15

11. 那些日子，摩西長大。 如今，使徒所稱頌的信心開始顯現，摩西輕視宮廷的享樂與財富，寧願為基督忍受凌辱，也不願在不與選民為伴的情況下被視為幸福。促使他承擔這項職責的，不僅是對他民族的愛，更是對應許的信心，他知道這會招致所有埃及人的仇恨。因為儘管他沒有立即放棄他的財富、尊貴的地位、影響力和權力，這卻是為他擺脫所有這些欺騙性誘惑所做的準備。因此使徒說：

「他拒絕被稱為法老女兒的兒子。」（希伯來書 11:24）

毫無疑問，他表明了他渴望回到他真正的、自然的親屬那裡，他曾與他們分離：因為我們從上下文推斷，他去看望他的弟兄們，不僅是為了憐憫他們的境況，更是為了給他們帶來一些安慰，甚至分享他們的命運。而且宮廷離得不近，他無法每天在日常散步中拜訪他們。而且經文說「他第二天出去」。因此，他私下離開了宮廷，或者，在請求允許後，寧願讓自己暴露在敵意之中，也不願不向他的人民表達他的深情。但他敘述說他「看見他們的重擔」，或說他們的苦難，因此他們不公正的壓迫自然會激勵他去幫助他們。他還補充了另一個動機，就是他「看見一個埃及人擊打一個希伯來人」。很可能他們被工頭嚴酷對待，如果他們工作緩慢，而且既然他們被交給惡人的意願，每個人都可以不受懲罰地對他們施加同樣的殘酷。

12. 他向左右觀看。 由此更清楚地看出，摩西前來是為了幫助他不幸的弟兄們，並以他的幫助來解救和援助他們，因為他殺死埃及人，是為個人所受的傷害報仇，但這傷害卻關係到整個民族。然而，儘管他被聖靈激發了特殊的勇氣來執行這項行動，但其中仍帶有軟弱，這表明他並非毫不猶豫地承擔了他所知道的呼召。因為司提反（使徒行傳 7:25）作證說，摩西殺死埃及人並非出於魯莽的熱心，而是因為他知道自己被上帝指定為他民族的復仇者和拯救者。儘管如此，他還是向四周觀望，看是否有人看見他，並且不敢懲罰作惡者，除非是秘密的一擊。因此我們看到他並非完全像他應該的那樣大膽，而且他必須與自己的膽怯作鬥爭。再次，我們從他的猶豫中推斷出他的信心是軟弱的，所以我們不能認為使徒稱讚他的信心是因為它絕對完美。首先，我們得出結論，摩西並非魯莽地訴諸刀劍，而是他被上帝的命令所武裝，並且意識到他合法的呼召，正確而明智地承擔了上帝賦予他的角色。由此可知，私人若試圖以武力鎮壓錯誤，將是不恰當的行為，也絕不會得到他的榜樣支持。到目前為止，我們應該效法摩西，在力所能及的範圍內幫助受苦受壓迫的人，並且不介意在反對惡人壓迫時招致他們的惡意；但我們必須將報復的刀劍交給那些擁有公共權力的審判官。如果這些人對無辜者遭受不公正待遇時不提供幫助，我們所能做的就是抱怨；因為即使摩西，如果他不是被任命的民族復仇者和拯救者，也不會被允許進一步行動。至於他因恐懼而暴露出的膽怯和當時尚未準備好履行職責，讓我們學習到聖徒的順服，儘管被罪玷污，有時仍因憐憫而被上帝悅納；因此，儘管肉體的軟弱阻礙我們履行職責，我們仍應不斷與之抗爭；因為我們對此的確信，當我們確信我們的猶豫會得到赦免，只要我們不屈服於它時，應該對激勵我們產生不小的影響。

13. 看哪，有兩個希伯來人。 這種堅持表明摩西堅定不移地決意回到他的弟兄們那裡，並放棄宮廷；他明智地放棄了宮廷的榮華富貴和舒適，儘管他絕非不知道自己將面臨的苦難，以及等待他的將是多麼痛苦、不愉快，甚至可恥的境況。因此，如果使徒說他選擇

「寧願與上帝的百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂。」（希伯來書 11:25, 26）

我們無需感到驚訝。此外，暴君的暴力和他的弟兄們所受重擔的悲慘景象，絲毫沒有阻礙他的前進，因為他已因對未來報償的希望而準備好背負十字架，他超越了眼前的恐懼。但他不像以前那樣扮演審判官的角色；他履行的是慈善律要求每個人履行的職責，以和平締造者的身份向爭吵的人說話，並勸告他們和解，儘管他特別責備了作惡者。這並非摩西獨有，而是所有信徒的共同職責，當無辜者受到嚴酷對待時，要站在他們一邊，並盡可能地介入，以免強者得勢。這幾乎不可能不激怒那些傾向於作惡的人；但任何事情都不應讓我們保持沉默，當正義因他們的魯莽而被侵犯時。因為在這種情況下，沉默就是一種默許。然而，摩西溫和而友善地責備了那個攻擊他弟兄的人；因為他並非要指責他錯誤的嚴重性，而是要尋找平息他兇猛的方法。

14. 誰立你作我們的首領？ 難怪那頑固邪惡的人會憤怒地拒絕這溫和的勸告；因為那些傾向於不義的人，一旦受到責備，就習慣於暴怒，並以侮辱驅趕好心的勸告者。的確，承認自己的過錯並耐心接受糾正，是一種不尋常的美德。因為一個人的惡劣性情和罪過的嚴重程度，與他在勸告下的暴怒和爭吵中的暴力成正比；因此，任何承擔約束惡人的人，都必須預期會遇到這些侮辱。儘管如此，我們仍可從這個人的傲慢中理解整個民族的心靈是多麼悖逆。因此司提反說摩西被他自己的民族拒絕，並指責他們全體忘恩負義。（使徒行傳 7:35。）但是，我們不必對這個民族過於苛刻，我們從這個例子中學到，那些未經上帝馴服的人，其本性是多麼粗野；因為他們的悖逆堅定地拒絕糾正，就像鐵砧拒絕錘子的敲擊一樣。因此，當他們如此頑固，即使被責備十次仍然剛硬時，如果上帝更嚴厲地對待他們，正如祂藉著大衛的口所宣告的（詩篇 18:27），我們就不足為奇了。為了避免我們經歷這種情況，讓我們及時順服祂的杖；既然這並非賜予所有人，讓我們懇求祂使我們真正受教。因為我們踢刺棒又能得到什麼呢？此外，這種悖逆伴隨著一種野蠻的兇猛，這在此例中再次顯現。卑賤的奴隸問摩西，誰立他作希伯來人的審判官？彷彿他和他所有族人，都沒有暴露在普遍的侮辱之下。如果最底層的埃及暴民打了他一拳，他都不敢抱怨；然而他卻對這溫和的勸告如此專橫地暴怒，彷彿他完全不受任何管轄。接下來的更糟：「難道你要殺我，像你殺那埃及人一樣嗎？」他本應因摩西的熱心和虔誠的證明，將他視為上帝的天使；但他卻將恩惠轉化為指控，不僅惡毒地嘲諷他本應受讚揚的事，甚至威脅他。同時，我們不能懷疑這位聖人必然遭受了嚴峻的試探，當他在自己的民族中發現如此野蠻的行為時。他確實知道，如果這件事傳開，埃及人將會成為他公開的敵人；但他從未預料到他的弟兄們會如此不值得地回報，他渴望減輕他們的痛苦；因此，克服這樣的障礙，證明了他令人難以置信的堅定意志。

15. 法老聽見這事。 摩西承認他的恐懼，儘管這不足以使他退出他所蒙召的工作。我們之前說過，他的熱心與軟弱交織，但熱心最終佔了上風；因此他勇敢地履行了託付給他的職責，但同時也帶著膽怯。但這又是他堅定不移的另一個證明，他並不為自己所做的事感到羞恥，以至於試圖安撫國王，而是選擇流亡；他在這個關鍵時刻也沒有驚慌失措，以至於陷入無助或絕望，而是前往米甸地，寧願在曠野中流浪，也不願與選民的敵人妥協。然而，儘管上帝似乎透過這迂迴的道路偏離了祂拯救他們的旨意，但祂卻奇妙地繼續祂的工作。我們已經充分認識到，摩西當時肯定還沒有成熟到足以應對等待他的艱鉅鬥爭；他在宮廷中嬌生慣養，過著奢華的生活，還沒有習慣於歷史後續將證明他能克服的巨大而持續的焦慮。因此，上帝以一種方式將他帶走，以便逐步使他適合並能夠承擔如此艱鉅的任務。因為在這種艱苦而禁慾的生活方式中，四十年的經驗對他準備忍受任何艱難困苦大有裨益；因此，曠野可以被稱為他受教的學校，直到他被召喚去執行他更艱鉅的任務。至於他「坐在井旁」，我解釋為他坐在那裡，在日落時分休息，以消除疲勞，以便向他希望在傍晚來打水的人們尋求款待。從這個不順利的開始，他可以推測他將會遇到多麼不舒服的接待。

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出埃及記 2:16-22

出埃及記 2:16-22**

16. 現在米甸的祭司。 世俗之人會將這次相遇歸因於好運，然而神在此向我們展示了祂護理的驚人景象，祂以伸出的手引導祂僕人的腳步。那些少女每天都習慣到井邊打水；摩西則坐在水邊尋求款待，因為在乾旱的地區，居民很可能在傍晚時分聚集到水邊。然而，他如此及時地趕來幫助那些少女，以及葉忒羅如此熱情地邀請他，絕非偶然；而是神引導祂流浪僕人的道路，不僅為他找到一天的安身之處，更為他提供了舒適的居所，直到他流亡結束。因為葉忒羅（他的頭銜顯示他在族人中享有一定的尊榮）不僅僱用他，還選他作女婿。儘管牧羊人的職業卑微，但這高貴的聯姻卻帶來了不小的安慰。關於「כֹּהֵן（kōhên）」（*cohen*）這個詞，眾說紛紜。迦勒底釋經者將其譯為「王子」，這與當地牧羊人與他女兒們發生爭執的事實不符，因此翻譯不佳。富裕且身居要職的人沒有僕人，以至於每天必須讓女兒們遭受牧羊人的侮辱和爭吵，這也不太可能。因此，我認為他是一名祭司（*sacrificum*），這是最普遍接受的觀點。但問題是，他敬拜的是假神，還是獨一的真神？當然，許多合理的理由使我們得出結論，他並非向偶像獻祭；因為摩西很難被說服，不僅要住在一個被污穢不義玷污的家中，甚至還要與其聯姻。此外，日後葉忒羅的言談中將會出現許多敬虔的跡象。儘管當時幾乎整個世界都已陷入許多腐敗的習俗，但我認為他的祭司職分在某種程度上是被腐蝕的。在亞伯拉罕時代，麥基洗德是獨一活神的祭司。亞伯拉罕本人也是從他家族所陷入的偶像崇拜深淵中被拯救出來的。因此，米甸人幾乎不可能保留純粹的敬拜；事實上，從其他經文可以清楚看出，他們與偶像有所關聯。在仔細權衡所有這些觀點之後，我認為最有可能的是，在葉忒羅的祭司職分下，真神是受敬拜的，正如傳統所啟示的，但並非純粹；因為當時宗教到處都被各種迷信所污染。然而，偶像崇拜與在某些方面被腐蝕的不純粹敬拜神之間存在一些差異。因此，我說他們是真神的敬拜者，因為他們沒有完全偏離祂宗教的原則，儘管他們從逐漸滲入的錯誤的惡臭泥潭中沾染了一些污穢。關於「葉忒羅」這個名字，解經家之間也存在另一個問題。那些認為比土利與葉忒羅是不同的人的觀點很容易被駁斥；因為很明顯，摩西在下一章中談論的是同一個人，儘管用了另一個名字。而且，如果完全省略父親的名字，這與他婚姻的提及也不符；假設在如此緊密的聯繫中，兩個人被提及為具有相同程度的親屬關係，這是一種牽強的解釋。再者，如果葉忒羅是比土利的兒子，住在同一個家中，他將是家庭成員，而非一家之主，因此摩西就不會被說成是牧養他的羊群。此外，很可能何巴（後來在民數記 10:29 中被稱為比土利的兒子）是摩西的內兄，即他妻子的兄弟；由此我們推斷，葉忒羅像不尋常一樣，有兩個名字。因為認為摩西在此稱葉忒羅為何巴是荒謬的，也是不合理的臆測。我們日後將會看到葉忒羅來到曠野祝賀摩西；但同一處經文也記載他「讓他離開」；而且，強迫一個年邁體衰的人與他一同長途跋涉，這當然是不仁慈的。因為如果他比摩西年長，他至少也將近九十歲；在他們到達迦南地之後，向一個年邁體衰的老人承諾勞動的報酬，這又有什麼意義呢？

然而，整個爭議可以用一句話來終結；因為摩西寫道，葉忒羅回了家，但何巴被說服聽從他懇切的請求，並與他同住。最有可能的是，年邁的比土利無法承受長途跋涉的辛勞，直接回了家，留下他的兒子與摩西同住，作他的「眼睛」，並引導他們前行。

18. 他們來到流珥那裡。 我認為比土利的女兒們沒有款待摩西，這並無可指責，因為年輕女子應該謙遜，未經父親同意就邀請一位陌生外國人，這會顯得過於輕率。但神激發了她們父親的感恩之心，使他吩咐人去請摩西。因此，摩西從井邊被帶到家中，找到了一個可以舒適居住的家，並因他的婚姻關係而受到善待。當然，他需要一些慰藉來減輕他多重的憂慮和悲傷；因為這是一個艱難的考驗，不僅會使他極度痛苦，而且如果這位聖人沒有以某種方式得到支持來忍受他四十年的流亡，他將會完全陷入絕望。我們從自己的感受中可以輕易推測出，如此漫長的延遲所帶來的疲憊是何等巨大，尤其是當他看到自己青春的黃金歲月已逝，體力正在衰退，以至於日後將不適合行動時。因此，他很難專注於那個似乎已過時、在這四十年期間已被廢止的呼召。這些沉重的煩惱和焦慮在某種程度上得到了緩解，但卻沒有完全消除，以至於許多對立的思想仍然會反覆出現。因此，神的恩惠更令人驚訝，祂使他在如此多的憂慮中保持平靜安穩，以至於在等待未知時間的同時，他滿足於自己卑微的境遇，並每天準備好扮演拯救者的角色。至於「יָאֶל（yāʾel）」（*yal*）這個詞，猶太人自己也意見不一：許多人認為它僅僅表達同意；另一些人則認為它意為「起誓」。或許比土利不願將女兒嫁給一位不知名的客人，除非他以誓言約束自己住在那裡，否則可能會擔心摩西會將妻子帶到別處。因此，婚姻誓言是承諾留下的應許。由此我們看到那個時代的正直，誓言的約束，因著對神名的敬畏，是如此堅固，以至於雙方都滿足於這個約束。

22. 他給他起名叫革舜。 我不贊同那些認為這是一個祝賀的名字，用來減輕流亡痛苦的觀點，而是認為摩西給他兒子起這個名字，既是為了提醒自己，也是為了提醒他的岳父和妻子，他正在別處尋找一個國家，而他在這裡只是一個寄居者。他向岳父承諾留下，這也並無異議，因為他並沒有如此約束自己，以至於擺脫或打破他神聖呼召的軛。這只是一個規定，摩西不應輕易離開他受到如此善待的家。他沒有說出他流亡的原因，這是不太可信的：首先，是為了消除不法行為的嫌疑，並證明他的清白；其次，是為了宣揚神賜予以色列民的特殊恩惠。因此，在他兒子的名字中，他會為自己設立一個不間斷的紀念，藉此他可以保持對救贖希望的活潑；因為他宣稱那片他似乎找到了平安安息之所和舒適家園的土地，對他來說是「異鄉」。他並沒有將米甸與埃及相比，因為他在兩地都只是寄居者；但他無論住在哪裡，都宣稱自己是異鄉人，直到他獲得神所應許的產業。而且，將他已找到固定居所的土地稱為異鄉，相對於埃及而言，這確實是荒謬的，尤其是因為使徒作證說他是在信心的影響下離開那片土地的（希伯來書 11:27）。總之，我們看到他尋求一種方式來培養並同時證明他的信心，當他宣稱自己是異鄉的寄居者時。

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出埃及記 2:23-25

出埃及記 2:23-25**

23. 過了許久。 他使用指示代詞來標記神使祂僕人懸而未決的四十年，彷彿祂已離棄了他。藉著加上「許多」，他表達了這段間隔即將結束。因此，當他達到八十歲，並在米甸地結婚並年老時，他們暴虐主人的難以忍受的殘酷，從以色列子民那裡榨取了新的嘆息和哭喊；這並非說他們那時才開始悲傷和哀號，而是因為他們對自己的苦難更加敏感，而苦難的持續使他們感受得更加劇烈。我們知道，對更幸福結局的希望可以撫慰我們的苦難；而希望有更仁慈的人接替已故的暴君，在某種程度上減輕了受苦人民的痛苦。但當君王的更迭絲毫沒有減輕他們的壓迫時，他們的悲傷加劇了，迫使他們比以前更響亮地哭喊。因此，我這樣理解摩西的話，當暴君死了之後，以色列子民並沒有受到更人道的對待，因此他們哭喊得更為激烈。儘管我認為，最初以重擔和稅收壓迫他們，並命令殺害他們孩子的法老，不太可能活到這個時候；因為那樣的話，他將統治超過八十年，這是不尋常的。在摩西出生之前，以色列人已經被嚴重壓迫了許多年。而且（國王）也沒有立即採取如此殘暴的行動，命令殺害所有男嬰；而是當他發現他的殘酷法令毫無作用時，他才發展到這個極端。從摩西出生到這裡所說的時間，大約過去了八十年；因此我們可以假設，在他們得蒙拯救臨近之前，曾有一位或多位繼任的國王。當這些各種環境的變化使人民的狀況沒有改變，甚至變得更糟時，極端的需要引發了這種不尋常的哀號，絕望本身驅使他們禱告，這並非說他們之前完全忽略了向神懇求，而是因為他們也看向其他方向，直到所有地上的方法完全斷絕，他們才被迫認真地尋求來自上方的幫助。從這個例子我們學到，儘管我們苦難的壓力使我們充滿悲傷和痛苦，但我們的禱告並非立即指向神，而且需要許多刺激才能激發我們遲鈍的心。摩西也推斷，如果神的幫助沒有更早地提供，這並不奇怪，因為以色列子民在他們的苦難中變得麻木。因此，讓這個例子教導我們立即投奔神，以便祂可以趕快賜下祂的恩惠。

他們的哀聲上達於神。 摩西藉著這個情況來彰顯神的憐憫，祂沒有按他們應得的懲罰他們的遲鈍，而是恩慈地俯就他們遲來的哀求。事實上，我們可以在這段歷史中觀察到詩篇 106 篇所描述的，最頑固和鐵石心腸的人在極端困境中，最終將他們的禱告轉向神，這更多是出於他們極大的困境，而非出於有條不紊的信心操練。他說，「因受奴役之故」；因為神的屬性是幫助受壓迫者，釋放被擄者，並扶起卑微者；祂不斷地履行這職責。至於所補充的，「神記念祂的聖約」，這是解釋祂為何垂聽他們呻吟的原因，即祂要堅定祂向亞伯拉罕及其後裔所作的無償應許。祂明確提及三位列祖，因為神將祂的聖約託付給他們，使其堅定不移，直到永世。而且，既然神因祂自己的白白憐憫而傾向於幫助我們，祂也主動獻上自己，並自願邀請我們；因此，禱告的信心只能在祂的應許中尋求。因此，這裡的連詞應解釋為推論詞，即「神垂聽他們的呻吟，因為祂記念祂的聖約」。神如何可能記念，我們必須從其反面來學習。當神沒有真正且公開地顯現，並伸出援手時，祂就被說成是遺忘；因此，當我們說祂「記念」時，我們標誌著我們對祂幫助的理解；這兩種表達都與果效有關。同樣地，祂被說成是「看顧」，其反面是「轉過臉去」，因為我們只有在祂實際幫助我們時，才感知到祂看顧我們。

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